Что такое мощи? Что такое святые мощи и как совершается их раздробление.

С 21 мая у храма Христа Спасителя в Москве образовалась огромная очередь из желающих поклониться мощам Николая Чудотворца. В столице святыню уже посетили более 350 тысяч человек, а с 13 по 28 июля паломники смогут это сделать в Санкт-Петербурге. Туры иностранных святынь по стране РПЦ при поддержке православных меценатов устраивает каждый год. The Village разобрался, что признают мощами, сколько стоят самые дорогие святыни и где их можно купить в Москве.

Что такое мощи и как они «действуют»

Мощами называют останки людей, которые были официально признаны церковью святыми, то есть канонизированы. Святыней могут признать целые тела, десницы (кисти правой руки), пальцы, стопы или даже отдельные фрагменты тканей. Все эти «частицы святых», вне зависимости от их размера, почитаются церковью одинаково, хотя паломников и простых верующих больше привлекают крупные мощи. Христианская церковь канонизирует либо людей, о «чудесах» которых сохранились хотя бы два свидетельства, либо мучеников, подвергшихся гонениям за свою веру. По иным политическим, общественным или даже миссионерским причинам получить статус святого невозможно.

Как рассказал The Village руководитель паломнического центра св. апостола Фомы в Германии Тимофей Китнис, задача церкви здесь - «зафиксировать, что Бог действительно прославил человека». Для этого создается специальная комиссия, которая изучает биографию и собирает свидетельства чудесной помощи. Потом комиссия предлагает свои выводы на суд Архиерейского (православного, поместного. - Прим. ред.) или Вселенского (общехристианского. - Прим. ред.) собора. Последний совещается и принимает решение, в православии это называется «консенсус патрум», или «согласие отцов».

Хранятся и выставляются мощи в специальных емкостях - мощевиках, ковчегах или реликвариях. Обычно церковь предлагает верующим «приложиться», поцеловать или просто потрогать реликварий с мощами. Очередь к ним - необходимая часть паломничества, она символизирует лишения на пути к святыне. Подобный культ существует во всех христианских конфессиях, кроме протестантских . «Действие» мощей церковь объясняет не свойствами самих предметов, а волей святого, которому мощи принадлежат. «В почитании мощей нет ничего магического. С точки зрения церкви исцеление происходит из-за того, что человек обращается к тому или иному святому „с верой“, а не потому, что сам объект наделен какой-то силой. Мощи являются просто проводником силы святого духа, к которой обращается верующий», - объясняет Китнис.

Мощевики наполняются коровьими, свиными и человеческими костями. Сотни таких реликвий Маркус уже продал по цене от 20 до 500 долларов за штуку

Паломники часто выбирают мощи и реликвии исходя из того, в чем им требуется помощь. Адресные запросы у верующих возникают из-за того, что они знают сюжеты в жизни святых, когда последние являли чудо. Например, как у Сергия Радонежского просят успехов в учебе, после того как он сам чудесным образом стал успевать в школе. «На самом деле вы можете обратиться к любому святому с любой просьбой, церковь не признает тут какую-то специализацию святых», - подытоживает Тимофей Китнис.

Бизнес на мощах

Сейчас в московском храме Христа Спасителя выставлены мощи Николая Мирликийского, или Чудотворца, - одного из самых популярных святых в православной России. Известно, что патриарх Кирилл и папа римский Франциск договорились об этом туре во время исторической встречи в Гаване в 2016 году. Левое ребро Николая доставили из итальянского города Бари спецрейсом в Москву, где оно пробудет до 12 июля. После этого мощи перевезут в Санкт-Петербург, где они пробудут до конца июля. Ежедневно святыню охраняет тысяча бойцов Росгвардии. Для принесения мощей святителя Николая Чудотворца из Италии в Россию набрали волонтеров, своих людей привлекало движение «Православные добровольцы».

РПЦ не раскрывает, сколько стоит акция по привозу мощей и какие доходы она приносит. Бывший представитель патриархии Всеволод Чаплин после увольнения из Синодального отдела в 2015 году объявил «закрытость бюджета» главной проблемой Русской православной церкви. Сейчас пресс-секретарь патриарха Александр Волков назвал только имя самого крупного спонсора - владельца химического холдинга «Фосагро» Андрея Гурьева. Телеканал «Дождь» заявляет , что Гурьев оплачивает паломнические поездки священников в итальянский Бари последние четыре года. По данным «РБК», «поддержку» тура мощей Николая оказывал еще и фонд святителя Григория Богослова, которым руководят митрополит Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей, и Вадим Якунин, глава фармкомпании «Протек». Еще около 3 миллионов рублей выделило правительство Москвы.

Андрей Кураев

протодиакон

На самом деле Гурьев новичок в паломническом бизнесе. С 2003 по 2013 год монополию на ввоз иностранных мощей сохранял Фонд Андрея Первозванного (ФАП) под руководством Владимира Якунина, экс-президента РЖД и члена дачного кооператива «Озеро». В списке реликвий, турне которых организовал ФАП, - мощи Андрея Первозванного, преподобномученицы Елизаветы и инокини Варвары, Иоанна Крестителя, евангелиста апостола Луки и Александра Невского (его турне организовано при поддержке миллиардера Искандера Махмудова). Самыми массовыми стали турне «пояса Богородицы» в 2011 году , собравшее более 3 миллионов человек, и креста Андрея Первозванного в 2013-м , - миллион паломников. Миссионерская деятельность ФАП по привозу мощей резко прекратилась после публикации резонансного расследования Алексея Навального о семье Якунина. Кроме того, финансирование ФАП начало проходить через фонд целевого капитала «Истоки» (УК «РусФин»). Единственная православная акция, которую фонд Якунина оставил за собой, - ежегодное принесение в Москву благодатного огня из храма Воскресения Христова в Иерусалиме.

Уже в 2015 году крупные паломнические мероприятия поделили между собой два других влиятельных фонда. Привоз мощей Георгия Победоносца спонсировал Фонд великого князя Владимира, подконтрольный полковнику ФСБ Вячеславу Ротавчикову из спортивного общества «Динамо» (другие руководители общества - силовики и генералы спецслужб). Тур по России и Беларуси мощей князя Владимира устроил уже Фонд святителя Василия Великого, за которым стоит миллиардер Константин Малофеев. Он же через год привез в Москву и мощи святого Силуана Афонского. Именно благотворительные фонды Малофеева «РБК» связал с финансированием ополченцев на юго-востоке Украины.

Сейчас митрополит Иларион заявляет , что Россия 930 лет ждала приезда мощей Николая Чудотворца. В действительности фрагмент мощей из Бари был официально передан частному Фонду святителя Николая еще 2002 году преподобным отцом Джованни Матера. Более того, этот фонд в 2008–2010 годах уже устраивал широкий паломнический тур мощей по городам России. Однако спонсируется он не российскими православными меценатами, а компанией «Энерги Баден-Вюртемберг АГ» - третьим по величине энергетическим холдингом Германии.

Где найти мощи в Москве

Те же мощи Николая Чудотворца, по данным Rublev.com , можно найти еще в 26 храмах Москвы и области. Большинство из них пускают на поклонение к мощам ежедневно, бесплатно и без очередей. Однако, например, к мощам другой популярной святой - Матроны Московской в Покровском женском монастыре - и в обычный будний день придется простоять около двух-шести часов. В разных московских приходах РПЦ выставлены мощевики апостола Андрея Первозванного, Георгия Победоносца, Димитрия Донского, Сергия Радонежского и других.

The Village собрал на карте 10 наиболее популярных московских святынь, доступ к которым открыт для всех. Это далеко не все мощи, которые хранятся в городе: их больше в десятки раз.

Черный рынок мощей

В Сети объявления о продаже мощевиков и реликвариев доступны на десятках аукционов и сайтов, но церковь резко осуждает такой бизнес. Крупнейший торговец святынями в России - Алексей (alexbishop) - разместил на разных платформах суммарно более 500 лотов. Газете «Московский комсомолец» Алексей представился как «эксперт в области реликвий и мощей» Он заявил, что возит реликвии из Франции, Италии и Греции в Россию уже более 15 лет. Свой способ получения реликвий Алексей не раскрывает - «коммерческая тайна», встретиться с покупателем предлагает на станции метро «Китай-город». Цены зависят от древности предмета и значительности святого. Например, небольшой мощевик Николая Чудотворца можно купить за 65 тысяч рублей, а вот мощевик апостола Петра , с кардинальским сертификатом подлинности 1777 года, уже за 255 тысяч рублей. Один из самых дорогих лотов - реликварий-календарь , содержащий в себе частицы мощей 365 святых и мучеников, за 365 тысяч рублей (то есть по цене тысяча за святого).

Впрочем, 26 мая модераторы площадки Avito.ru заблокировали и удалили с сайта все лоты с мощами (скриншоты с аукциона доступны ). Представители сервиса The Village, что на объявления поступало много жалоб, а проверка администрацией «выявила нарушения пользовательского соглашения». Через два дня все лоты были временно заблокированы и на другом аккаунте Алексея, на портале коллекционеров Au.ru - формальной причиной указан «отпуск продавца».

Конечно, подлинность мощей до покупки проверить невозможно. Подделка реликвий - чрезвычайно распространенное явление. Эксперт по святыням Российского православного университета Михаил Артеев в интервью изданию «Православие и мир» рассказал о четырех мастерах подделки, известных лично ему. К примеру, некто Маркус из Штутгарта имитирует оттиски печатей епископа на современных пробирках-мощевиках, подписывая содержимое именами святых. Мощевики наполняются коровьими, свиными и человеческими костями, которые часто невозможно идентифицировать. Сотни таких реликвий Маркус уже продал по цене от 20 до 500 долларов за штуку, заявляя, что ранее выкупил имущество одного католического монастыря.

Информация о мощах, которые дублируют друг друга в разных епархиях, возникает постоянно. Наиболее крупное исследование провел французский археолог Мари-Людовик Лаланн еще в 1847 году, когда он насчитал 11 найденных указательных пальцев Иоанна Крестителя, три целых туловища пророка Исайи, 8 черепов и 12 рук и ног апостола Филиппа. В 2007 году пресс-секретарь Московской патриархии заявлял , что голова Иоанна Златоуста находится в Богоявленском соборе РПЦ, хотя греческие православные считают подлинной свою голову Златоуста, на Афоне. Точно так же «подлинный» череп Андрея Первозванного есть и в Италии, и в Греции.

Мощи в законе

После окончания экспедиции левое ребро Николая Чудотворца вернется в итальянский город Бари. Формально мощи святого принадлежат доминиканскому монашескому ордену католической церкви. Именно орден дает разрешение на все манипуляции с останками. Конечный владелец всего церковного имущества - папа римский. Но это не значит, что мощи могут принадлежать только церковным организациям.

Как рассказывает руководитель европейского паломнического центра Тимофей Китнис, в том же Бари есть семьи, которые когда-то получили в знак высшей благодарности мельчайшую частицу мощей. «Естественно, законы о захоронении, об обращении с останками не действовали в XI веке. До сих пор к ним относятся именно как к святыням вроде икон, а не как к простым костям». При транспортировке от повреждения страхуют целиком весь опечатанный реликварий, в котором перевозят мощи, - юридически границу они тоже проходят именно как «ковчег с мощами», а не как останки в отдельности.

Самый громкий скандал , касающийся собственника мощей, подняла в 2013 году Суздальская православная церковь, не входящая в епархию РПЦ и не подчиняющаяся федеральной структуре. Приставы силой изъяли у Русской православной автономной церкви (РПАЦ) мощи Евфимия и Евфросинии Суздальских, которые до раскола принадлежали Российской Федерации. Отец Валентин попытался вернуть их через суд, настаивая на историческом значении мощей для Иверского храма. Но в 2014 году областной суд все-таки принял сторону Росимущества , а последнее передало останки РПЦ. С точки зрения закона мощи никак не отличаются от любых других материальных предметов, для них не прописаны особые условия хранения или перевозки.

Евгений Корчаго

председатель коллегии адвокатов «Старинский, Корчаго и партнеры»

«Вопрос о юридическом статусе святых мощей поднимался в 2014 году, тогда дело дошло даже до Конституционного суда. Заявитель оспаривал возможность отнесения мощей к объектам гражданских прав, предусмотренных именно статьей 128 Гражданского кодекса РФ. В итоге суд не согласился с жалобой на неконституционность статьи. При этом судья Гадис Гаджиев указал в особом мнении, что правовой режим использования мощей должен регулироваться отдельно. Однако до сих пор изменений в закон никто не вносил.

Сейчас конкретных положений, которые бы говорили о правовом статусе мощей, нет. Есть только практика, и там они выступают в роли совершенно обычных объектов гражданских прав. Все споры вокруг мощей обычно относятся к разряду религиозных. Законодатель и ведомства стараются не заходить на эту территорию».

Одной из важнейших причинканонизации является превращение тела человека в мощи. Мы расскажем о наиболее почитаемых святых, чьи мощи прославились чудесами и даром исцеления

Мощи святых Матроны, Спиридона, Луки, Дмитрия Солунского и чудеса от них

В Православной Церкви за долгие века канонизировано множество святых в разных чинах. Прославлено множество святых угодников, каждый в своем лике, то есть ранге, в котором человек канонизирован: это мученики и страстотерпцы, преподобные, праведники, святители, юродивые, благоверные и равноапостольные - обычно правители, князья. Мы расскажем о наиболее почитаемых святых, чьи мощи прославились чудесами и даром исцеления.

Одной из важнейших причин и немаловажным критерием канонизации является превращение тела человека в мощи.

Что такое мощи

Это большая святыня. Мощи представляют собой тело человека, от которого исходит множество доказанных чудес по свидетельствам людей. Сначала знамения случаются по молитве к еще не прославленному человеку - и оказывается, что он с Небес помогает, даруя исцеление, облегчение в трудных обстоятельствах и иную помощь. Затем тело эксгумируют, ставят в раку (ковчег для мощей в виде красиво сделанного гроба) и люди прикладываются (целуют) к самим мощам или ко стеклу гроба.
Так происходило с рядом святых. С некоторыми бывало и иначе: люди не знали или забывали, где могила святого, мощи чудесно обретали (внезапно находили) и уже найденные, они начинали творить чудеса.

Нетленные мощи

Интересно, что мощи могут быть нетленными - мощи, например, святого Александра Свирского и многих угодников Киево-Печерской лавры выглядят так, как будто эти люди уснули, - а могут оставаться в виде скелета с частью плоти (как мощи святого Сергия Радонежского или святителя Спиридона Тримифунтского), в виде только костей и черепа.

В Греции, на Афоне, например, традиционно очень почитают полностью, до костей истлевшие мощи. На Святой Горе Афон монахов хоронят на монастырском кладбище, затем через три года выкапывают, и если на костях умершего осталась плоть, о его упокоении усиленнее молятся.

Все это лишь традиции почитания, и самое важное - это свидетельства о помощи Божией и святых через мощи.

Многие миряне и даже духовенство могут не знать, как выглядят те или другие мощи - например, преподобного Сергия, они лежат под вышитым парчовым покровом. А некоторые мощи, например, преподобного Александра Свирского открыты и видны каждому

Многие мощи святых были «вскрыты» при советской власти. Безбожники хотели «доказать», что мощи - обман. Но главное в мощах не нетление, а те чудеса, которые происходит по молитвам перед ними к святым, великая помощь Божия через эти святыни.

Мощи святителя Спиридона Тримифунтского на острове Корфу

Одни из древнейших мощей - мощи святителя Спиридона Трмифунтского. Святителя Спиридона именуют чудотворцем, как и святителя Николая Мирликийского. Он считается одним из великих покровителей Греции, мощи его покоятся на острове Корфу. Во все века люди обращались к святителю и обретали помощь; в России ХХ века его имя было забыто, но сегодня почитание святителя вновь возрождается. В Москве хранится великая святыня, зримо показывающая посещение святым людей всего мира - башмачок с мощей святителя Спиридона.

Спиридон Тримифунтский жил в IV веке после Рождества Христова, был современником Николая Чудотворца. Однако во все последующие века он помогал людям с Небес.

Он родился в семье простых крестьян, но настолько любил Бога, любил молитву и сострадал нуждающимся людям, что стал священником, чтобы утешать всех, приходящих к нему. Жена его рано умерла, и на свою маленькую семью - себя и дочь Ирину - он работал сам. В то же время он был настолько хорошим священником, что люди просили его стать во главе духовенства города Тримифунт. До смерти он разводил скот и возделывал землю, чтобы прокормиться, а пожертвования на Церковь оставлял на строительство и храмов и раздавал нуждающимся. Он был словно отец для всех горожан, и когда не мог помочь сам - обращался к Богу. По его молитвам люди исцелялись, бедняки выходили из нужды, нескольких человек святитель даже воскресил молитвой.

Будучи прост душой, он совершил множество чудес, даже превратил змею в золото для одного разорившегося человека. Святой продолжается творить чудеса и все они имеют документальное подтверждение в хрониках острова Кипр.

Мощи Спиридона Тримифунтского находятся на острове Корфу и источают великие чудотворения. Они - знак того, что святитель ходит среди людей и помогает им: засвидетельствовано на протяжении веков, что башмачки Спиридона, надетые на святые мощи его, меняют ежегодно и подошвы их всегда истерты! Этот поразительный факт укрепляет в людях веру, что святитель незримо встает из гроба и сам ходит по миру, являясь людям и укрепляя их.

Необязательно ехать на Корфу, чтобы стать свидетелями чуда: в Покровском храме Данилова монастыря в Москве находится вышитая туфля с мощей святого, подаренная Русской Церкви митрополитом Элладским Нектарием в 2007 году.

Другие удивительные факты о мощах святого: тело святителя имеет постоянную температуру живого человека, чуть выше 36. Его волосы и ногти продолжают немного расти. А еще на протяжении веков много раз случалось, ключ не мог открыть замок на раке (гробе) с мощами. Тогда все становятся свидетелями: святой ходит по миру и помогает страдающим.

Прикоснуться к мощам великого чудотворца Спиридона Тримифунтского можно в церкви Воскресения Словущего в Москве. Здесь хранится частица мощей святителя и две его старинные иконы.




В двух столицах России - Москве и Петербурге - есть храмы Спиридона Тримифунтского. Московский храм стоит в Брюсовом переулке, а петербургский храм - в Ораниенбауме. Кроме того, в Петербурге, на Васильевском острове есть часовня Спиридона Тримифунтского, где постоянно совершаются молебны с акафистом святому. Петербуржцы часто используют ее как ориентир и перевалочный пункт в паломничестве к Ксении Блаженной - ее мощи находятся совсем недалеко, на Смоленском кладбище, по прямой от Спиридоновой часовни.




В Ялтинском поселке Кореиз и в Донецке рядом с храмами на пожертвования почитателей святого сооружены статуи Спиридона Тримифунтского.

День памяти святителя Спиридона Тримифунтского празднуют единожды в году – 25 декабря (12 декабря по старому стилю). Он выпадает на день зимнего солнцестояния: на Руси его называли «Спиридоновым поворотом».

В материальных трудностях, бедах с деньгами, проблемах с жильем молятся к святителю Спиридону Тримифунтскому - как понимающему все материальные трудности святому, ведь он прожил всю жизнь в бедности и всегда помогает

• В нехватке денег;


• При финансовом неблагополучии;


• В поддержке бизнеса и торговли;


• В аренде, поиске хорошей квартиры, продаже и приобретении жилья;


• В работе, хорошей вакансии, трудоустройстве на достойную должность с хорошей зарплатой;


• О мире, благополучии и материальном достатке;


• О духовных нуждах - в тоске, отчаянии, невозможности преодолеть вредные привычки и зависимость.

Конечно, молитва ваша будет услышана вне зависимости от времени суток или вашего местопребывания, пола и возраста. Молитесь, даже если многие говорят вам, что проблема пустяковая: молитва никогда не приходит зря, вы призовете благодать Божию в свою жизнь. Лишь искренне обращаясь к святому, с верой и надеждой, вы узнаете, что такое молитва: даже научные исследования подтвердили, что при молитвенном обращении к Богу, Божией Матери и святым изменяются процессы, происходящие в мозгу. То есть молитва - коммуникация с незримыми Силами, Господь Сам ответит нам в нашем сердце.

Древние мироточивые мощи великомученика Дмитрия Солунского

Этого древнего святого называют также Дмитрием Мироточивым: его мощи источали миро, особую чудесную жидкость, состав которой не знает никто на земле.

Будущий святой был сыном римского правителя греческого города Фессалоники, правившего во времена первых христиан и императора Максимиана - гонителя христиан. Святой получил пост градоправителя после смерти своего отца и сразу открыто исповедовал Христа, призывал своих горожан и друзей к жизни по вере Христовой - так было крещено множество людей. Император заключил его в темницу, а затем устроил гладиаторские представления, где заставлял христиан бороться с воинами-профессионалами. Однако по благословению и молитве святого Дмитрия Солунского один из христиан по имени Лий победил всех гладиаторов. Разгневанный император казнил его вместе со святым Димитрием: святой молился в темнице и был казнен путем пронзения несколькими копьями.

Тело святого было тайно похоронено христианами, а его окровавленная одежда и перстень сохранены. Верный слуга святого давал их для поклонения христианам - люди при прикосновении к этим святыням получали исцеления.

С признанием христианства как официальной религии Византийской империи мощи святого были обретены. Долгие века они источали благоуханное чудесное миро: ароматную жидкость, которая появляется на святых иконах и мощах. В храме, построенном буквально через несколько десятилетий после гибели святого, была устроена даже особая раковина для сбора мира. Только после завоевания Византии мусульманами и превращения Дмитриевского храма в мечеть, мощи прекратили источение мира, целебные свойства которого признавали даже иноверцы.

Частицы мощей и миро от великомученика находятся в разных странах, есть частица мощей святого и в России. Особо почитается она в Санкт-Петербурге: здесь, в Коломягах, находится храм Дмитрия Солунского, который никогда не закрывался и где хранится частица мощей святого.

• Святому Дмитрию молятся как воину-защитнику, покровителю военных и мирных людей на войне: он помогает обрести терпение, мужество, смелость и отвагу.


• Святой помогает в болезнях глаз, трудностях со зрением.


• Икона Дмитрия Солунского помогает защитить дом и семью от недоброжелателей и злых воздействий.

Мощи преподобного Александра Свирского

Преподобный Александр Свирский имеет особое место в сонме русских святых. Он жил в XVI веке, в дремучих лесах на реке Свирь, сейчас это Лодейнопольский район Ленинградской области. Знали его как пророка и прозорливца, славили как целителя. Особо благословлен он был Богом: святой стал единственным человеком, увидевшим Бога во Святой Троице после Рождества Христова (то есть в новозаветные времена: библейские книги Ветхого Завета повествуют о явлении Троицы в виде трех Ангелов праотцу Аврааму). После смерти праведник был прославлен Богом: мощи святого Александра Свирского сохранились почти как тело живого человека, они источают множество чудес и называются даже «Белыми ризами Преображения», то есть святой преобразился, словно Христос.

Спустя век, при перестройке Преображенского храма в «отходной пустыни», 17 апреля 1641 года была открыта могила преподобного: земля над ней поднялась словно свод, ветхий гроб являл светящийся лик преподобного, оставшегося словно уснувшим. Нетленные мощи преподобного Александра были поставлены посреди храма: люди с молитвой целовали десницу (правую, благословляющую руку) святого, молились и получали помощь от преподобного. Мощи пребывали в Александро-Свирском монастыре до начала гонений на Церковь. Уже в 1918 году началась «кампания по борьбе с останками» - святыми мощами. Обе обители, основанные преподобным, были разграблены, а многие монахи расстреляны. Но даже этих жестоких людей, безбожников, поразил вид открытых и приготовленных к уничтожению и надругательству мощей святого: красноармейцев объял ужас, ведь святой сохранил тот же вид, что и при погребении, и через век при обретении мощей - «словно уснул». Со временем на место мощей была была положена «болванка» из воска, а сами они увезены. Неизвестно, как долго их перевозили и кто принимал решение об этом, но после возвращения Церкви монастырей их обнаружили в Петербургской Военно-Медицинской Академии. По преданию, их спрятала от уничтожения одна из музейных сотрудниц.

С 1998 года мощи вновь находятся в монастыре, который возрождается из руин по молитвам преподобного. Александро-Свирский монастырь (это общее название для обоих обителей - Александровской и Свято-Троицкой) расположен неподалеку от города Лодейное Поле в Ленинградской области. Почитаемые иконы святого находятся не только в этой обители, но и в столице страны: Свято-Троицком и Александро-Свирском храмах Москвы.

Церковь не препятствует научным исследованиям мощей: все ученые поражены сохранности человеческих тканей в мощах преподобного, и никто не в состоянии объяснить их феномен; кроме того, от мощей исходит приятный запах, на который прилетают пчелы; иногда они источают миро - благоуханную жидкость из эфирных масел также неизвестных на Земле растений (миро в истории Церкви часто источали чудотворные иконы и мощи).

Дни памяти преподобного Александра Свирского установлены для почитания всей Церковью дважды в год: 12 сентября (день кончины преподобного - у всех святых день смерти приравнивается к празднованию памяти, ведь именно в этот день человек восходит ко Господу и обретает покой и славу в Его Царствии) и 17 апреля - день обретения мощей святого в XVII веке.

Как и многих святых, преподобного Александра просят о помощи в тех сферах жизни, где он подвизался, которые связаны с его судьбой.

• К святым всегда обращаются в тяжелых болезнях - молитесь и преподобному Александру, самому исцеленному Ангелом, о здравии и исцелении любой болезни или травмы, ведь известно о множество случаев его чудесной помощи в болезни.


• Простой в жизни преподобный особенно поможет в ситуации обиды, несправедливости, при затронутой гордости - молитесь ему о смирении и мире.


• Известно, что родители святого молились о том, чтобы родить ребенка, поэтому можно просить его об избавлении от бесплодия, здоровье. ребенка и выборе им верного жизненного пути.


• Святому молятся те, кто собирается принять монашеский постриг, уйти из родительского дома в монастырь - о верном выборе, вразумлении, спокойном уходе без скандалов с родителями.


• Молятся ему и сами родители будущих монахов - о мире душевном, принятии выбора ребенком, помощи ему.

Мощи святителя Луки Крымского (Войно-Ясенецкого)

Этот святой официально канонизирован Церковью как святитель Лука Крымский, поскольку свой земной путь он закончил в сане епископа Симферопольского. Однако православные люди зовут его по фамилии: святитель Лука Войно-Ясенецкий. Это объясняется тем, что по сей день еще живы многие люди, знавшие святого лично и звавшие по фамилии, ведь епископ Лука был и врачом, и служителем Церкви.

Множество святых есть в Православной Церкви, но святитель Лука особо выделяется в их сонме. Подвиги его совершались совсем недавно - он скончался уже в 1960-х годах, он лечил раненых Великой Отечественной войне и, пожалуй, единственный из всех священников тогда мог не снимать рясы никогда, даже во время операция нося ее под халатом. Талант его как хирурга был признан даже советской властью, давшей ему, находившемуся в сане, Сталинскую премию - единственный и беспрецедентный случай за всю советскую историю. Впрочем, и епископ-хирург, пожалуй, существовал один во все века. Духовный талант епископа Луки - его святость - являла себя и в его архипастырском служении, и в его чудесах, совершаемых благодатью Божией.

После смерти святого множество людей вышло на улицы города, чтобы проводить его в последний путь. В то же время, власти пытались запретить «слишком массовые» похороны - а люди ложились под колеса разворачиваемого автобуса с гробом владыки, чтобы процессия прошла по основным улицам. В 1996 году по благословению Святейшего Патриарха Алексия был обретены мощи святого, то есть вскрыта его гробница, а тело, ставшее нетленными чудотворными мощами, перенесено в серебряную раку - особый большой ковчег для мощей. Ее подарили святителю Луке и всем симферопольцам, чтущим память доброго архипастыря и целителя, клирики Православной Церкви Греции: в этой стране также как чудотворец почитается святой Лука Крымский.

Мощи пребывают в Свято-Троицком женском монастыре Симферополя. В обитель можно совершить паломничество, остановиться в монастыре, чтобы посещать богослужения некоторое время, исповедоваться и причаститься, исцелиться по молитвам к святителю перед его мощами. Также в Симферополе есть прекрасный памятник святителю Луке; его же именем назван медицинский университет.

Память святителя Луки отмечается всей Православной Церковью дважды в год:

• 18 марта, в день преставления святителя ко Господу,


• 11 июня, в день обретения мощей святителя Луки в Симферополе.

Многие истории чудесных исцелений ежегодно рассказывают люди в дни памяти святителя Луки. Особенно удивительны истории, когда молящимся кажется, что после молитвы во сне они… подвергаются умелой и четкой операции.

• Есть несколько свидетельств, как после операции в видении люди исцелялись от ушных болезней, мигреней, опухолей.


• Многие женщины излечивались от бесплодия по молитвам к святому, легко протекали беременность и роды.


• Святителю Луке молятся об исцелении от глазных болезней, ведь сам он на склоне лет страдал от слепоты.


• Как исповеднику веры, прошедшему через многие ссылки и тяготы тюрьмы, святому Луке Крымскому молятся о помощи в странствиях, укреплении веры среди жизненных тягот.


• Просят его и об исцелении заболеваний, требующих хирургического вмешательства: есть множество свидетельств чудесных исцелений, когда казавшаяся злокачественной опухоль перерождалась в доброкачественную или исчезала.


• Как человека, перенесшего тяготы вдовства, святителя Луку просят о мудрости и поддержек при смерти близких, в разводе, вдовстве.


• По молитвам к святому исчезали кисты и грыжи, которые требовали срочного оперативного вмешательства, поэтому в случае появления таких образований нужно также молиться святителю Луке.

Мощи Матроны Московской

Матронушка, блаженная Матрона, святая Матрона Московская - все это имена одной святой, почитаемой всей Православной Церковью, любимой и родной для православных христиан всего мира. Святая родилась в XIX веке, а скончалась уже в 1952 году. Есть многие свидетели ее святости, видевшие Матронушку при жизни. К ней за духовным советом и утешением приходили даже монахи из Троице-Сергиевой лавры.

Она появилась на свет абсолютно слепой, родители хотели даже оставить ее в приюте, но во сне ее мать увидела слепую белую птицу, севшую к ней на грудь, и решила, что это знак от Господа. С раннего детства она много времени проводила в храме, на богослужениях и в свободное время, и уже в юности у нее открылся дар прозорливости. Господь открывал ей прошлое, будущее и настоящее - так, однажды ночью она внезапно сказала о смерти крестившего ее священника, жившего в соседней деревне и действительно скончавшегося в это время.

Слава о маленькой святой разошлась по многим губерния России, к ней приезжали многие, но были и завистники: в 17 лет у нее внезапно отнялись ноги. Как говорила Матронушка - Господь попустил это по злобе одной женщины. Однако святая, словно взамен от Господа, получила дар целительства.

После революции святая вместе с подругой поехала в Москву, где много лет скиталась, живя у добрых людей, скрываясь от гонителей Православия и принимая всех, просящих ее помощи. Каждый день к ней приходили за помощью около 40 человек, ночью она проводила в молитве, дремала лишь изредка. Со смирением она несла тяжелый крест телесных немощей и не роптала, а принимала волю Божию о себе. Она принимала многих, помогала всем пророческим советом, а ночью молилась обо всех. Умерла она в 1952 году.

По традиционным меркам святая Матрона Московская была канонизирована вскоре после смерти - в 1999 году. Почитание святой Матроны благословила Церковь. По благословению Святейшего Патриарха Алексия II 8 марта 1998 года были обретены ее святые мощи, которые находятся в Покровском монастыре Москвы и к которым ежедневно люди стоят в очереди, зная о чудесах от святыни. Матронушка была канонизирована в лике блаженных.

Матронушка и сегодня помогает молящимся, есть множество свидетельств о чудесах после молитв перед ее иконами и мощами в храме Матроны на Таганке и о явлениях блаженной Матроны во сне верующим людям.

Дни празднования памяти святой блаженной Матроны - это дни, когда особо торжественно читаются молитвы ей за Литургией, поются молебны с акафистом:

• 2 мая - день преставления ко Господу (смерти);


• 8 марта в обычный год и 7 марта в високосный год - день обретения мощей;


• последнее воскресение перед 8 сентября - в соборе Московских святых.

Блаженная Матрона, действительно, помогала и помогает в любых скорбях и нуждах. Сегодня ей молятся при самых разных бедах:

• В трудностях с жильем,


• Сложностях с деньгами,


• В тяжести душевной, депрессии, скорби,


• При семейных ссорах, расставаниях, распаде семьи,


• При потере работы, сложностях трудоустройства и ссорах в коллективе,


• В болезнях, при тяжелых заболеваниях или ранениях,


• О здоровье и хорошем воспитании детей.

Молиться о помощи можно Матроне Московской:

• у ее мощей в Покровском монастыре у Покровской заставы в Москве,


• на Даниловом кладбище Москвы, где она была первоначально похоронена,


• в любом храме вашего города около ее иконы - возможно, в образ будет вделана частица мощей блаженной,


• дома перед иконой Матронушки или даже без нее, стоя у икон Спасителя и Божией Матери.

Известно, что существуют справочные сайты о святой Матроне, однако записки и комментарии в интернете не являются истинными письмами святой. Посещение храма монастыря, где пребывают мощи Матроны, станет вашим паломничеством, небольшим трудом в знак вашего желания быть услышанным.

Мощи святой находятся в Покровском монастыре у Покровской (Абельмановской) заставы в Москве. Это место также известно как храм или монастырь Матроны Московской на Таганке. Проехать к обители можно на наземном транспорте или на метро.

Есть традиция идти за помощью к Матронушке с цветами - живым приношением ей, свидетельством искренности вашей молитвы и любви к святой. Вы обязательно почувствуете, что Матрона Московская становится вам словно родной, как и для многих людей - вот почему ее называют ласково Матронушкой. В Покровском монастыре вокруг раки (гробницы) со святыми мощами блаженной всегда множество букетов живых цветов. Часто священники благословляют брать цветы, положенные другими людьми, тяжко страдающим и болящим как подарок от самой Матроны Московской.

• Приобретите по возможности нечетное число роз - их святая любила при жизни, - положите у образа или у мощей.


• Приобретите церковные свечи и перед образом блаженной в храме прочтите молитву по тексту ниже. Поговорите с ней, как с живой - так она просила сама.


• Перед молитвой или после зажгите свечу от других свечей в подсвечнике, поставьте, перекреститесь дважды, поклонитесь и поцелуйте изображение святой в руку или край одежды, вновь перекреститесь и поклонитесь.


• Можно приобрести в храме икону Матронушки для домашней молитвы и церковные свечи, которые вы будете зажигать во время молитвы дома. Сама Матронушка советовала приходить к ней и разговаривать, прося помочь. То есть вы можете просить святую о помощи своими словами, в любое время.


• Еще одна традиция - писать записки святой. Их кладут у мощей или в любом храме за икону блаженной.


• Пишите от души, пишите святой Матроне как своей бабушке или матери - как живой, ведь на Небесах она слышит каждого из нас.

Приходить - означает не только посещать мощи Матроны, но и мысленно приходить с молитвой к ней. Однако в составленных и благословленных Церковью молитвах есть полнота просьб - вы можете забыть еще о каких-то нуждах, а в молитве содержатся и просьбы, о которых вы даже не думали. Поэтому стоит читать церковные молитвы Матроне

Да хранит вас Господь молитвами всех святых!

Мощи святых угодников являются знаком особой благодати, почивающей на праведнике, чьи останки мы почитаем. Подробности об этом явлении в нашей статье!

Мощи святых: что это такое?

«Кости ваши расцветут» (Ис. 66. 14), - говорится в Священном Писании о праведниках.

I. Что такое мощи

Словом “мощи” в славянском языке переведено греческое слово “липсана” и латинское “реликвия”, что в буквальном переводе на русский язык означает “останки”. Следовательно, этим словом обозначаются всякие останки умершего, все, что осталось от человеческого тела после его смерти. В этом же смысле всегда употреблялось слово “мощи” и в церковнославянском языке.

В чине “погребения мирских человек, священников и младенцев” постоянно встречаем выражения: “мощи усопшего лежат в доме”, “вземше мощи усопшего, отходим к церкви”, “молитва чтется близ мощей”, “вложивше мощи во гроб” и так далее. Если же обратим внимание на происхождение слова “мощи” от коренного “мощь” – сила, то станет очевидным, что словом “мощи” на славянском языке обозначаются не тела умерших, а именно только кости их, ибо сила, крепость человеческого тела, по общему убеждению, заключается именно в костях человека, а не в его теле (плоти); мы называем крепким, сильным того, у кого костный состав сильно развит, у кого крепкая, хорошо развитая грудная клетка. В наших русских летописях XV и XVII веков мощами назывались именно кости.

В одной летописи 1472 года так повествуется об открытии гробов московских митрополитов, почивающих в Успенском соборе: “Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины “мощи”” (Собрание русских летописей. Т. VI. С. 195). В 1667 году Новгородскому митрополиту Питириму донесено было об открытии мощей преподобного Нила Столбенского: “Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи святыя его целы все” (Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи археографическою экспедициею Императорской Академии Наук. СПб. Т. IV. С. 156). Очевидно, мощами именовались и в том и в другом случае только одни кости. Вообще “на языке древней церковной литературы нетленные мощи – это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости” (Голубинский Е. Е. Канонизация святых. С. 297-298).

История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской также говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла.

Святой Игнатий, епископ Антиохийский, был брошен на растерзание диким зверям (при императоре Траяне), пожравшим все его тело и оставившим немного только самых твердых костей, которые как священные останки были с благоговением подобраны верующими.

В 156 году священномученик Поликарп, епископ Смирнский, был убит мечом и сожжен, но кости, уцелевшие от огня, и пепел были для христиан “честнее многоценных камней и дороже золота”. Писатель латинской Церкви Пруденций говорит: “Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников и обмытые чистым вином кости их и все наперерыв стараются добыть их себе, хранить в своих домах, носить на груди святой прах как священный дар и залог благополучия”.

Святой Иоанн Златоуст о мощах антиохийского мученика Вавилы пишет: “Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу, в предместье Дафну”.

Пресвятой Лукиан так рассказывает о найденных им мощах святого архидиакона Стефана: “Остались от костей его весьма малыя частицы, а все тело его обратилось в прах… С псалмами и песнями понесли сии мощи (останки) блаженного Стефана в святую церковь Сион…” Блаженный Иероним говорит, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла – в виде костей (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 35, прим.).

И история Русской Церкви также свидетельствует о том, что святыми мощами именовались и благоговейно почитались всякие останки святых, сохранившиеся хотя бы даже и в виде одних костей. В 1031 году об открытии мощей преподобного Феодосия Печерского летописец пишет: “Видехом кости его, но состави не распашася”; о мощах Андрея Смоленского в летописи говорится: “Тело его причастно тлению бе, но обаче состави вкупе бяху”.

Мощи святой Ольги, по словам новой летописи, состояли из одних костей. Мощи князя Владимира открыты в 1635 году митрополитом Киевским Петром (Могилою) в Десятинной церкви в виде костей. Глава его находится ныне в великой церкви Киево-Печерской лавры, кости рук – в Киевском Софийском соборе, челюсть – в московском Успенском соборе. В нынешнее время при открытии мощей преподобного Серафима Саровского (1903 год), святителя Питирима Тамбовского и священномученика Ермогена, Патриарха Московского (1914 год), также обретены только кости святых, которые и служат предметом благоговейного почитания для верующих.

Из всего предыдущего ясно, таким образом, что издавна в Церкви Христовой почитались в качестве святых мощей всякие останки святых, хотя бы в виде уцелевших костей и даже праха и пепла. Но было бы полной несправедливостью утверждать, что в святых мощах всегда имеются налицо только одни кости, и ничего более. И исторические данные, и свидетельства очевидцев, и, наконец, даже современные освидетельствования мощей гражданской властью убеждают нас в том, что бывают святые мощи и с сохранившейся в большей или меньшей степени и присохшей к костям плотью. Конечно, можно различным образом объяснять происхождение такого нетления плоти. Для одних это может казаться делом естественным, может зависеть, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых. И не рассуждая даже о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, мы утверждаем только, что, хотя само по себе нетление тела не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее такое нетление плоти в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих, как в том несомненно удостоверяют нас свидетельства историков и показания очевидцев.

Составитель Жития святого Амвросия Медиоланского Павлин с удивлением рассказывает об открытии мощей мученика Назария: “Голова его, отрубленная нечестивыми, лежала столь целой и неповрежденной, с волосами на черепе и бороде, что казалось, будто бы она только что омыта и сегодня положена во гроб”. Историк Созомен о мощах пророка Захарии говорит: “Несмотря на то, что пророк долго лежал под землей, он был найден неповрежденным: волосы были обриты, нос прямой, борода недлинная, глаза немного впалые и закрытые ресницами”. В России мощи митрополита Ионы найдены были в 1472 году (чрез 11 лет после его кончины, последовавшей в 1461 году) в виде иссохшего тела, прилипшего к костям: “Мощи его обрели все целы и неразрушимы, прильпе бо плоть костем его и не двигнушася состави его” (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 79, прим. 2).

Особой известностью пользуются почивающие в г. Владимире мощи князя Глеба Андреевича (сына Андрея Боголюбского), что не опровергнуто и недавним освидетельствованием сих мощей гражданской властью (протокол осмотра не был освещен в печати). В большей или меньшей сохранности оказались и мощи святителя Иоасафа (Горленко) в Белгороде и святителя Феодосия в Чернигове (об освидетельствовании сих мощей гражданской властью ничего не известно). Все мы с благоговением взираем на обтянутую плотию кисть руки святого архидиакона Стефана (в Троицком соборе Сергиевой Лавры) и лобызаем ее. В протоколе об освидетельствовании мощей ярославских князей Феодора, Давида и Константина (тоже не появившемся в печати) представители медицинской науки г. Ярославля, удостоверяя, что в мощах этих сохранились не только кости, но и хрящи, сохранилась в высохшем состоянии большая часть кожи, мышц, сухожилий, отказываются чем-либо объяснить причины такого явления и в заключение прямо заявляют, что “последнее слово о причинах сохранности тел князей Феодора, Давида и Константина принадлежит уму и религиозной совести народа”.

II. Почему Православная Церковь
установила почитание святых мощей

В творениях святых отцов Христианской Церкви мы находим троякое основание для установления почитания святых мощей тех или других угодников Божиих.

1. Останки святых имеют неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам. Иоанн Златоуст говорит: “Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и сходит отсюда, сделавшись иным человеком “.

Если и в обыкновенной, мирской жизни портреты великих людей, их бюсты, статуи, а особенно гробницы и могилы способны производить сильное впечатление на почитателей их памяти и пробуждать в них восторженное преклонение пред их жизненным подвигом, то гробницы мучеников и подвижников веры и благочестия в Церкви Христовой должны естественно производить неотразимое, сильное, могучее впечатление на всех верующих и чтущих их святую память. Следующий исторический факт подтверждает справедливость предыдущего положения.

В Антиохийской Церкви упадок нравов развился до крайних пределов: в лесах, с которыми связаны были языческие предания об Аполлоне и Дафне, устроялись безнравственные оргии, циничные игры; никакие запреты, никакие увещания пастырей Церкви не помогали. Но вот наконец племяннику императора Констанция пришла в голову мысль построить в предместье Дафны базилику (храм), перенести в нее мощи особо чтимого мученика Вавилы, и с тех пор оргии прекратились. Святой Иоанн Златоуст говорит: “Подлинно, как бы легкий ветерок какой веет отовсюду на присутствующих при гробнице мученика, ветерок не чувственный и укрепляющий тело, но могущий проникать в самую душу, благоустрояющий ее во всех отношениях и свергающий с нее всякое земное бремя”. Древние праздники у мощей святых красноречивее всего говорят о том, как высоко ставила Церковь их нравственно-назидательную цель. Все средства употреблялись для того, чтобы использовать чувство близости святого, возбуждаемое его останками, в целях назидания: читались повествования о страданиях мучеников, составлялись и затем читались мученические акты, производившие потрясающее действие на слушателей…

2. Наряду с нравственно-назидательным почитание мощей в Церкви Христовой имеет еще значение литургическое .

С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная, и такое общение Церкви земной и Небесной выражается в молитве, венец которой составляет возношение Святейшей Евхаристии: “Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится…” Один из учителей древней Церкви (Ориген) говорит: “В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно – состоящее из людей, другое – из небожителей…”

Мощи святых и являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства. Когда гонения ослабевали, христиане спешили воздвигнуть храм над усыпальницей мученика. Так, в Риме построена церковь на месте, где, по преданию, погребено тело апостола Павла (Евсевий. История Церкви. 11, 25, 3).

В Карфагене было две церкви в честь мученика Киприана: одна на месте его убиения, другая – над его могилой. Здесь у останков мученика особенно живо чувствовалось его невидимое присутствие. Поэтому и самый храм в честь мученика назывался его “домом”, “жилищем”, а сам мученик – его домовладыкой. Иоанн Солунский в своем сочинении о чудесах святого мученика Димитрия Солунского говорит, что у сего мученика два дома: один в Небесном Иерусалиме, другой – в Солуни. К концу VII века обычай совершать Евхаристию только на мощах мучеников сделался уже почти узаконением: Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что “на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен” (Правило 7). С этих-то пор введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и сии мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы. При положении мощей в антиминс (или под престол, если он освящается архиереем) читается следующая молитва: “Сам Владыко, благих податель сый, молитвами святых, их же благоволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно бескровную Тебе на нем приносити жертву”.

3. Третьим основанием для почитания святых мощей служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил . “Мощи Твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих”, – читаем мы в молитве Преподобному Сергию. И это основание стоит в связи с самыми глубокими догматами православной веры, с догматами Воплощения и Искупления.

Пусть даже людям и удастся устроить земной рай сытости и материального благополучия, но никакими усилиями не спасут они себя от болезней, старости и смерти, а следовательно, останутся на земле страдания, горечь уходящих сил, боль потери дорогих и близких, ужас смерти – такие бедствия человеческой жизни, пред которыми бледнеют все прочие… Где же искать избавления от них, как не у благодати Божией? И эта благодать преподается человечеству чрез посредство тех или других святых людей, которые и при жизни своей творили чудеса, и по смерти сообщили эту чудотворную силу своим останкам.

Прежде всего сам Христос как Бог излил Духа Святого на Свое тело, и оно, само по себе не способное творить чудеса, все было проникнуто животворящими силами Божества. Поэтому многие чудеса Свои Богочеловек совершал чрез посредство Своего тела: простерши руку, коснулся прокаженного (см.: Мф. 8, 3), взявши тещу Петра за руку, поднял ее и исцелил от горячки (см.: Мф. 8, 14-15), прикосновением исцелил глухонемого (см.: Мк. 7, 32-36), брением отверз очи слепорожденному (см.: Ин. 9, 6), поднял за руку умершую дочь Иаира (см.: Мф. 9, 25), прикоснулся ко гробу наинского юноши и воскресил его (см.: Лк. 7, 14-15). Зная чудодейственность тела Христова, народ всегда теснился ко Христу, чтобы прикоснуться хотя бы только к одежде Его (см.: Мк. 3, 10); так чрез прикосновение только к краю одежды Спасителя получила внезапно исцеление жена, страдавшая кровотечением целых 12 лет, издержавшая бесплодно на лечение болезни своей все свое имение. И Сам Христос Спаситель почувствовал при этом исшедшую из тела Его чудодейственную силу (см.: Лк. 8, 43-46).

Итак, несомненно, “само тело Христово, – как говорит святой Кирилл Иерусалимский, – было животворно, ибо было храмом и жилищем Бога Слова…”. Потому-то и мы в настоящее время соединяемся с Божеством Христа, вкушая Его Тело и Кровь во оставление грехов и в жизнь вечную в Таинстве Евхаристии.

Но Христос есть глава обновленного человечества. Чрез Его воплощение Божество соединилось со всей человеческой природой, со всем родом человеческим, а потому люди, достойные стать храмом Божиим, делаются до некоторой степени причастниками и Божественной Его славы (см.: 1 Кор. 3, 16). Святой Григорий Богослов говорит: “Ум человека подобен зеркалу. Если он обращен к Богу, то и тело, это зеркало зеркала, подчиняясь уму, носит в себе отблеск его Божественной красоты”. Бог, по словам Иоанна Дамаскина, чрез ум вселяется в тела святых. Если святой апостол Павел тело каждого христианина именовал храмом живущего в нем Духа Божия (см.: 1 Кор. 6, 19), действия Которого могут быть в обыкновенных людях более или менее сокровенными, то в святых эти действия могут проявляться с особенно разительною силою… “Как огонь входит во все поры раскаленного железа, – говорит преподобный Макарий Египетский, – так и Дух Святой всецело проникает Своею силою и душу, и тело святого. Но это не воплощение и по существу, и по силе облагодатствования. Во Христе при двух естествах (Божеском и человеческом) единая ипостась Божеская; в святых же сохраняется человеческая ипостась… Христос – плотоносный Бог, а святые – богоносные или духоносные люди” (Преподобный Макарий Египетский).

Вследствие же такого тесного соединения с Богом святые становятся носителями чудотворной силы, действующей чрез посредство их тела. Кто заключил небо при Илье Пророке? Бог, в нем обитавший. Чьей силою Моисей разделил Чермное море, простерши над ним жезл свой? Силою Божиею, ему присущею. Тою же чудодейственною Божескою силою пророк Елисей воскресил умершего мальчика (см.: 4 Цар. 4, 34-35), апостол Петр исцелил хромого от рождения (см.: Деян. 3, 6-8), восставил расслабленного Енея, восемь лет прикованного к одру болезни, и все это именем и силою Иисуса Христа (см.: Деян. 9, 33-34). И эта сила Христова до того присуща была святому апостолу Петру, что даже и тень его, осенявшая болящих, чудодейственно исцеляла их от болезней (см.: Деян. 5, 15).

Но благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. Ради Духа Святого и праведных душ человеческих, когда-то обитавших в телах святых мужей и жен, самый прах и кости их сохраняют свою чудодейственную силу. Умерший, прикоснувшийся к костям пророка Елисея, ожил и встал на ноги (см.: 4 Цар. 13, 21). И это, по словам Кирилла Иерусалимского, для того, чтобы показать, что в тело святых, когда и нет в нем души, вложена бывает некая сила, ради многие годы обитавшей в нем праведной души, которой служило оно. Мертвые святые, говорит пророк Ефрем Сирин, действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа. Иоанн Златоуст говорит: “Не говори мне о прахе, не представляй пепла и истлевших от времени костей святых, но открой очи веры и посмотри на присущую им силу Божию”.

Из предыдущего ясно, что почитание останков святых в верованиях Церкви не случайность, но связано с коренными истинами православной веры и что основанием для такого почитания мощей служит не их нетление, а присущая им благодатная сила Божия. Точно так же основанием и для канонизации святых служит не нетление их останков, а разительное проявление Духа в святости их жизни и в чудотворениях от их мощей. Вот почему Православною Церковью причтены были к лику святых некоторые подвижники веры и благочестия, мощи которых не открыты и до сих пор и о нетлении которых мы совсем ничего не знаем, но которые известны были своею святою жизнью и по смерти оказывали чудесную помощь с верою обращавшимся к ним.

Таковы, например, Антоний Печерский, Кирилл Белозерский, Иосиф Волоколамский, Пафнутий Боровский и другие. Или же некоторые из угодников были причисляемы к лику святых еще до открытия их мощей – главным образом потому, что еще до сего открытия совершались многочисленные и поразительные чудотворения при их гробах; таковы преподобный Феодосий Печерский, митрополит Московский Петр, преподобный Нил Столбенский, святитель Ермоген, Патриарх Московский, и другие.

Таким образом, наличность нетления останков умершего не может считаться необходимым признаком его святости, равно как и тление тела не есть признак беззакония. По свидетельству церковной истории, встречались и встречаются нетленные тела некоторых усопших, которые при отсутствии чудотворений не признавались и не признаются, однако, за мощи святых угодников Божиих. В августе 1479 года было обретено тело митрополита Филиппа, которое в продолжение 12 дней лежало открытым, чудотворений не было, и оно снова было предано земле. В 1546 году в Павловском Обнорском монастыре обретены были целыми тела шести неизвестных усопших и снова были преданы земле. В 1596 году при обретении мощей святых Гурия и Варсонофия Казанских найдены были вместе с ними тела двух других монахов в нетленном виде, но тела Гурия и Варсонофия были признаны мощами и остались открытыми, а тела монахов снова были погребены (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 522-528). В великой Киево-Печерской церкви почти совсем нетленно и открыто почивает Павел, митрополит Тобольский, скончавшийся в 1770 году, все могут видеть, например, кисть его правой руки, вполне сохранившуюся, даже не очень темного цвета и не очень высохшую. И несмотря на нетление, он все же не причислен к лику святых.

Известный историк и исследователь вопроса о канонизации святых профессор Е. Е. Голубинский говорит: “Тех или других между подвижниками Церковь с самого древнего времени стала признавать святыми на том же основании, на котором признавала их в позднейшее время и на котором признает их и до сих пор, именно на основании свидетельства о них Самого Бога, Который тех или других между ними удостоивал дара чудотворений – или еще при жизни, или по смерти” (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 16). Но, принимая на себя право при наличности чудотворений причислять того или другого подвижника веры и благочестия к лику святых, Церковь всегда относилась к свидетельским показаниям о чудесах с чрезвычайной осторожностью: обследовала беспристрастно и с полным вниманием все показания, и только после неоспоримых данных известный подвижник причислялся к лику святых.

Журнал Московскрй Патриархии, № 1, 1997 г.

О феномене нетления мощей бытовало множество различных мнений. Кто только не изучал это явление, какие только гипотезы не выдвигались.

Православная Церковь, в отличие от ученых, никогда не сомневалась в подлинности мощей. И сегодня мощи святых угодников свидетельствуют миру об истинной вере, истинной Церкви, являясь неоспоримым доказательством Божьей любви.

О традиции почитания мощей Православной Церковью рассказал митрополит Антоний (Паканич).

Владыко, нетленные мощи святых - свидетельство жизни вечной для верующих и загадка для учёных. Даже скептики не могут отрицать, что это настоящее чудо. Что значит поклоняться мощам? И когда начали почитать мощи?*

Традиция почитания святых мощей проистекает из веры христиан в обόжение человека, начинающееся еще здесь, во временном мире. Плоть человека, исполненного Святого Духа, по отшествии души сохраняет свою святость - об этом знали еще люди, жившие до Рождества Христова, о чем свидетельствует ветхозаветная Книга Царств. В ней повествуется, как умерший человек воскрес от прикосновения к мощам пророка Елисея (4 Цар. 13:21).

В новозаветное время христиане убедились на собственном опыте, что Дух Святой может действовать даже через вещи, принадлежавшие святым людям. Так, книга Деяний апостольских рассказывает о том, что когда на больных возлагали платки и опоясания апостола Павла, у них прекращались болезни и из них выходили злые духи (Деян. 19:12).

Вся история Церкви преисполнена свидетельств благодатных действий Святого Духа через часто нетленные мощи угодников Божиих. Нетление святых мощей - не только исполнение ветхозаветного пророчества «Не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс. 15:10), но и напоминание о будущем всеобщем воскресении мертвых и вечной жизни.

Древние христиане с опасностью для своей жизни собирали останки святых мучеников и благоговейно их хранили. Позже эти мощи полагали в основание церквей. И в наши дни в каждом православном храме Божественная Литургия совершается лишь на мученических мощах. Благоговейное почитание мощей является, по святоотеческой мысли, основанием для наших молитв ко святым, которые всегда могут испросить у прославившего их Бога исполнения наших просьб. Исходя из такого опыта Церкви, отцы Седьмого Вселенского Собора называли святые мощи спасительными источниками, изливающими благодать на немощных.

Почитая святые мощи, мы не поклоняемся им, как поклоняемся Богу, но почитаем, как сосуды Святого Духа, Который стяжали святые еще при жизни и Который действует и поныне через их святые мощи. Подлинное же почитание святых мощей таково, как и почитание угодников Божиих: молитва, соединенная с подражанием жизни тех, кто подражал Христу (1 Кор. 4:16).

Печерские святые, чьи дни памяти приходятся на Рождественский пост

Богатыри - не мы!

В 1643 году преподобный Илья Муромец был причислен к лику святых и стал одним из 69 угодников Киево-Печерской Лавры. 1 января - день памяти святого.

При исследовании мощей преподобного Ильи Муромца в 1988 году ученые обнаружили поразительные факты: Илья «тридцать лет и три года», как и повествует предание, вообще не мог ходить. По заключению исследователей, причиной тому был туберкулез костей и полиомиелит, что спровоцировало паралич ног. Также ученые подтвердили, что это был сильный мужчина, умерший в возрасте 45-55 лет, высокого роста - 177 см. В XII веке, когда жил Илья, такой человек считался довольно высоким. На костях преподобного ученые обнаружили следы многих битв - множественные переломы ключицы, сломанные ребра, следы от удара копья, сабли, меча. А смертельным для него, видимо, стало сквозное ранение грудной клетки острым предметом.

Через пост - к Богу

Преподобный Иоанн Печерский, постник, подвизался в Киево-Печерском монастыре в XII веке и погребен в Ближних пещерах. Память святого чтим 20 декабря.

Мощи преподобного Иоанна Постника открыто почивают в Ближних пещерах. Обстоятельства жизни его не описаны в памятниках Лавры.
Прозвание Постник, данное преподобному Иоанну, говорит о том, что строгий пост был путем, которым он приблизился к Господу.

Образ жизни - затвор

Киево-Печерский патерик рассказывает, что Афанасий Затворник был монахом строгой жизни, заболел и умер. Тело его омыли, приготовили к погребению, но так как он был очень беден, то монахи в небрежении не похоронили его, оставив лежать в кельи.

Ночью игумену было видение, и некто сказал ему: «Человек Божий этот второй день лежит непогребенным, а ты веселишься». Придя в келью, игумен с братией увидели, что Афанасий сидит живой и плачет. На вопросы о случившемся он ответил:

«Во всем слушайте игумена, во всякое время кайтесь, молитесь Господу Иисусу Христу, пречистой его Матери и преподобным Антонию и Феодосию, чтобы окончить вам жизнь здесь и сподобиться погребения в пещере со святыми отцами. Вот три самые важные вещи из всего, если только исполнять все это по чину, не возносясь. Более не спрашивайте меня ни о чем и молю вас простить меня».

После этих слов он ушел в пещеру, стал затворником и ни с кем не разговаривая прожил в ней 12 лет — «плакал беспрестанно день и ночь, ел немного хлеба и чуть-чуть пил воды, и то через день». Скончался Афанасий около 1176 года и был погребен в Ближних (Антониевых) пещерах Киево-Печерского монастыря. После смерти прославлен как чудотворец.

Примечание:

*Свв. отцы проводили четкое различие между поклонением, которое можно воздавать только Богу, и почитанием, совершаемым по отношению ко всякой святыне - иконам, мощам и т. п.

Среди православных святынь особое место занимают святые мощи угодников Божиих. Благодаря им совершается множество чудес, исцеляются безнадежно больные, бесноватые, разрешаются житейские трудности, подается другая благодатная помощь верующим. Случается, правда, что ажиотаж вокруг священного предмета выходит за рамки благоразумия, приобретает черты магического культа. О правильном почитании останков праведников мы собираемся поговорить в этой статье.

Что в православии называется мощами?

Мощами в православном мире называются останки святых, которые сохранились в том или ином виде. Им воздается должное почитание, по молитве верующих перед ними часто совершаются чудеса. Чаще всего это случаи исцеления от каких-либо болезней или необычного заступничества. Данная традиция существует также и у католиков.

После смерти тело угодников Божиих может сохраняться в разных видах: иногда остаются только кости, бывает, что сохраняются и кожные покровы (так называемое «чудо нетления»), претерпевая лишь некоторые изменения. Зачастую от святых мощей исходит необъяснимое благоухание, в некоторых случаях выделяется благоухающая жидкость — миро .

Хранятся честные останки, как правило, в специальном ковчеге, напоминающем украшенный гроб. Он называется ракой . Иногда тело умершего подвижника может быть не найдено, промыслительно скрыто под спудом, то есть под землей. Тогда на предполагаемом месте их нахождения сооружают специальную пустую гробницу, которая называется кенотаф .

Существует также практика разделения мощей на частицы для увеличения их количества. Тогда они помещаются в мощевик или в икону. Каждая частица останков святых обладает одинаковой благодатной силой, существует также практика добавления их в краски для написания икон.

Каким образом подается помощь?

Чудодейственную силу мощей признают многие люди, и даже не особо верующие. Например, когда видят, что происходит с одержимыми злым духом при приближении к святым останкам. Какая же сила заставляет бесноватых так себя вести? Очевидно, что эта сила — благодать Божия, которая действовала в угодниках и при их жизни. Уже само название указывает на источник чудотворений, оно происходит от слова «мощь», то есть «сила».

Следовательно, не кости сами по себе, не материя являются источником благодати, они только являются ее проводником. Сам Господь через святые мощи, принадлежащие Его угодникам, посылает эту незримую помощь, благодатную силу. Ефрем Сирин об этом так говорил:

И по смерти действуют святые, как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силой Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодейственная благодать Святого Духа.

Православное почитание святыни

В сказанном выше заключается объяснение традиции почитания мощей православными. Как и в случае с иконами, мы не поклоняемся самому предмету, материи, но молитвенно обращаемся к праведникам, почитаем благодатной силу Божию, которая пребывает в них. О почитании останков святых профессор А. И. Осипов говорит так:

«И благостно почитая святые мощи святых, Церковь почитает храмы Святого Духа, храмы Бога живого, в которых Бог живет своей благодатью и после телесной кончины святого, и по премудрому благоволению Своему творит чудеса — от них и через них.»

Уже в Ветхом Завете встречаются некоторые свидетельства благоговейного отношения к костям умерших праведников. Это и перенесение Моисеем из Египта останков праведника Иосифа (Исх. 13:19) , и воскресение человека после прикосновения к костям пророка Елисея (4 Цар. 13:21). Однако главным основанием для почитания святых мощей является, конечно же, факт Боговоплощения.

Своим вочеловечением Господь превознес тело человека на невиданную до этого высоту, будучи взят с ним даже на Небо и показав, что тело наравне с душой может являться вместилищем Святого Духа. Причем проводником благодати становится не только тело, но и одежда, предметы, принадлежащие угоднику Божию. Вспомним, что даже от тени апостола Петра происходили исцеления (Деян. 5:15).

Уже в ранний период христианства в числе православных святынь чествовались тела убитых мучеников. Первые Евхаристии (агапы ) совершались на их могилах. И сегодня непременным условием для совершения Литургии является наличие антиминса — специального плата, в который вшита частичка святых мощей.

В качестве обязательного почитание останков угодников Божиих было обосновано в VIII веке на Седьмом Вселенском Соборе . Его постановление гласит:

Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых как спасоносный источник, изливающий разнообразные благодеяния на немощных. Потому дерзнувшие отвергать мощи мученика: если епископы — да будут извергнуты, если монахи и миряне — лишены общения.

Обязательно ли нетление останков для их почитания?

Довольно частым явлением, которое случается с останками святых, бывает их полная или частичная сохранность по смерти. Это чудо называется нетлением. Чаще всего в случае нетления кожа угодника Божия несколько ссыхается и приобретает коричневый оттенок, само тело при этом не разлагается. Обычно также при этом от усопшего исходит приятное, ни с чем не сравнимое благоухание.

Нужно понимать, что все это происходит без каких-либо внешних воздействий или вмешательств, не имеет ничего общего с мумификацией или бальзамированием. Объяснить такое явление научно невозможно, несмотря на многочисленные попытки, почему оно и относится к разряду чудесных. Температура тела у почившего в Бозе праведника при этом тоже соответствует температуре живого тела.

Нетление святых мощей, в то же время, не является обязательным условием для их почитания. Это ошибочное представление пришло к нам в XVIII веке, очевидно, под влиянием католической церкви. Вспомним, что честные останки многих мучеников представляли собой отдельные фрагменты, а то и вовсе не сохранились, например, при сжигании. Однако из-за того, что от останков преподобного Серафима Саровского остался лишь скелет, в то время как тело Александра Свирского сохранилось почти как живое, нельзя сделать вывод, что один праведник «святее» другого.

Главной материей, которую обычно воспринимают в качестве святыни, является кость. К тому же следует учитывать разные традиции и климатические условия. На Афоне, к примеру, существует совершенно отличное от русской традиции представление о нетлении святых мощей.

Обычай захоронения монахов на Афоне

Афонский обычай предписывает следующую практику захоронения монахов из числа братии. Тело умершего не омывают и не переоблачают, зашивают его в мантию, на голову кладут куколь (монашеский головной убор). Хоронить принято сразу же, желательно в тот же день. Как правило, в заранее приготовленную могилу опускают честные останки, засыпают их грунтом.

После этого вся братия усердно молится о почившем в течение трех лет, поминая его ежедневно на проскомидии, и… выкапывает кости. Если кожа полностью истлела, то их переносят, если нет, то закапывают обратно — значит, «земля их не приняла» по причине каких-то грехов. Усиливают молитву, молятся до тех пор, пока кожа полностью не истлеет.

Останки святых, угодивших Богу монахов определяют по цвету костей, черепа. Желтоватый оттенок (и часто — благоухание) черепа свидетельствует о праведной жизни его обладателя, белый цвет говорит о том, что монах честно подвизался, благодаря чему спасен, а вот темные кости обличают грешную душу покойного.

Далее с останками совершается следующий обряд: их омывают в воде с вином и помещают в костницу . Это специальный склеп, по виду напоминающий часовню, где по полочкам рядами разложены черепа монахов, а вдоль стены — кости. На черепах обычно пишут имя монаха и дату смерти. Могила же, в которой находилось тело брата, используется для захоронения очередного умершего из числа монастырской братии.

Как видим, традиция почитания мощей на Афонской горе несколько отличается от нашей практики. Многие останки, которые почитаются у нас, по представлениям афонитов, должны были бы принадлежать людям грешным, так как для них нетление — признак небогоугодной жизни. Но такие различия в практике выявления останков святых объясняются лишь климатическими особенностями континента и ничем более.

Как правильно прикладываться ко святыне

Как и к любой святыне, к раке или мощевику следует подходить, в первую очередь, осознанно и благоговейно. Если мы хотим получить благодатную помощь от угодника Божия, то отнюдь не лишним будет заранее поинтересоваться его житием.

К сожалению, очень часто случается, что люди, видя длинную очередь в храм, становятся туда «на всякий случай» или «за компанию», даже не зная, к чьим святым мощам и зачем они подходят. «А вдруг поможет!» Никакой пользы такое «стояние», конечно же, принести не может. Нельзя воспринимать святыню как какое-то внешнее, независимое от нас средство, как волшебство.

Подходить к православной святыне нужно спокойно, неторопливо, никого не смущая и не толкая, молясь про себя. Если очередь окажется большой, то ее можно воспринимать как разновидность крестного хода, тогда от совместного пребывания в храме молящихся будет большая польза. Просить о чем-то праведника можно своими словами, можно также выучить тропарь или величание ему. В случае длинной очереди перекреститься перед мощами лучше заранее, чтобы не задерживать других.

Прикладываться к останкам святых нужно следующим образом. У мощевичка нужно поцеловать стекло в месте, где находится сама частичка. Если же перед нами находится рака, то целуют голову (лоб) и стопы (или только в голову). При этом на губах у нас не должно быть никакой губной помады. Когда же очереди перед святыней нет, то перед ней мы совершаем два земных или поясных поклона, затем целуем ее, отходим и делаем еще один поклон.

По нескольку раз подходить к честным останкам не стоит — это признак маловерия. Нужно помнить, что все чудеса совершаются по нашей вере и согласно удивительному Божьему замыслу о нас, только во благо.

Также о православном почитании святыни смотрите фильм:

Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще