Каждый человек желает быть счастливым, успешным и благополучным. Но счастья не достичь без определенных внутренних качеств. Осознанность это что? Как утверждал знаменитый российский оккультист, духовный учитель, писатель, композитор Георгий Гурджиев, упражнения для развития осознанности помогают человеку реализоваться в жизни, прожить отведенный ему отрезок времени счастливо, насыщенно и продуктивно.
По его мнению, наши беды от того, что мы не живём, а существуем, выполняя свои функции, как машины, не пребывая здесь и сейчас. Человек то живет в прошлом, вспоминая счастливые моменты, то устремляется мыслями в будущее, бесконечно надеясь на лучшее. А счастье прячется не в прошлом и не в будущем, оно - прямо здесь и сейчас и бесцельно проходит, пока думы человека далеко. Осознанность жизни – ключ к счастью.
Как был убеждён Гурджиев, упражнения для развития осознанности таят в себе простую и очень важную мысль: «Что бы вы ни делали - помните себя. Это трудно.» Осознанность - как приобрести?
Автор методики даёт конкретные здравые советы, как вернуть себе трезвый взгляд на мир, как не упускать важные моменты, как не потеряться на жизненном пути.
Упражнения по методике Гурджиева для развития осознанности №1 «Сбить себя с толку»
Техника поможет вам сбить с себя состояние автопилота, безмыслие, отсутствия в актуальном моменте. Развитие осознанности происходит с помощью тренировок, готовности отринуть все лишнее, мешающие вам наслаждаться жизнью и проживать её продуктивно:
- Когда принимаешься за пищу, берите вилку или ложку в другую руку –такой, казалось бы, простейший способ уже перенастроит ваши мысли, поможет внести изменения в привычный устоявшийся уклад жизни.
- Отправляйтесь на работу другим маршрутом. Не делайте одно и то же действие в сотый раз! Даже до привычной работы можно добраться не на транспорте, а, к примеру, пройтись по парку, а уже после сесть на маршрутку. Можно сделать крюк, прогуляться неспешно, любуясь красотой природы.
- Любое привычное вам действие делайте по-другому! Торжественно, медленно, так, как будто бы от этого зависит судьба человечества! Смешно? Эффективно! Техника очень полезна для возвращения себя в реальность, для отключения постылого автопилота и полного осознания прелести текущего момента.
Упражнения по методике Гурджиева для развития осознанности№2 «Контроль над речью»
- Один день без «нет» и «не!» Не спорьте, ничего не отрицайте! Ведь существует множество иных речевых форм, обходитесь ими!
- Никакого «я» или «мне» в течении целой недели!
- «Я есть» - произнесите это прочувствовано, медленно, проникнитесь этой фразой. Смысл её глубже, чем многим кажется
- «Я могу» - вторая очень важная мантра. Повторяйте её каждый день, пытаясь осознать всю ее глубину. Ведь как часто мы сдаёмся, отказываемся от задуманного только потому, что не верим в свои силы. Осознанность – ключ к жизни в гармонии.
Упражнения по методике Гурджиева для развития осознанности №3 «Осознанное чтение»
Возьмите какой либо текст – желательно, наполненный смыслом, важный для вас. И читайте его целых три раза!
- Вначале как будто прочтите текст про себя, а не для слушателей
- Второй раз читайте написанное для другого человека, стараясь максимально полно донести до него мысли и чувства, которые содержаться в тексте
- Третий раз читайте так, будто в тексте – зашифрованное для вас послание, нечто, что способно решить все ваши проблемы.
Как считал Гурджиев: упражнения для развития осознанности позволяют человеку лучше осознать себя и своё место в этом мире, не быть машиной, механизмом, винтиком в системе, а представлять из себя развитую зрелую личность.
Как говорил Гурджиев: упражнения для развития осознанности помогают человеку достичь желанной гармонии, не проживать жизнь впустую, в бессмысленных тревогах и бесплотных попытках приобрести счастье.
Какие проблемы влечёт за собой отсутствие осознанности:
- Невозможность выбрать правильный путь в жизни, в соответствии со своими идеалами и принципами, а не теми установками, которые навязаны вам извне.
- Плохие отношения с окружающими – неглубокие, формальные либо же полные конфликтов. Ведь без наличия осознанности трудно понять не только близкого человека, но и самого себя
- Проживание безрадостной бессмысленной жизни. Не осознав себя и окружающий мир в текущем моменте, человек не может наполнить свою жизнь смыслом.
- Невозможность воплотить свои мечты в творческой сфере. Ведь творчество – это спонтанность, а также самоактуализация, раскрытие своих талантов. Тут не обойтись формальным подходом, догмами и правилами. Творчество таит в себе индивидуальность его создателя. Без осознанности достичь успеха в свете креатива – почти нереально.
Как выглядит человек, который живет неосознанно и бессмысленно? Вот он встаёт с постели, потому что надо на работу, вот механически одевается, спросонок насыпает себе завтрак, формально прощается с домочадцами и отправляется на работу – просиживать часы в ожидании долгожданного перекура или обеденного перерыва. Потом этот человек, полный усталости, идёт домой – к опостылевшей домашней рутине. Ни о каком творчестве в его жизни и речи быть не может! Все у такого несчастного человека - на автомате, все подчинено, привычному маршруту – дом – работа - дом.
А как живет человек, достигший высокого уровня осознанности? Его распорядок дня может быть обычен на первый взгляд. У него тоже есть работа, семья, он также выполняет привычный набор действий: готовит кушать, застилаем постель. Но все, что он делает, наполнено смыслом, приносит радость ему и окружающим. Он способен сломать шаблоны, следовать чаяниям своего сердца, жить когда надо – рискованно, когда хочется – спокойно и размеренно. Но все что он делает – имеет свой смысл, свою цель. Это не глупый и хаотичный набор действий. Достигайте осознанности, делайте свою жизнь продуктивной! В этом вам поможет прекрасная литература.
Дэнни Пенман и Марк Уильямс написали книгу – бестселлер, который покорил умы читателей: «Осознанность. Как обрести гармонию в нашем безумном мире.»
Как утверждал Пенман, осознанность достигается путем медитативных практик. Всего двадцать минут в день осмысленной медитации подарит вам следующие преимущества:
- уменьшится уровень стресса и снизятся проявления депрессии;
- улучшится память и самоконтроль;
- снизится артериальное давление;
- нормализуется душевное состояние;
- осознанность Марка Уильямса предполагает хорошее ориентирование в своих эмоциях, проживание актуального момента, управление собственными мыслями. Как часто мы застреваем в прошлом, прокручиваем в голове мысленную жвачку: ничего нельзя изменить, я уже ни на что не способен, мне нанесен непоправимый ущерб. Остановитесь!
Попытайтесь для начала лучше понять самого себя. Задайте себе следующие вопросы:
- Когда я чувствовал боль.
- Когда меня переполняла радость.
- Когда я был охвачен тревогой.
- Когда я чувствовал расслабленность.
Проанализируйте свои чувства к той или иной ситуации, к разным людям. Можете даже завести дневник. И в течении дня записывать, какие эмоции и мысли у вас возникали, как вы реагировали на определённые обстоятельства. Через неделю все записи следует проанализировать и подумать, как можно улучшить качество своей жизни.
Формируйте доброе отношение к самому себе, уважение к своей личности. Задумайтесь:
- Как часто вы критикуете себя за неправильные мысли и действия
- Пытаетесь ли вы директивно управлять своими чувствами
- Считаете ли я свои мысли плохими
- Судите ли вы себя за свои убеждения
- Обвиняете ли вы себя за бесплотные фантазии? За глупые мечты.
Подумайте, как часто суровым критиком для самого себя становитесь вы сами. И если критических замечаний окружающих можно избежать, то от себя не убежишь. Попробуйте простить себя за ошибки, за то, что не могли чего-то достичь.
Спасение от жизненных неурядиц психолог также видит в медитации, которая поможет лучше понять самого себя, научиться приводить в порядок свои мысли. Учёными давно уже доказано, что медитация способствует улучшению физического и психологического состояния. Медитативное состояние достигается также с помощью молитвы – осознанной и вдумчивой. Некогда проводились исследования, демонстрирующие, что верующие люди живут дольше. И объяснение учёные нашли именно в практике молитв, которая дарила людям отдохновение, успокаивала разум и расслабляла тело.
Практика осознанности очень полезна! Она помогает не заблудиться на жизненном пути, чётко видеть свою цель, жить счастливо и продуктивно. Выполнять упражнения можно каждый день, не обязательно ждать подходящего момента. Утром, днём, вечером старайтесь совершать каждое действие осмысленно, не тратьте время на пустяки, которые раздражают вас, не позволяют жить счастливо. По мнению великого философа Ошо – осознанность – ключ к пониманию себя и гармонии с миром.
Восточный мудрец уверен, что жить нужно текущим моментом, выполняя каждое действие вдумчиво, наслаждаясь мгновением. Также он призывает ориентироваться не на внешние, а на внутреннее. Не быть марионеткой! Если вас злят, вам необязательно кричать и устраивать скандал. Измените фразу: не меня злят, а я злюсь. А если дело в вас, то только вы и решаете, злиться вам или нет, как реагировать, как отвечать. Ошо уверен, что жить нужно, пребывая в состоянии расслабленности. Только спокойный взгляд на мир способен дать вам ответ на многие жизненные вопросы.
Осознанность это что: с уществуют следующие уровни Осознанности
1)Жертва.
Такой человек всегда склонен обвинять окружающих в своих проблемах - у него нередко происходит ухудшение здоровья и самочувствия. Он не борется с трудностями, а просто опускает руки
2) Борец.
Также обвиняет других, но в отличие от предыдущего типа, борется с окружающими – активно и напористо. Подвержены инфарктам и нервному истощению
3) Искатель.
Ищет решение проблемы, меньше страдает от болезней, для него важно найти отгадку, понять, в чем причина неудачи.
4) Игрок.
Быстро анализирует ситуацию и моментально находит выход? Отличается активностью и целеустремленностью
5) Творцы.
Творят окружающие пространство вокруг себя уверенно, осознанно, не воюют с миром, но сотрудничают с ним. У таких людей больше шансов построит свою жизнь правильно.
Представим себе несколько людей. Первый человек – женщина, которая не может выйти замуж. Она убеждена, что все окружающие её мужчины – скучные и занудные либо опасные, способные использовать её люди. Поэтому уже долгое время женщина одна и даже не ищет новых знакомств.
Какого уровня развития осознанности она достигла? Эта женщина – жертва. Как ей измениться? Понять, что причина не в окружающих её людях, в их испорченности и нежелании доставить ей радость, а в ней самой. Как только она осознает, что именно она – зажата, недоверчива, не умеет вызвать их интерес и так далее – у неё появится шанс измениться. Она придёт к мысли, что начинать менять ситуацию следует с самой себя. И, пройдя долгий и трудный путь, она сможет достичь уровня творца – подходить к жизни играючи, искать положительные моменты, менять ситуацию, в первую очередь меняя себя.
Следующая ситуация. Мужчина потерял работу, семью кормить нечем.
Мужчина – жертва решил бы, что во всем виноват начальник, и с горя мог бы пристраститься к выпивке. Мужчина – борец, также обвинив начальство, а то и государство, засучил бы рукава да принялся карабкаться по карьерной лестнице на другом поприще. Такой мужчина мог бы достичь немалого успеха, но, в силу своего характера, под конец получил бы проблемы со здоровьем.
Искатель отнесся бы к проблеме философски- такова жизнь. Вероятно, со временем он спокойно нашел бы другую работу, но не факт, что она была бы лучше прежней. Игрок наверняка имел хорошие связи – среди знакомых и коллег, и легко и играючи нашел бы другую работу. Творец оказался бы еще успешнее.
Он бы сумел использовать все преимущества ситуации и рассматривал бы неудачу с работой не как крах, а как толчок к развитию, к новым неизведанным далям.
За счёт чего тот, кто достиг успеха, реализовывает свои таланты и так отлично преодолевает препятствия?
Итак, осознанность. Ключи:
- Медитация
- Принятие на себя ответственность за свою судьбу
- Нахождение в ситуации, сосредоточение на текущем моменте
- Осмысленность каждого действия.
Давайте все будем ответственными и мудрыми творцами своей жизни. Давайте не откладывать на завтра то, что можно сделать прямо здесь и сейчас.
Помните, что Ваша судьба – в ваших руках. Желаем вам удачи.
October 28th, 2015
Из книги "ЧЕЛОВЕК — ЭТО МНОГОСЛОЖНОЕ СУЩЕСТВО":
Сон человека — это не что иное, как разрыв связи между центрами. Центры человека никогда не спят. Потому что ассоциации устанавливают их жизнь, их движение, они никогда не прекращаются, никогда не останавливаются. Остановка ассоциаций означает смерть. Движение ассоциаций не прекращается ни на мгновение, ни в каком центре. Они действуют даже в самом глубоком сне. Если в бодром состоянии человек видит, слышит, мыслит, то в полусонном также он видит, слышит, мыслит и называет это состояние сном. Даже в состоянии, когда он верит, что абсолютно перестает видеть или слышать, он также называет это состояние сном, ассоциации продолжаются.
Единственное различие состоит в силе связи между одним и другим центрами.
Память, внимание, наблюдение — это не что иное, как исследование одного центра другим, или прослушивание одного центра другим. Таким образом, центры в качестве таковых не нуждаются ни в остановке, ни в сне. Сон не несёт им ни добра, ни зла. Сон, как его называют, не является объектом, приносящим отдых центрам. Как я уже сказал, глубокий сон наступает тогда, когда связи между центрами разорваны. В действительности, глубокий сон, полный отдых машины устанавливается однажды, когда все связи, все отношения перестают функционировать.
Дополнение:
В противоположность многим современным учениям, что, будучи людьми 3-его уровня плотности, возможно, мы не такие уж особенные, избранные и великолепные, как внушалось нам многими мировыми религиями и их ответвлениями. Гурджиев бросает свои рассуждения в лицо типичной Догме Нью-Эйдж, в которой большей частью говориться о том, что мы являемся «особыми созданиями», и даже если мы делаем ошибки, ничего страшного в этом нет. Пройдет время, и мы будем в полном порядке. Если мы будем думать о хороших вещах, мы сможем создать хорошую реальность, потому что то, на чем мы сосредотачиваемся, является тем, что мы «создаем», поэтому нам следует забыть обо всем плохом и негативном, ведь «любовь это все, что нам нужно». Ля-ля-ля-ля-ля!
Однако Гурджиев говорит, что мы в ТЮРЬМЕ, и у нас нет надежды на побег без определенного знания; при этом первое, что нам следует усвоить, это то, что мы НАХОДИМСЯ в тюрьме. Кроме того, мы не можем убежать без помощи и усилия со стороны группы, а эта помощь не может быть даже получена или попрошена без определенной «кристаллизации» или усилия. Он также говорит, что наши представления о том, что наши «души» едины и согласованы, возможно, являются несколько эгоистичными, и возможно, совсем не соответствуют действительности!
Звучит довольно устрашающе!
Помните, что дон Хуан говорил Карлосу Кастанеда в серии «Похищение»?
У нас есть хищник, вышедший из глубин космоса и захвативший власть над нашими жизнями. Люди - его пленники. Хищник наш повелитель и хозяин. Он сделал нас покорными и беспомощными. Если мы бунтуем, он подавляет наш бунт. Если мы пытаемся действовать независимо, он приказывает нам не делать этого... Ты благодаря лишь собственным усилиям достиг того, что шаманы древней Мексики называли вопросом вопросов. Я окольными путями подводил тебя к мысли о том, что нечто держит нас в плену. Разумеется, мы пленники! Для магов древней Мексики это было энергетическим фактом.
Почему же этот хищник захватил власть, как ты об этом говоришь, дон Хуан? - спросил я. - Этому должно быть логическое объяснение».
«Этому есть объяснение, - ответил дон Хуан, - и самое простое. Они взяли верх, потому что мы для них пища, и они безжалостно подавляют нас, поддерживая свое существование. Ну, вроде того, как мы разводим цыплят в курятнике, они разводят людей в загонах для людей. Таким образом, они всегда имеют пищу».
Я почувствовал, что моя голова болтается из стороны в сторону. Я не мог выразить свое недовольство и огорчение, но дрожь моего тела выдавала их. Я трясся с головы до пят безо всяких стараний со своей стороны.
«Почему? - спокойно спросил дон Хуан. - Почему? Потому, что это приводит тебя в бешенство?»
«Да, это приводит меня в бешенство, - отрезал я. - Это ужасно!» [...]
«Я хочу воззвать к твоему аналитическому уму, - сказал дон Хуан. - Задумайся на мгновение и скажи, как ты можешь объяснить противоречие между образованностью инженера и глупостью его убеждений и противоречивостью его поведения. Маги верят, что нашу систему убеждений, наши представления о добре и зле, нравы нашего общества дали нам хищники. Именно они породили наши надежды, ожидания и мечты по поводу успехов и неудач. Им мы обязаны алчностью и трусостью. Именно хищники сделали нас самодовольными, косными и эгоцентричными».
«Но как же они сделали это, дон Хуан? - спросил я, несколько раздраженный его словами. - Они что, нашептали нам все это во сне?»
«Нет, конечно, что за глупости! - с улыбкой сказал дон Хуан. - Они действовали куда более эффективно и организованно. Чтобы держать нас в кротости и покорности, они прибегли к изумительному маневру - разумеется, изумительному с точки зрения воина-стратега. С точки же зрения того, против кого он направлен, этот маневр ужасен. Они дали нам свой разум! Ты слышишь? Хищники дали нам свой разум, ставший нашим разумом. Разум хищника изощрен, противоречив, замкнут и переполнен страхом того, что в любую минуту может быть раскрыт».
Дон Хуан продолжает:
«Я знаю, что несмотря на то, что ты никогда не голодал, ты беспокоишься о хлебе насущном. Это не что иное, как страх хищника, который боится, что его трюк в любое мгновение может быть раскрыт и еда может исчезнуть. Через посредство разума, который, в конечном счете, является их разумом, они вносят в жизнь человека то, что удобно хищникам. И таким образом они в какой-то мере обеспечивают свою безопасность и смягчают свои страхи». [Кастанеда, 1998 г. стр. 213-220]
Обратите внимание особенно на эти слова дона Хуана:
Нашу систему убеждений, наши представления о добре и зле, нравы нашего общества дали нам хищники. Именно они породили наши надежды, ожидания и мечты по поводу успехов и неудач. Им мы обязаны алчностью и трусостью. Именно хищники сделали нас самодовольными косными и эгоцентричными
По сути, говорится, что «ничто не является, и НИКОГДА не являлось тем, чем кажется»! Нам практически ничему нельзя доверять, говоря о нашей реальности, если мы пытаемся рассматривать ее через призму нашей «системы убеждений, наших представлений о добре и зле, нравов нашего общества».
ТЕМАТИЧЕСКИЕ РАЗДЕЛЫ:
В начале 20-го века движение мистицизма было направлено на преодоление разрыва между западной и восточной философиями с теософией, эзотеризмом и растущим интересом к оккультизму. Это духовное время вдохновило Георгия Гурджиева на создание Четвертого пути — практики комплексов упражнений для гармонического развития человека. Все эти инструменты можно использовать в повседневной жизни, чтобы избавиться от состояния гипнотического сна.
Тщательные духовные практики часто сосредоточены либо на отрыве от физического, либо на строгом господстве над ним. Георгий Гурджиев не рассматривал таких практических методов принятия своего высшего «Я», полагая, что просветление может быть достигнуто без аскетизма.
Родившийся в 1866 году в Александрополе, Армения, Гурджиев был вдохновлен теософским движением и решил отправиться в Среднюю Азию и на Ближний Восток в поисках эзотерических духовных лидеров и искателей истины. По возвращении он написал серию книг, которые станут основой его духовной практики — Четвертый путь. Вторая книга в этой серии — «Встречи с замечательными людьми» подробно рассказала о встречах с духовными лидерами в его путешествии, которые были скорее вымышленными персонажами, символизирующими три предшествующие «пути».
Пути факира, монаха, йогина и четверый путь
Во время своих путешествий он был вдохновлен духовными путями факира, монаха и йогина, хотя он полагал, что их методы были успешны на порядок меньше более практичных методов их практик, утраченных в древности. В то же время он считал, что последствия современных технологий и современного общества заставляют всех погружаться в гипнотический сон.
Факир, живущий исключительно на милостыню, придает своей жизни господство над физическим телом, требуя выносливости и боли, монах сосредоточен на эмоциях через веру, религиозное рвение и жертву, в то время как йог отдает свою жизнь разуму, развивая свою внутреннюю сущность ценой пренебрежения своего тела и эмоций. Гурджиев считал эти три методы чрезмерно экстремальными путями к просветлению и что должен существовать более альтернативный четвертый путь, которым можно следовать, не жертвуя при этом некоторыми аспектами жизни.
Гурджиев заметил, что большинство путей к просветлению требует некоторой степени аскетизма, но он не хотел признавать аскетизм единственным способом и его жизнь стала этому свидетельством, хотя иногда и парадоксальным.
Несмотря на его приверженность духовному развитию, он, как известно, был немного гедонистом, любил арманьяк и опиум. Его философия была строгой, несмотря на ее отрицание религиозной жесткости. Он исповедовал эфирное мировоззрение, основанное на прагматизме и человеческих желаниях. Но это, по-видимому, лишь маленькая часть Четвертого Пути, промежуточная точка постоянного поиска, всегда ставящего под вопрос любой путь, основанный на реальности, но пытающийся соединиться с потусторонним.
Особенности концепции развития человека у Гурджиева
Итак, что же такое метод Гурджиева для примирения человечества с духовностью? Все это относится к упражнениям Четвертого Пути, известного как «Труд». По сути, это метод постоянной объективной интроспекции, чтобы стереть общественные конструкции и атрибуты, которые проникли в человека. Гурджиев дал два основных упражнения в дополнение к некоторым фундаментальным законам и концепциям.
Самонаблюдение
- С помощью ежедневного ритуала самонаблюдения следует стремиться наблюдать за своим поведением и привычками, особенно теми, которые негативно воспринимаются другими, но делать это без осуждения или анализа.
- Это внутреннее наблюдение выполняется одновременно с осознанием внешней среды вашего пребывания.
- Самонаблюдение должно восприниматься без критики и должно расцениваться следующим образом: вы не являетесь тем, кем себя видите.
- То, что вы наблюдаете — это фасад ложной личности, продукт современного общества.
Самовоспоминание
- Самовоспоминание — это немного абстрактное понятие запоминания себя в прошлом, а не просто воспоминания о прошлом.
- Из-за нашей неэффективной памяти теряется большая часть нашего прошлого. Мы можем чувствовать что-то абсолютное и клясться, что никогда не забудем об этом, но через несколько лет оно уходит из памяти. Если человек активно и регулярно занимается самовоспоминанием он может сделать мудрые открытия.
- Самовоспоминание приводит к состоянию мудрого разума, свободному от всего отрицательного.
Перед самовоспоминанием следует познать самонаблюдение.
Эти процессы самонаблюдения и самовоспоминания призваны разрушить многие «Я» или фрагментацию психики посредством личных желаний, отделяющих нас от других. Гурджиев говорил о том, что у нас есть две части: сущность и личность. Наша сущность — это естественная часть, с которой мы рождаемся, а личность — это все, что искусственно перешло от общества. Наше сущность также состоит из трех центров: интеллектуального, эмоционального и физического, и нам следует «трудиться», чтоб достичь высшего интеллектуального и высшего эмоционального развития.
Есть два концептуальных учения Гурджиева, которые подводят итог его философии Четвертого Пути: Закон Трех и Закон Семи. Закон семи, также известный как Закон Октав, является фундаментальным космическим законом, который гласит: ничто в природе не движется по прямой постоянно, все в конечном итоге отклоняется. Этот всеобъемлющий закон намекает на его веру во внутреннюю связь между музыкой и природой, на мысль о том, что между определенными музыкальными интервалами требуется больше энергии для поддержания первоначальной цели. Это относиться и к непредсказуемости человеческой натуры, её целей и попыток, которые также требуют дополнительной энергии, чтобы продолжать свой первоначальный курс.
Закон трех — это еще один фундаментальный космический закон, в котором говорится, что каждое явление состоит из трех компонентов: активного, пассивного и нейтрального. Его можно рассматривать как закон трансформации, который всегда требует утверждения, отрицания и примирения. Эта триада действия создает восходящую или нисходящую октаву и символизирует каждую структуру и действие во вселенной и человеке.
Эти законы изображены в наиболее узнаваемом символе Гурджиева Четвертый Путь – эннеаграмме – 9-тиконечной фигуре в круге.
Эта связь музыки и философии повторялась во всей философии Гурджиева, когда он стал известен как музыкант. Он говорил о музыке как о какой-то объективной силе, которую можно было почувствовать так же, как змея реагирует на музыку заклинателя змей.
Идеи Гурджиева не стали широко популярными в Новой Эре и сфере самопомощи, хотя их часто классифицируют там. Четвертый путь – это концепция, которая не обращена в массы. Честное самонаблюдение может быть болезненным и вызвать беспокойство у тех, кто не готов к этому. Устранение вашей личностной маски и противодействие негативным личностным признакам требует тяжелой работы и может вызвать чувство потерянности или смущенности.
Вот почему необходимо не только противостоять желанию судить о том, что вы видите, а и просто видеть вещи такими, какие они есть. В конце концов, эта духовная практика придаст вам мудрости и искупления, возможно, даже приведет к более высокому состоянию сознания.
Видеозаписи о жизни и пути Г. Гурджиева, его последователях, практическим аспектам Четвертого Пути, наследию — Институте Гармонического Развития.
Книги и публикации
- Восемь встреч в Париже
- Всё и вся Рассказы
- Всё и вся. Рассказы Вельзевула своему внуку (оригинальная версия)
- Взгляды из реального мира
- Вопросы и ответы
- Встречи с замечательными людьми
- Жизнь реальна только, когда я есть
- Последний час жизни
- Человек — это многосложное существо»
Бесплатно скачать книги Георгия Гурджиева можно перейдя по ссылке
Gurdjieff — De Hartmann Piano Music
Георгий Гурджиев о духовном развитии человека
Содержание
Нормативная часть
Буддийская медитация как метод духовного развития
Медитативные практики в даосизме и дзэн-буддизме
Медитативные практики в христианстве
Ошо Раджниш как мыслитель и создатель медитативных техник
Медитативные техники в клинической практике и системах самоисцеления
Техники медитации в учении Гурджиева
Нормативная часть
Раздел 1. Медитация: многообразие определений и практик.
Роль медитативных практик в европоцентристской культуре ХХ века
Стрессовые ситуации, преждевременное старение, психосоматические болезни, информационные перегрузки, быстрый темп жизни и экологические проблемы – этому мы обязаны эпохе научно-технической революции. Технократический характер современной цивилизации порождает отсталость в развитии духовной составляющей человека. Современный человек затрудняется найти ответы на свои вопросы в науке, литературе или философии, и решения проблем духовного развития остаются в зачаточном состоянии.
Как писал Шри Ауробиндо, “духовность не есть интеллектуальность, не идеализм, не поворот ума к этике, к чистой морали или аскетизму; это не есть религиозность или страстный эмоциональный подъём духа... Духовность в своей сущности есть пробуждение внутренней действительности нашего существа, нашей души...” 1
Приход медитации на Запад ознаменовался быстротой и размахом. Поэтому понятен и оправдан рост интереса к медитативным практикам, который в западном обществе активно начался в эпоху хиппи, “детей цветов”, когда зародилось движение нью-эйдж и всевозможные институты развития способностей человека типа Esalen и Big Sur.
Основные черты большинства медитативных практик
Какие черты медитативных практик можно выделить как характерные?
Начало любой медитации – концентрация, сосредоточенность ума, отрешённость от всего постороннего, что не связано с объектом концентрации, от всех внутренних, второстепенных переживаний. Начиная со средоточения ума на объекте и проходя через этап проникновения в объект, практикующий полностью растворяется в нём, сливается с ним – объект заполняет пространство сознания. Как правило, характер объекта определённым образом ограничивает глубину достигаемой концентрации. Как только внимание отвлекается от объекта концентрации, медитирующий должен произвольным усилием воли вернуть его к объекту. Постепенно, по мере тренировок помехи всё меньше отвлекают внимание и объект остаётся центром концентрации. На этом этапе доминируют чувства энтузиазма, удовлетворения, иногда наблюдаются светящиеся образы, необычные телесные ощущения. По мере углубления концентрации человека могут посещать видения, ментальные процессы в виде образов оживляются при уменьшении сфокусированности. При последующем продвижении возникает момент, когда исчезает обыденное сознание, полностью рассеиваются ощущения и посторонние мысли. Более глубокие уровни концентрации связаны с обращением ума к чувствам восторга и блаженства; появляется невозмутимость, сознание бесконечного.
По моему мнению, это рассеивание ощущений и посторонних мыслей в процессе медитации, существует во всех системах медитации, только называется разными именами: “остановка внутреннего диалога” у Кастанеды, механический “ненужный разговор” у Гурджиева и так далее.
Независимо от идейной подоплёки, практикующие медитацию учатся контролировать и управлять умом, что приводит к улучшению памяти, внимания; приобретают чувство глубинного спокойствия, психической релаксации, улучшают психическое функционирование, что в свою очередь ведёт к улучшению соматического состояния. Эти попутные эффекты не являются единственной целью медитации. Одна из общих черт медитативных практик – идея о том, что медитация должна стать образом жизни практикующего.
При всех видах медитации достигается этап, который описывается как прозрение, экстаз, просветление, прорыв за пределы обычного сознания, состояния ума, “прыжок” в бессознательное, к глубинным пластам своего существа, пребывание в сфере сознания как противоположности сфере рассудка, ума.
Изложенные общие черты можно найти как в древнейших формах медитативных практик (дзэн, йога), так и в современных техниках (аутотренинг, трансцендентальная медитация).
Раздел 2. Исторические направления медитативной практики.
Медитативные практики в индуизме, йоге, тантризме
Подавляющее большинство населения Индии исповедует индуизм. Как религия индуизм сформировался к середине 1-го тысячелетия до н.э. на основе ведийской религии и брахманизма. В основе системы индуизма лежат Веды. Центральное место в системе ведийских представлений имеет концепция Брахмана – высшей объективной реальности, безличного духовного начала, из которого возникает мир со всем в ним находящимся. Для восстановления человеческого единства необходима практика йоги. Основная практика ведийской йоги – аскетическая практика и отречение от мирских благ. Один из основных методов ранней йоги – постепенное отключение разума от чувств и от объектов внешнего мира. Самым хорошим средством для этого считалось сосредоточение на Брахмане.
Система индийской йоги отличается свой многоаспектностью: физические и психические свойства человека получают в ней своё гармоническое развитие. Все стороны функционирования физического тела , ума и психики в йоге детально согласованы. Медитативная практика в ёё рамках имеет строго определённое положение в общей системе упражнений.
Большое влияние на развитие теоретико-философского фундамента йоги оказал трактат “Йога-сутра” Патанджали. Патанджали определяет сущность йоги в прекращении деятельности ума, в устойчивом сохранении чистоты ума. Достигнуть этого можно с помощью упражнений, умственно-духовных усилий, достигаемых сосредоточением и медитацией. Согласно Патанджали, для того, чтобы выявить духовную составляющую человека, необходимо мысленно отказаться от восприятия зрительных, слуховых и чувственных образов.
Большая заслуга Патанджали заключается и в том, что он сформулировал концепцию “восьмеричного пути”, отражающую последовательность ступеней практики, позволяющую занимающимся в полном соответствии с природными принципами достичь высших уровней физического и духовного развития.
Можно выделить несколько способов и уровней медитативной практики. Традиционно их подразделяют на 2 больших группы: “медитация с формой” и “медитация без формы”. В первом случае медитирующий направляет сознание на работу с объектом, имеющим определённую форму (цветок, пламя свечи и т.д.), во втором случае объектом медитации становятся не имеющие формы объекты (понятия, идеи и т.д., например, понятие Брахмана).
Мантра-йога определяется как искусство достижения духовного прогресса при помощи контроля звуковых вибраций специальных форм – мантр. Модификация умственно-психического состояния человека посредством мантр может привести к возбуждению или успокоению, к возникновению молитвенного настроя и т.д. Мантра может состоять как из нескольких звуков, так и из нескольких слов. Непрерывное произнесение мантр в йоге практикуется в джапа-медитации. истоки мантра-йоги коренятся в древнем представлении о вселенских вибрациях. В янтра-йоге объектами медитации становятся особые изображения. В надо-йоге объектами медитации являются внутренние звуки. В кундалини-йоге эффект погружения в состояние транса обусловлен соответствующими приёмами управления скрытой энергии организма.
Тантризм – религиозно-философское течение, сочетающее в себе принципы ведийской йоги с положениями буддизма. К VII-VIII векам учение размежевалось на две ветви: тантризм Левой руки и тантризм Правой руки. Триада “мысль – слово – действие” признавалась нераздельными гранями всеобъемлющего единства Вселенной. Все основные положения в тантризме подчинены идее теснейшей связи макро- и микрокосмоса. Согласно представлениям тантризма, звучание мантр вызывает в теле вибрационные колебания, обуславливающие те или иные состояния разума и сознания. Истинное значение каждой мантры познаётся в процессе медитации над ней; тем самым устанавливается тесное единство мысли и слова. В практике тантризма, как и в других учениях, большое внимание уделяется высшим способностям человека (“сиддхи”).
Буддийская медитация как метод духовного развития
Правильное сосредоточение имеет четыре ступени. На первом этапе ум сосредотачивается на осмыслении и истолковании истин; на втором этапе отбрасываются излишние умствование и беспокойство; на третьей ступени идёт освобождение от радости рассеивания сомнений и от ощущения телесности; наконец, четвёртая ступень – это достижение полной невозмутимости, безразличия и отрешённости.
Процесс созерцания (дхьяна) может также быть разделён на четыре ступени:
спокойное и свободное от чувственности исследование предмета, выбранного для созерцания;
мысль остаётся сосредоточенной на предмете созерцания, но ум освобождается от рассуждений;
ум полностью освобождается от всех страстей и индивидуализма;
очищенность и безразличность ума ко всем воздействиям.
Созерцание движущихся вод, волнистой поверхности гор в чём-то было аналогично действию музыки, танца, ритму произнесения мантр – оно вырывало человека из-под власти реальности, погружая в состояние транса. Восприятие мира в средневековом Китае было медитативным, сосуществуя рядом с созерцательными упражнениями и формируясь под их влиянием.
В буддизме медитация – это не просто упражнение, которое проводится в комнате и не связано с жизнью . С точки зрения буддиста – это нечто, что помогает сделать жизнь лучше.
В процессе медитации делаются обязательные три вещи: изучение того, чем занимается практикующий; затем обдумывание этого до тех пор, пока он поймёт; затем взращивание благотворной привычки медитировать. В этом процессе медитация интегрируется и становится частью её практикующего. В буддизме не предлагается делать что-то, исходя лишь из слепой веры. Только поняв учение и убедившись в том, что практикующий хочет его применять, он начинает медитировать. Таким образом, медитация означает взращивание определенной благотворной привычки, превращение ее в часть нас самих.
Сам процесс буддийской медитации состоит из двух частей:
“аналитическая” медитация;
“стабилизирующая” медитация 2 .
При занятиях медитацией важно научиться сосредотачиваться, избавиться от помех, а для того, чтобы удерживать сосредоточение, нужно корректировать свое внимание, когда оно отвлекается. В разных буддийских традициях это делается по-разному. Рекомендуется не быть привязанным к единственной практике.
В буддийских практиках существуют различные типы объектов, на которых можно сосредотачиваться в процессе медитации: например, определенный объект, или даже сам ум, процесс мышления. В практиках Махаяны предлагается концентрировать внимание на ментальных явлениях. В тантре для сосредоточения используется визуализация самих себя в образе Будды.
Медитативные практики в дзэн-буддизме
Корни дзэн были заложены в Китае Бодхидхармой, который пришел в Китай из Индии в 6 веке. Впоследствии, в 12 столетии, учение Дзэн проникло и в Японию. Дзэн описывали как "особое учение без священных текстов, вне слов и букв, которое учит о сущности человеческого разума, проникая прямо в его природу, и ведет к просветлению".
Дзэнский обычай самопознания через медитацию для реализации настоящей природы человека, с его пренебрежением к формализму, с его требованием самодисциплины и простоты жизни, в конечном счете завоевал поддержку знати и правящих кругов Японии и глубокое уважение всех слоев философской жизни Востока.
Дух Дзэн стал означать не только понимание мира, но и преданность искусству и работе, богатство содержания, открытость интуиции, выражение врожденной красоты, неуловимое очарование несовершенства. Дзэн имеет много значений, но ни одно из них не определено полностью.
Дзэн-буддизм оказал значительное влияние на развитие китайской и японской культуры. Это течение возникло как эзотерическая секта. Слово “дзэн” (дхьяна) означает “созерцание, самопогружение”. Именно на внезапном озарении в результате интуитивного толчка акцентирует основное внимание дзэн-буддизм, объявляя буддийские обрядность, культы и храмы пустой тратой времени.
Одно из положений дзэн-буддизма состоит в том, что Истина и Будда всегда с нами, только надо уметь их найти, узнать, понять. Истина состоит в озарении, которое возникает внезапно, как внутренний интуитивный толчок, который нельзя выразить словами. Иррациональность дзэнского подхода состоит в том, что человеку необходимо ждать своего часа, и после размышлений в стремлении постичь непостижимое его вдруг осенит нечто, посетит мгновенное озарение, и он постигнет Истину. Смысл этого состоит в раздвижении границ мышления, в выходе за пределы чувственного эмпирического опыта.
Медитативная практика дзэна содержит множество методик перестройки интеллектуальной, духовной и телесной структуры человека: темы для размышления (коаны), диалоги с наставником, стимулирующие действия, неожиданные воздействия (резкие окрики, внезапные удары и т.д.). Для стимуляции напряжённой работы мозга, развития умственного поиска использовалась практика загадок, подразумевавшая медитацию над специальными формулами или двустишиями. Упражняющемуся надо было найти внутренний смысл загадки. Другая часть подготовки – интуитивные диалоги ученика с мастером (мондо), в которых огромный массив информации передавался ученику за секунды. Цель мондо – вызвать в сознании ученика резонанс с сознанием мастера, вызвать у начинающего просветление или подготовить его к озарению.
Процесс медитации осуществлялся в специальных сидячих позах (дза-дзэн). Позвоночник при этом должен быть выпрямленным, находясь на одной линии с головой. Одна из школ дзэн (сото), использует способ медитации сидя лицом к стене, когда медитирующий стремится забыть всякие собственные переживания, отделиться от самого себя. Сначала практикующий сосредотачивается на мышечной релаксации, затем – на ритмике дыхания, наблюдая за ним. Постепенно внимание переносится на умственную деятельность. По ходу времени умственная деятельность теряет логическую последовательность и ассоциативность. После систематических тренировок достигается способность вызывать состояние, при котором сознание практикующего освобождается от посторонних мыслей, при этом ощущается внутреннее спокойствие и уверенность. Опираясь на это состояние, практикующий может осуществлять сознательный психический процесс с большой глубиной концентрации на реальных или абстрактных объектах.
Медитативные практики в христианстве
С установлением и всеобщей победой христианства в Европе основной акцент медитативной практики сместился в сторону длительных молитв и схоластических рассуждений. Молитвы длились иной раз несколько часов, что представляло собой вид медитации. Более сложные медитативные практики существовали в закрытых духовных орденах (доминиканцев, тамплиеров, госпитальеров).
Вывод о наличии специальных упражнений можно сделать, исходя из некоторых высказываний (например: “Ищи сокровище в сердце своём” у тамплиеров, что полностью соответствует многим восточным учениям), существования “Логос-медитации”, православной “Иисусовой молитвы”, иезуитских “экзерциций”. Есть существенные совпадения между основными элементами этих упражнений и практикой йогической медитации. То же можно сказать о продолжительных молитвах преподобного Серафима Саровского. “Иисусова молитва” повторялась им многократно, подобно практике беспрерывного чтения мантр в джапа-медитации.
Многие христианские мыслители выходили за тесные рамки учения, например, Мейстер Экхарт. По Экхарту, человек способен познать Бога благодаря тому, что в самом человеке заложена “искорка”, единосущая Богу. Отрешаясь от своего “Я”, соединяясь с Божественным “ничто”, душа человека является средством порождения Богом самого себя.
К сожалению, и по сей день появляются “воинствующие” или слишком ограниченно понимающие букву Учения – такое ощущение у меня возникло при прочтении книги “Православие и религия будущего” иеромонаха Серафима Роуза (1934-1982). В этом труде Серафим Роуз выступил с критикой не только медитации, но также большинства практик личностного развития, многих религий и конфессий (экуменизма, пятидесятников и т.д.).
Медитативные практики в исламе: суфизм
Подобно многим вероучениям, в исламе можно выделить внешнюю сторону, рассчитанную на массы верующих, и внутреннюю, эзотерическую – суфизм. Первые суфийские общины появились в начале VIII века в Ираке. Слово “суф” означало грубую ткань, так как атрибутом суфизма была аскетическая практика. Теоретические основы суфизма были заложены в IX веке.
Основные положения суфизма сводятся к следующему. Абсолютная Реальность имеет превосходство над миром ощущений. Главная задача – найти Бога в себе, развивать любовь к нему, превратить всё личное и социальное в инструмент Аллаха. Единственный путь к Аллаху – медитация, интуитивные поиски, аскетическая практика и т.д. В духовном развитии человека выделяется несколько ступеней (от 3 до 12). Первая ступень посвящения (шариат) ставила целью изучение норм ислама. Вторая ступень (Тарикат) означала, что ученик вставал на правильный путь и становился мюридом. На третьей ступени (марифат) суфий умел сливаться с Аллахом в экстатическом трансе. Четвёртая, высшая ступень (хакикат) означала постижение истины и слияние с Богом, что становилось доступно немногим. Путь суфия реализовывался обычно в суфийских монастырях, каждый из которых придавал свои отличительные черты; поэтому суфизм не являет собой единую систему практики.
В учении суфизма особую роль занимают медитативные техники. Религиозно-философское учение о свете и мистическом озарении (ишрак) рассматривалось в суфизме как истинный путь и спасение и восходит к зороастризму и манихейству. Ишрак это интуитивное мышление, достигаемое аскетизмом и медитацией, дающее полное и истинное знание.
Музыка называется у суфиев “пища души”. Суфии всегда смотрели на музыку, как на самое излюбленное средство для достижения духовного развития. Собрания с музыкой и танцами называются “сэма”. Суфий, находясь в состоянии духовного экстаза, сосредоточивает внимание своего сердца на самоотреченном вспоминании Бога.
Суфизм оказал значительное влияние на этику, литературу и искусство Ближнего Востока, Средней Азии.
Раздел 3. Современные направления медитативной практики.
Интегральная йога Ауробиндо и Трансцендентальная Медитация Махариши
Одна из неклассических йог , возникших в XX веке, – Интегральная йога, разработанная Шри Ауробиндо Гхошем. Её индийский синоним – Пурна-йога (полная, совершенная). Исходный аспект в ней – самоуглубление и сосредоточение на Безмолвии, а основными теоретическими предпосылками служат представления о различных уровнях сознания, задача полного раскрытия человеческого “Я” в процессе активного преобразования внутреннего и внешнего мира.
Трансцендентальная медитация разработана индийским йогом (точнее, бывшим физиком) Махариши Махеш Йоги. Первоначально она распространялась им в родной Индии, но не получила коммерческого успеха. Поэтому Махариши решил попытать счастья в штате Калифорния, США, сориентировавшись в ситуации увлечения восточными учениями. С середины 60-ых до середины 70-ых был период наибольшего интереса к ТМ, когда ею увлекались не только простые американцы, но и артисты, музыканты (например, групп The Beatles, Rolling Stones). После почти десятилетнего бума интерес к ТМ стал снижаться.
Трансцендентальная медитация – это модифицированная мантра-медитация, приспособленная к западной культуре. Теоретической её основой является учение адвайта веданты Шанкарачарьи, в своё время возродившее индуизм в Индии в условиях господствовавшего тогда буддизма. Целью исповедующего его и вступившего на этот путь является объединение ума с бесконечным сознанием; на начальном этапе – освобождение от двойственности сознания, которое считается главной причиной человеческих страданий. Техника трансцендентальной медитации – это приёмы концентрации внимания, т.е. практика дхьяны (дхианы). Методику ТМ отличают простота и относительная лёгкость выполнения. Для начинающего самое важное – не касаться интеллектуальной области, не думать. Первичный курс ТМ не требует овладения специальными позами и проводится сидя на стуле или лёжа. После вступительных занятий желающие заниматься дальше проходят обряд “посвящения” (фактически поклонение индуистским богам и обожествление гуру). В последующем ТМ проводится регулярно дважды в день по 20 минут. Ученик медитирует, непрерывно повторяя свою личную мантру, давая уму полную свободу. При проведении ТМ рекомендуется избегать больших усилий в концентрации внимания. При последовательной тренировке ученик выходит на особый уровень сознания, которое в ТМ описывается как состояние полного удовлетворения, блаженства, абсолютного осознания сущего. В последующем ставится цель – использовать ТМ как средство управления чувствами и умом при сохранении активного образа жизни.
В психотерапии ТМ используется в качестве одного из методов психической саморегуляции для снятии тревоги и напряжения.
Аспекты медитативной практики в трудах Айванхова и Кришнамурти
Французский философ и духовный учитель Омраам Микаэль Айванхов (1900–1986) родился в Болгарии и жил во Франции с 1937 года. Во всех его произведениях поражает многообразие точек зрения, с которых он рассматривает единственную проблему: человек и его совершенствование. Темы, которые он затрагивает, неизменно трактуются с позиции пользы, которую может извлечь человек для самопознания, самосовершенствования и лучшей организации своей жизни.
Существование зла в идеально созданной Богом вселенной является загадкой, перед которой философии и религии никогда не прекращали склоняться в поисках объяснений. Принимая за основу иудейско-христианскую традицию, Учитель Омраам Микаэль Айванхов настаивает прежде всего на том, что истинные ответы на вопросы проблемы зла нужно искать не в попытках объяснения сущности зла, а в методах работы со злом. Каково бы ни было его происхождение, зло является внутренней и внешней реальностью, с которой мы ежедневно сталкиваемся и должны научиться работать над ней.
О.М. Айванхов считал, что ежедневная реальность должна служить пространством для духовной работы:
“...Сделайте медитацию своей привычкой, это очень важно. (...) Мой совет таков: продолжайте зарабатывать деньги, общайтесь с теми друзьями, с которыми хотите, делайте все, что желаете, но оставьте достаточно времени, чтобы приобрести квинтэссенцию жизни. Потому что даже, если вы владеете всем миром, без квинтэссенции вы скажете: "Зачем это мне? Это слишком много", и вы будете несчастны. (...) Если вы не имеете квинтэссенции, вам ничего не даст обладание целым миром. Только мыслью можете приобрести вы квинтэссенцию”. 3
В продолжение мысли, Айванхов отмечает что медитация и созерцание нужны, чтобы поднять себя на более высокий уровень, а затем вернуться назад, принося в реальную жизнь различные лучшие формы, критерии и размеры. В этом смысл и цель настоящей медитации:
“Настоящая медитация, настоящее созерцание означает подняться на более высокий план, в мир, который превосходит нас, заполнить себя его чудесами, а затем отразить это чудо. Если после медитации вы останетесь холодным и тупым, если вы не вдохновлены, можете быть уверены, что ваша медитация была безрезультатна. Медитация или молитва должны вызывать трансформацию, изменять ваш взгляд, улыбку, жесты, походку, прибавлять хотя бы маленькую частицу чего-то нового, чего-то вибрирующего в такт со всем божественным миром. Это критерий суждения, медитировал человек или нет”.
Джидду Кришнамурти (1896-1986) – выдающийся духовный учитель наших дней. В детском возрасте он был обнаружен теософом Ледбитером в Индии, затем Теософское общество во главе с А. Безант провозгласило его в качестве нового Мессии (Мартрейи). В 1929 году Кришнамурти отошёл от Теософского общества и отказался от роли Мессии в результате перевернувшего его жизнь духовного опыта. Он стал проповедовать собственное учение, не связанное с ортодоксальной религией или сектантством. Главной целью его учения было высвобождение человечества из оков, отделяющих людей друг от друга – таких, как расы, религии, национальность, классовость, с тем, чтобы трансформировать человеческую психику.
В представлении Кришнамурти, фундаментальная истина заключена в том, что ум, жаждущий все более широких и глубоких переживаний, всегда живёт в своих воспоминаниях. Он зависим от переживаний, вызовов, которые поддерживают нас в состоянии бодрствования. Фактически эта зависимость от переживаний только притупляет ум. Кришнамурти задаёт вопрос, можно ли сохранить состояние полного бодрствования, быть полностью бодрствующим без всяких вызовов и переживаний? Ответ заключён в том, что для этого требуется большая физическая и психическая восприимчивость. Это означает, что человек должен быть свободным от всяких потребностей, ибо в тот момент, когда он испытывает потребность, и возникает желание испытать переживание. Чтобы быть свободным от потребностей и их удовлетворения, необходимо исследовать в самом себе и понять всю природу потребности и ее целостность.
“Медитация это понимание жизни в ее целостности, понимание, в котором все формы фрагментирования прекратились. Медитация – не контроль за мыслью (...) Медитация должна быть осознанием каждой мысли, каждого чувства, при котором никогда не следует говорить, что это правильно или неправильно. Нужно лишь наблюдать их и двигаться вместе с ними. При таком наблюдении вы начинаете понимать целостное движение мысли и чувств. И из этого осознания возникает безмолвие,...это безмолвие есть медитация, в которой медитирующий полностью отсутствует, потому что ум освободил, опустошил себя от прошлого. (...) Медитация это состояние ума, который смотрит на все с полным вниманием, целостно, а не выделяя какие-то части” 4 .
Для Кришнамурти важно, что медитация не имеет техники. Им предлагается медитация как наблюдение сознания без сознающего, созерцания без созерцающего: “Если вы изучаете себя, наблюдаете за собой, за тем, как вы едите, как говорите, как вы болтаете, ненавидите, ревнуете, если вы осознаете это все в себе, без выбора, это есть часть медитации” 5 .
Кришнамурти сравнивает медитацию с любовью, потому что любовь – не продукт системы привычек, не результат следования методу. Любовь может придти, когда существует полное безмолвие, безмолвие, в котором медитирующий совершенно отсутствует; а ум может быть безмолвным только тогда, когда он понимает свое собственное движение – мысли и чувства. Чтобы понять это движение мысли и чувства, при его наблюдении не должно быть осуждения.
Ошо (Бхагван Шри Раджниш) как мыслитель и создатель медитативных техник
Ошо (Бхагван Шри Раджниш) родился в 1931 году в Индии. С раннего детства он проявил независимый дух, настаивая на личных переживаниях истины, которые ставил много выше, чем знания и убеждения, заимствованные у других. Он очень много читал – все, что могло расширить его понимание системы убеждений и психологии современного человека. Он получил академическое образование и преподавал философию в университете, много путешествовал по Индии, выступал с лекциями, вызывал на спор в публичных дискуссиях ортодоксальных религиозных лидеров, подвергал сомнению традиционные верования и встречался с людьми из самых разных слоев общества. В конце шестидесятых годов Ошо начал развивать свои уникальные динамические медитационные техники. В начале семидесятых годов первые люди с Запада стали приезжать к Ошо, а в 1974 была основана коммуна (ашрам).
В процессе своей работы Ошо затрагивал фактически все аспекты развития человеческого сознания. Он выделял основное, важное для духовного поиска современного человека, основываясь на опыте собственного существования. Он не принадлежал ни к какой традиции. Он говорил:
"Мое послание – не доктрина, не философия. Мое послание – это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть и возродиться настолько обновленным, что не может себе это сейчас даже представить... только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать – значит идти на риск. Слушая, вы делаете первый шаг к новому рождению. Так что это не философия, которой можно пользоваться, как надежным укрытием, или которой можно похвастаться перед другими. Это не доктрина, дающая утешительные ответы на тревожащие вопросы... Нет, мое послание – вообще не разновидность словесного общения. Оно гораздо опаснее. Это не более, не менее, чем смерть и возрождение" 6 .
Согласно Ошо, медитация – это состояние “не-ума”, это состояние чистого сознания без содержания:
“Когда нет толчеи, и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы – такое молчание и есть медитация”. 7
Ошо считал, что ум является неестественным состоянием, в отличие от медитации, которое им является и которое мы утратили, в результате чего человек стал эффективным механизмом. (Я вижу здесь своеобразную интерпретацию идей Г.И. Гурджиева, как впрочем, и в других положениях учения Ошо и техниках медитаций).
Ежедневной утренней медитацией в ашраме Ошо была так называемая динамическая медитация, продолжавшаяся один час и выполняемая на восходе Солнца, предпочтительно в группе. Динамическая медитация состоит из пяти стадий. Она направлена на изменение осознания телесности.
Большое внимание Ошо уделял тому, как сделать медитацию стилем жизни, замечая, что если обычная жизнь не используется как метод медитации, то медитация становится видом бегства от действительности. Вообще говоря, им было создано и описано множество техник медитации различной направленности; хорошим примером может служить “Оранжевая книга. Медитационные техники”.
Карлос Кастанеда и возрождение шаманских психотехник магического действия и медитации
Видение мира дона Хуана Матуса уходит своими корнями в глубь веков, в его основе лежат представления многих народов Мезоамерики. Идея о реальности, состоящей из энергетических полей (“эманаций Орла”) интуитивно постигалась человечеством на протяжении веков и описывалась через феномены религиозных видений, в восточных философиях йоги и индуизма, в современных теориях физики и философии. То, что определяет, какие именно эманации в данный момент восприятия будут отобраны, называется точкой сборки; ее можно рассматривать как свойство осознания отбирать соответствующие эманации для обеспечения одновременного восприятия всех элементов, образующих воспринимаемый в данный момент мир. Как утверждает Кастанеда, конечная цель этой системы знания – развитие способности сознательно перемещать точку сборки, чтобы выйти за пределы узких рамок обыденного восприятия. На это ориентируется все учение дона Хуана.
Внутренний диалог представляет собой мысленный разговор, который мы постоянно ведем сами с собой, и является непосредственным выражением реальности, воспринимаемой каждым из нас. Его главная задача – защищать описание реальности, подпитывая его собственным содержанием (мыслями) и способствуя совершению поступков, усиливающих его. (Эта идея созвучна идеям Гурджиева). Дон Хуан говорит об остановке внутреннего диалога как о ключе, открывающем двери между мирами.
Видение мира по дону Хуану дуально: его концепция реальности выражается в терминах “тональ” и “нагуаль”. Тональ включает в себя все, чем является человек, все, о чем он думает и что делает. Нагуаль нельзя понять или выразить словами, тем не менее, он может восприниматься человеком и стать частью его опыта. В этом заключается одна из основных целей мага.
Одна из центральных тем книг Кастанеды – путь к личной Силе (путь воина). Воин находится в постоянной борьбе с собственной слабостью и ограничениями, борется против сил, которые препятствуют росту его знаний и Силы, причем силы эти порождены нашей личной историей и обстоятельствами. Среди основополагающих компонентов, доступом к которым обладает воин, можно выделить волю как ту Силу, что представляет собой эманацию собственного “я”, необходимую, чтобы прикоснуться к миру и ощутить его, а иногда и активно на него воздействовать.
Согласно взглядам сторонников учения дона Хуана на действительность, параллельно с нашей обычной реальностью существует иная, отдельная реальность. Отдельная реальность приглашает воина обрести свободу. Дон Хуан указывает два пути, ведущие к смещению точки сборки: искусство сновидения и искусство сталкинга. Искусство сталкинга применяется в повседневной реальности; оно состоит в чрезвычайно осторожном и компетентном обращении с обычной реальностью, при этом конечной целью искусства сталкинга является проникновение в отдельную реальность. Сталкер – непревзойденный практик, он превращает повседневный мир в поле боя, где каждый его поступок, каждое взаимодействие с другими людьми становятся частью стратегии. Сталкинг – стратегическое управление нашим собственным поведением. Его область действия – взаимодействие, происходящее между человеческими существами (будь они воинами или обычными людьми). Потому сталкер не избегает общественной жизни, он погружается в нее и пользуется ею для воспитания духа, приобретения энергии и выхода за пределы персональной истории. Метод сталкера является наиболее эффективным способом взаимодействия с людьми в повседневном общении. Поступки сталкера основываются на наблюдении, а не на том, что он думает, восприятие им действительности расширяется, поскольку смещается точка сборки.
Неделание – основная стратегия, которую маг использует для вхождения в отдельную реальность. Под именем этой стратегии объединены различные техники, в их числе сталкинг и сновидение. Неделание собственного “я” образует особую область в совокупности техник сталкинга , например, стирание личной истории.
Отказ от чувства собственной важности – одно из важнейших задач воина, поскольку это ощущение поглощает большую часть его энергии. Из-за чувства собственной важности мы учимся воспринимать мир так, что оказываемся перед постоянной необходимостью защищать свою личность (эго).
Также важным средством в достижении внутренней тишины и прекращении внутреннего диалога являются техники ходьбы и бега. Главные идеи: концентрация внимания на самом процессе ходьбы и на сосредоточении внимания, движение в полном молчании, отказ от попыток остановить поток мыслей, ровный темп ходьбы, упорядочение ритма дыхания и концентрация внимания на нём, внимание к собственным ощущениям и ко происходящему вокруг. (Автору реферата здесь видятся прямые параллели с “медитацией при ходьбе” вьетнамского автора Тхит Нат Хана и методикой индийских йогов “лунгомпа”).
Как я упоминал выше в реферате, одно из двух основных направлений в практике воина – контролируемые сновидения (“сновидение – лучший путь к обретению Силы”). Достижение контролируемого состояния сна требует контроля, то есть тщательной подготовки или предварительной медитации.
Раздел 4. Прикладные аспекты медитативной практики.
Медитативные техники в клинической практике и системах самоисцеления.
В психотерапии медитативные техники используются обычно для решения более ограниченных задач, если сравнивать с духовными системами, например – снятие нервно-психического напряжения, облегчение осознания нервно-психологических проблем. Процесс медитации может быть очень эффективным терапевтическим подходом при чрезмерном стрессе.
Медитация позволяет дистанцироваться от актуальной проблемы, отстранённо наблюдать себя и своё поведение в сложной ситуации, в некоторых случаях – понять причины возникновения и развитие этой ситуации, эмоционально отреагировать её, изменить отношение к ней и найти новые способы её решения.
Как составная часть медитация входит в аутогенную тренировку в различных её модификациях, в технику комплексной аутогенной тренировки, используется в самогипнозе и некоторых других методах психической саморегуляции.
В психотерапевтических целях применяются сравнительно простые технически приёмы медитации: концентрация на дыхании, на собственном теле, на позе, на предмете. При овладении ими руководствуются следующими правилами:
медитация проводится в тихом и тёплом помещении;
медитация проводится натощак или не ранее полутора часов после еды;
занятия должны быть регулярными, порядка 3-4 раз в неделю по 15-45 минут; предпочтительнее ежедневные короткие занятия, нежели редкие и длинные;
медитацию надо проводить с установкой пассивного принятия всего происходящего (предоставить событиям идти своим чередом, исключить критику и анализ).
Сложно определить конкретные формы медитации, которые лучше всего подходят для тех или иных индивидов. Поэтому большего эффекта добиваются, предложив пациенту несколько медитативных методик. Именно психотерапевт должен оценить целесообразность применения медитации в зависимости от индивидуальных особенностей пациента.
Медитация как средство саморегуляции психических состояний и уровня работоспособности
Существуют многочисленные публикации, в которых изучается, какое психологическое и физиологическое влияние оказывает медитация, как она может помочь человеку в повышении уровня работоспособности, в регулировании своих психических состояний. Различные техники медитации, в чём-то совпадая друг с другом, могут давать разный эффект.
Спектр переживаний, которые возникают при медитации, широк: они могут быть приятными или нет, может происходить чередование сильных эмоций типа любви или гнева с состоянием покоя и уравновешенности. В ходе практики медитативные состояния начинают тяготеть к большему покою, положительным эмоциям, к большей чувствительности в восприятии и интроспекции, в дальнейшем доходя до таких, как глубокая умиротворенность, концентрация, положительные эмоции радости, любви и сострадания, глубокое проникновение в природу ума и даже различные трансцендентные состояния.
Улучшение способности к восприятию даёт возможность рассмотреть собственные привычки и психологические процессы. Медитирующий обнаруживает, что обычное состояние ума бесконтрольно, бессознательно и наполнено фантазиями, представлениями.
Медитация положительно влияет на творческие способности (креативность), увеличивает чувствительность восприятия, эмпатию, чувство самоконтроля. Также медитация способна ускорить достижение зрелости, что подтверждается измерениями по шкалам развития “эго”, морального и когнитивного развития, умственных способностей, академических достижений, самоактуализации и состояний сознавания.
Можно привести в пример результаты психологического тестирования восприятия, проведённого среди практикующих буддийскую медитацию. Испытуемые работали с тестом Роршаха, причём начинающие показывали обычные реакции (образы животных, людей и т.п.), в то время как испытуемые, обладающие большой степенью концентрации, видели на картах Роршаха только светлые и темные узоры. Таким образом, их ум оказался менее склонен к преобразованию этих структур в организованные образы , и это означает, что концентрация в процессе медитации фокусирует ум и уменьшает число ассоциаций.
У людей, практикующих медитацию, постепенно снижается склонность к психологическим защитам, они меньше вступают в конфликты. Другими словами, они принимали свои неврозы весьма спокойно. Кстати, воздействию медитации подвержена сердечно-сосудистая система; во время медитации нормальный ритм сердечных сокращений замедляется, а регулярная практика ведет к понижению кровяного давления.
Многие воздействия медитации кажутся благоприятными и исследователи полагают, что она может лечить различные психологические и психосоматические нарушения. Имеются в виду такие психологические нарушения, как тревоги, фобии, посттравматические стрессы, мышечное напряжение, бессонница и слабая депрессия.
Таким образом, медитация способна оказывать разнообразное воздействие на людей, в частности, её действие отражается на общем улучшении психического и физического здоровья и саморегуляции. По сравнению с другими методами практика медитации является более осмысленной, приносит больше радости, легче поддерживается и способствует развитию интереса к самопознанию. Конечно, медитирующие, как и все обычные люди, могут переживать психологические трудности на различных стадиях. “Продвинутые” практики также могут испытывать трудности, хотя и более утончённые, включающие экзистенциальные или духовные проблемы.
Подытоживая, можно сказать, что людям, кто продолжительное время и с успехом практикуют медитацию, свойственны некоторые общие черты: повышенный интерес ко внутреннему опыту, открытость к необычным переживаниям, самоконтроль, способность к концентрации, уменьшенная склонность к неврозам и большая открытость к принятию неблагоприятных характеристик личности.
Творческая часть
“Техники медитации в учении Г. Гурджиева”
Георгий Иванович Гурджиев (Гюрджиев) (1877-1949) – философ-оккультист греко-армянского происхождения. Он мечтал об открытии Институт гармонического развития человека, что ему и удалось сделать сначала в Тифлисе (1919), затем в Фонтенбло под Парижем (1922). На учение Гурджиева сильное влияние оказали идеи суфизма, о которых уже говорилось в реферате. Являясь последователем одного из суфийских орденов, он основал учение о синтетическом пути самоусовершенствования и миропознания – "Четвертом пути". Он считал, что три первых пути (факира, монаха и йога) являются односторонними. “Четвёртый путь” был основан на представлении о единстве макрокосма и микрокосма и гармонической иерархии законов Вселенной. Также в числе повлиявших на учение Гурджиева называются ваджраяна (тибетский буддизм) и эзотерическое христианство.
Четвертый путь духовного развития практичен и реалистичен. В любом деле человек должен действовать руководствуясь знанием и опытом. Чтобы человек мог развиваться, он должен знать не только устройство своего организма и его функционирование на многих уровнях, но и реальное состояние “человеческой машины”. В этом случае ясно, какие сбои дает машина и как устранить такие неполадки. Предварительные ступени обучения включают: полную нейтрализацию блоков отрицательных эмоций, устойчивое самовоспоминание, нейтрализацию ложной личности, преодоление эгоизма, высокую степень концентрации внимания.
По Гурджиеву, разница между тем, что о себе думает человек, и тем, чем он является в действительности, наиболее очевидно проявляется в представлениях человека о своей личности, ответственности за свои действия и свободе воли. Каждый человек думает, что он является одним и тем же постоянным человеком, за исключением истерических расщеплений личности. В действительности психологическая структура и функция человека лучше объясняется при взгляде на его поведение в терминах многих “я”, чем как одно “я”. То есть человек не выбирает, какому “я” быть или к чему он склонен: ситуация выбирает за него. Его поведение и то, что с ним случается, случается целиком вследствие внешних влияний и "случайных" ассоциаций его обусловленной истории. Выражаясь словами Гурджиева, человек – машина, хотя и очень сложная и запутанная.
Важный элемент в учении Гурджиева – три центра, три отдельных уровнях функционирования человека. Верхний этаж – интеллектуальный центр, средний этаж – эмоциональный центр, и нижний этаж – местоположение контроля над тремя функциями; в нижнем этаже находится двигательный центр и половой центр. В добавление к этим пяти центрам, действующим в каждом нормальном человеке, есть ещё два центра, которые, хотя они и полностью сформированы и действуют постоянно, не имеют связи с другими. Это высший интеллектуальный центр в высшем этаже и высший эмоциональный центр – в среднем этаже. В обычном человеке пять центров функционируют каждый сам по себе и не гармонируют друг с другом, а высшие центры не используются. Изучение неправильной работы центров – один из ключей к пониманию механики человеческой психологии. Препятствием к высшим уровням сознания является изобилие в повседневной жизни и отождествление, в состоянии которого человек “не помнит себя”.
По Гурджиеву, толчок или побуждение к работе над самосознанием может возникнуть только тогда, когда иллюзия имеющихся у нас способностей, которыми мы действительно не владеем, пропадает. Другая характеристика обычного бодрствующего состояния – это механический ненужный разговор, который вызывает бесполезную утечку энергии и является препятствием к развитию высших состояний сознания. Она связана с другой болезнью – ненужных физических движений и напряжений в теле: подергиваний, суетливых движений, постукивания пальцами, притопывания ногами, гримасничания и т.п., которые служат для того, чтобы истощать ежедневную порцию энергии, которая могла бы быть использована, если только человек знает, как, для повышения уровня полезного внимания.
Отношения сущности и личности – ещё один ключевой момент. Согласно Гурджиеву, обычный человек переживает мир таким образом, что он доволен своим положением, получает определенное количество удовольствия и наслаждения и находит сносной жизнь без движения и самореализации. То есть, обычный человек теряет способность использовать личность для выполнения желаний своей сущности. У большинства людей личность является активной, а сущность – пассивной: личность определяет их оценки и веру, профессию, религию и философию жизни. Сущность это то, что является собственно человеком. Личность – это то, что не является его собственным, что может быть изменено при изменении условий. Личность и сущность обе необходимы для саморазвития, так как без личности не будет желания достичь высших состояний сознания, не будет неудовлетворенности повседневным существованием, а без сущности не будет основания для развития.
Что касается непосредственно медитации в системе Гурджиева. Работа над собой наиболее благоприятно протекает в условиях, которые являются для человека повседневными. Четвертый путь требует, чтобы человек был "в мире, но не от мира", как гласит суфийская пословица. Первая линия работы – это длительная попытка последовать древнему изречению "познай самого себя" (самонаблюдение, самовспоминание). Создаётся “трение”, внутренняя борьба между сознанием и автоматическим поведением – например, в виде исполнения привычных действий необычным образом. Вторая линия работы создает особые условия и поддержку в усилии стать сознающим пути собственного отношения к другим людям и дает возможность практиковать новое отношение к другим. На третьей линии работы, которая является работой ради идей самой работы, допускается и даже поощряется инициатива, а личный рост или достижение не являются главной целью усилия.
Усилия вспоминать себя в течение дня поддерживаются через связь с состоянием, достигаемом в спокойной, пассивной медитации каждое утро перед началом дневной деятельности. Сначала этот период сидения в медитации будет заключаться только в заключении физической релаксации и увеличении общего сознавания физического состояния тела при фокусированном внимании на физических ощущениях. При достижении прогресса и уверенности, что установлено твердое основание в ощущении тела, в дальнейшем в практике “Четвёртого Пути” вводятся другие техники. Иногда используются техники достижения “пустого ума” (от мыслей) во время спокойного сидения; может быть использована так называемая “Атма вачара” (медитация на истинное "Я"), заключающаяся в медитативном размышлении над вопросом "Кто я?".
Прогресс во внутреннем развитии при применении различных медитативных практик следует общему курсу. Сначала ум находится в большой активности, и его болтовня не поддается никаким попыткам продвинуться к внутренней тишине и простому вниманию к физическому телу. Со временем и постепенно близкое знакомство с внутренним процессом допускает некоторое освобождение от отождествления с его капризами, и здесь появляются моменты ясного сознания. Когда пассивная медитация углубляется, моменты самовоспоминания в течение активной жизни могут быть связаны с этим медитативным состоянием, в результате чего они становятся более сильными и более достоверными.
Ритмические гимнастические движения и танцы, взятые Гурджиевым из различных традиций Востока, используются в качестве помощи в первой линии работы. Они являются определённой формой медитации – медитации в действии (можно сравнить с динамической медитацией Раджниша), в то же время они имеют отношение к искусству и языку. При практике этих движений внимание должно быть разделено между выполняемыми движениями и воспоминанием себя; голова, руки и ноги должны следовать определенным, часто весьма сложным ритмам, и без большого напряжения внимания выполнять эти движения совершенно невозможно. Для их выполнения необходима правильная работа центров и последовательное осознание каждого движения. Движения производятся под музыку, которая вовлекает в действие эмоциональный центр, соединенный с интеллектуальным центром, и двигательно – инстинктивный уровень функционирования, который должен идти против личного и идиосинкразического отклонения, и он делает движения точно, как указывается.
Список использованной литературы:
Ю. Каптен. "Основы медитации". Самара, 1992
“Психотерапевтическая энциклопедия”. СПб, 1998
Дж.С. Эверли, Р. Розенфельд. "Медитация".
“Пути за пределы эго”. М, 1996.
А. Берзин. "Общий обзор буддийских практик", 1993 (глава "Медитация").
Ошо. "Что такое медитация"
Ошо. "Оранжевая книга. Измерения неведомого". 1991
Ошо. "Пустая лодка"
Калу Ринпоче. "Основание буддистской медитации".
Тхить Нят Хань. "Руководство по медитации при ходьбе". СПб, 1994
Свами Дайананд Сарасвати. "Две беседы о джапа-медитации".
Д. Судзуки. "Основы дзэн-буддизма" // "Дзэн-буддизм". Бишкек, 1993
Рам Дасс. "Зерно на мельницу" (главы о медитации)
Инайят Хан. "Суфийское послание о свободе духа". СПб, 1991
О.М. Айванхов. “Основной ключ для решения проблем существования”.
О.М. Айванхов. “Космические законы морали”.
Р. Лефорт. "Учителя Гурджиева".
K. Риордан. "Гурджиев".
Дж. Кришнамурти. "Свобода от известного"
Дж. Кришнамурти. "Первая и последняя свобода. Навстречу жизни". Харьков, 1994
М. Латьенс. "Жизнь и смерть Кришнамурти". М, 1993
Д. Уильямс. "Пересекая границу: психологическое изображение пути знания Карлоса Кастанеды". Воронеж, 1994
В. Санчес. "Учение Дона Карлоса: Практическое использование техник Карлоса Кастанеды". М, 1996
К. Кастанеда. Собрание сочинений (1-12 книги). Киев, 1992-1998.
Ш. Гавайн. "Созидающая визуализация"
С. Гроф. "Путешествие в поисках себя". М, 1994
Дж. Рейнуотер. “Это в ваших силах: Как стать собственным психотерапевтом”. М, 1992
