Музыкальная культура Древней Руси, начиная с Киевского периода и в течение всего Средневековья, имела двойственный характер.
Скоморохи
В ней одновременно сосуществовали две культуры разного происхождения: народная и церковная. Осваивая христианскую культуру, пришедшую из Византии, русские певцы неизбежно должны были пользоваться старыми запасами языческой песенности. Несмотря на то, что они находились в состоянии антагонизма, обусловленного борьбой двух несовместимых идеологий - языческой и христианской,- между ними было немало общего. Совместное существование их роднило и взаимообогащало.
Но жизнь народной и церковной музыки имела различный характер. Освоение церковной музыки было книжным, оно требовало специальных школ, в то время как народные песни не записывались вплоть до XVIII в. Древние музыкальные крюковые рукописи, сохранившиеся от рубежа XI-XIII вв., красочно свидетельствуют о первом этапе русской профессиональной музыки, и хотя они не поддаются точной расшифровке, но во многом отражают древнюю певческую культуру.
О музыке Древней Руси (IX-XII вв.) рассказывают памятники литературы и искусства - летописи, фрески, иконы. В житии новгородского епископа Нифонта (XIII в.), в поучениях монаха Георгия (XIII в.) и ряде других документов содержатся сведения о том, что музыканты выступали на улицах и площадях городов. Музыка была обязательной частью обрядовых праздников - Масленицы (проводы зимы и встреча весны), Ивана Купалы (день летнего солнцестояния) и др. Проходили они обычно при большом стечении народа и включали игры, пляски, борьбу, конные состязания, выступления скоморохов. Скоморохи играли на гуслях, трубах, сопелях, бубнах, гудках.
Звучала музыка во время торжественных церемоний при дворе князей. Так, перемена блюд на пирах сопровождалась инструментальной музыкой или былиной. На средневековой миниатюре, представляющей сцену заключения мира между князьями Ярополком и Всеволодом, рядом с ними изображен музыкант, играющий на трубе. На войне с помощью труб, рогов, сурн, барабанов, бубнов подавали сигналы и создавали шум, который должен был испугать врага
Наиболее распространенным инструментом были гусли. Византийский историк VII в. Феофилакт пишет о любви северных славян (венедов) к музыке, упоминая изобретенные ими кифары, т. е. гусли. О гуслях как непременной принадлежности скоморохов упоминается в старинных русских песнях и былинах Владимирова цикла. Не случайно в «Слове о полку Игореве» (XII в.) воспет Баян - эпический сказитель-гусляр. Однако отношение к гуслям было двойственное. Они пользовались уважением за сходство с музыкальным инструментом библейского царя-псалмопевца Давида. Но те же гусли в руках забавников-скоморохов порицались церковью. Скоморохи и предметы их быта, в том числе и музыкальные инструменты, исчезли в XVII в.
Скоморохи - это русские средневековые актеры, одновременно певцы, танцоры, дрессировщики, музыканты-острословы, исполнители сценок, акробаты и авторы большинства исполнявшихся ими словесно-музыкальных и драматических произведений.
Репертуар скоморохов состоял из шуточных песен, пьесок, социальных сатир («глум»), исполняемых в масках и «скоморошьем платье» под аккомпанемент гудка, гусель, жалейки, домры, волынки, бубна. За каждым персонажем был закреплен определенный характер и маска, которые не менялись годами. Скоморохи выступали на улицах и площадях, постоянно общались со зрителями, вовлекали их в свое представление.
Представления скоморохов объединяли разные виды искусств - и драматические, и цирковые. Известно, что еще в 1571 г. набирали «веселых людей» для государственной потехи, а в начале XVII ст. скоромошья труппа состояла при Потешной палате, сооруженной в Москве царем Михаилом Федоровичем. Тогда же, в начале XVII в., скоморошьи труппы были у князей Ивана Шуйского, Дмитрия Пожарского и др. Скоморохи князя Пожарского часто ходили по деревням «для своего промыслишку». Как средневековые жонглеры делились на жонглеров при феодалах и жонглеров народных, так же были дифференцированы и русские скоморохи. Но круг «придворных» скоморохов в России остался ограниченным, в конечном счете их функции сводились к роли домашних шутов.
Скоморох-гудец
Около середины XVII в. бродячие ватаги постепенно сходят со сцены, а оседлые скоморохи более или менее переквалифицируются в музыкантов и сценических деятелей на западноевропейский лад. Скоморох с этого времени становится отжившей фигурой, хотя отдельные виды его творческой деятельности продолжали жить в народе еще очень долго. Так, скоморох-певец, исполнитель народной поэзии, уступает место представителям зарождающейся с конца XVI в. поэзии; живая память о нем сохранилась в народе - в лице рассказчиков былин на Севере, в образе певца или бандуриста на Юге. Скоморох-гудец (гусельник, домрачей, волынщик, сурначей), игрок для плясок превратился в музыканта-инструменталиста. В народе же его преемниками являются народные музыканты, без которых не обходится ни одно народное гулянье.
В 1648 и 1657 гг. архиепископ Никон добился указов о запрещении скоморошества.
Одна из наиболее ярких страниц русской духовной и художественоой культуры - древнерусская церковная музыка. Монументальность и величие древнерусской музыки совершенно связаны со скромными средствами выразительности - унисонным пением, лаконичными, строгими красками звучания. П. А. Флоренский в «Рассуждении о богослужении» говорит об особом свойстве древнерусской монодии: «Древнее унисонное или октавное пение… удивительно как пробуждает касание Вечности. Вечность воспринимается в некоторой бедности земными сокровищами а когда есть богатство звуков, голосов, облачений и т. д. и т. д., наступает земное, и Вечность уходит из души куда-то, к нищим духом и бедным богатствами».
Древняя Русь восприняла византийскую музыкальную культуру и новую музыкальную эстетику вместе с крещением как непосредственный источник, из которого развивалась новая струя музыки, противопоставившая себя исконным народным жанрам. Церковная музыка появилась на Руси после обращения ее в христианство (988 г.). Вместе с крещением страна приняла от Византии и музыкальную культуру. Среди важнейших положений теории и эстетики византийского и древнерусского музыкального искусства - идея его богоданности, богодухновенности.
Творцы древнерусской музыки избегали внешних эффектов, украшательства, чтобы не нарушите глубину чувств и мыслей. Важнейшей чертой средневекового русского искусства была его синтетичность. Одни и те же образы, иде воплощались разными средствами в разных видах искусства, однако подлинным стержнем синтеза древнерусского церковного искусства служило слово. Слово, его смысл составляли основу песнопений, мелодии способствовали их восприятию, прояснению текста, отучивали его, иногда иллюстрировали. Созерцание икон, слушание близких к ним по содержанию песнопений создавало такое единство, которое вызывало высокие мысли и чувства. Икона и звучащее перед нею песнопение, молитва составляли пульс духовной культуры Древней Руси, поэтому иконописное и гимнографическое творчество всегда были на большой высоте.
Синтез искусств, к которому стремились в своем творчестве композиторы XX в. в частности А. Скрябин, по существу, был воплощен в средневековом искусстве. Древнерусское богослужение носило характер мистерии, во время которой человек мог получить духовное очищение, освободиться от тяготивших его забот и суеты, нравственно возвыситься.
Ряд сведений о музыке дошел до нас от XVI в. В частности, сохранились песнопения, автором которых был Иван Грозный. По данным, содержащимся в источниках, можно судить о его музыкальной одаренности.
Литературным штампом того времени было такое выражение: царь ездил в Троице-Сергиев монастырь «молебнаго пения послушати». В том, что это выражение не случайно, убеждает некоторая «вариацион-ность» в упоминании об интересе Ивана IV именно к музыкальной стороне богослужения: «А царь и великий князь того модемного пения слушал, до коего времени и крещение вершилось». Такое его поведение тем более любопытно, что наблюдалось оно при крещении его новонареченной жены Марии. Или другое место из источника: «Был государь наедине с отцам своим духовным Андреем протопопам, и нача вооружатися, юмшан на себя класти, и слышит звоны многие и ближним своим говорит: «Звоны де слышно, как бы Симонова монастыря звон»*. Если учесть, что у каждого монастыря существовали свои колокольные звоны, то следует признать наличие неплохой музыкальной памяти у Ивана IV.
Вместе с христианством русские заимствовали из Византии весьма разветвленную и утонченную систему храмового пения - осмогласие и систему его записи - знамена, крюки. Поскольку древнейшие формы этой нотации точно не расшифровываются, открытым остается вопрос: переняла ли Русь церковное пение из Византии непосредственно или через посредство южнославянских стран, но очевидно, что к XV-XVI вв. русский знаменный распев представлял собой вполне самобытное художественное явление. Полученными из Византии и устойчивыми принципами оставались строго вокальный характер церковного творчества - православный канон исключает употребление каких бы то ни было инструментов; теснейшая связь слова и звука; плавность мелодического движения; строчное строение целого (т. е. музыкальная форма выступала как производная от речевой, поэтической). В общем эти принципы в большой мере действительны и для древних эпических фольклорных жанров (календарная обрядовая - языческая песенность имела свои законы).
В XVI в. в Москве были основаны образцовые хоры - государевых и патриарших певчих дьяков. В это же время появляются варианты основною знаменного распева, путевой и демественный распевы, имевшие каждый свою систему записи, а также индивидуальные варианты отдельных песнопений, принадлежавшие данному мастеру, местности, монастырю и т. д. В XVI в. возникает и совершенно самобытное pусское церковное многоголосие. Несколько позже, в XVII в. получают широкое распространение киевский, греческий, болгар ский распевы, отчасти связанные с пением южных и юго-западных православных церквей, но приобретавшие на Руси самостоятельные формы.
Первыми учителями русских были греческие и болгарские певчие.
XVI в. был временем распространения многих новых местных распевов. Бытовали распевы киевский, владимирский, ярославский (по названиям городов), лукошков, христианинов (по именам певчих, их авторов). Произведения церковного певческого искусства (тропари, каноны и др.) оставались, как правило, как и иконопись, анонимными. Но все же из письменных источников известны имена выдающихся мастеров XVI-XVII вв.; среди них - Василий Шайдур, новгородцы (по другим источникам - карелы) братья Василий (в иночестве Варлаам) и Савва Роговы; Иван (в иночестве Исайя) Лукошко и Стефан Голыш с Урала; Иван Нос и Федор Крестьянин (т. е. Христианин), работавшие при дворе Ивана Грозного.
Еще одно имя, относящееся к ряду весьма значительных в истории русского певческого искусства: протопоп, а впоследствии митрополит Андрей. Упоминания о нем в летописях рисуют его музыкально грамотным человеком.
В целом именно XVI в. явился в определенной мере переломным для истории древнерусской музыки, причем отнюдь не только в исполнительском певческом искусстве. Именно с того времени можно говорить о зарождении в России «теоретического музыкознания», первыми результатами которого были многочисленные певческие азбуки. А XVII в.- это период уже своеобразного расцвета отечественного музыкознания. Достаточно назвать здесь имена таких авторов, как Николай Дилецкий, Александр Мезенец, Тихон Макарьевский. И следующая эпоха в истории русской музыки - эпоха партесного пения - связана уже с сугубо профессиональными музыкально-теоретическими памятниками отечественной культуры.
С середины XVII в. наступает переломный период в русском церковно-певческом искусстве: утверждается новый стиль хорового многоголосия - партес, распространяемый в Москве певцами украинского, белорусского и польского происхождения и основанный на нормах западноевропейского гармонического письма. Одновременно начинает преобладать пятилинейная нотация, хотя довольно долго еще сохраняется крюковое письмо (старообрядцы пользуются им по сей день). Очень популярной становится духовная псальма (кант), затем появляются и светские хоровые канты - исторические, военные, любовные, шуточные.
Единообразной периодизации истории русской музыки не существует. Обычно для эпохи Средневековья выделяют три периода: до монголо-татарского нашествия (XI- XIII вв.), московский период (XIV - начало XVII вв.), эпоха перелома (от воцарения династии Романовых в 1613 г. по царствование Петра I, начало XVIII в.).
Далее XVIII в. часто делят на два периода - послепетровский, отмеченный наиболее сильным иноземным влиянием, и екатерининский (последняя треть века), когда начинают появляться признаки национальной музыкальной школы.
Первую четверть XIX в. обычно рассматривают как эпоху раннего романтизма, нередко это время называют также «до-глинкинской» или «предклассической» эпохой. С появлением опер М. И. Глинки (конец 1830-х - 1840-е гг.) начинается период расцвета русской музыки, достигающий расцвета в 1860-1880-е гг. С середины 1890-х гг. и до 1917 г. (вторую дату правильней отодвинуть несколько дальше, к середине или даже второй половине 1920-х гг.) постепенно разворачивается новый этап, отмеченный сначала развитием - на фоне классических традиций - стиля «модерн», а потом иных новых направлений, которые можно обобщить терминами «футуризм», «конструктивизм» и т. д. В истории русской музыки советского периода выделяют довоенный и послевоенный периоды, а во втором из них обозначают как рубеж начало 1960-х гг. С конца 1980-х гг. начинается новый, современный период русского музыкального искусства.
От себя могу вот что добавить. В свое время, еще будучи студенткой, писала реферат на тему история русских народных инструментов, в частности домры… Вот что я узнала: в статье указано что архиепископ Никон в середине 17 века добился указа на запрет скоморошества. И это был не просто запрет. Скоморохов казнили. Все инструменты, всевозможные записи музыки у людей отбирали, скидывали в большие обозы, вывозились на реку и сжигались. Сохранить инструмент у себя дома было все равно что подписать себе смертный приговор. Народная музыка считалась «бесовской», а люди ее исполняющие - «одержимыми бесовщиной» По приказу церкви было уничтожено великое культурное наследие славян и древнерусичей и заменено на западно-церковную музыку. То, что дошло до нас с того времени это все равно сто литр воды в океане…
О музыке тех времен известно из различных источников, при этом многие данные являются достоверными. Фрески, различные летописи и даже иконы служат источниками информации для создания полноценной картины типичной жизни времен древней Руси. В работах новгородского епископа и монаха Георгия содержатся четкие сведения о том, что на улицах и различных площадях городов выступали музыканты. Естественно, музыка являлась важной частью всех обрядовых праздников, особенно таких популярных и почитаемых, как Масленица или, например, Ивана Купала.
Все крупные собрания людей, в том числе и всевозможные ярмарки, часто сопровождались музыкальными номерами. Во время веселых развлечений и празднования обрядов, игры и пляски сопровождали типовые ритуальные действия. Конные состязания, выступления скоморохов и актеров были столь же популярны, как и выступления музыкантов, поэтому уже тогда существовали гастролирующие, то есть путешествующие группы.
Безусловно, торжественные мероприятия, проводимые при дворе князей и в домах богатых жителей, тоже сопровождались музыкой. У князя красивые инструментальные мелодии звучали во время перемены блюд, а когда приглашенные собирались после трапезы, концерты часто давали в саду.
не обошла стороной музыка и военные ряды. Для укрепления боевого духа и поднятия настроения, а также для поддержания ритма во время длительных и утомительных пеших переходов, звучала простая, но приятная музыка. С помощью труб, сурн и рогов на войне подавали знаки и сигнализировали о сборе. Бубны и барабаны создавали громкий шум, что способствовало запугиванию врага и дополнительно демонстрировало серьезные намерения.
Музыка древней Руси не отличалась разнообразием, однако на тот момент уже существовало немало различных инструментов. Среди наиболее распространенных и вошедших в историю, как знаковый и исконный русский инструмент, были гусли. Гусляры играли для увеселения и могли под музыку рассказывать разные былины. Обрядовыми и авторами обычно были волхвы, а вот народную музыку представляли скоморохи. Как первые персональные исполнители на Руси, скоморохи часто использовали разные инструменты и кроме гуслей играли на дудках, свирелях и трубах.
Искусство колокольного звона, как уникальный и присущий только древней Руси вид музыки и искусства в целом, активно развивалось после захвата татаро-монголами. Три вида звона, существующие до сих пор, зародились именно тогда. Это равномерные удары в колокол именуемы благовест, перезвон, основанный на переборе, и непосредственно сам звон, ставший настоящей, уникальной игрой на колоколах.
Церковная музыка, появившаяся после обращения населения к христианству, развивалась постепенно и была основана на пении. Как наиболее совершенный музыкальный инструмент, человеческий голос считался самым важным, а потому песнопение стало применятся во время всех богослужений. Принято считать, что первыми учителями в этом направлении стали болгарские и греческие певчие. Произведения большей части церковного певческого искусства оставались анонимными, поэтому история сохранила только немногочисленные имена выдающихся мастеров. Доподлинно известно, что песнопения записывались, причем при помощи нотного письма. В руководствах-азбуках были списки основных знамен (символов), но способы их исполнения не отображались. Учитывая, что устная традиция была утрачена в процессе развития других музыкальных направлений, восстановить храмовые песнопения тех лет не удается. Известно, однако, что типичные песнопения были строгими, одноголосыми и всегда сдержанными. Для придания особого звучания, использовали простые мелодии и частое повторение определенных звуков. Наряду с описанными знаменными параллельно существовали кондакарные песнопения, усложненные хвалебные молитвы. Образцы такого пения сохранились в древнейших певческих книгах. К сожалению, расшифровать имеющиеся данные не получается по той же причине, потому что особая система записи, вероятно, имела свои устные законы дешифровки.
Как уникальное и очень интересное, необычное явление, музыка древней Руси восхищала всех, кто ее слышал, о чем есть многочисленные записи очевидцев. При этом особые, оригинальные жанры, зародившиеся на данной территории, не распространились по миру, поэтому славились далеко за пределами Руси. Былины, колокольный звон, лирические песни, игра на гуслях и сопелке, а также военная барабанная дробь, расширили и обогатили музыкальные направления, существовавшие до этого времени. Кстати, принято считать, что церковная славянская музыка стала прообразом современной, профессиональной академической и стала важным этапом в развитии искусства в мировом масштабе.
Учитывая количество известных и распространенных в те времена музыкальных инструментов, а также задействование музыкантов на всевозможных мероприятиях, можно сделать вывод о том, что музыка всегда сопровождала человека. Собственно, и как неотъемлемая часть культурного наследия мировой истории, музыка древней Руси очень важна.
Развивалась она, прежде всего, как вокальная музыка. Истоки ее в народной русской песне. В народной песне отражалась вся жизнь народа (труд, быт, вера и т.д.). Из самых древних песен известны колыбельные, календарные песни (языческие песни, связанные со временем года – весенние песни и др.). У них узкий диапазон.
Развивалась она, прежде всего, как вокальная музыка. Истоки ее в народной русской песне. В народной песне отражалась вся жизнь народа (труд, быт, вера и т.д.). Из самых древних песен известны колыбельные, календарные песни (языческие песни, связанные со временем года – весенние песни и др.). У них узкий диапазон.9-12 века – время Киевской Руси. В 988 году Русь приняла христианство. Оно пришло из Византии. Образовалось 3 основных очага музыкальной культуры:
1) Народная песня. В народной песне есть связь с язычеством. Из народа выделялись талантливые люди – скоморохи. Они веселил народ, исполняя не только музыкальные номера, но и цирковые. Они подвергались гонению со стороны церкви. Церковь не одобряла инструментальную музыку. Она признавала только вокально-духовную музыку.
2) Княжеский двор. Здесь центральной фигурой был певец-сказитель, который сочинял и пел нараспев песни и былины о ратных подвигах князя и его дружины. Аккомпанировал он себе на гуслях. При дворе использовали и другие инструменты – домру, рожки, гудок (струнный инструмент, имеющий 3 струны и смычок).
3) Церковь. Это – самый важный очаг. Развивалась письменность, иконопись. Появился “знаменный распев” (11-17 вв.). Это – молитвы-песнопения, которые исполнял мужской хор унисон. По характеру – суровые напевы, имеющие плавную мелодию и узкий диапазон. Записывались эти распевы знаменами (знаками), некоторые из которых – крюки. Они не означали точной высоты, а только направление мелодии (вверх или вниз). Эти распевы сочиняли монахи-распевщики. Самые известные из них – Федор Крестьянин (одно из наиболее известных произведений – “Стихира”), Савва Рогов. Тексты сначала переводились с византийского. В 16 веке знаменные распевы писал сам Иван IV (грозный). В дальнейшем знаменный распев стал одним из источников русской музыкальной классики (Рахманинов, Мусоргский и др.).
В 12-15 веках выделялось Новгородское княжество. Здесь музыкальное искусство несколько отличалось. Народ жил хорошо. Расцветало скоморошество (здесь оно не подвергалось гонению церкви). Слагались былины, но в них прославляли не подвиги князя, а ловкость, смекалку.
Конец 14-го – 16 вв. – время Московской Руси. В это время правили Иван Калита, Дмитрий Донской, Иван Грозный (16 век), который объединил Русь и взял у татар Казань. О взятии Казани складывали песни и былины. При дворе Ивана IV музыка получила большое развитие. Из-за границы он привез орган, клавикорды, создал “Хор государственных певчих дьяк”. Это – время расцвета знаменного пения. Богослужения отличались пышностью. В это же время появилось первое русское многоголосие (знаменный распев – одноголосие). Стало появляться строчное пение – основной голос и голоса ниже и выше от основного голоса. Дьяк Иван Шайдуров ввел новую запись – “киноварные пометы”, в которых уже фиксировалась высота звука. Запись стала более совершенной.
В 17 веке знаменный распев исчез. 1613 г. – начало династии Романовых (Михаил). Складывается русская нация. Возникают народные бунты. Вся эта жизнь отразилась и в народных песнях – песни-вольницы, сатирические песни. Возник новый жанр – лирическая народная песня (лирическая протяжная). Это, прежде всего, песни о тяжелой женской доле (медленные, выразительные, страдальческие). Один из ярких примеров этого жанра – песня “Лучинушка”.
Развивалось русское многоголосие. Во многом это связано с тем, что к России присоединилась Украина, в которой сказывалось влияние польской католической музыки (хоральное пение). Развивалось “партесное пение” – пение по партиям. Высший жанр партесного пения – духовный хоровой концерт. Это – грандиозное хоровое произведение для многих голосов (аккордовое мышление). Обязательно должны были отсутствовать инструменты. Партесные концерты писал Василий Титов (написал концерт в честь полтавской победы – 12 голосов), Николай Бавыкин.
В 17 веке возникли и новые светские жанры – канты и псалмы (отличие состояло только в тексте). В кантах – светский текст, а в псалмах – духовный текст. Эти жанры имеют свои особенности – 3 голоса, в которых 2 верхних голоса параллельны, а бас – гармоническая основа. Канты были сильно распространены в 18 веке – в эпоху Петра I. Тогда появились панегирические канты (хвалебные) в честь побед Петра I. Они имели кварто-квинтовые интонации и были энергичные. Форма в них куплетная. Канты повлияли в дальнейшем на русскую музыку: Глинка – заключительный хор “Ивана Сусанина” (“Славься”) – 3 голоса, склад канта (имеет черты гимна и марша); так же это проявляется в финале симфонии Глазунова.
С Украины в Россию пришла нотная запись на пяти линейках квадратными нотами. Вершина развития партесного стиля – духовные хоровые концерты Березовского и Бортнянского. Березовский – крепостной музыкант. Он был очень талантливым. За его огромный талант его послали в Италию. Там он учился у Падре Мартини (учитель Моцарта). Жизнь его сложилась трагически. Когда в Италии он был уже на вершине славы, его князь вдруг вспомнил, что у него крепостной в Италии и потребовал прислать его в Россию. Березовский не вытерпел такого горя и покончил жизнь самоубийством. Хоровые концерты Березовского находятся на очень высоком техническом уровне, сравнимым с Моцартом. У него было огромное гармоническое и полифоническое мастерство. Концерты его состоят из разных контрастных частей (среди них попадаются фуги). Особенно популярный концерт – “Не отверзи мене во время старости” (обращение к Богу).
Дмитрий Бортнянский прожил до первой половины 19-го века. Писал не только духовую, но и инструментальную музыку – сонаты и др. Он более лирический композитор, чем Березовский (у Березовского больше драматизма).
18 век. Яркое время. Век Петра I и Екатерины II. Россия в это время претерпевала бурные потрясения, реформы. Была открыта первая русская Академия наук. Расцвет различных видов искусства: наука – Ломоносов, расцвет литературы – Тредиаковский, Радищев, Лотоновский. Расцвет живописи – портреты. Началось с реформ Петра. Петр учредил ассамблеи, в которых исполнялись модные тогда в Европе танцы, инструментальная музыка. В каждом полку появился свой духовой оркестр. Из музыкальных жанров распространились канты (панегирические) в честь военных побед, духовные концерты, Ведель (композитор). Большое распространение получила народная песня. Ей стали интересоваться в городе. Появляются первые сборники народных песен (ближе к концу 18 века):
Сборник Трутовского
Львов и Прач – Сборник народных песен.
Кирша Данилов – Сборник народных песен.
и др. Народные песни в них были обработаны на западный манер – гармонизованы альбертиевыми басами, втиснули музыку в определенный размер (в народной музыке была частая смена размеров) - для домашнего музицирования. Из народных русских песен были составлены первые русские оперы (конец 18 века). Они (оперы) состояли из отдельных номеров с разговорными диалогами. Первая русская опера без разговорных диалогов – “Иван Сусанин” Глинки.
В 1779 году появились сразу 3 русские оперы. Первые оперы были комические.
1. “Мельник – колдун, обманщик и сват”. Текст Аблесимова. Музыку составил Соколовский (обработанные народные темы).
2. “Санкт-Петербургский Гостиный двор”. Текст и музыка Маатинского. 2-я редакция с Пашкевичем.
Среди театральных композиторов выделялся Евстигней Фомин. Он написал мелодраму “Орфей” (французский жанр). Это – чтение трагедии под музыку с музыкальными вставками. Музыка потрясла слушателя своим драматизмом. Есть увертюра. Написана в духе венских классиков. Внутри есть сходство с Глюком и Генделем – возвышенная музыка.
В 18 веке народная песня распространилась и в инструментальной музыке. Композиторы писали вариации на народные темы, но музыкальный материал часто не соответствовал характеру варьирования, так как варьирование делалось на западный лад – классические орнаментальные вариации. Эту проблему разрешил лишь Глинка.
Второй важный жанр инструментального творчества – увертюры, в которых зарождался русский симфонизм, но увертюры были не самостоятельными, а как увертюра к опере или мелодраме. В них тоже стал проникать русский материал, но не всегда.
Русская музыка начала 19 века до Глинки
В начале века была открыта первая русская концертная организация – филармоническое общество. Но основная концертная жизнь сосредоточилась в светских салонах. Было много и крепостных оркестров и театров. Очень популярным был салон Дельвига (поэт). Его посещали Пушкин, Глинка, Грибоедов и др.
В 19 веке существовали различные художественные направления: сентиментализм, романтизм (особенно в поэзии Жуковского), классицизм. Все эти тенденции слились вместе в творчестве Пушкина, который оказал большое влияние на всю художественную жизнь первой половины 19-го века.
Двумя главными жанрами начала 19-го века были опера и романс.
Оперы стали более разнообразны в жанрах – не только комические, но и с элементом серьезности. Композитор итальянского происхождения Катерино Кавос первый написал оперу “Иван Сусанин”. Эта опера была с разговорными диалогами. Сусанин в ней имеет бытовой характер. В опере счастливый конец (Happy End).
Появился новый жанр – сказочно-фантастическая опера. Первая из них – “Леста – днепровская русалка”. Авторы – Кавос и Давыдов. Музыка основана на русском народном материале. Отсюда прослеживается путь к “Русалке” Даргомыжского (в жанровом смысле).
В 30-х годах – жанр “романтическая опера”. Большим мастером этого жанра был Верстовский – “Пан Твардовский”, “Вадим” (по Жуковскому) и особенно популярная “Аскольдова могила” (сюжет из древней Руси). Эта опера ставилась даже после появления Глинки. Она была поставлена за год до “Ивана Сусанина” Глинки – в 1835 году (“Иван Сусанин” – 1836 г.).
Вторым популярным жанром первой трети 19-го века был романс. Он был любимым жанром как профессионалов, так и просто любителей музыки. В этих романсах накопилась яркая эмоциональность, выразительность. Романсы писали и профессионалы, и любители на стих поэтов-современников.
Русский бытовой романс имеет устойчивые черты. Они могли быть написаны в жанре “элегия” с разложенным аккомпанементом. Это романс - философское размышление.
Ещё одна разновидность – “русская песня”. Она возникла сначала в поэзии и имела определённую лексику, приближенную к народной речи. Этот жанр появился и в романсе (с подобной лексикой). Такие романсы отличались большей простотой в музыке, чем другие романсы.
Широко использовали композиторы романсов ритм вальса, мазурки, болеро, полонеза. Для русских романсов были характерны певучие мелодии, часто с использованием сексты (от V к III ст.). Преобладал минор с обязательным отклонением в параллельный мажор. В каденциях часто использовался D7 с секстой. Популярнейшими авторами романсов были: Жилин, Титов, Гурилев, Варламов, Алябьев. Формы романсов простые – куплетные. Алябьев – “Соловей”, Варламов – “Белеет парус одинокий” (с ритмом полонеза), Гурилёв – “Домик-крошечка”.
Может и ошибусь, но по-моему скоморохи, этакие с бубенцами...
На Руси странствующих музыкантов и актеров называли ряжеными, скоморохами. Их выступления сочетали театрализованные представления, игру на народных музыкальных инструментах, пляски, пародии на обрядовые действа, игры, мастерство фокусников, выступления с дрессированным медведем, кукольный театр...
Скоморошество навсегда исчезло с просторов России во второй половине 17 века. Указами Патриарха Никона в середине 17 века скоморошество было запрещено и подвергалось жестоким преследованиям.
О жизни и творчестве странствующих актеров и музыкантов хорошо сказано словами песни:
Мы бродячие артисты, мы в дороге день за днем и фургончик в поле чистом -это наш привычный дом.
Мы по всей земле кочуем, на погоду не глядим, где придется заночуем, что придется поедим.
Мы великие таланты, но понятны и просты, мы певцы и музыканты, акробаты и шуты.
Если бы мы с помощью машины времени оказались на территории Руси в период 12 - 17 веков, мы бы увидели, как по проселочным дорогам к городам и весям, от села к селу идут артели и ватаги странствующих актеров и музыкантов,
которых называли скоморохи.
Приход скоморохов в селище или поселение было настоящим праздничным событием для жителей.
Проход до сельской площади, где планировалось выступление, сопровождался игрой на музыкальных инструментах, песнями и приплясыванием. Все бросали свои дела и устремлялись за артистами.
На представление на площади собирались и стар и млад.
Для простого народа это было единственной формой развлечений и забавы, которые соответствовали его вкусам и
потребностям, т.к. художественной литературы и театра тогда ещ не было.
Представления скоморохов объединяли различные виды народного искусства. Используя маски, костюмы, грим, различные бутафорские предметы, скоморохи показывали кукольные сценки, пели юмористические, шуточные, сатирические и иногда скабрезные песенки, плясали под мелодии, исполняемые на различных музыкальных инструментах.
В народе говорили: Скоморошьи песни - веслые, забавные, потешные.
После кукол, песен и плясок скоморохи выступали с акробатическими номерами, фокусами, пантомимой,
разыгрывали юмористические социальные и бытовые сценки, непосредственно общаясь со зрителями и вовлекая их в игру и представление.
Особо следует отметить социальную сатиру - глумы, которые исполнялись в масках и скоморошьих костюмах под
аккомпанемент музыкальных инструментов. В глумах высмеивались богачи, духовенство и с сочувствием показывались простые люди - сценки о боярине и челобитчиках, о жадном купце, комедии о Петрушке.
Скоморохи сами создавали сценарии, часто импровизировали, были находчивыми острословами и, вообще, -
веслыми людьми.
Неизменным успехом пользовалось выступление вожатого с ученым медведем. Медведя угощали бутылкой водки (медовой воды), он неуклюже танцевал на задних лапах, делал стойки на передних лапах, имитировал игру на музыкальном инструменте и выполнял другие потешки.
В ватаге обязательно был ряженый в образе козы, взятого из святочной комедии о козе и медведе.
После представления каждый старался зазвать скоморохов в свой дом. Первой входила коза, славила хозяев, желала богатого урожая и приплода домашних животных. Затем приглашали остальных членов ватаги к накрытому столу.
После обеда представление продолжалось, если погода позволяла - во дворе, а если нет - то в избе. Продолжались шутки - прибаутки, сказы и сказки, баллады и былины, юмор и шутовство, рассказы о других землях.
Благодарные жители собирали небольшую денежную сумму от общества, давали продукты в дорогу и на следующее утро ватага отправлялась в следующее поселение.
Скоморошество на Руси просуществовало до середины 17-го века. В 1657 г. архиепископ Никон добился царского указа о запрещении скоморошества.
Не любили церковники и власть имущие скоморохов за их связь с древним язычеством, независимость от церкви, за их веселье и озорство, короткие кафтаны, маски, лицедейство и критику служителей церкви, которые на словах проповедовали аскетизм.
Скоморохов на Руси называли:Богами русской эстрады. Они не только пели песни, но и показывали целые представления в виде (по современному) веселого танцевального представления с цирком и песнями на людных площадях. Скоморохи, как и цыгане, водили за собой медведя. Народ их встречал с радостью.
К другой категории музыкантов на Руси принадлежали, как их называликалики перехожие. Они пели духовные песни, думы и странствовали по миру, как скоморохи. Но к странствующим актерам их не причисляли.
Жили когда-то на Руси Великой песенники-сказители. Они сочиняли и пели-рассказывали былины про героев русских и про жизнь народную: про князя Киевского Владимира Красно Солнышко и княгиню Апраксию, их дружинушку могучую, про битвы с лютыми ворогами, про царства-государства чужеземные. Пели про чудеса невиданные: Змеище-Горынчище, морского царя Водяника с царицею Водяницею, Идолище-великанище... И сложено было этих былин несчётное число, и ходило их по Руси бесконечное множество. И часто первые сведения о родной земле, о её героях и недругах дети получали из уст певцов-сказителей.
Самого известного певца земли русской народ помнит и по сей день – имя его Баян.
Баян же, братья,
не десять соколов на стадо лебедей напускал,
но свои вещие персты
на живые струны воскладал;
Они же сами князьям славу рокотали.
Так повествует о Баяне знаменитое «Слово о Полку Игореве». Искусен был сказитель, и струны на его чудотворном инструменте «живые» - сами пели славу Великим правителям.
А инструмент тот был очень древний - более 14 веков насчитывает его история. Название его происходит от древнеславянского слова «густы» - гудеть, а гудела в нём струна, которую называли «гусла». Так гудящие, говорящие струны и получили своё имя - «гусли».
Натягивались струны на специальный ящик, похожий на небольшое корыто. Дабы струны звучали громче, звонче, «яро», ящичек прикрывался специальной крышечкой-декой, сделанной из кожи или из дерева.
«Возьму гусли звонкие, яровчатые да настрою гусли на старинный лад, заведу старину стародавнюю, бывальщину о деяньях славнорусского богатыря Добрыни Никитича. Синему морю на тишину, а людям на послушание» - так начинается знаменитая былина о Добрыне Никитиче. А пели-рассказывали ту былину под аккомпанемент гуслей звончатых.
Гусли звончатые похожи на крыло птицы, или на геометрическую фигуру – трапецию. Певцы клали гусли на колени, наклоняя их в левую сторону. Струны защипывали либо обеими руками, либо только правой рукой, а левая в этот момент ласково приглушала струны. Позже звук начали извлекать плектром, или медиатором, отчего звучание стало ярче. На звончатых гуслях играли и бряцанием, как на балалайке, и «волнами», как на арфе. Несколько гуслей, играющих чудесную музыку вместе, никогда не называли ансамблем, а говорили о них, как о людях, что хором поют, так и сказывали – хор гуслей.
Неспешно былина о Добрыне Никитиче сказывается: «А двенадцати годов он на гуслях играл. На гуслях играл, песни складывал»...
Есть у звончатых гуслей славные потомки – гусли щипковые и клавишные. Щипковые гусли совмещают в себе элементы арфы, древнеславянских гуслей и цимбал. От последних они переняли корпус на четырёх ножках, похожий на стол. Металлические струны разной длины и толщины дают музыканту огромный творческий простор: любые звуки - от самых низких до самых высоких – легко выходят из-под волшебных пальцев гусляров, которые защипывают струны обеими руками.
Клавишные гусли сродни фортепиано, и появились они совсем недавно - менее века назад. Видом и устройством своим они похожи на гусли щипковые, но струны расположены строго горизонтально, а слева находится фортепианная клавиатура всего в одну октаву. Чаще всего на этих гуслях играют аккордами: левой рукой нажимают клавиши, а правой с помощью медиатора перебирают открывшиеся струны.
Гусли считают главным украшением оркестра русских народных инструментов. Благодаря гуслярам народная музыка звучит так же звонко и объёмно, как и много веков назад. И всегда гусляры сидят прямо по центру, словно возглавляют оркестр, выказывая почтение столь древнему и столь уважаемому на Руси инструменту.
