Как появились осетины. Народ осетины

13.10.2019

Осетинский этнос насчитывает сотни лет, но его родословная корнями уходит вглубь тысячелетий, к легендарным ираноязычным народам Северного Причерноморья. Отголоски этих связей можно встретить и в русском языке.

В поисках ответа

Во второй половине XVIII века путешествующие по Северному Кавказу европейские ученые впервые столкнулись с осетинами. Кто они? Откуда пришли? Эти вопросы ставили в тупик ученых мужей, плохо знавших историю Кавказа и его этнографическую родословную. Потомками древних половцев назвал осетин остзейский немец, путешественник и естествоиспытатель Иоганн Гюльденштедт. Немецкие ученые Август Гакстгаузен, Карл Кох и Карл Ган выдвинули теорию германского происхождения осетинского народа. Французский археолог Дюбуа де Монпере предположил, что осетины относятся к финно-угорским племенам. Согласно точке зрения доктора права Вольдемара Пфаффа, осетины - это результат смешения семитов с арийцами. Исходным моментом для такого вывода послужило обнаруженное Пфаффом внешнее сходство горцев с евреями. Кроме того, ученый акцентировал внимание и на некоторых общих чертах жизненного уклада двух народов. Например, есть такие параллели: сын остается при отце и во всем ему подчиняется; брат обязан жениться на жене умершего брата (так называемый «левират»); при законной жене разрешается иметь еще и «незаконных». Однако пройдет немного времени, и сравнительная этнология докажет, что подобные явления сплошь и рядом встречались у многих других народов. Наряду с этими предположениями немецким востоковедом Юлиусом Клапротом в начале XIX века была выдвинута теория аланского происхождения осетин. Вслед за ним российский исследователь, этнограф Андрей Шёгрен на обширном языковом материале доказал справедливость этой точки зрения. А в конце XIX столетия выдающийся кавказовед и славист Всеволод Миллер окончательно убедил научную общественность в алано-иранских корнях осетинского народа. Долгая родословная Богатейшая история осетинской нации насчитывает по крайней мере 30 веков. Сегодня у нас достаточно информации, чтобы погрузиться в изучение родословной этого народа, которая обнаруживает четкую преемственность: скифы - сарматы - аланы - осетины. Скифы, заявившие о себе победоносными походами в Малую Азию, созданием грандиозных курганов и искусством изготовления золотых украшений, расселились в районах степного Крыма и областях Северного Причерноморья, между нижними течениями Дуная и Дона, еще в VIII веке до н.э. В IV столетии до н.э. скифский царь Атей, завершив объединение племенных союзов, создал мощную державу. Однако в III веке до н.э. скифы подверглись нападению родственных сарматских племен и были частично рассеяны, однако значительная их группа была ассимилирована сарматами. В III веке н.э. в скифо-сарматское царство вторглись готы, а через столетие пришли гунны, которые вовлекли местные племена в Великое переселение народов. Но слабеющее скифо-сарматское сообщество не растворилось в этом бурном потоке. Из него выделились энергичные аланы, часть которых вместе с гуннскими всадниками отправилась на Запад и дошла вплоть до Испании. Другая часть переместилась к предгорьям Кавказа, где соединившись с местными этносами, положила начало будущему раннефеодальному государству Алания. В IX веке из Византии в пределы Алании проникло христианство. Его до сих пор исповедуют большинство жителей Северной и Южной Осетии. В 1220-х гг. в Аланию вторглись орды Чингисхана, разгромившие малочисленное аланское войско и к концу 1230-х захватившие плодородные равнины предгорий Кавказа. Уцелевшие аланы вынуждены были уйти в горы. Лишенные былого могущества аланы на долгие пять столетий пропадают с исторической сцены, чтобы возродиться в новом свете под именем осетин.

Загадочный «дон»

Этнографические исследования осетин установили, что их язык относится к иранской группе индоевропейских языков, которая включает также персидский, афганский, курдский, таджикский, татский, талышский, белуджский, ягнобский, памирские языки и диалекты. Ранее, примерно в VI - IV веках до н.э., в эту группу входили древнеперсидский и авестийский языки. Именно благодаря собранию огромного количества языковых данных крупнейшими востоковедами Всеволодом Миллером и Василием Абаевым было установлено, что непосредственными предками осетин являются средневековые племена аланов, которые в свою очередь унаследовали скифо-сарматскую родословную. Языковой материал скифо-сарматского мира, охватывавшего обширные территории между Дунаем и Каспием, сохранился в нескольких тысячах топонимических названий и собственных именах. Мы их встретим и в трудах античных авторов, и в многочисленных греческих надписях, оставшихся в местах древних городов-колоний: Танаиды, Горгиппии, Пантикапеи, Ольвии. Абсолютное большинство скифо-сарматских слов может быть идентифицировано посредством современного осетинского языка, так же, как и древнерусская лексика проглядывает в словаре современного русского языка. Возьмем, к примеру, слово «дон», что по-осетински означает «вода». Из этого слова выросли названия таких рек, как Дон, Донец, Днепр, Днестр, Дунай. Здесь можно усмотреть справедливость гипотезы, согласно которой в осетинском народе видят арийские корни. Слово «дон». согласно мнению большинства ученых, восходит к арийской основе dānu (река), которая в древнеиндийском языке означала также «каплю, росу, сочащуюся жидкость». Профессор Абаев считает, что переход «dān → don» произошел не ранее XIII-XIV веков, когда осетины (аланы) уже не были массово представлены на юге России. По его представлению, русскую форму «Дон» нельзя связывать непосредственно с современным осетинским «don», эти слова родственны через скифо-сарматский язык. Что же касается самого наименования осетинского народа, то оно попало в русский язык от грузинского названия Алании - Осети. Осетинский язык таит еще в себе загадки. Так, название английской столицы - Лондон - осетины воспринимают как свое, потому что на их родном языке оно означает «гавань или пристань». Есть и другие примеры. Город Дувр по-осетински звучит как «ворота», Бонн - как «день», а Лиссабон - «восходящий день». Подобных интригующих топонимов в европейских языках насчитывается не менее полутысячи.

Из средневековья в современность

В религиозных воззрениях осетинского народа можно увидеть причудливое смешение различных верований - христианских, мусульманских, языческих. Однако большинство осетин являются приверженцами православия, проникавшего к ним в раннее средневековье из Византии, позднее из Грузии, а с XVIII века - из России. 25 сентября 1750 года считается точкой отсчета официальных взаимоотношений осетинского и русского народов. В этот день в Петербург прибыла делегация осетинских послов, сообщившая императрице Елизавете Петровне, что «весь осетинский народ желает быть подданным русской короны». Русская императрица позволила осетинам спуститься с гор и расселиться на равнинах Северного Кавказа. Вскоре на берегу Терека вырос город-крепость Владикавказ. В конце XVIII века от стен Владикавказа через Кавказский хребет прошла важная магистраль - Военно-Грузинская дорога, охрана которой была поручена отважным воинам - осетинам. Многовековые осетино-русские взаимоотношения всегда носили мирный характер, что благоприятствовало налаживанию плодотворного сотрудничества. При этом российская культура оказывала непосредственное влияние на осетинскую. В частности, становление осетинской письменности связано с именем российского академика Андрея Шёргена, а основоположником литературного осетинского языка и художественной литературы является Коста Хетагуров , получивший образование в художественной академии Петербурга. История повернулась так, что северные и южные осетины оказались разделенными хребтами Кавказа и государственными границами. Северная Осетия осталась в российских пределах, Южная - на территории Грузии. Экстремистская политика тбилисских властей поставила жителей Южной Осетии перед выбором - «быть или не быть», сохранить свое национальное лицо или раствориться в грузинском этносе. После длительной эскалации конфликта, приведшего к трагическим событиям августа 2008-го, осетины однозначно выбрали самобытность.

Во второй половине XVIII века путешествующие по Северному Кавказу европейские ученые впервые столкнулись с осетинами. Кто они? Откуда пришли? Эти вопросы ставили в тупик ученых мужей, плохо знавших историю Кавказа и его этнографическую родословную.
Потомками древних половцев назвал осетин остзейский немец, путешественник и естествоиспытатель Иоганн Гюльденштедт. Немецкие ученые Август Гакстгаузен, Карл Кох и Карл Ган выдвинули теорию германского происхождения осетинского народа. Французский археолог Дюбуа де Монпере предположил, что осетины относятся к финно-угорским племенам.
Согласно точке зрения доктора права Вольдемара Пфаффа, осетины – это результат смешения семитов с арийцами. Исходным моментом для такого вывода послужило обнаруженное Пфаффом внешнее сходство горцев с евреями. Кроме того, ученый акцентировал внимание и на некоторых общих чертах жизненного уклада двух народов. Например, есть такие параллели: сын остается при отце и во всем ему подчиняется; брат обязан жениться на жене умершего брата (так называемый «левират»); при законной жене разрешается иметь еще и «незаконных». Однако пройдет немного времени, и сравнительная этнология докажет, что подобные явления сплошь и рядом встречались у многих других народов.
Наряду с этими предположениями немецким востоковедом Юлиусом Клапротом в начале XIX века была выдвинута теория аланского происхождения осетин. Вслед за ним российский исследователь, этнограф Андрей Шёгрен на обширном языковом материале доказал справедливость этой точки зрения. А в конце XIX столетия выдающийся кавказовед и славист Всеволод Миллер окончательно убедил научную общественность в алано-иранских корнях осетинского народа.
Долгая родословная
Богатейшая история осетинской нации насчитывает по крайней мере 30 веков. Сегодня у нас достаточно информации, чтобы погрузиться в изучение родословной этого народа, которая обнаруживает четкую преемственность: скифы – сарматы – аланы – осетины.
Скифы, заявившие о себе победоносными походами в Малую Азию, созданием грандиозных курганов и искусством изготовления золотых украшений, расселились в районах степного Крыма и областях Северного Причерноморья, между нижними течениями Дуная и Дона, еще в VIII веке до н.э.
В IV столетии до н.э. скифский царь Атей, завершив объединение племенных союзов, создал мощную державу. Однако в III веке до н.э. скифы подверглись нападению родственных сарматских племен и были частично рассеяны, однако значительная их группа была ассимилирована сарматами.
В III веке н.э. в скифо-сарматское царство вторглись готы, а через столетие пришли гунны, которые вовлекли местные племена в Великое переселение народов. Но слабеющее скифо-сарматское сообщество не растворилось в этом бурном потоке. Из него выделились энергичные аланы, часть которых вместе с гуннскими всадниками отправилась на Запад и дошла вплоть до Испании. Другая часть переместилась к предгорьям Кавказа, где соединившись с местными этносами, положила начало будущему раннефеодальному государству Алания. В IX веке из Византии в пределы Алании проникло христианство. Его до сих пор исповедуют большинство жителей Северной и Южной Осетии.
В 1220-х гг. в Аланию вторглись орды Чингисхана, разгромившие малочисленное аланское войско и к концу 1230-х захватившие плодородные равнины предгорий Кавказа. Уцелевшие аланы вынуждены были уйти в горы. Лишенные былого могущества аланы на долгие пять столетий пропадают с исторической сцены, чтобы возродиться в новом свете под именем осетин.

Вопрос о том, кто осетины — мусульмане или христиане, и какая религия наиболее распространена в Северной Осетии, можно разрешить только рассмотрев историю этого народа, начиная с древних времен, когда на этой территории жили различные племена и этносы.

История осетинского народа

Осетины относятся к наиболее древним народностям Кавказа, имеющим специфическую религиозную культуру, достаточно сложную структуру обычаев и верований. На протяжении веков их религия сохраняла языческие корни, а затем под влиянием христианства персонажи языческих божеств у них прочно соединились с православными.

Поэтому ответы на вопросы, кем были осетины до принятия христианства и какие у них были религиозные воззрения, нужно искать в их исторических корнях, которые произошли от скифо-сарматов, основавших здесь государство Алания.

Жителями территории, где сейчас располагается Северная Осетия, были племена сарматов и алан, которые еще в IX-VII вв. до н.э. обосновались здесь, создав достаточно развитую «кобанскую» культуру, языком их общения был иранский. Позднее на эти поселения совершали набеги скифы и сарматы, которые ассимилировались и сформировали новые этнические группы.

Появление сарматского племени аланов случилось в I в. до н.э. и способствовало появлению Аланского государства в V-VI веках, основой правления которого служила военная демократия. В состав его входили не только нынешние осетинские территории, но и большая часть Северного Кавказа.

Столица Алании — городище Татартуп — располагалось недалеко от современного с. Эльхотово. На территории Аланского государства сложились 2 этнические группы:

  • протодигорцы (Асдигор) — западные территории Кубани, Пятигорья и Балкарии, их население поддерживало экономические и дружеские отношения с Византией;
  • протоиронцы (Ирхан) — восточные аланы (Северная Осетия, Чечня и Ингушетия), которые были ориентированы на Иран.

Христианизация в Аланской империи

В VI-VII вв. византийские проповедники появились в Алании, привнося черты православия в их жизнь и религию. Процесс христианизации являлся одной из форм отношений с Византией, которая преследовала свои политические цели. С помощью христианских епископов и священников империя начала расширять сферы влияния и власть на эти земли, действуя через местных вождей с помощью подкупов и подарков, наделяя их различными титулами.

Происходило это с целью уменьшить опасность нападения кочевых племен на границы Византии, которые в те времена населяли степные и горные регионы от Северного Кавказа и Меотиды до Каспийского моря. Поэтому империя старалась провоцировать конфликты между ними, а также пыталась заключить союз со степными народностями, чтобы противостоять Ирану.

Стратегическое положение территорий Аланского государства способствовало интересу империи к ее населению, которых они хотя и считали варварами, но с помощью христианства стремились укрепить с ним взаимоотношения. До середины VII в. независимая Алания была союзником Византии в противостоянии арабскому халифату на Кавказе.

После окончания арабо-хазарских военных действий сильно укрепилось политическое влияние Хазарского каганата, что было тактикой Алании, чтобы не попасть под власть арабских завоевателей.

Падение Византии, дружба с Грузией

В конце X в. аланы заключают союз с русами, обеспечив таким образом Киевскому князю Святославу победу над хазарами, что помогло государству освободиться от влияния каганата и арабов. В независимой Алании в X-XII вв. наступает период высшего политического, военного и культурного расцвета.

Большое влияние на христианизацию алан в эти годы оказали дружеские отношения с Грузинским царством, где правил царь Давид IV Строитель и царица Тамара. Они проводили активную просветительскую, миссионерскую и миротворческую политику во всем регионе. Важным моментом в истории упрочения христианства как религиозного мировоззрения осетин явилось появление Аланской митрополии. Грузинские миссионеры, пришедшие на земли осетин, занимались строительством небольших православных церквей, которые позднее стали превращаться в языческие святилища.

В Аланском государстве во 2-й половине XII в. начинается феодальная раздробленность, а затем после набегов татаро-монгол оно прекращает свое существование. В 1204 г. поход крестоносцев и взятие Константинополя привели к падению Византии.

Эпоха правления Золотой орды привела к изоляции осетинского населения, которые сохранилось только в районах горных ущелий, изолированное от остальных народов и государств. В период XII-XIII вв. произошло уменьшение влияния православия в регионе Северного Кавказа, основные массы населения придерживались полуязыческих верований, оставаясь оторванными от цивилизации.

Религия осетин — смешение христианства и язычества

Образуя горные сообщества, осетины долгие годы сохраняли языческую религию. Даже при последующем переселении на равнины они придерживались этих древних воззрений. По описаниям путешественников, посещавших их в прошедшие столетия и интересовавшихся тем, какую религию исповедуют осетины, было отмечено, что они придерживались смешанных религиозных обрядов.

В их религии переплелись православные традиции, почитание Иисуса Христа и Девы Марии с полуязыческими праздниками. Вместе с языческими божествами (Овсади, Аларды и др.) они поклонялись и Чиристи (И.Христос) и Мадии-Майрам (Божья Матерь) и т. д. Аланы отмечали православные праздники (Пасху, Сошествие Святого Духа и др.), строго придерживались постов, ходили на кладбище поминать усопших.

Народная религия осетин создана смешением христианства и язычества, отчасти — магометанства. Причем следование религиозным обрядам не всегда было точное, многое перепуталось и перемешалось, что связано с миссионерскими движениями не только христиан, но и мусульман.

Влияние Российской империи

Начиная с XVIII в. наступает следующий этап: христианство приходит из России. Православные миссионеры проповедовали религиозные догмы в самых отдаленных горных поселениях, привозя с собой товары на обмен и деньги для оплаты крещения. Причем горцы умудрялись креститься не только сами, но и домашних животных, чтобы получить больше монет.

Христианство осетин приняло своеобразную форму: они верили в Иисуса Христа, но также и в своих языческих божеств. В построенные еще грузинами храмы осетины не ходили, т.к. служба там велась на грузинском языке. И только в конце XIX в. стали появляться местные священники. После основания в 1880 г. Ардонской духовной семинарии, где обучались осетины, в поселениях на равнинах также начали возводить православные церкви, которые должны были противостоять распространившейся в эти годы мусульманской религии.

Осетины (мусульмане или христиане) жили в горных ущельях небольшими группами, продолжали отмечать свои традиционные праздники и молиться своим языческим божествам.

Мусульманство в Осетии

Сведения о проповедовании и принятии некоторыми семьями Ислама свидетельствуют о его распространении на территории Алании еще в VII-X вв., после арабских походов. По некоторым данным, уже во времена Золотой Орды функционировали минареты, один из которых — Татартупский — был разрушен в 1980-е гг.

Однако в официальной истории осетин принято считать, что мусульманство стали принимать богатые феодалы (дигорцы, тагаурцы, куртатинцы) от кабардинских князей только в XVI-XVII вв. Причем бедные горцы в то время оставались христианами, но постепенно также перенимали исламские идеи. К началу XIX в. большая часть семей были мусульманами, исключение составляли только Алагирское и Туальское сообщества.

Во время Кавказской войны (1817-1864) пропаганда мусульманской религии стала превалировать и исходила со стороны Дагестана: приезд посланцев имама Шамиля помог распространить Исламские идеи еще на 4 горных сообщества.

Во второй половине XIX в. российское правительство, следуя антиисламской политике, вынуждает мусульман поселяться отдельно от христиан для предотвращения дальнейшего усиления влияния этой религии. В исламских селах появились свои имамы, которые получали образование в Дагестане и Кабарде, началось распространение арабской письменности, выпускались религиозные издания. Длившаяся почти 50 лет Кавказская война вызвала частичное переселение горцев и осетин в Турцию.

Активная антимусульманская политика во времена Российской империи продолжилась после революции 1917 г. коммунистическим правительством наравне с пропагандой атеизма. В советское время Ислам подвергался гонениям и запретам.

Начиная с конца 80-х годов XX века наблюдается рост влияния мусульманской религии, что выражается в принятии Ислама осетинами, которые произошли из мусульманских семей.

Божества народной религии

Родная осетинская религия верует в существование Бога, который управляем миром (Бог богов). Ниже его есть другие божества:

  • Уацилла — бог грома и света (Громовник), имя произошло от библейского пророка Илии;
  • Уастырджи или Святой Георгий — самое важное божество, является покровителем мужчин и путешественников, врагом всех убийц и воров;
  • Тутир — правитель волков, люди верят, что уважая его, отводят волков от нападений на домашний скот и людей;
  • Фальвара — самое мирное и доброе божество, защитник домашнего скота;
  • Афсати — управляет дикими животными и покровительствует охотникам, выглядит белобородым стариком, сидящем на высокой горе, именно для него пекут традиционные 3 пирога, призывая удачу в жизни;

  • Барастыр — божество загробной жизни, который заботится о умерших как в раю, так и в аду.
  • Дон Баттир — водный правитель, владеющий рыбой и покровительствующий рыбакам.
  • Рынибардуг — божество, насылающее болезни и излечивающее их.
  • Алард — злой дух, который насылает массовые болезни — монстр со страшным лицом.
  • Хуыцауы Дзуар — покровительствует семье и старикам.
  • Мадии-Майрам — оберегает и покровительствует женщинам, образ взят из Святой Марии в христианстве.
  • Сау Дзуар — «черный» покровитель леса, защищающий от пожара и вырубки и т.д.

Религиозные праздники в Осетии

Многочисленные праздники в Осетии отличаются по форме проведения и содержанию, причем во горных селениях они отличаются своими правилами и обычаями. Основные религиозные празднества осетин следующие:

  • Ног Аз (Новый год) отмечается 1 января всей семьей, когда на стол выставляют угощения: традиционные 3 пирога, физонаг, фрукты и праздничные блюда. Для детей ставят елку с игрушками. Самый старший, сидя во главе стола, читает молитву Богу о благах, ожидаемых в наступающем году.
  • Доныскафан — отмечается через 6 дней, с утра все женщины берут кувшины «басылта» и идут за водой, где молятся о достатке и счастье в семье, проносят домой воду и обрызгивают все стены и углы, умываются ею. Считается, что такая вода способствует очищению души, ее заготавливают впрок.
  • Хайраджыты Ахсав — празднуется ночью, чтобы задобрить чертей, которые по древним преданиям когда-то жили вместе с людьми. В «Ночь чертей» принято резать козленка (курицу и т.д.), а кровь его закапывать, чтобы никто не нашел. Накрытый к полуночи стол с угощением оставляли сначала для «нечистых», а потом пировали всей семьей.
  • Куадзан (соответствует Пасхе) — отмечается окончание поста на первое воскресенье после полнолуния в апреле. Все приготовления идентичны православному празднику: красят яйца, готовят пироги, мясо. За праздничным столом старший в семье молится, обращаясь к Иисусу Христу обо всем, во что верят осетины: о благе для семьи, о поминании умерших родственников и др. Устраивается праздник всего села (кувд), общее веселье, танцы, ходили в гости по соседям.
  • Таранджелоз — относится к древнейшим традиционным празднованиям, отмечается через 3 недели после Пасхи. Таранджелоз — название божества плодородия, чье святилище расположено в Трусовском ущелье. Ему приносят жертвенного барашка, отмечается праздник несколько дней, устраиваются скачки для молодежи.
  • Никкола — имя древнего святого, известного со времен Алании, считается божеством хлебных злаков, которое помогает убирать урожай. Праздник приходится на вторую половину мая.
  • Реком — мужской праздник, названный по имени святилища, особенно почитаем среди горцев Алагирского ущелья. По традиции закалывается жертвенный барашек, устраиваются всенародные гуляния и спортивные состязания. На время проведения (7 дней) многие семьи переселяются во временные постройки, расположенные около Рекома, вокруг святилища устраиваются ритуальные танцы и шествия, за столы с угощением приглашаются соседи из других селений.

  • Уацилла — Бог-громовержец, заботящийся обо всем, что растет из земли, традиционный праздник земледелия со времен Алании. Святилища его расположены в разных местах, основное в Даргавсе на горе Тбау. Для праздничного стола пекут пироги, забивают барана, во время застолья возносят молитвы. В святилище может входить только жрец, который заносит подношения и чашу с пивом, сваренным специально к этому дню.
  • Хетаджы Бон — день Уастырджи, который помог кабардинскому князю Хетагу бежать от врагов, преследовавших его за принятие христианства. Празднуется в Святой Роще недалеко от с. Суадаг во 2-е воскресенье июля, это всенародный праздник с ритуалом жертвоприношения барана и застольем.

Религии в Осетии: XXI век

На вопрос о том, являются ли осетины мусульманами или христианами, можно ответить точно, посмотрев статистические данные, которые подтверждают, что 75% осетин являются православными христианами. Остальная часть населения исповедует Ислам и другие религии. Однако древние языческие обычаи практикуются до сих пор и прочно вошли в бытовые и семейные взаимоотношения представителей народа.

Всего в Осетии сейчас представлены 16 религиозных конфессий, среди которых присутствуют также пятидесятники, протестанты, иудеи и др. В последние годы предпринимаются попытки создания «неоязыческой» религии, альтернативной к традиционным верованиям, но опирающейся на родовые обряды и уклад жизни населения.

Центр христианства на Северном Кавказе

Северная Осетия является единственной христианской республикой на Северном Кавказе, во Владикавказе размещены епархии Российской православной церкви (РПЦ), которые объединяют верующих этого региона.

Родная религия осетин имеет свою национальную идентичность и может стать основанием для существования Православия в этой стране, которое хранит христианские ценности и наследие аланов. РПЦ во Владикавказе начинает работу над разработкой осетиноязычного богослужения, начав перевод христианских текстов на осетинский язык. Возможно, на родном языке традиции проводить православные богослужения возвратятся в древние церкви, разбросанные в горных поселениях.

Политика правительства Северной Осетии в составе Российской Федерации направлена на проповедование и упрочение православной веры среди осетин (мусульман или христиан).

Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

~~~~~~~~~~~

«Лица России». Осетины. «Это мои горы», 2006


Общие сведения

ОСЕТ‘ИНЫ, ирон, дигорон [самоназвание; сохранились также этнонимы туалаг (двалы, группа Осетин Наро-Мамисонского региона) и хусайраг (хусары, группа Осетин в Южной Осетии)], - народ иранского происхождения, живущий на Кавказе, потомки алан, основное население двух республик Северная Осетия - Алания и Южная Осетия (основное население Северной Осетии, численность около 335 тыс. человек) и Грузии (основное население Южной Осетии, численность 65 тыс. человек); живут также в Кабардино-Балкарии (10 тыс. человек), в Карачаево-Черкесии (4 тыс. человек), Турции и других странах. Численность в России 402 тыс. человек.

По данным Переписи населения 2002 года численность осетин, проживающих на территории России, составляет 515 тысяч человек, по данным переписи 2010г. - 528 тыс. 515 человек. Нынешняя численность осетин - более 600 тысяч человек с учетом многочисленной диаспоры, живущей за пределами своей этнической территории. Северная часть осетин составляет основное население Республики Северная Осетия-Алания с центром в городе Владикавказе и входит в состав Российской Федерации. Южная часть осетинского народа живет на южных склонах Кавказского хребта (около 80 тысяч человек), центр Республики Южная Осетия (2008) в городе Цхинвал.

Основные субэтнические группы: иронцы и дигорцы (на западе Северной Осетии). Говорят на осетинском языке иранской группы индоевропейской семьи. Имеет 2 диалекта: иронский (лёг в основу литературного языка) и дигорский. Письменность (с 19 века) на основе русского алфавита, большинство осетин двуязычны (двуязычие - осетинско-русское, реже - осетинско-грузинское или осетинско-турецкое).

Верующие - православные, есть мусульмане. Большинство верующих осетин считаются православными, принявшими христианство несколькими этапами из Византии, Грузии и России. Часть осетин исповедуют ислам суннитского толка, воспринятый в XVII-XVIII веках от кабардинцев. Но значительная часть осетин фактически является приверженцами традиционных осетинских верований, испытавших значительное влияние христианства на определённых исторических этапах.

Цикл аудиолекций «Народы России» — Осетины


С Кавказом осетины связаны издавна. Уже со времен скифских походов в Переднюю Азию они упоминаются в грузинской хронике: именуются овсами (осами, отсюда русское название осетины). Формировался осетинский народ вместе с аборигенным населением Северного Кавказа (создателями кобанской культуры) и с пришлыми ирано-язычными народами - скифами, сарматами и особенно аланами. Этот процесс начался еще в I веке нашей эры. Мощный союз аланов, сложившийся на Кавказе, дал стимул к образованию осетинской народности.
Впервые гипотеза иранского происхождения осетин была выдвинута Яном Потоцким в XVIII в. и развита в первой половине XIX века Юлиусом Клапротом вскоре подтверждена языковыми исследованиями русского академика Андреаса Шёгрена.

Этноним дигор (ашдигор) впервые упоминается в "Армянской географии" (7 век). В этом же источнике названы двалы. Грузинский историк Леонтий Мровели (11 век) указывает на значение "Большой двальской дороги", проходившей из Грузии через территорию двалов на Северный Кавказ. Осетины - один из древних народов Кавказа. Уже со времён скифских походов в Переднюю Азию они именуются в грузинской хронике овсами (осами, отсюда русское название осетины). Сваны называли их савиар, мегрелы - опсами, абхазы - ауапс, чеченцы и ингуши - ири, балкарцы и карачаевцы - дюгер, кабардинцы - къущхьэ. Формирование осетинского народа связано с аборигенным населением Северного Кавказа (создателями кобанской культуры) и с пришлыми ирано-язычными народами - скифами, сарматами и особенно аланами (с 1 века нашей эры). В результате оседания последних на Центральном Кавказе коренное население восприняло их язык и многие черты культуры.

Сложившийся здесь мощный союз аланов (осы - в грузинских и ясы, сони - в русских средневековых источниках) положил начало образованию осетинской народности. В 13 веке аланское государство было разгромлено монголо-татарами, аланы оттеснены с плодородных равнин к югу, в горные ущелья Центрального Кавказа. На его северных склонах образовались 4 крупных "общества", восходящих к племенному делению (Дигорское, Алагирское, Куртатинское, Тагаурское), на южных - множество более мелких "обществ", находившихся в зависимости от грузинских князей. Немало Осетин-алан ушло в Монголию и особенно в страны Восточной Европы (в Венгрии осела крупная компактная группа потомков алан, которая именует себя ясами, но утратила родной язык).

Уже с 40-х годов 18 века складывались русско-осетинские отношения. Русским правительством была создана "Осетинская духовная комиссия". Члены комиссии организовали осетинское посольство в Петербурге (1749-52), способствовали переселению Осетин в Моздок и моздокские степи для поселения и освоения новых земель. Осетины, испытывая острую нужду в земле, неоднократно обращались через комиссию с просьбой к русскому правительству о переселении их в предгорные районы Северного Кавказа. В 1774 Осетия вошла в состав России. Усилилась консолидация осетинской народности. В конце 18-19 веке началось переселение части Осетин с гор на равнины. Земли, переданные Осетинам российским правительством, закреплялись в основном за осетинской знатью.

После 1917 происходит массовое переселение Осетин на равнину. 20 апреля 1922 была образована Юго-Осетинская АО в составе Грузинской ССР, в 1924 - Северо-Осетинская АО, которая 5 декабря 1936 была преобразована в Северо-Осетинскую АССР в составе РСФСР. В 1990 Верховный Совет республики принял Декларацию о государственном суверенитете Республики Северная Осетия.

На равнине основное традиционное занятие - земледелие (пшеница, кукуруза, просо, ячмень и др.). В горах наряду с земледелием было развито скотоводство (овцы, козы, крупный рогатый скот). Традиционная система земледелия на равнине - трёхполье. Главное орудие в горах - рало с железным сошником, упряжкой с парой быков, на равнине - тяжёлый плуг, в упряжке которого было 8-10 волов. Скотоводство было важнейшим занятием, обеспечивавшим Осетин продуктами питания, сырьём, тягловой силой. Преобладало овцеводство и козоводство, на равнине - крупный рогатый скот, лошади. Были развиты домашние промыслы, ремёсла - производство сукна, овчины, мебели, посуды, резьба по дереву и камню, кузнечное, ювелирное, вышивка и др.

Традиционные поселения в горах (кау) - небольшие, кучевой или рядовой планировки, на равнинах - более крупные, уличной планировки. Основной строительный материал - камень, в лесистых ущельях - дерево. Дома одно- или двухэтажные, первый этаж для скота, крыши плоские, земляные. Внутри стены обмазывались глиной, с появлением печи с дымоходом белились. Пол земляной. Окна небольшие, четырёхугольные. Дома были многокомнатными, рассчитанными на большую семью. Столовая, совмещённая с кухней, имела открытый очаг с надочажной цепью (считались священными, как и центральный опорный столб, поддерживающий перекрытие) и делилась на мужскую и женскую половины. Для гостей устраивалось специальное помещение - кунацкая.

Памятниками традиционной архитектуры являются многоярусные (3-5 ярусов и более) боевые башни, замки (галуаны), жилые двух-, трёхэтажные башни (ганах), разнотипные склеповые сооружения (зоеппадз), языческие святилища (дзуар). В Южной Осетии распространены жилища с закрытой террасой и четырёхскатной крышей, первый этаж из камня, второй - из дерева. Менее зажиточные Осетины жили в турлучных (плетнёвых) и в саманных домах, крытых соломой или камышом.

Традиционная мужская одежда - черкеска с газырями, бешмет, рубаха, шаровары, бурка, шуба из овчины. Головные уборы - папаха из овчины или каракуля, башлык из сукна, козьего пуха, реже верблюжьей шерсти, войлочная шляпа с широкими полями. Обувь - ноговицы, сапоги, чувяки из кожи, сафьяна или сукна. Неизменная принадлежность мужского костюма - кинжал.

Женская повседневная одежда до 19 века по покрою почти идентична мужской; с проникновением элементов русской культуры становится более разнообразной. Праздничное платье, доходившее до пят, кроилось в талию с разрезом спереди и длинными нарукавниками, под ним - шёлковая юбка; носили короткий передник с широким поясом. К платью пришивались серебряные с позолотой украшения (нагрудники), аппликации. Круглая бархатная шапочка (свадебная) покрывалась лёгким ажурным платком.

Традиционная пища близка пище других народов Кавказа. В горах преобладали молочные и мясные блюда, на равнине - мучные и овощные. Из национальных мучных изделий большое распространение имеют пироги с мясом и с сыром, с начинкой из фасоли, тыквы, картофеля, капусты и т.д. Из молочных продуктов и блюд наиболее употребительны сыр, топлёное масло, кефир, различные каши на молоке. Особое место в рационе занимает дзыкка, приготовляемая из свежего сыра, смешанного с мукой. В Южной Осетии излюбленными овощными блюдами стали лобио и аджабсандал, воспринятые у грузин.

Наиболее почитаемым напитком является пиво, изготовлявшееся в горах исключительно из ячменя, а на равнине, кроме того,- из пшеницы и кукурузы. Пиво - древний напиток Осетин, по легенде оно изобретено нартовской героиней Сат‘аной. Его приготовляют обычно к большим семейным и общественным торжествам в огромных медных пивоваренных котлах. Распространена повсеместно арака (самогон) из кукурузы, а в Южной Осетии - различные вина.

Осетинское общество делилось на несколько социальных групп. В быту Осетин сохранились пережитки многих древних институтов. Среди них особенно выделялась кровная месть, распространявшаяся на близких и дальних родственников и тянувшаяся годами. Она возникала из-за земли, оскорбления чести дома или отдельных членов семьи, похищения женщин и т.д. Примирение завершалось выплатой виновной стороной большого количества скота и ценных вещей (оружия, пивоваренного котла и пр.) и устройством "кровного стола" для угощения сторон потерпевших. Обычаи гостеприимства, куначества, побратимства, взаимопомощи, аталычества мало отличались от аналогичных у других народов Северного Кавказа.

В осетинском быту сохранились многие установки родового строя, патриархальные устои. Например, такой принцип, как безусловное подчинение младшего старшему. В больших семьях многие вопросы решались на семейных советах. Главой семьи являлся старший по возрасту. Вместе с тем сохранилось немало элементов и матриархата. Старшие женщины по возрасту являются распорядительницами на семейных и общественных торжествах.

Пережитки родового строя проявлялись в делении на патронимии - малая (мыгкаг) и большая (оервадослтое). Большие семьи сохранялись даже в первые годы советской власти. Все вопросы решались на семейном совете. Права главы семьи были ограничены. Обычно главой был старший по возрасту. Обязанности между женщинами распределяла его жена или старшая женщина. Основной семьёй была малая семья. В ней господствовали патриархальные устои: безусловное подчинение младшего старшему, бесправие женщины. Вместе с тем сохранилось немало элементов матриархата. Особым уважением пользовалась пожилая женщина. Старшая женщина была распорядительницей на семейных и общественных торжествах.

Большинство Осетин исповедовало православие, проникавшее в 6-7 веках из Византии, позже из Грузии, с 18 века из России, меньшинство - ислам (воспринятый в 17-18 веках от кабардинцев); сохранялись языческие верования и обряды. Среди разнообразных жанров фольклора выделяются эпос о нартах, героические песни, предания, плачи. Во 2-й половине 19 - начале 20 века формируется осетинская интеллигенция.

В 1798 издана первая книга на осетинском языке ("Краткий катехизис"). В 40-х годах 19 века русским филологом и этнографом А.М. Шегреном составлены осетинская грамматика и осетинский практический алфавит на русской основе. На нём стала выходить духовная и светская литература, фольклорные тексты, школьные учебники, а также издана "Осетинская лира" ("Ирон фандыр"). До середины 1910-х годов в Осетии имелось более 200 начальных и средних школ, значительное число национальной интеллигенции, развивалась художественная литература, появилась драматургия, проза. В дальнейшем получили развитие образование, культура, искусство, здравоохранение, наука, созданы профессиональные театры, государственные ансамбли, художественные коллективы.

Б.А. Калоев

Очерки

Что народу отдашь, то не пропадет

Когда звучат слова «осетин», «осетинка», то почему-то сразу вспоминается картина, на которой изображена молодая и красивая женщина, а рядом с ней мужественный мужчина. Он — в традиционной черкеске с газырями, бешмете, бурке, на голове — папаха из овчины или каракуля. Молодая женщина одета в приталенное платье до пят, отделанное серебряными с позолотой украшениями. На голове у нее круглая бархатная шапочка, покрытая легким ажурным платком. Все строго и все красиво. И еще одна значительная деталь мужского осетинского костюма — кинжал. Это не только оружие, но и важная часть строгой мужской психологии.

Жизнь обычаем держится

Уже со времен скифских походов в Переднюю Азию овсы (осы, отсюда русское название осетины) упоминаются в грузинской хронике. Формировался осетинский народ вместе с аборигенным населением Северного Кавказа (создателями кобанской культуры) и с пришлыми ирано — язычными народами — скифами, сарматами и особенно аланами. Этот процесс начался еще в I веке нашей эры. Мощный союз аланов, сложившийся на Кавказе, дал стимул к образованию осетинской народности.В XIII веке монголо-татары разгромили аланское государство. Аланы были оттеснены с плодородных равнин в горные ущелья Центрального Кавказа. Немало осетин-алан ушло в Монголию, а также в страны Восточной Европы. На северных же склонах Кавказа образовалось четыре крупных сообщества, восходящих к племенному делению: Дигорское, Алагирское, Куртатинское, Тагаурское. В сороковых годах XVIII века устанавливаются русско-осетинские отношения. Процесс сближения происходит быстро, и в 1774 году Осетия уже входит в состав России. Нынешняя численность осетин — более 600 тысяч человек с учетом многочисленной диаспоры, живущей за пределами своей этнической территории. Северная часть осетин составляет основное население республики Северная Осетия-Алания с центром в городе Владикавказе и входит в состав Российской Федерации. Южная часть осетинского народа живет на южных склонах Кавказского хребта (около 80 тысяч человек), центр Южной Осетии — в городе Цхинвал.Особая строгость осетин зиждется на неукоснительном соблюдении обычаев. В фольклоре эта тема прописана очень тщательно:«На свете нет ничего старше обычая».«Жизнь обычаем держится».«Обычай — всему голова».«Обычай не стареет».В осетинском быту сохранились многие установки родового строя, патриархальные устои. Например, такой принцип, как безусловное подчинение младшего старшему. В фольклоре осетинского народа можно найти много суждений, подтверждающих устойчивость фундаментальных принципов рода, семьи:Кто предков своих не почитает, тот и сам недостоин почтения.Кто для своих матери и отца хорош, сильнее того на свете нет.Отцовский долг сын платит.Человек для своего потомства живет.Понять нравы и характер осетинского народа невозможно, не зная, что такое «аегъдау» — кодекс поведения.

Ныхас и фарн предков

Есть у осетин такое понятие «ныхас», буквально разговор. В центре любого осетинского аула имеется такое место, где собираются старики. Оно тоже называется ныхас. Все сложные вопросы решались здесь. На ныхасе осетины занимали места строго по старшинству. Когда возникала необходимость, то старейшина предоставлял право голоса и молодым людям.Благодаря таким выступлениям молодежь училась у стариков ораторскому искусству, а также почтительному отношению к старшим. И, что тоже немаловажно, во время работы ныхаса (это как бы древний парламент) молодые люди постигали нормы житейского права, знакомились с мировоззренческими основами своего народа и нравственными понятиями. Все наиболее сложные проблемы, например конфликты с соседними народами, а также вопросы, связанные с примирением сторон, участвующих в кровной мести, решались на ныхасе.На Северном Кавказе многие народы привержены старому патриархальному укладу жизни, но у осетин ситуация достаточно уникальная. Им удалось сохранить свой язык, культуру, религию, традиции почти в первозданном виде. Самое главное для всех осетин, в том числе и для ныне живущих, содержится в так называемом Фарне предков, Фарне народа. Понятие Фарн можно перевести на русский язык как все благое: счастье, благополучие, достаток, мир, тишина, благодать.

Папаха-мужчине, платок-женщине

В сознании осетина личное и родовое составляли единое целое. Каждый член родового коллектива считал себя ответственным за свой коллектив, а родовой коллектив, в свою очередь, считал себя ответственным за каждого своего члена. Осетины считают, что человека можно оскорбить и опозорить физически и морально. К физическим оскорблениям относится нанесение удара палкой или плетью. По народным понятиям палка существует только для собак, следовательно, ударивший мужчину палкой равняет его с собакой. Таким же унизительным оскорблением считается удар плетью. Ведь обычно плетьми били только бессловесных и бесправных рабов. Осетин чувствовал себя оскорбленным, когда кто-нибудь дотрагивался до его головного убора. Как бы беден ни был горец, шапку он всегда старался иметь хорошую, добротную. Ведь шапка по воззрениям осетин и вообще горцев — принадлежность настоящего мужчины. Соответственно, платок — принадлежность женщины. Когда хотели пристыдить мужчину за трусость, ему говорили, что он не достоин носить шапку. Поэтому пусть сменит ее на платок, и тогда не будет к нему претензий, предъявляемых вообще к мужчине. Так же болезненно реагировал осетин на словесное оскорбление жены, матери или умершего близкого человека. Нравы доклассового общества веками воспитывали в осетине гордость и мстительность. За оскорбление личности и человеческого достоинства осетин жестоко мстил своему врагу. Случаи преднамеренных убийств или нанесения оскорбления членам семьи, рода неминуемо вели к кровной мести. Вражда родов могла продолжаться веками, унося десятки жизней молодых мужчин. При этом даже в самые жестокие времена непримиримой вражды кровники никогда не трогали детей, женщин и стариков. Рано или поздно кровная вражда заканчивалась заключением мира. Порой требовалось огромное дипломатическое и ораторское искусство посредников, чтобы убедить враждующие стороны остановить бессмысленное кровопролитие. В пословицах осетинского народа мы находим такие красноречивые суждения: «Острие меча может растягиваться» (то есть кровная месть тянется долго). «Неизвестно, кто раньше поспеет — кровник-должник или кровник-мститель». «Месть совершается лишь на этом свете».

Путешествие с Нартом Созырко

Что же касается того света, то по представлениям осетин, это не совсем запредельная территория, куда живым вход запрещен. В осетинских сказаниях о нартах-героях есть стихотворный рассказ о том, как нарт по имени Созырко совершает путешествие в инобытие, в страну мертвых. И там, в загробном мире, он активно общается с предками. На русский язык это сказание перевел поэт Рюрик Ивнев. На наш взгляд, это очень поучительная история, в которой без ложного пафоса утверждается мысль, что за земные дела человеку всегда воздается по заслугам, но уже в иной жизни.

Осетинский народ является результатом смешения древнего иберийского населения Кавказа и аланов – потомков жителей евразийской степи.
В X-III тысячелетиях до н.э. Европа была заселена иберийскими народами, носившими Y-гаплогруппу G2. Они были кареглазы (голубоглазые люди появились позже), имели каштановые волосы и не переваривали молочную пищу. По занятиям они были козлопасами – мясо козлов они принимали в пищу, а в шкуры козлов одевались.
После вторжения в Европу индоевропейцев, иберийцы, привязанные и до этого к горным и предгорным районам из-за обитания там коз, так и остались горцами. Ныне их потомки распространены лишь в Пиринеях и на островах Средиземноморья. Единственное место, где иберийцы сохранились в больших количествах, это Кавказ. Как пахотная земля из-за горного рельефа он был никому не нужен, кроме самих носителей гаплогруппы G2, которые как раз и были привязаны к горным пастбищам.
Именно эта гаплогруппа и преобладает у осетин. Однако преобладает она не только у них. Наибольшее распространение она имеет у сванов (91%) и шапсугов (81 %). У осетин её носителями являются 69,6% мужчин.
Многие наши читатели спрашивают, почему осетины , чей язык считается потомком аланского, имеют кавказскую гаплогруппу, в то время как аланы – потомки скифов и сарматов – должны были иметь гаплогруппу R1a1. Дело в том, что осетины являются потомками не столько аланов, сколько аланок – носительниц митохондриальной гаплогруппы H. Мужская часть алан была поголовно истреблена Тамерланом, и оставшиеся женщины вступили в браки с кавказскими автохтонами. Они-то и передали осетинам Y-гаплогруппу G2.
Как известно, дети говорят на языке матерей. Поэтому осетины и сохранили арийский язык. Язык осетин принадлежит к иранской ветви индоевропейской семьи, точнее – к северо-восточной группе иранских языков, к которой относят хорезмийский, согдийский и сакский языки, а также языки древних скифов и сарматов. Правда, сейчас этот язык засорен заимствованиями из адыгских, нахско-дагестанских и картвельских языков.
Значительно обогатило осетинский язык, особенно его словарный состав, влияние русского языка. Современный осетинский язык делится на два основных диалекта: иронский (восточный) и дигорский (западный). По определению лингвистов, дигорский диалект более архаичен. В основу литературного языка положен иронский диалект, на котором говорит подавляющее большинство осетин. Дигорский и иронский диалекты осетинского языка различаются, в основном, в фонетике и лексике, в меньшей степени в морфологии. В дигорском, например, нет гласного [ы] – иронскому [ы] в дигорском диалекте соответствуют [у] или [и]: мыд – муд «мёд», сырх – сурх «красный»,цыхт – цихт «сыр». Среди совершенно различных в двух диалектах слов можно назвать гæды – тикис «кошка», тæбæгъ – тефсег «тарелка», æвзæр – лæгъуз «плохой», рудзынг – къæразгæ «окно», æмбарын – лæдæрун «понимать».

Осетинская свадьба
В 1789 году в Осетии была принята письменность на основе церковно-славянского алфавита. Современная осетинская письменность создана в 1844 году российским филологом финского происхождения Андреасом Шёгреном. В 1920-е годы для осетин ввели латинский алфавит, но уже в конце 1930-х северных осетин вновь перевели на русскую графику, а южным, административно подчинённым Грузинской ССР, навязали грузинский алфавит, но в 1954 году южные осетины добились перехода на алфавит, использовавшийся в Северной Осетии.
Все осетины говорят по-русски. Обучение в начальной школе ведётся на осетинском, а после четвёртого класса – на русском с продолжением изучения осетинского языка. В быту многие семьи пользуются русским языком.
Самоназвание осетин – upoн, а свою страну они называют Иристои пли Ир. Однако жители Дигорского ущелья и выходцы из него называют себя дигорон. В этих самоназваниях отразились прежние племенные делениля осетинского народа. В прошлом жители отдельных ущелий называли себя также особыми названиями (по названиям ущелий) – алагнрцами, куртатпнцаыи и т. д.

Православное богослужение в осетинской церкви
Большинство верующих осетин считаются православными, принявшие христианство несколькими этапами из Византии, Грузии и России. Часть осетин исповедуют ислам суннитского толка, воспринятый в XVII–XVIII веках от кабардинцев. Многие осетины сохраняют элементы традиционных верований. Так, у осетин под видом Святого Георгия почитается бог войны Уастырджи, а под видом Ильи пророка почитается бог-громовержец Уацилла.

Джеоргуыба – традиционный праздник, посвященный святому Уастырджи, празднуют только мужчины.
В прежние времена осетины жили в сельских поселениях, называемых кау (хъӕгу). В горной полосе преобладали сравнительно небольшие селения, часто разбросанные по склонам гор или у берегов рек. Расположение селений по крутим склонам гор объяснялось тем, что удобные земли, использовались под пашни и сенокосы.
Постройки возводились из естественного камня, а в ущельях, богатых лесом, жилища строили из дерева.

Остатки осетинской сторожевой башни в Южной Осетии
Каменные дома строились в один-два этажа. В двухэтажном доме нижний этаж предназначался для скота и хозяйственных помещений, верхний – для жилья. Кладка стен производилась всухую с засыпкой пустот между камнями землей, реже – на глиняном или известковом растворе. Для междуэтажных перекрытий и дверей использовалось дерево. Крыша плоская земляная, стены часто выводились выше крыши, так что получалась площадка, которая использовалась для просушки зерна, шерсти и для отдыха. Пол делали земляной, реже – деревянный. Стены жилых помещений внутри обмазывались глиной и белились. Вместо окон в одной из стен дома делались небольшие отверстия, закрывавшиеся в холодную пору каменными плитами или досками. Нередко со стороны фасада у двухэтажных домов имелись балконы или открытые веранды. В условиях существования больших семей дома обычно бывали многокомнатными.

Осетинский дом-крепость ганах в разрезе

Самая большая комната «хадзар» (хӕдзар) являлась одновременно столовой и кухней. Здесь семья проводила большую часть времени. В центре хадзара находился очаг с открытым дымоходом, отчего стены и потолок покрывались толстым слоем копоти. Над очагом к деревянному брусу в потолке подвешивалась цепь для котла. Очаг и цепь считались священными: около них совершались жертвоприношения и моления. Очаг считался символом единства семьи. У очага устанавливались, подпирая потолочную перекладину, деревянпые столбы, которые богато орнаментировались резьбой. Очаг делил хадзар на две половины – мужскую и женскую. В мужской половине на стенах развешивались оружие, турьи рога, музыкальные инструменты. Здесь находилось полукруглое деревянное, украшенное резьбой кресло, предназначавшееся для главы дома. На женской половине находилась домашняя утварь. Для женатых членов семьи в доме имелись отдельные комнаты – спальни (уат). В домах зажиточных осетин выделялась кунацкая (уӕгӕгдон).

Осетинская деревня
Домашнее питание, начиная с хлеба и кончая напитками, приготовлялось в осетинской деревне женщиной. Хлеб в горах в отдаленном прошлом выпекался из просяной и ячменной муки. В XIX в. употребляли ячменный, пшеничный и кукурузпый хлеб. Кукурузные чуреки выпекали без дрожжей, пшеничный хлеб также был преимущественно пресным. В настоящее время наиболее употребителен пшеничный хлеб. Из национальных мучных изделий особенно распространены пироги с мясом и с сыром, с начинкой из фасоли и тыквы.
Из молочных продуктов и блюд наиболее употребительны сыр, топленое масло, кефир, молочные супы и различные каши на молоке (особенно кукурузная каша). Из сыра, смешанного с мукой, готовится национальное блюдо осетин – дзыкка.

Современные осетинки

В домашних условиях сыр делают старым и простым способом. Он не варится: свеженадоенное, неснятое молоко, еще теплое или подогретое, процеживается и заквашивается. Закваска приготовляется из высушенного бараньего или телячьего желудка. Заквашенное молоко оставляют на один-два часа (пока оно не свернется). Казеин тщательно размельчается руками, отделяется от сыворотки и сбивается в ком, после чего просаливается и охлаждается. Когда сыр затвердевает, его кладут в рассол. Таким же способом осетины делают творог.
В Дигории получило распространение изготовление кефира. Кефир делается из свежего молока, которое заквашивают особыми грибками. Осетинский кефир имеет целебные свойства и весьма полезен для туберкулезных больных.
Национальным напитком у осетин является горское пиво бӕгӕны, изготовляемое из ячменя и пшеницы. Наряду с пивом южные осетины производят вино.
Ещё в средние века осетины , жившие южнее Кавказского хребта, попали пj д власть грузинских феодалов. Основная масса южноосетинских крестьян находилась от них в крепостной зависимости. В горах Южной Осетии хозяйничали князья Мачабели и эриставы Ксанские. Лучшими землями в равнинной полосе владели князья Палавандишвили, Херхеулидзе и Павленитвили.

Осетинские земледельческие орудия
С присоединением Грузии к России многие южные осетины переселились на север.
Подавляющее большинство трудящихся осетин придерживалось моногамии. У феодалов же полигамия была распространенным явлением. Она бытовала в известной мере и в среде зажиточного крестьянства, несмотря на борьбу с ней христианского духовенства. Чаще всего крестьянин вторую жену брал в том случае, когда первая была бездетна. Помещики, наряду с законными женами, которые были равного с ними социального происхождения, имели и незаконных жен - номылус (буквально «жена по имени»). Номылус брались из семей крестьян, поскольку сами крестьяне не могли на них жениться – не было денег на калым, называвшийся о у осетинов ирӕд. Дети от номылус считались незаконорожденными и из них образовалось феодально-зависимое сословие кавдасардов (в Тагаурии) или кумаягов (в Дигории). В остальных районах Северной и Южной Осетии кавдасарды не составляли определенной социальной группы и по своему положению почти ничем не отличались от других горцев.

Столица Северной Осетии город Орджоикидзе (нынешний Владикавказ) в советские времена

Традиционной одеждой осетинских мужчин была цухъхъа – осетинская черкеска. Для пошива цухъхъы использовалось темное сукно – черное, коричневое или серое. Под черкеской носили бешмет из сатиновой или иной темной ткани. Бешмет значительно короче черкески и имеет стоячий строченый воротник. По покрою бешмет, так же как и черкеска, представляет собою распашную одежду, скроенную в талию. Рукава бешмета в отличие от рукавов черкески – узкие. Шаровары шили из сукна, а для работы на поле – из холстины, очень широкие. Встречались шаровары также и из овечьих шкур. Зимой носили шубу из овчины, сшитую по фигуре со сборами в талии. Иногда носили тулупы. В дорогу надевали бурку.
Зимним головным убором была папаха из овчины или каракуля с суконным или бархатным верхом, а летним – легкая войлочная шляпа с широкими полями. На ноги надевали шерстяные домашней вязки носки, ноговицы и чувяки из сафьяна или сукна на подкладке. Подошвы чувяк делались из прокопченной воловьей кожи. Зимой для тепла в чувяки подкладывали сено. Голенищами служили ноговицы из сафьяна или из сукна. Очень часто носили сапоги, кавказские или русские. Неизменной принадлежностью и украшением национального костюма был кинжал. Черкеску украшали газыри.

Мужской хор северо-осетинской филармонии
Женское праздничное длинное платье (къаба), доходящее до пят, кроилось в талию со сплошным передним разрезом. Обычно оно шилось из светлых шелковых тканей: розовых, голубых, кремовых, белых и т. п. Рукава платья очень широкие и длинные, но иногда делались прямые узкие рукава, скошенные у кисти. В последнем случае на прямой рукав надевали бархатные или шелковые нарукавники, широкие и длинные, спускающиеся вниз от локтей примерно на метр. Под платьем носили нижнюю шелковую юбку иного, чем платье, цвета, которая была видна спереди благодаря сплошному разрезу платья. К нагруднику из того же, что и нижняя юбка, материала пришивались позолоченные украшения. Стан стягивался широким поясом (чаще всего из позолоченной канители), украшенным позолоченной пряжкой. При платье с нарукавниками спереди под поясом укреплялся короткий передник.
На голову надевали круглую невысокую бархатную шапочку, вышитую золотой канителью. Поверх шапочки набрасывали легкий тюлевый или связанный из белых шелковых ниток платок, а часто ограничивались одним платком. На ногах носили сафьяновые чувяки или фабричные туфли.

Смотрите



Похожие статьи
 
Категории