Петр ильич чайковский - биография, информация, личная жизнь. Великие русские композиторы: Петр Ильич Чайковский

Сва́ми Вивекана́нда (бенг. স্বামী বিবেকানন্দ, хинди स्वामी विवेकानन्द; имя при рождении - Нарендрана́тх Да́тта ; 12 января 1863, Калькутта, Бенгалия-4 июля 1902, Белурский монастырь вблизи Калькутты) - индийский философ Веданты и йоги, общественный деятель, ученик Рамакришны и основатель Ордена Рамакришны (Рамакришна Матх) и Миссии Рамакришны.

Рождение и юность

Родителями Нарендранатха Датты были Вишванатх Датта и Бхуванешвари Деви. Даже в детстве он проявил развитой ум и острую память. Он практиковал медитацию с того же раннего возраста. Учась в школе, он показывал хорошие результаты в учёбе, а также в различных играх. Он организовал любительскую театральную студию и гимнастический клуб и брал уроки в фехтовании, борьбе, гребле и других видах спорта. Он также изучал инструментальную и вокальную музыку. Он был лидером среди своих друзей. Даже когда он был молод, он подверг сомнению обоснованность суеверных обычаев и дискриминации, основанных на кастовых различиях и религии.

В 1879 году Нарендра поступил в Президентский колледж (Presidency College) в Калькутте для продолжения учёбы. Проучившись там один год, он перешёл в Шотландский церковный колледж и изучал философию. В течение курса он изучал логику, западную философию и европейскую историю.

Примерно в это время в уме молодого Нарендры стал остро возникать вопрос о том, есть ли Бог и возможно ли Его видеть. По этой причине он вступил в Брахмо-самадж, влиятельное религиозное движение того времени, руководимое Кешаб Чандра Сеном. Но приходские молитвы и религиозные песни Самаджа не могли удовлетворить желание Нарендры осознания Бога. Он спрашивал лидеров Брахмо-самадж: видели ли они Бога. Он никогда не получал от них удовлетворительный ответ. Примерно в это время профессор колледжа У. Хасти рассказал ему о Рамакришне из Дакшинешвара.

Ученик Рамакришны

Нарендра впервые встретил Рамакришну в ноябре 1881 года. Он задал Рамакришне тот же вопрос, который он задавал другим религиозным лидерам: видел ли он Бога. Рамакришна немедленно ответил: «Да, я видел Бога, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно». Нарендра был поражен и озадачен. Он чувствовал, что слова этого человека были честными и вышли из глубин его опыта. Он начал часто посещать Рамакришну.

Все же, хотя Нарендра не мог сразу принять Рамакришну и его видения, он не мог пренебрегать им. Нарендре было свойственно всегда всё тщательно проверять, прежде чем он мог бы принять это. Он проверял всё, что делал и говорил Рамакришна, но учитель был терпелив, снисходителен, весел и полон любви. Он никогда не просил Нарендру, чтобы тот отказался от здравого смысла, и он встречал все аргументы и исследования Нарендры с бесконечным терпением. По прошествии времени Нарендра принял Рамакришну, и когда это случилось, его принятие было искренним. В то время, как Рамакришна преимущественно учил философии двойственности и пути бхакти других его учеников, он учил Нарендру адвайта-веданте, философии не-дуализма.

В течение пяти лет его подготовки под руководством Рамакришны, Нарендра был превращен из беспокойного, озадаченного, нетерпеливого молодого человека в зрелого человека, который был готов отречься от всего для реализации Бога. Вскоре после этого у Рамакришны развился рак горла, и он ушёл из жизни в августе 1886 года. После этого Нарендра и основная группа учеников Рамакришны, состоявшая в основном из молодых людей, приняла монашеские клятвы и отреклась от всего мирского. Они стали жить в доме в районе Калькутты, Баранагоре. Этот дом стал первым монастырем Ордена Рамакришны. Они просили милостыню, чтобы удовлетворить свой голод, а об их других потребностях позаботились состоятельные ученики-домохозяева Рамакришны.

Странствия по Индии

Скоро молодые монахи Баранагорского монастыря захотели вести жизнь странствующих монахов, не имея ничего, кроме какой-то одежды и чаши (патры) для подаяния. В июле 1890 года Вивекананда отправился в долгое странствие, не зная, куда путь должен привести его. В этом путешествии он прошёл вдоль и поперек весь Индийский субконтинент. В это время Вивекананда принимал различные имена подобно Свами Сатчидананда, Вивидишананда и т. п., Утверждается, что принять имя Вивекананда, которое значит на санскрите «блаженство различения», было предложено ему махараджей Кхетри перед его отправкой в США.

В течение этого периода странствий Вивекананда останавливался как во дворцах махараджей, так и в хижинах бедняков. Он вошёл в тесный контакт с культурой других регионов и различных классов людей в Индии. Вивекананда заметил отсутствие равновесия в обществе и тиранию высших каст по отношению к низшим кастам. Он осознал потребность в омоложении нации, для того, чтобы Индия выжила как таковая. Он добрался до Каньякумари, мыс Коморин, самой южной точки Индийского субконтинента 24 декабря 1892 года. Там, по утверждениям его последователей, он переплыл через пролив и стал медитировать на одиноко стоящей скале. Таким образом он размышлял в течение трёх дней и, как он сказал позже, он размышлял о прошлом, настоящем и будущем Индии. Сейчас на этой скале в Каньякумари находится мемориал, посвящённый Свами Вивекананде.

Вивекананда отправился в Мадрас и рассказал о его планах для Индии и индуизма молодёжи Мадраса. Они были впечатлены личностью и идеями молодого монаха и стали уговаривать его поехать в США, чтобы представить индуизм на Всемирном парламенте религий. Таким образом, при помощи его друзей из Мадраса, раджи Рамнада и махараджей Майсура и Кхетри, Вивекананда отправился в своё путешествие в Америку.

На Западе

Вивекананда выступил в 1893 году на Всемирном парламенте религий в Чикаго, где ему устроили овацию в начале его речи, когда он обратился ко всем со словами: «Сёстры и братья Америки». Прибытие Вивекананды в США многие считают отправной точкой в начале интереса к индуизму на Западе.

В течение нескольких лет после Парламента он основал центры веданты в Нью-Йорке и Лондоне, читал лекции в основных университетах и всюду, куда бы он ни приезжал, разжигал интерес Запада к индуизму. Его успех не обошёлся без конфликтов, большинство из которых были связаны с христианскими миссионерами, к которым у него было жёстко критическое отношение. После четырёх лет постоянных турне, чтения лекций и ретритов на Западе он вернулся в Индию в 1897 году.

Возвращение в Индию

Его поклонники заявляют, что он был ошеломлён приемом, который он получил по своему возвращению. В Индии он прочитал серию лекций, и считается что этот цикл лекций, известный как «Лекции от Коломбо до Алморы», поднял моральное состояние подавленного в то время индийского общества. В 1897 году он основал Миссию Рамакришны. Эта организация теперь одна из самых больших монашеских орденов индуистского сообщества в Индии и ныне пользуется особым авторитетом и уважением среди многочисленных религиозно-общественных и благотворительных организаций.

Принципы и философия

Вивекананду называют одним из предшественников движения нью-эйдж. Он полагал, что

Бог один, отличаются лишь его имена, - утверждал он. - Одни называют его Аллахом, другие - Богом, кто-то Брахманом, кто-то Кали, кто-то - Рамой, Хари, Иисусом, Буддой

Вивекананда был известным и оригинальным мыслителем. Одним из его наиболее важных вкладов в мировую философскую мысль является демонстрация того, как идеи адвайта-веданты могут быть не только философски возвышенными и духовными, но и сугубо практическими и имеющими общественное, даже политическое значение. Он заявлял, что он получил одну важную идею от Рамакришны - ту, что «Джива есть Шива» (каждая личность является божественной сама по себе). Эта идея стала его мантрой, и он создал понятие «даридра нараяна сева» - служение Богу, видя Его присутствие в бедных людях. Если на самом деле существует единство Брахмана, лежащее в основе всех явлений, тогда на какой основе мы считаем себя лучше или хуже, или даже лучше или хуже чем другие? Это было тем вопросом, который он задал себе. В конце концов он решил, что эти различия растворяются в ничто в свете единства, которое йог испытывает в состоянии Самадхи. Что возникает затем - сострадание к тем «индивидуумам», которые остаются в неведении об этом Единстве и решимость помогать им. Вивекананда не был сторонником популярных в то время парапсихологии, астрологии и т. п. (один пример этому можно обнаружить в его речи «Человек - творец своей судьбы», ПСС, Том 8) говоря, что эта форма любопытства не помогает в духовном прогрессе, а препятствует ему.

Свами Вивекананда принадлежал к тому течению Веданты, которое утверждало, что никто не может быть истинно свободен до тех пор, пока не свободны все. Даже желание личного спасения должно быть оставлено, и только неутомимая работа для спасения других может быть истинным признаком просветленного человека. Он основал Матх (монастырь) и Миссию Рамакришны основываясь на принципе «Атмано Мокшартхам Джагаддхитая Ча» (आत्मनॊ मोक्षार्थम् जगद्धिताय च) (Для собственного освобождения и на благо мира).

Вивекананда советовал стяжать святость, быть бескорыстными и иметь веру в себя. Он настойчиво рекомендовал практику брахмачарьи (целибата). В одной из бесед с его другом детства Шри Прия Натх Синхом он приписывает свои физические и умственные силы и красноречие практике брахмачарьи.

Тем не менее, Вивекананда также настаивал на строгом разделении между религией и государством (церковью и государством), и этого идеала твёрдо придерживается основанная им организация. Хотя общественные традиции были сформированы в прошлом под влиянием религии, в настоящее время религия не должна вмешиваться в такие вопросы как, например, брак, наследство и так далее. Идеальное общество должно быть смесью брахманского знания, кшатрийской культуры, эффективностью вайшьи и уравнительного характера шудр. Преобладание какой-либо из них ведет к появлению различного рода односторонне развитых гражданских обществ. Вивекананда не считал, что религия или какая-либо другая сила такого рода должна быть использована, чтобы построить идеальное общество, поскольку это было чем-то, что должно развиваться естественно с изменением на индивидуальном уровне, когда настанут соответствующие для того условия.

В России Вивекананду переводил Я. К. Попов. С 1906 по 1914 г.г. были сделаны переводы основных сочинений Вивекананды.

Сочинения

• Бхакти-йога
• Жнана-йога (1895)
• Карма-йога
• Мой учитель
• Пара-бхакти, или Высшее богопочитание
• Практическая веданта (10 ноября 1896)
• Раджа-йога
• Шесть наставлений о раджа-йоге
• Скачать все книги Вивекананды Свами на русском в Библиотеке Индостан. Ру
• Все работы в chm формате
• Йога-сутры Патанджали в изложении Вивекананды

Память

В честь Вивекананда назван аэропорт в Райпуре.

Детство Вивекананды

Вивекананда родился 12 января 1863 года в Калькуте. При рождении ему было дано имя Нарендранатх Датта.

Вивекананда рос смышленым мальчиком и очень рано продемонстрировал свои не дюжие интеллектуальные способности, поэтому в школе был одним из первых учеников. И в немалой степени этому способствовало влияние его отца – человека весьма широких взглядов. Так, например, у них в доме, рядом со священными религиозными текстами, стояли книги и критического, атеистического содержания, что в то время, могло многих шокировать. Тем не менее, когда стало понятно, что юный Вивекананда тоже придерживается вольных воззрений на жизнь, никто не удивился, а просто говорили: «Каков отец, таков и сын».

Чем старше становился Вивекананда, тем большие сферы жизни его увлекали. Кроме собственно школьных дисциплин, он изучал инструментальную и вокальную музыку, занимался борьбой и фехтованием, увлекался греблей и другими видами спорта. А также, еще в школе Вивекананда организовал любительскую театральную студию и гимнастический клуб. Естественно, благодаря своему острому уму и социальной активности, Вивекананда всегда был лидером среди сверстников.

Юность Вивекананды

В 1879 году Вивекананда поступил в Президентский колледж в Калькутте, но там он проучился всего одни год, осле чего перешел в Шотландский церковный колледж, чтобы иметь возможность более глубоко изучать историю, философию и логику. Это было не случайно, так как к тому возрасту Вивекананду стало остро интересовать вопрос, а действительно ли существует Бог? В чем смысл жизни и предназначение человека?

В поисках на мучающие его духовные вопросы, Вивекананда примыкает к влиятельному в то время религиозному движению Брахмо-самадж, но там он так и не нашел ответы на свои вопросы.

Встреча Вивекананды со своим гуру Рамакришной

Вивекананда и Рамакришна впервые встретились в ноябре 1881 года. При встрече Вивекананда, как и многих духовных лидеров до этого, спросил Рамакришну, видел ли тот Бога. И великий йог ответил: «Да, видел, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно». Этот ответ одновременно и поразил молодого Вивекананду и озадачил, поэтому он решил какое-то время «присмотреться» к странному гуру.

Надо сказать, что о встрече Вивекананды и Рамакришны ходит и другая легенда. Говорят, что когда они встретились, Рамакришна отвел юношу в сторону, поклонился ему, назван Нараяной (одно из имен бога Вишну), и произнес: «Как ты мог не приходить ко мне так долго! Именно тебя я ждал все эти долгие годы!» Естественно, эта патетика также не могла не смутить Вивекананду.

«Ужасная» встреча Вивекананды и Рамакришны

Прошел практически целый месяц или даже больше, чем Вивекананда снова пришел к Рамакришне, причем визит этот был, скорее всего, продиктован любопытством, чем каким-либо другим чувством. Но вовремя второго визита происходит нечто такое, что и ужасает Вивекананду и заставляет его кардинальным образом пересмотреть свою жизнь. А именно при встрече Рамакришна прикоснулся к Вивекананде и мгновенно погрузил его в транс. Бедный молодой человек так испугался, что ему показалось, будто он умирает, но на самом деле он получил глубокий мистический опыт и увидел свои прошлые перевоплощения.

Отношения между Вивеканандой и Рамакришной

Отношения между Рамакришной и Вивеканандой были парадоксальными, со стороны последнего. Вивекананда не мог своим критичным умом до конца принять видения великого йога, но и не мог отрицать глубокий духовный опыт Рамакришны. Поэтому он то отдалялся от учителя, то вновь приближался к нему. К счастью, Рамакришна, действительно, был великим гуру, поэтому терпеливо «воспитывал» своего ученика.

Рамакришна никогда не требовал от Вивекананды отказаться от попыток во всем досконально разобраться, мало того, даже сам поддерживал его скепсис. Все это привело к тому, что когда Вивекананда сделал свой выбор – этот выбор был полностью осознанным, выбран и умом, и сердцем.

Пятилетнее обучение Вивекананды у Рамакришны

Вивекананда пять лет проходил обучение у Рамакришны, и только когда учитель в августе 1886 года покинул этот мир, Вивекананда вдруг понял, что на самом деле гуру передал ему больше, чем он даже сейчас способен осознать. Глубокое чувство признательности и благодарности преисполнило сердце Вивекананды и он решил остаться в доме Рамакришны вместе с другими учениками. Это стало первым монастырем Ордена Рамакришны.

Странствия Вивекананды

В июле 1890 года Вивекананда отправляется в странствие, без определенной цели, без определенного маршрута, как говорится, куда глаза глядят. В этом путешествии он прошел вдоль и поперек весь Индийский субконтинент, питаясь только тем, что ему подавали как монаху. Считается, что именно в этом путешествии Вивекананда и принял для себя это имя, которое в переводе с санскрита означает «блаженство различения». Хотя есть версия, что это имя ему предложил махараджа Кхетри значительно позже, когда Вивекананда уже собрался отбыть в США.

А пока странствия обветривали тело и душу молодого монаха, давая возможность ему глубже познавать себя и мир.

На своем пути Вивекананда встречал бедняков и богатых, ночевал на сырой земле и во дворцах. И все это стало причиной его возмужания и зрелости. Он постиг не только духовные истины, но и увидел социальную несправедливость, царящую в Индии, и особенно кастовое неравенство.

«Главная» медитация в жизни Вивекананды

24 декабря 1892 года Вивекананда достиг Каньякумари, мыс Коморин, самой южной точки Индийского субконтинента, там он переплыл через пролив, и, уединившись на одинокой скале, предался медитации, которая непрерывно длилась три дня. Она стала кристаллизацией его внешнего и внутреннего опыта, стала поворотным моментом в его судьбе.

Сейчас на этой скале установлен мемориал, посвященный Свами Вивекананде.

Важное решение Вивекананды

После медитации Вивекананда вернулся в мир уже совершенно другим человеком. Он отправляется в Мадрас, где практически сразу становится популярным среди молодых прогрессивно настроенных людей и ему предлагают поехать в США, чтобы представить индуизм на Всемирном парламенте религий. Вивекананда соглашается.

Триумф Вивекананды в Америке

На Всемирном парламенте религий в Чикаго, проходившем 11 сентября в 1893 году, выступление Вивекананды произвело фурор, и ему устроили бурные овации. Молодой индус очаровал Америку, да и не только ее, а и весь Запад. Поэтому он на протяжении нескольких лет ездил по США и Европе со своими лекциями, читая их в университетах, различных организациях – везде, где была возможность. Правда, иногда он встречал и враждебное отношение, чаще всего со стороны христианских миссионеров, которые видели в нем конкурента и с некоторыми, как ни странно, теософами. Вообще, надо сказать, что Вивекананда прохладно относился к теософии, обвиняя ее в том, что она создала превратный миф об Индии, гипертрофировав одни явления и «затенив» другие.

Возвращение Вивекананды в Индию

В 1897 году Вивекананда возвращается в Индию, где, к его великому удивлению, он был встречен как национальный герой. О фантастической популярности в Индии Вивекананды говорит хотя бы тот факт, что нередко люди буквально ложились на железнодорожные пути, по которым следует его поезд, чтобы остановить его, хотя бы на чуть-чуть, и услышать несколько слов мудрости.

В том же году Вивекананда официально объявляет о создании Миссии Рамакришны – организации, которая становится одним из самых больших и авторитетных монашеских орденов индуистского сообщества в Индии и во всем мире.

Вивекананда – «предтеча» Нью-эйдж

Некоторые исследователи жизненного и творческого пути Вивекананды считают, что именно он был истинным предтечей течения Нью-эйдж, так как согласно его воззрениям существует лишь один единственный Бог, просто каждая традиция называет его по-своему. Конечно, утверждение о том, что Вивекананда был «предтечей» Нью-эйдж – момент весьма спорен, как и идея об «одном Боге», но, тем не менее, нельзя отрицать и тот факт, что Вивекананда, действительно, оказал огромное влияние на мировоззрение западных эзотериков, заложив некоторые основы эклектизма, свойственные этому мистическо-духовному учению.

Литературное наследие Вивекананды

Как уже говорилось выше, Вивекананда очень много читал лекций и некоторые, практически не измененными, впоследствии были изданы отдельными книгами. Самыми популярными среди них являются работы, посвященные различным йогическим традициям – «Раджа-йога», «Карма-йога», «Бхакти-йога» и «Джняна-йога». Но Вивекананда также написал много и других произведений.

Книги Вивекананды очень популярны и по сей день не только в Индии, но и во всем мире. Многие из них переведены на 15 языков.

Смерть Вивекананды

Вивекананда предчувствовал свою смерть. Ровно за три месяца, до своего ухода, он начинает готовиться – давая различные важные распоряжения, заканчивая дела и, конечно же, давая последние наставления своим ближайшим ученикам.

В пятницу 4 июля 1902 года, в день своей смерти, Вивекананда, даже, невзирая на жуткие боли, сопровождаемые его болезнью (диабет в тяжелой форме) вышел к ученикам бодрым и веселым, словно почувствовал облегчение. Весь день он занимался насущными проблемами, учил, наставлял, а вечером собрал подле себя самых близких друзей и учеников, поговорил с ними и погрузился в медитацию. Затем попросил открыть в доме все окна, лег на пол и сделал свой последний выдох…

Свами Вивекананда покинул наш мир в возрасте 39 лет.

© Алексей Купрейчик

Биография

Рождение и юность

Родителями Нарендранатха Датты были Вишванатх Датта и Бхуванешвари Деви. Даже в детстве он проявил развитой ум и острую память. Он практиковал медитацию с того же раннего возраста. Учась в школе, он показывал хорошие результаты в учёбе, а также в различных играх. Он организовал любительскую театральную студию и гимнастический клуб и брал уроки в фехтовании, борьбе, гребле и других видах спорта. Он также изучал инструментальную и вокальную музыку. Он был лидером среди своих друзей. Даже когда он был молод, он подверг сомнению обоснованность суеверных обычаев и дискриминации, основанных на кастовых различиях и религии.

В 1879 году Нарендра поступил в Президентский колледж (Presidency College) в Калькутте для продолжения учёбы. Проучившись там один год, он перешёл в Шотландский церковный колледж и изучал философию. В течение курса он изучал логику, западную философию и европейскую историю.

Примерно в это время в уме молодого Нарендры стал остро возникать вопрос о том, есть ли Бог и возможно ли Его видеть. По этой причине он вступил в Брахмо-самадж , влиятельное религиозное движение того времени, руководимое Кешаб Чандра Сеном . Но приходские молитвы и религиозные песни Самаджа не могли удовлетворить желание Нарендры осознания Бога. Он спрашивал лидеров Брахмо-самадж: видели ли они Бога. Он никогда не получал от них удовлетворительный ответ. Примерно в это время профессор колледжа У. Хасти рассказал ему о Рамакришне из Дакшинешвара.

Ученик Рамакришны

Нарендра впервые встретил Рамакришну в ноябре 1881 года. Он задал Рамакришне тот же вопрос, который он задавал другим религиозным лидерам: видел ли он Бога. Рамакришна немедленно ответил: «Да, я видел Бога, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно». Нарендра был поражен и озадачен. Он чувствовал, что слова этого человека были честными и вышли из глубин его опыта. Он начал часто посещать Рамакришну.

Все же, хотя Нарендра не мог сразу принять Рамакришну и его видения, он не мог пренебрегать им. Нарендре было свойственно всегда всё тщательно проверять, прежде чем он мог бы принять это. Он проверял всё, что делал и говорил Рамакришна, но учитель был терпелив, снисходителен, весел и полон любви. Он никогда не просил Нарендру, чтобы тот отказался от здравого смысла, и он встречал все аргументы и исследования Нарендры с бесконечным терпением. По прошествии времени Нарендра принял Рамакришну, и когда это случилось, его принятие было искренним. В то время, как Рамакришна преимущественно учил философии двойственности и пути бхакти других его учеников, он учил Нарендру адвайта-веданте , философии не-дуализма.

В течение пяти лет его подготовки под руководством Рамакришны, Нарендра был превращен из беспокойного, озадаченного, нетерпеливого молодого человека в зрелого человека, который был готов отречься от всего для реализации Бога. Вскоре после этого у Рамакришны развился рак горла, и он ушёл из жизни в августе 1886 года. После этого Нарендра и основная группа учеников Рамакришны, состоявшая в основном из молодых людей, приняла монашеские клятвы и отреклась от всего мирского. Они стали жить в доме в районе Калькутты, Баранагоре. Этот дом стал первым монастырем Ордена Рамакришны . Они просили милостыню , чтобы удовлетворить свой голод, а об их других потребностях позаботились состоятельные ученики-домохозяева Рамакришны.

Странствия по Индии

Скоро молодые монахи Баранагорского монастыря захотели вести жизнь странствующих монахов, не имея ничего, кроме какой-то одежды и чаши (патры) для подаяния . В июле 1890 года Вивекананда отправился в долгое странствие, не зная, куда путь должен привести его. В этом путешествии он прошёл вдоль и поперек весь Индийский субконтинент . В это время Вивекананда принимал различные имена подобно Свами Сатчидананда, Вивидишананда и т. п., Утверждается, что принять имя Вивекананда, которое значит на санскрите «блаженство различения», было предложено ему махараджей Кхетри перед его отправкой в США .

В течение этого периода странствий Вивекананда останавливался как во дворцах махараджей, так и в хижинах бедняков. Он вошёл в тесный контакт с культурой других регионов и различных классов людей в Индии. Вивекананда заметил отсутствие равновесия в обществе и тиранию высших каст по отношению к низшим кастам. Он осознал потребность в омоложении нации, для того, чтобы Индия выжила как таковая. Он добрался до Каньякумари , мыс Коморин , самой южной точки Индийского субконтинента 24 декабря 1892 года. Там, по утверждениям его последователей, он переплыл через пролив и стал медитировать на одиноко стоящей скале. Таким образом он размышлял в течение трёх дней и, как он сказал позже, он размышлял о прошлом, настоящем и будущем Индии. Сейчас на этой скале в Каньякумари находится мемориал, посвящённый Свами Вивекананде.

В течение нескольких лет после Парламента он основал центры веданты в Нью-Йорке и Лондоне , читал лекции в основных университетах и всюду, куда бы он ни приезжал, разжигал интерес Запада к индуизму. Его успех не обошёлся без конфликтов, большинство из которых были связаны с христианскими миссионерами, к которым у него было жёстко критическое отношение. После четырёх лет постоянных турне, чтения лекций и ретритов на Западе он вернулся в Индию в 1897 году.

Возвращение в Индию

Его поклонники заявляют, что он был ошеломлён приемом, который он получил по своему возвращению. В Индии он прочитал серию лекций, и считается что этот цикл лекций, известный как «Лекции от Коломбо до Алморы», поднял моральное состояние подавленного в то время индийского общества. В 1897 году он основал Миссию Рамакришны . Эта организация теперь одна из самых больших монашеских орденов индуистского сообщества в Индии и ныне пользуется особым авторитетом и уважением среди многочисленных религиозно-общественных и благотворительных организаций.

Принципы и философия

Вивекананду называют одним из предшественников движения нью-эйдж . Он полагал, что

Вивекананда был известным и оригинальным мыслителем. Одним из его наиболее важных вкладов в мировую философскую мысль является демонстрация того, как идеи адвайта-веданты могут быть не только философски возвышенными и духовными, но и сугубо практическими и имеющими общественное, даже политическое значение. Он заявлял, что он получил одну важную идею от Рамакришны - ту, что «Джива есть Шива» (каждая личность является божественной сама по себе). Эта идея стала его мантрой , и он создал понятие «даридра нараяна сева» - служение Богу, видя Его присутствие в бедных людях. Если на самом деле существует единство Брахмана, лежащее в основе всех явлений, тогда на какой основе мы считаем себя лучше или хуже, или даже лучше или хуже чем другие? Это было тем вопросом, который он задал себе. В конце концов он решил, что эти различия растворяются в ничто в свете единства, которое йог испытывает в состоянии Самадхи. Что возникает затем - сострадание к тем «индивидуумам», которые остаются в неведении об этом Единстве и решимость помогать им. Вивекананда не был сторонником популярных в то время парапсихологии, астрологии и т. п. (один пример этому можно обнаружить в его речи «Человек - творец своей судьбы», ПСС, Том 8) говоря, что эта форма любопытства не помогает в духовном прогрессе, а препятствует ему.

Свами Вивекананда принадлежал к тому течению Веданты, которое утверждало, что никто не может быть истинно свободен до тех пор, пока не свободны все. Даже желание личного спасения должно быть оставлено, и только неутомимая работа для спасения других может быть истинным признаком просветленного человека. Он основал Матх (монастырь) и Миссию Рамакришны основываясь на принципе «Атмано Мокшартхам Джагаддхитая Ча» (आत्मनॊ मोक्षार्थम् जगद्धिताय च) (Для собственного освобождения и на благо мира).

Вивекананда советовал стяжать святость, быть бескорыстными и иметь веру в себя. Он настойчиво рекомендовал практику брахмачарьи (целибата). В одной из бесед с его другом детства Шри Прия Натх Синхом он приписывает свои физические и умственные силы и красноречие практике брахмачарьи.

Тем не менее, Вивекананда также настаивал на строгом разделении между религией и государством (церковью и государством), и этого идеала твёрдо придерживается основанная им организация. Хотя общественные традиции были сформированы в прошлом под влиянием религии, в настоящее время религия не должна вмешиваться в такие вопросы как, например, брак, наследство и так далее. Идеальное общество должно быть смесью брахманского знания, кшатрийской культуры, эффективностью вайшьи и уравнительного характера шудр. Преобладание какой-либо из них ведет к появлению различного рода односторонне развитых гражданских обществ. Вивекананда не считал, что религия или какая-либо другая сила такого рода должна быть использована, чтобы построить идеальное общество, поскольку это было чем-то, что должно развиваться естественно с изменением на индивидуальном уровне, когда настанут соответствующие для того условия.

В России Вивекананду переводил Я. К. Попов. С 1906 по 1914 г.г. были сделаны переводы основных сочинений Вивекананды.

Сочинения

• Практическая веданта (10 ноября 1896)

Память

Примечания

Литература

• Костюченко В. С. Вивекананда. - М.: Мысль, 1977. - 192 с. - (Мыслители прошлого). - 50 000 экз.
• Кузьменко Е. Религиозно-философская концепция Свами Вивекананды (недоступная ссылка с 21-05-2013 - история , копия ) // РОССИЯ - ИНДИЯ: перспективы регионального сотрудничества (г. Самара). - М.: Институт востоковедения РАН, 2001. - 138 с.
• Матуляк А. В. Эволюция взглядов Свами Вивекананды // Компаративное видение истории философии. - СПб., 2008. - С.97-108. - ISBN 978-5-93682-457-9 .
• Ромен Роллан . Жизнь Вивекананды. 1930.

• Adiswarananda, Swami, ed. (2006), Vivekananda, world teacher: his teachings on the spiritual unity of humankind, Woodstock, Vermont: SkyLight Paths Pub, ISBN 1-59473-210-8
• Agarwal, Satya P. (1998), The social role of the Gītā: how and why, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1524-7
• Arrington, Robert L.; Chakrabarti, Tapan Kumar (2001), "Swami Vivekananda", A Companion to the Philosophers, Blackwell Publishing, ISBN 978-0-631-22967-4
• Arora, V. K. (1968), "Communion with Brahmo Samaj", The social and political philosophy of Swami Vivekananda, Punthi Pustak
• Badrinath, Chaturvedi (2006). Swami Vivekananda, the Living Vedanta. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-306209-7 .
• Banhatti, G.S. (1995), Life and Philosophy of Swami Vivekananda, Atlantic Publishers & Distributors, p. 276, ISBN 978-81-7156-291-6
• Banhatti, G.S. (1963), The Quintessence of Vivekananda, Pune, India: Suvichar Prakashan Mandal, ASIN B0007JQX3M
• Beckerlegge, Gwilym (2008). Colonialism, Modernity, and Religious Identities: Religious Reform Movements in South Asia. Oxford University Press . ISBN 978-0-19-569214-3 .
• Bharathi, K.S. (1998b), Encyclopaedia of eminent thinkers: the political thought of Vivekananda, New Delhi: Concept Publishing Company, ISBN 978-81-7022-709-0
• Bhide, Nivedita Raghunath (2008), Swami Vivekananda in America, ISBN 978-81-89248-22-2
• Bhuyan, P. R. (2003), Swami Vivekananda: Messiah of Resurgent India, New Delhi: Atlantic Publishers & Distributors, ISBN 978-81-269-0234-7
• Burke, Marie Louise (1958), Swami Vivekananda in America: New Discoveries, Kolkata: Advaita Ashrama, ISBN 978-0-902479-99-9
• Burke, Marie Louise (1985), Swami Vivekananda in the West: New Discoveries (in six volumes) (3 ed.), Kolkata: Advaita Ashrama, ISBN 978-0-87481-219-0
• Chakrabarti, Mohit (1998), Swami Vivekananda, poetic visionary, New Delhi: M.D. Publications, ISBN 81-7533-075-9
• Chattopadhyaya, Rajagopal (1999), Swami Vivekananda in India: A Corrective Biography, Motilal Banarsidass Publ., ISBN 978-81-208-1586-5
• Chetanananda, Swami (1997), God lived with them: life stories of sixteen monastic disciples of Sri Ramakrishna, St. Louis, Missouri: Vedanta Society of St. Louis, ISBN 0-916356-80-9
• Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge
• Cooper, Carebanu (1984). Swami Vivekananda: Literary Biography. Bharatiya Vidya Bhavan.
• Das, Sisir Kumar (1991), A History of Indian Literature: 1800–1910, Western impact: Indian response, Sahitya Akademi, ISBN 978-81-7201-006-5
• Von Dense, Christian D. (1999), Philosophers and Religious Leaders, Greenwood Publishing Group
• Dhar, Shailendra Nath (1976), A Comprehensive Biography of Swami Vivekananda (2 ed.), Madras, India: Vivekananda Prakashan Kendra, OCLC 708330405
• Dutta, Krishna (2003), Calcutta: a cultural and literary history, Oxford: Signal Books, ISBN 978-1-56656-721-3
• Dutt, Harshavardhan (2005), Immortal Speeches, New Delhi: Unicorn Books, p. 121, ISBN 978-81-7806-093-4
• Farquhar, J. N. (1915), Modern Religious Movements in India, London: Macmillan
• Ganguly, Adwaita P. (2001), Life and Times of Netaji Subhas: From Cuttack to Cambridge, 1897–1921, VRC Publications, ISBN 978-81-87530-02-2
• Georg, Feuerstein (2002), The Yoga Tradition , Delhi: Motilal Banarsidass
• Ghosh, Gautam (2003). The Prophet of Modern India: A Biography of Swami Vivekananda. Rupa & Company. ISBN 978-81-291-0149-5 .
• Gokhale, B. G. (January 1964), "Swami Vivekananda and Indian Nationalism", Journal of Bible and Religion, Oxford University Press , 32 (1): 35–42.
• Gosling, David L. (2007). Science and the Indian Tradition: When Einstein Met Tagore. Routledge. ISBN 978-1-134-14333-7 .
• Gupta, N.L. (2003), Swami Vivekananda, Delhi: Anmol Publications, ISBN 978-81-261-1538-9
• Gupta, Raj Kumar (1986), The Great Encounter: A Study of Indo-American Literary and Cultural Relations, Delhi: Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-211-6 , retrieved 19 December 2012
• Houghton, Walter Raleigh, ed. (1893), The parliament of religions and religious congresses at the World"s Columbian exposition (3 ed.), * Frank Tennyson Neely, OL 14030155M
• Isherwood, Christopher (1976), Meditation and Its Methods According to Swami Vivekananda, Hollywood, California: Vedanta Press, ISBN 978-0-87481-030-1
• Isherwood, Christopher; Adjemian, Robert (1987), "On Swami Vivekananda", The Wishing Tree, Hollywood, California: Vedanta Press, ISBN 978-0-06-250402-9
• Jackson, Carl T (1994), "The Founders", Vedanta for the West: the Ramakrishna movement in the United States, Indianapolis, Indiana: Indiana University Press , ISBN 978-0-253-33098-7
• Kashyap, Shivendra (2012), Saving Humanity: Swami Vivekanand Perspective, Vivekanand Swadhyay Mandal, ISBN 978-81-923019-0-7
• Kapur, Devesh (2010), Diaspora, development, and democracy: the domestic impact of international migration from India, Princeton, New Jersey: Princeton University Press , ISBN 978-0-691-12538-1
• Kattackal, Jacob (1982), Religion and ethics in Advaita, Kottayam, Kerala: St. Thomas Apostolic Seminary, ISBN 978-3-451-27922-5
• Kearney, Richard (13 August 2013). Anatheism: Returning to God After God. Columbia University Press . ISBN 978-0-231-51986-1 .
• Kraemer, Hendrik (1960), "Cultural response of Hindu India", World cultures and world religions, London: Westminster Press, ASIN B0007DLYAK
• Majumdar, Ramesh Chandra (1963), Swami Vivekananda Centenary Memorial Volume, Kolkata: Swami Vivekananda Centenary, p. 577, ASIN B0007J2FTS
• Malagi, R.A.; Naik, M.K. (2003), "Stirred Spirit: The Prose of Swami Vivekananda", Perspectives on Indian Prose in English, New Delhi: Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-150-8
• McRae, John R. (1991), "Oriental Verities on the American Frontier: The 1893 World"s Parliament of Religions and the Thought of Masao Abe", Buddhist-Christian Studies, University of Hawai"i Press, 11: 7–36, doi:10.2307/1390252, JSTOR 1390252.
• Michelis, Elizabeth De (8 December 2005). A History of Modern Yoga: Patanjali and Western Esotericism. Continuum. ISBN 978-0-8264-8772-8 .
• Miller, Timothy (1995), "The Vedanta Movement and Self-Realization fellowship", America"s Alternative Religions, Albany, New York: SUNY Press , ISBN 978-0-7914-2398-1
• Minor, Robert Neil (1986), "Swami Vivekananda"s use of the Bhagavad Gita", Modern Indian Interpreters of the Bhagavad Gita, Albany, New York:

После смерти Рамакришны возглавил неоиндуистскую организацию «Миссия Рамакришны» и на протяжении всей жизни вопложал в жизнь идею духовного мессианства Индии.

Свами Никхилананда пишет, что Вивекананда родился в аристократической семье кшатриев 12 января 1863 года «на восходе солнца во время большого религиозного праздника» под звуки доносившихся с Ганга песен и молитв, которыми встретил его мир. Мальчик с детства был отмечен разнообразными способностями и талантами как мистического, так и интеллектуального плана. С одной стороны это была визионерская одаренность. Никхилананда писал о нем, что в ранние годы перед тем, как погрузиться в сон, он иногда видел круглый шар света, меняющийся цвет которого окутывал его тело теплым золотистым облаком. Видение света сопровождало Вивекананду всю его жизнь, и видения эти постепенно стали регулярными и интенсивными».

Биографы отмечают также исключительное свойство к концентрации и сосредоточению, присущее Вивекананде сызмальства и проявившееся в нем с такой силой, что он уже в возрасте 7–8 лет мог совершенно свободно отключаться от внешнего мира и впадать в разновидность транса (пусть и не полного), не воспринимая при этом ни звуков, ни укусов насекомых. С другой стороны мальчику легко давались и рациональные науки: безо всяких затруднений и с увлечением он овладевал математикой, астрономией, философией, историей, европейскими языками. Ромен Роллан, описывая жадный интерес Вивекананды к искусству, поэзии, успехи в занятиях музыкой и пением, прекрасную физическую подготовленность (доведенное до совершенства умение боксировать, плавать, грести, ездить на лошади), сравнивает универсализм его натуры с канонами эпохи Возрождения.

В возрасте 16 лет Вивекананда (в миру Нарендранатх Датта) поступил в Калькуттский университет, считавшийся в Индии цитаделью европейского свободомыслия. Здесь молодой человек погрузился в изучение логики, истории Европы и философии. Труды Гегеля, Огюста Конта, Дарвина и особенно «Исследование о религии» Стюарта Милля, целиком выдержанное в позитивистском духе, разбивают его внешнюю поверхностную религиозность, воспринятую в посещаемых им брахмосамаджских клубах,

Выдающийся философ, просветитель и проповедник индуизма на Западе, Нарендранат Датт, получивший имя Вивекананда, родился в аристократической семье в Бенгалии. Он получил блестящее образование в Калькутском университете. В семнадцать лет из любопытства он нанес визит Рамакришне, который сразу же признал в нем своего будущего духовного сына. В следующую встречу Мастер прикосновением погрузил Нарена в транс. Но только через четыре года, пережив глубокий духовный кризис, Вивекананда окончательно присоединяется к Учителю.

Однажды во время медитации Нарендранат испытывает огромной силы экстатическое состояние глубокого самадхи из которого выносит одну из самых светлых истин: «Всякая человеческая душа потенциально божественна и каждый Человек может реализовать Бога в себе». После ухода Рамакришны в махасамадхи? в 1886 году, 16 его учеников решили объединиться в общину, приняв имена Свами. Нарендраната нарекли Свами Вивекананда. Он основывает «Миссию Рамакришны», возглавляет и расширяет ее влияние благодаря своему мастерству руководителя и проповедника. Через некоторое время Вивекананда предпринимает пешее паломничество по Индии, посещая святые места и храмы. В его сознании оформляется идея будущего служения - передать духовные идеи Востока рациональному Западу.

Весной 1893 г. он отправляется в Америку на Всемирный конгресс религий. Он говорит там об объединении всех религий, о человеческом братстве, призывает к единению всего человечества. Проехав по всей Америке с лекциями, он знакомится с ее жизнью и, ужаснувшись, подвергает уничтожающей критике жестокий и эгоистичный образ западной жизни, лицемерие и ханжество христианских лидеров. В марте 1896 г. он читает свой блестящий курс «Философия Веданты» в Гарвардском университете, где ему присваивают звание профессора философии. Жизнь его истекает, огромная работа в мире подходит к концу.

Рамакришна и Вивекананда были первыми, кто пробудил индийское самосознание. Он говорил: «Если хотите служить Богу - служите человеку! Какого еще Бога хотите вы найти? Зачем искать его далеко, если он распростерт вокруг? Бог - в людях, в животных, в каждом трепещущем лепестке». Он ушел в возрасте 39 лет,

Вивекананда Свами (Нарендранатх Датта - 1863- 1902) - один из основных мыслителей, идейных лидеров и миссионеров неоиндуизма. Род. в семье процветавшего адвоката (Вишванатха Датта) в Калькутте. В 1879-1884 изучает западноевропейскую философию в колледже (впоследствии встретится с П. Дойссеном, чьи идеи глубинного единства философии И. Канта, А. Шопенгауэра и Шанкары, а также «пропитанности этикой» монизма Упанишад будут ему импонировать), частично сближается с реформаторским движением в неоиндуизме «Брахма-самадж», в 1885 становится учеником знаменитого мистика и проповедника Рамакришны Парамахамсы (1836-1886) и лидером кружка его последователей, а затем принимает обет аскетизма (санньяса) и совершает паломничество по Индии (1890-1892). В 1893 принимает участие в Парламенте религий в Чикаго, проповедуя религиозным либералам «всемирную истину» веданты и завоевывая первых зап. последователей. В 1895 основывает Ведантийское общество в Нью-Йорке, в 1897 окончательно возвращается в Индию (миссионерские путешествия в Европу и Америку предпринимались еще в 1899-1900), где сразу же основывает Миссию Рамакришны (влиятельнейшая неоиндуистская организация до настоящего времени), а затем «обители» в Белуре и Альморе и выпускает ряд газет. Успех миссионерской проповеди В. был обусловлен искусной апелляцией к самым различным типам реципиентов, которым следовало усвоить, что индуизм может удовлетворить все их возможные (в т.ч. и взаимоотрицающие) духовно-душевные потребности. Учение В., обозначенное им как «Практическая веданта», - мистифицирующая иллюзия совместимости самой активной мирской деятельности со стремлением к мистическому воссоединению с Единым в духе адвайта-веданты. Помимо осовременивания веданты, В. предпринял и осовременивание йоги, три традиционных направления которой (йога познания - джняна-йога, йога действия - карма-йога и йога преданности - бхакти-йога) трактуются им в применении к социально-политической доктрине (В. сделал и комментированный англ. пер. «Йога-сутр» Патанджали). Одна из основных тем проповеди В. - акцентировка якобы поверхностного характера различий между религиями и единства их внутреннего ядра. Однако, декларируя их глубинную равноистинность (что не мешало ему резко осуждать основоположения христианства), он настаивал на том, что именно веданта содержит ключ к уразумению их единства, или, по-другому, оказывается значительно «равнее» всех «одинаково равных». Апеллятивность В. (указанные «логические зияния» в его рассуждениях практически не замечали) состояла в настойчивой проповеди божественности человека, экстатического антропоцентризма, который на деле лишь с очень большими оговорками можно было привести в соответствие с панэнтеизмом веданты. Ревизией адвайта-веданты, на верность которой В. постоянно присягал, была и его трактовка Майи, которая становится у него почти положительной космической силой - равно как и карма претворяется у него в «способность и силу преобразования сложившегося». Традиционный ведантийский идеал индивидуального «освобождения» (мокша) посредством особой познавательно-медитативной практики В. предложил заместить идеей «коллективного освобождения» и общества тех, кто способен достичь его при жизни (идея же грядущего «царства шудр» была явной калькой с современных ему социалистических идеалов). Влияние В. на неоиндуизм было весьма велико его последователями не без основания считаются Б. Тилак, Р. Тагор, Ганди, Гхош, Радхакришнан, Практическая веданта. Избр. работы. М., 1993

Список литературы

The Complete Works of Swami Vivekananda. Calcutta, 1964. Vol. 1-8, Костюченко B.C. Вивекананда. М., 1977.