Античная философия охватывает философию Древней Греции и Древнего Рима и период времени с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Начало античной философии принято связывать с именем Фалеса Милетского, а конец - с декретом византийского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.).
Периодизация античной философии (этапы):
1) период становления философии - философия природы или натурфилософия. Этот этап характеризуется космологической проблематикой (VI-V вв. до н.э.);
2) период античного просвещения - философия гуманистического характера (V в. до н.э.);
3) классический период (IV в. до н.э.);
4) период античных философских систем, в который важное положение занимали проблемы этики (III - I вв. до н.э.);
5) период влияния на греческую философию других систем - иудаизм, христианство - философия религиозного характера (I в. до н.э. - V в. н.э.).
Основные идеи античной философии:
1) природа - единственный абсолют. Боги - неотъемлемая часть природы, они олицетворяют ее стихии;
2) гилозоизм и панпсихизм - одушевление природы;
3) пантеизм - обожествление;
4) человек живет не только по природе, но и по установлению, на основе разумного обоснования;
5) номос - закон, который возвышается над частными интересами; рациональное установление, принятое всеми жителями города, обязательное для всех;
6) основные предметы рассмотрения: фюзис (природа), который выступает предметом физики; первоначала - предмет метафизики; гражданский характер общественной жизни, роль в ней личностного начала, обоснование человеческих добродетелей - предмет этики;
7) отказ от мифологического образа мироздания, который обусловливает выдвижение требования поиска безличного основания всех вещей, первосубстанции, которая в первое время отождествлялась со стихиями;
8) космология и космогония заменяются онтологией, при этом этическая проблематика не отделяется от проблем мироустройства;
9) цель античной философии - обоснование рационального мироустройства, включая разумный порядок вещей и человеческой жизни.
Натурфилософия
Все философские школы этого периода можно разделить на следующие группы:
■ милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен);
■ эфесская школа (Гераклит);
■ школа Пифагора;
■ элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон);
■ Эмпедокл;
■ Атомизм (Левкипп, Демокрит);
■ афинская школа (Анаксагор).
Милетская школа. Милетская школа представлена именами Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Предметом размышлений этих философов была природа, поэтому Аристотель называл их физиологами, или теоретиками природы (натурфилософия). Исходный вопрос, который они ставили перед собой, был следующий: каково было начало природы? То есть эти наиболее древние философы хотели выяснить, каков изначальный вид тел, из которых развивается природа? В философии этот вопрос известен как вопрос о первичной материи.
Согласно Фалесу, вся природа развивается из воды, она есть первичная материя. Все есть вода, все из воды происходит и в воду превращается. Фалес впервые поставил именно философскую проблему первоначала мира. В мифологии существовало представление о том, что в начале мира была вода, так же считали и предшественники Фалеса. Но в отличие от мифологического способа познания действительности, философ не задается вопросом, кто сотворил мир и что было до мира. Это вопросы, прежде всего, мифологического познания, одной из особенностей которого является генетизм, то есть когда сущность какого-либо явления познается через его происхождение, возникновение. Фалес впервые задается именно философским вопросом о том, что было началом мира, что есть его сущность.
Развитие идей Фалеса происходило в творчестве другого древнего философа Анаксимандра. Если Фалес размышлял над началом мира, то Анаксимандр стал применять термин «начало» («архэ»). Он понимал «архэ» не только как начало и первичную природу вещей, но и как принцип вещей, как их собственную природу.
У Анаксимандра трансформировалось понятие «природа». Этимологически этот греческий термин («фюзис») означал то, что становится, развивается и порождается. У Анаксимандра этот термин начинает означать то, что неизменно, то, что было, есть и будет. Термин, которым обычно обозначалось становящееся, подвергающееся изменению в вещах, в философии начал означать то, что не подлежит изменению. То есть появилось утверждение, что изменяющиеся явления имеют устойчивую природу. Явления доступны чувствам, а природа, в том смысле, в котором это понятие использовал Анаксимандр, скрыта, и необходимо ее найти; явления разнородны, а природа едина; явления случайны, а природа необходима.
Поэтому у Анаксимандра первичная материя не доступна чувствам. Начало всего существующего, с его точки зрения, есть апейрон («беспредельное»). Характеристиками апейрона являются безграничность и качественная неограниченность. Апейрон - это первоначало, из которого возникает материя и все существующее.
Другой представитель милетской школы Анаксимен сохранил взгляды Анаксимандра о том, что мир беспределен. Но беспредельность - это не нечто неопределенное, как у Анаксимандра. Первичной материей является один из видов материи - воздух.
Эфесская школа представлена именем Гераклита. Одна из тем творчества Гераклита связана с поисками первоначала - «архэ». Этим началом для него выступает огонь. Огонь - начало мира. Огонь становился морем, воздухом, землей и вновь возвращался к самому себе. Огонь из верхних своих вместилищ превращался в воздух - воздух в воду - вода, падая на землю, впитывалась в нее - земля парила, создавая влагу, которая превращалась в тучи - возвращалась к исходным своим вершинам в виде огня. Превращение огня в другое говорит о его изменчивости.
Выявляя в качестве первоначала огонь, Гераклит подмечает еще одну характеристику природы, а именно, ее изменяемость, образом которой является река. «Все течет, все изменяется», «дважды нельзя войти в одну и ту же воду». В природе нет ничего устойчивого, в ней все умирает и рождается. Невозможно сказать, что что-то есть, потому что все существует и не существует одновременно. Истинно только то, что все меняется. Вещи кажутся нам устойчивыми, но эта устойчивость - заблуждение. Не существует вещей, имеющих устойчивые характеристики, есть только становление. Выявление изменчивости в качестве фундаментальной характеристики природы и всего универсума приводит Гераклита к релятивизму.
Единственная устойчивая характеристика вещей, согласно Гераклиту, это их изменчивость. Но сами изменения подчинены определенному порядку, закону, который правит как миром, так и человеком. Этот закон - Логос, мировой разум, который является способностью не только человеческой, но и мировой.
Школа Пифагора представляла собой этически-религиозный союз. Нравственно-практическая цель, а именно, очищение человеческой души для спасения ее от круговорота перерождений, достигалась посредством определенных практик членов ордена. «Одним из важнейших средств очищения пифагорейцы считали научные занятия, прежде всего занятия математикой и музыкой». То есть школа Пифагора - это не только мистическое объединение, но такой религиозный орден, который, можно сказать, занимался научными исследованиями.
Научные поиски, которые предпринимались в пифагореизме, касались, прежде всего, математики. «Пифагорейцы первыми возвысили математику до ранее неведомого ей ранга - стали рассматривать числа и числовые отношения как ключ к пониманию Вселенной и ее структуры». Философская концепция пифагореизма связана с числами. Началом мира является число. А число - это не некий субстрат, то есть то, из чего состоят вещи, а то, что вещи определяет, оформляет. Поэтому пифагорейцы впервые в качестве фундаментальной характеристики мира, всей действительности установили не материальную сущность, а формальную, то есть идеальную.
Согласно Пифагору, все в мире есть число, исследования в школе Пифагора в большей степени были связаны с исследованием числа, числовых соотношений, в том числе и применительно к движению небесных тел, к музыке (была установлена связь числовых пропорций и музыкальной гармонии). Многие исследователи непосредственно связывают учение о числе пифагорейцев с учением о гармонии, так же как и Аристотель, который писал, что пифагорейцы «видели, что свойства и соотношения, присущие гармонии, выразимы в числах; так как, следовательно, им казалось, что все остальное по своей природе явно уподобляемо числам и что числа - первое во всей природе, то они предположили, что элементы чисел суть элементы всего существующего и что все небо есть гармония и число».
Элейская школа в древнегреческой философии связана с именами Ксенофана, Парменида и Зенона. Парменид известен своим учением о бытии. Исходной чертой бытия выступала его устойчивость, а изменчивость мира, в противоположность Гераклиту, отрицалась.
Бытие существует, небытия не существует - одно из основных положений учения о бытии Парменида. При этом бытие не имеет начала. В противном случае, если бы оно имело начало, то начаться оно должно было бы из небытия. Но небытия нет. Следовательно, бытие не имеет начала. Поэтому же оно и не имеет конца. Бытие протяженно, поскольку любой прорыв протяженности означает небытие; неподвижно; неизменно; неделимо; устойчиво и едино. Бытие не имеет в себе различий. Бытие Парменида имеет определенную форму: оно подобно шару или сфере.
Еще одно важное положение учения о бытии Парменида заключается в том, что мысль о бытии и бытие есть одно и то же. Парменид впервые провозгласил тождество мышления и бытия. Бытие существует, потому что мы имеем мысль о бытии, мы можем его помыслить; небытия же не существует, потому что мы не можем его помыслить. Небытие нельзя ни познать, ни сказать что-либо о нем. Если вещь существует, значит, она мыслима. Если мы помыслим небытие, то таким образом сделаем его предметом мысли, а следовательно, бытием. Поэтому небытия нет, - утверждал Парменид.
Небытие - это пустота, пустое пространство. Но небытия нет, поэтому в мире нигде нет пустоты, нет ничем не заполненного пространства. Отсюда следует вывод, что мир един, в нем и не может быть никакого множества отдельных вещей. Поистине существует только единство, множества нет. В природе нет никаких пустых промежутков между вещами, нет щелей или пустот, отделяющих одну вещь от другой, а, следовательно, нет никаких отдельных вещей.
Из отрицания пустоты следует гносеологический вывод: мир един, нет никакого множества и никаких отдельных частей, поэтому множество вещей, как будто бы удостоверяемое нашими чувствами, есть на самом деле только обман чувств. Картина мира, внушаемая нам чувствами, не истинная, иллюзорная.
Известный немецкий философ XX века Мартин Хайдеггер отмечал огромную заслугу Парменида в разработке учения о бытии. Он утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом предопределили судьбу западного мира. Это означает, во-первых, что, начиная с античности, в культуру и мировоззрение было введено представление о существовании за пределами видимых вещей невидимого мира, совершенного, неизменного, истинного. Во-вторых, Парменид показал, что возможно познание, отличное от познания видимого мира, а именно: познание рациональное, познание мыслью, разумом. В-третьих, решение проблемы бытия Парменидом открыло возможности для метафизики, то есть учения, в котором люди пытаются говорить не только о материальном, но и о нематериальном бытии, не зависящем ни от человека, ни от человечества, искать последние идеальные причины природных сущностей и, в конце концов, - всего существующего.
Один из важнейших вопросов, поставленных элейской школой, был вопрос о том, каким образом можно получить истинное знание. Философы этой школы утверждали, что истинное знание может быть получено только с помощью разума, а чувственное познание понималось ими как познание недостоверное. Зенон продолжил развивать эту идею, выдвинув свои апории. Всего Зенон разработал 45 апорий, из которых до нас дошло 9. Самыми известными апориями являются следующие: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадий». Эти апории доказывают невозможность движения. Оказывается, процесс движения, удостоверяемый нашими органами чувств, на самом деле невозможен. Например, в апории «Дихотомия» указывается на то, что любое движущееся тело, для того чтобы преодолеть определенное расстояние, прежде всего, должно пройти половину данного расстояния; чтобы пройти эту половину, то есть достичь середины установленного первоначального расстояния, тело должно достичь середины половины этого расстояния и т.д. То есть движение сводится к бесконечному преодолению множества середин, а, следовательно, тело никуда не движется.
Гайденко П.П. утверждает, что Зенон и элейская школа древнегреческой философии «поставили перед наукой вопрос, который является одним из важнейших методологических вопросов и по сей день: как следует мыслить континуум - дискретным или непрерывным: состоящим из неделимых (единиц, «единств», монад) или же делимым до бесконечности?». Отрицая движение, Зенон, таким образом, выявил важнейшие понятия естествознания - понятие континуума и понятие движения.
Следующим важным шагом в развитии древнегреческой философии является учение Эмпедокла. Его значение состоит в том, он предложил плюралистическую концепцию первоначала, в отличие от предшествующих попыток философов объяснить первооснову мира при помощи монистических представлений. Эмпедокл признавал, что все вещи состоят из простых элементов. Первоначалом является не один элемент, например, вода, воздух или апейрон, а четыре качественно различных элемента - четыре вида материи: вода, воздух, огонь и земля. Эти элементы он называл «корнями всего». Первоэлементы Эмпедокла вечны, подобно бытию Парменида, но они выступают основой всех вещей, которые являются становящимися и гибнущими, как у Гераклита.
Соединению элементов в приходящие и изменчивые вещи способствуют две силы: любовь и ненависть. Таким образом, Эмпедокл разделяет понятия материи (вода, воздух, огонь, земля) и силы (любовь, ненависть). Любовь объединяет элементы, приводит вещи в состояние гармонии; ненависть разрушает гармонию, приводит элементы в состояние хаоса. Периоды преобладания той или иной силы в мире чередуются.
Из плюрализма как принципа для объяснения сущности мира исходило такое направление древнегреческой философии, как атомизм. Основным его представителем был Демокрит. В качестве первоначала атомисты выделяют атомы - неделимые частицы. Эти частицы обладают такой характеристикой, как движение, перемещаются в пространстве, которое понимается как пустота. Атомы неизменны, как и бытие у Парменида. Они не имеют качественных характеристик, а различаются только количественными характеристиками - формой, порядком и положением.
Важно отметить, что атомисты предполагали существование пустоты, в отличие от Парменида, который отождествлял пустоту с небытием, а согласно учению Парменида о бытии небытия не существует, следовательно, нет и пустоты. Признание существования пустоты атомистами означает существование промежутков между вещами, а значит, материя понималась ими не как непрерывная, а как дискретная, прерывная.
Анаксагор является представителем афинской школы в древнегреческой философии. В качестве первоначала всего Анаксагор разделял плюралистические представления, как Эмпедокл и атомисты. Неизменные элементы мира он называл «зародышами» или «вещами». Эти элементы Анаксагора Аристотель позднее назвал «гомеомериями», или телами, состоящими из однородных частей. «Зародышей» не может быть какое-то ограниченное количество, как, например, у Эмпедокла их всего четыре - вода, воздух, огонь, земля. Первоэлементов столько же, сколько существует качеств вещей, поэтому «гомеомерии» обладают неисчислимым количеством.
Как и Эмпедокл, Анаксагор отделил материю от духа. Все первоэлементы приходят в движение благодаря действию духа (нус). Дух Анаксагора находится вне и над природой. Такое представление о духе, существующем вне природы, до Анаксагора не существовало. Даже боги у греков были жителями Земли и частью природы.
Таким образом, натурфилософский период античной философии характеризуется направленностью исследований на природу, в широком смысле - на Космос, который понимался как устроенный на разумных основах, вечный, единый, одухотворенный, совершенный. Основная проблематика - космологическая. Во-первых, это проблема первоначала, в качестве которого выступали вода, воздух, огонь, земля - четыре стихии, зародыши, атомы. Во-вторых, проблема, каким образом возникает все из первоэлементов (соединение, смещение, разделение элементов). В-третьих, проблема того, что способствует становлению реальности: силы любви и ненависти или вне-мировой дух. В-четвертых, проблема устойчивости и изменчивости мира, на которую существовали противоположные взгляды у Гераклита и Парменида.
Схема 2,1. Античная философия: ранняя классика
Период античного просвещения
Центр духовной жизни переместился в Афины. Афины стали столицей греческой культуры. Это был золотой век культуры, время мира и богатства, расцвета цивилизаций, искусства и науки. Этот период характеризуется расцветом Афин, зарождением и гибелью афинской демократии.
В философии этот период отмечен переходом от исследования природы к гуманистическим исследованиям.
Софисты были учителями и воспитателями, готовящими к публичной жизни. Они брались обучить своих учеников думать и говорить, поэтому имели много слушателей. «Ученики под их руководством упражнялись в диспутах и в связных ораторских речах. Темою служили отчасти вымышленные единичные случаи, которые могли бы представиться в суде или на политических совещаниях, частью более общие вопросы частной и государственной жизни». Одним из виднейших представителей этого периода был Протагор.
Особую роль в учении софистов сыграла теория познания. Если на первом этапе античной философии, то есть натурфилософии, философы добивались от познания всеобщности, объективности, истинности и считали, что человеческое знание этим требованиям соответствует, то софисты выразили недоверие к знанию. Чувственное восприятие лежит в основе любых знаний, по мнению Протагора. Все материальные вещи находятся в постоянном изменении, как показал еще Гераклит. Поэтому и воспринимающий орган и воспринимаемый предмет непрерывно изменяются. Следовательно, «каждое ощущение истинно, но истинно только для самого воспринимающего субъекта, и в самый момент своего возникновения» 2 . Значит истинно каждое ощущение. Истина относительна, для каждого отдельного человека в каждый отдельный момент существует своя собственная истина. Известно высказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей, - мера существующего, что оно существует, и не существующего, что оно не существует». Под человеком здесь понимается единичный человек. Получается, что все относительно: болезнь относительна, так как она и благо, и зло; зло для больного и благо для врача.
Гносеологические выводы учения софистов могут быть сведены к следующим основным:
1. Мы познаем истину только при помощи чувств (сенсуализм).
2. Нет всеобщей истины, так как истина для каждого своя (релятивизм).
3. Истина одного человека выше истины другого, только потому, что имеет большую практическую ценность (практицизм);
4. Истина есть результат договора, отдельные истины поэтому принимаются обязательно всеобщими (конвенционализм).
Таким образом, во-первых, софисты были первыми, кто впервые в центр философских исследований поставил человека, его деятельность и результаты этой деятельности, что говорит об антропологической окраске философии этого направления. Во-вторых, софисты не занимались философией природы и теологией. Но они стремились к практической реализации философских знаний. В-третьих, Протагор впервые выступил с теорией познавательного минимализма и заложил основы сенсуализма. В-четвертых, для философии этого направления был характерен антидогматизм: софисты расшатывали традиции, подрывали авторитеты, требовали доказательства любого высказывания.
Деятельность Сократа заключалась в том, что он, также как и софисты, был учителем. Сократ учил людей разуму, чтобы привести их к добродетели. Он всегда был там, где мог найти собеседников: на рынке, на пиршествах. Он разговаривал с людьми, побуждая собеседников размышлять по поводу желаний и добродетели. Сократ не оставил работ. О содержании его учения мы узнаем из работ его учеников (диалоги Платона, «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта).
В центре философских исследований Сократа - человек. Сократ занимался, прежде всего, этикой, а потом уже логикой. При этом он выдвинул требование оставить натурфилософию. Этические взгляды Сократа:
1. добродетель есть абсолютное благо. Под добродетелью Сократ понимал следующие достоинства - справедливость, отвагу, владение собой. Это моральные достоинства по Сократу. Законы, касающиеся моральных достоинств, неписанные, но они более устойчивы, чем любые законы людей. Они исходят из самой природы вещей, следовательно, они всеобщи. В этом значении добродетель была высшим благом. Все остальное, что люди привыкли считать благом: здоровье, богатство, слава, - довольно часто есть зло. Человек должен стремиться к наивысшему благу, не считаясь даже с опасностью, со смертью. Сократ был первым, кто выделил моральные ценности как предмет этики.
2. Добродетель связана с пользой и счастьем. Польза зависит от блага. Только то, что добродетельно, то и полезно. Счастье всегда связано с добродетелью, поскольку оно всегда исходит из добродетели. Счастливым является тот, кто постигает наивысшее благо, а наивысшим благом является добродетель.
3. Добродетель есть знание. Зло исходит из незнания. Знание есть достаточное условие для достижения добродетели, или знание является тем же, что и добродетель. Одно и то же - знать, что такое справедливость и быть справедливым. Следовательно, добродетели можно научиться. Значит, благо не является врожденным. Его можно приобрести, если от нас самих зависит, постигаем ли мы это благо.
Сократ стремился в познании установить истину. Для получения истинного знания необходимо использовать определенную методологию. К решению этических вопросов Сократ применял диалектический метод. Этот метод имел своей целью не просто опровергнуть собеседника. Сократовский метод заключался в том, чтобы, разрушив ложное знание, приобрести истинное, общезначимое. За исходный пункт философ всегда принимает мнения своих собеседников. Он проверяет, согласуются ли эти мнения с другими суждениями собеседника, которые сам собеседник признал уже истинными. Если мнения собеседника противоречат последним, то Сократ вынуждает собеседника от них отказаться как от ложных. При этом Сократ применяет индукцию. «Введение индукции в науку - заслуга Сократа. От многих единичных признанных случаев, он делает заключение к общему суждению, а из этого общего суждения выводит уже дедуктивным путем (силлогистически) то единичное суждение, истина которого не признавалась». Сократ пытался найти общие черты, например, отваги и справедливости, исходя из частных случаев. Затем, выявив общий принцип, дедуктивно выводит суждение о спорном единичном случае.
Цель диалектического метода Сократа - дойти до понятий нравственных ценностей. «Познание последних должно было привести к познанию обязанностей и задач человека. Для того чтобы направить человека к правильной деятельности, достаточно одного этого знания».
Другой метод Сократа получил название майевтики. Майевтика в переводе с греческого - повивальное искусство. Это такой способ рассуждения, который помогал бы другим найти истину. Сократ начинал задавать простые вопросы, на которые он предварительно разбивал сложные. Задавая таким образом вопросы, Сократ заставлял ученика самостоятельно отвечать на вопросы, сводя его ответ к высказываниям типа «да» или «нет». С помощью своих вопросов и ответов собеседника Сократ подводил собеседника к тому, что последний начинал сомневаться в истинности своего утверждения. И таким образом, осознавал «знание незнания». Этот метод заключался еще и в том, чтобы критически обсудить все точки зрения, заранее не присоединяясь ни к одной из них. В этом моменте проявлялся антидогматизм Сократовского учения. Ярким примером применения майевтического метода Сократом является диалог Платона «Лахет».
Классический период.
Платон родился в Афинах (428/427 - 348/347 гг. до н.э.). Самыми важными проблемами Платон считает проблемы человеческой жизни. Основывая научную этику и учение о государстве, он хочет дать незыблемые основы нравственности для отдельного человека и всего народа. Но Платон не ограничивается только этической проблематикой, а пытается основать философию, охватывающую всю действительность.
Понять человека и задачу государства можно, исследовав природу человека и его положение во Вселенной, поэтому Платон занимался исследованиями в области психологии, онтологии и теории познания.
Работы Платона были выполнены в форме диалогов, в которых действовали его современники - люди науки, политики, представители других профессий.
Центральное место в философской системе Платона занимает учение об идеях. По мнению Платона, вещи, с которыми мы сталкивается, преходящи и изменчивы. Понятия же устойчивы, поэтому и предметы, о которых мы имеем данное понятие, тоже должны быть устойчивыми. Значит, объектом понятий не могут быть вещи. Что является объектом понятия «прекрасное»? Существует множество прекрасных вещей: «прекрасная девушка» или «прекрасный кувшин». Поэтому прекрасные вещи, которые разнородны и неустойчивы, не могут быть объектом понятия «прекрасное». Этим объектом выступает «собственно прекрасное», или «идея прекрасного», которая может быть постигнута только разумом.
Следовательно, существует нечто, что может быть познано только разумом (это идея «прекрасного», «совершенного» и т.п.) и существуют отдельные вещи, которые даны нам в наших ощущениях. Исходя из этого, все бытие Платон разделяет на два мира: мир идей и мир вещей. Умопостигаемая реальность была определена Платоном терминами: идея, эйдос, форма. Но платоновские идеи не просто мысли, а сущность вещей, то есть то, что каждую из них делает тем, что она есть. Идеи это то, что не вовлечено в процесс становления, в чувственный мир, в котором живет человек, они есть сущность и причина вещей. Место обитания идей Платон назвал в диалоге «Федр» - Гиперурания.
Идей множество, они образуют определенную структуру - иерархию: от наиболее простых и низших до все более общих и высших и вплоть до наивысшей идеи - идеи блага.
Структура идеального мира представляет собой следующую иерархическую систему (от низшего к высшему):
1) идеи всех вещей;
2) идеи эстетических и этических ценностей;
3) идеи математических и геометрических формул;
4) идея Блага или Единое.
Истинное бытие составляет именно мир идей. Мир вещей познается чувствами, а мир идей - разумом, поэтому они могут быть выражены в понятии. Мир идей - это умопостигаемое бытие.
Миру идей противостоит мир небытия, что, по Платону, то же, что и материя. Понятие «материи» Платон вводит для объяснения многообразия вещей, называет ее «Хора», она представляет собой бесформенное, хаотическое движение. Чувственный мир, по Платону, есть нечто среднее между областью идей и областью материй и есть порождение, соединение этих миров. Мир чувственных вещей - это область становления, генезиса, бытия. В силу своего положения между сферой бытия и небытия чувственный мир соединяет в себе противоположности бытия и небытия, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося.
Вселенная устроена гармонично, ею управляют разум и порядок. У мира есть цель - совершенство. Весь мир создается из соединения материи и идеи высшим началом - Демиургом.
Познание как припоминание. Мир, который нас окружает, который мы познаем с помощью органов чувств, является лишь «тенью» и произведен от мира идей. Идеи же являются неизменными, неподвижными вечными. Душа человека невещественна, она не возникает и не уничтожается. Душа человека вечна. До того момента, как душа соединяется с телом и попадает в чувственный мир, мир вещей, она пребывает в мире идей. Поэтому познание идей оказывается возможным, поскольку душа человека припоминает идеи, с которыми она находилась вместе в мире идей, еще не будучи соединенной с телом.
Представление о познании отражено в мифе о пещере. Человеческое познание, говорится в этом мифе, подобно тому, что видят узники в пещере спиной к прекрасной жизни. Тени, пробегающие перед ними, - это всего лишь проекции вещей, но они воображают, будто видят сами вещи. Участь большинства людей, которые придерживаются установившегося житейского уклада, - пещерное знание теней. Истинное знание дает только мышление. Мышление - высший способ познания по сравнению с чувственным восприятием. Подлинным знанием могут обладать лишь те, кто сумеет преодолеть воздействие на них чувственных вещей и воспарить в мир вечных идей. Это под силу только философам. Мудрость заключается в постижении мира идей.
Философия у Платона - это такая наука, которая дает нам знание об истинном бытии, это наука об идеях. Человек, занимающийся философией, приближает свою душу к истинному бытию. Занятие философией определяется Платоном как высший род деятельности, как высшая форма жизни, которая понимается как «познание жизни, через соотнесение всех ее элементов с ее началом, это есть познание Начала бытия». Философия познает идеи исключительно с помощью разума, без опоры на чувственный опыт. Она обобщает в себе разные отдельные случаи, существующие в чувственном мире, и подчиняет их принципу (меры, или гармонии). Философ познает то, что есть: «форма или вид, который не порождается и не уничтожается, постигаемый только интеллектом»; «постоянно текущие и изменяющиеся объекты, порожденные и погибающие» и «материю». В философии подтверждаются космические принципы, а сам философ, благодаря этому, становится ближе к началу всего существующего. Философ видит основание бытия и весь Космос, постигая различные части всего бытия в их целостности. Поэтому человек, занимающийся философией, обладает высшим знанием. Только такой человек может и должен управлять государством.
Теория государства и психология у Платона являются развитием его онтологических идей и представлений о роли философии в жизни человека и общества.
Философия играет важную роль не только в жизни отдельного человека, но и в жизни социальной, общественной. В своем сочинении «Государство» Платон выстраивает такую модель государственного устройства, во главе которого находятся философы как представители высшего знания.
Человек у Платона не отделен от всего Универсума. Поэтому принципы организации Космоса, души человека и государства совпадают.
Человеческая душа, согласно Платону, имеет следующую структуру. Самое высшее положение занимает разумная душа, помещающаяся в голове. Затем следует аффективная, или импульсная, душа, локализованная в груди. Низшее положение занимает низменно-алчная часть души, названная вожделеющей, помещающаяся в печени. Самая важная часть души - разумная, именно она наделена познавательными способностями. Душа человека приближена к идеям, поэтому она бестелесна. Душа бессмертна, но существует в смертном теле, которому свойственны болезни и различные телесные потребности. Душа управляет телом, но само по себе тело имеет множество недостатков. После смерти душа освобождается от тела и это становится началом полноценного существования души. Вне тела душа достигает полного знания, которое, правда, не достигает знания богов.
У Платона существует идея переселения душ, то есть идея метемпсихоза. Посмертное существование души зависит от уровня ее интеллектуальности. Душа может переселяться в другие тела, и это то, что ожидает большинство душ. Совсем же другая судьба ждет душу философа. «Душа, трижды побывавшая в теле философа, освобождается от дальнейшей метемпсихозы и, достигая горнего мира, наслаждается созерцанием идеи».
Основываясь на структуре души, Платон выделяет следующие добродетели. Разумной душе соответствует мудрость, аффективной - мужество, вожделеющей - самообладание. Главной добродетелью является справедливость, представляющая собой гармонию мудрости, мужества и самообладания. В реальной жизни такая гармония очень редка.
В диалоге «Государство» указывается на сходство человеческой души и государственного устройства. В своей философии Платон подчеркивает зависимость природы человека от высшего порядка. Поэтому и устройство души человека, и государственное устройство должны соответствовать общим принципам организации Космоса при подчинении главному «началу» - разуму. Как человек, так и государство должны устраивать свою внутреннюю (душевную и социальную) организацию, следуя принципу гармонии всех «начал». «Сама эта гармония реализуется, если в душе руководит «разумное начало», а в государстве - «философы»». При этом доминирование какого-либо «начала» в душе человека определяет то, каким видом деятельности он будет заниматься в идеальном государстве (философ, воин, ремесленник).
Также в своем сочинении «Государство» Платон выстраивает идеальную модель государственного устройства. Вершину общественной структуры составляют философы, положение которых соответствует разумной душе и такой добродетели, как мудрость. Далее следуют стражи, или воины, соотносимые с аффективной душой и мужеством. Затем идут сословия ремесленников и земледельцев, сопоставимые с вожделеющей душой и самообладанием и умеренностью. Гармония трех добродетелей и трех сословий обеспечивает существование в обществе высшей добродетели - справедливости. Достижение в обществе справедливости гарантирует устойчивость этому обществу, следствием чего является его благополучие и счастье.
Править таким государством должны философы как носители высшего знания, защищать их должны воины, а обеспечивать всеми необходимыми материальными ресурсами должны земледельцы и ремесленники. Деятельность низшего сословия заключается в физическом производящем труде, обеспечивающем собственные потребности и потребности высших сословий. Представители данного сословия наделены частной собственностью. Владеть собственностью в таком государстве могут лишь представители низшего сословия, поскольку собственность не отягощает человека, занимающегося материальной трудовой деятельностью. Философы свободны как от труда физического, так и от собственности, которая мешает заниматься духовной деятельностью, размышлениями. В таком государстве, согласно Платону, отсутствуют некоторые институты. Например, институт брака и семьи.
Брака как такового не существует, люди живут свободно, а дети воспитываются сообща, за счет государства.
Факт рождения в том или ином сословии не обеспечивает человеку автоматическую принадлежность к этому сословию, поскольку «платоновская концепция разделения труда полностью построена на интеллектуальных способностях людей». В зависимости от своих способностей человек, будучи еще ребенком, может быть отправлен для обучения либо в высшее сословие, либо, наоборот, в низшее.
Сословия философов и стражей не имеют частной собственности, так как все необходимое они получают от третьего сословия. Если воины обладают определенными задатками, то соответствующее воспитание и научение (физическое воспитание, обучение наукам и искусству) способно вывести их из второго сословия в первое, сформировав из них, таким образом, философов. Выдержав сложные экзамены, такой воин с 35 лет имеет право заниматься государственной деятельностью, и затем, достигнув успехов в этом деле, с 50 лет может быть включен в высшее сословие, в сословие философов. Стремление к наукам и к истине у философов должно дополняться высокими моральными качествами - отказом от чувственных удовольствий, честностью, справедливостью, великодушием и т.п.
Именно философы могут сочетать в себе «начала» совершенным образом: под руководством разумного «начала». Именно философы способны постичь то, что вечно тождественно самому себе. «Такого рода познание, по убеждению Платона, требует от человека огромных усилий, поскольку оно есть познание идеальной природы, начала всего существующего. Знание о нем позволяет человеку уподобиться ему, открыть в себе эту природу и жить уже сообразно с ней». Только философ может постичь истинное бытие и строить жизнь сообразно правилам этого бытия. Роль философа как главы государства заключается также в том, чтобы править на основе одного только разума, не полагаясь ни на свою волю, ни на чувства. Лишь философ понимает, что человеческой воли как таковой не существует. Человеком и его поступками управляет высшая божественная сила. Правители, руководствуясь исключительно мудростью, должны создавать справедливые законы. Это позволит укреплять государство и держать в подчинении его граждан.
Поскольку философ стоит во главе идеального государства, то, кроме того, что он направляет других людей к познанию истины, он также может правильно, «разумно» устроить государство. Именно «такое знание является самым важным в управлении государством». Философия - это высшая форма знания, которая соединяет в себе знания о человеке, его душе, обществе и государстве.
В диалоге «Государство» Платон показывает, что государство может обладать различным политическим устройством. Платон выделяет следующие типы государственного устройства: тимократия, олигархия, демократия, тирания. Тимократия - такой тип организации общественного устройства, при котором правители еще пользуются почетом, но уже начинает расти их стремление к материальному достатку и богатству. Олигархия характеризуется властью немногих из богачей и притеснением бедняков. При демократии провозглашается равенство и правление всех свободных граждан полиса, но при этом нарастает вражда и борьба между богатыми и бедными. Тирания - власть одного над многими. Такая форма правления характеризуется Платоном как наиболее вредная и противная всему моральному и нравственному в человеке и обществе. В модели идеальной государственной организации можно усмотреть черты мифологизации Платоном действительности.
Таким образом, идеальное государство Платона представляет собой строго иерархизированно устроенное общество, управляемое ограниченным меньшинством, которое навязывает обществу законы, правила поведения и действия. Так, организованное общественное устройство принадлежит, по мнению Платона, неблизкому будущему.
Аристотель родился в городе Стагире, поэтому Аристотеля в литературе часто называют Стагиритом. Он был учеником Платона. В 335 г. до н.э. он основал школу - Ликей. Свои лекции Аристотель читал, прогуливаясь по тропинкам сада, отсюда еще одно название школы - peripatos (от греч. - прогулка), а его ученики - перипатетики. Аристотель известен также тем, что он был учителем Александра Македонского.
Аристотель оставил работы в области как естественных наук (биология, физика), так и работы по логике, этике и политике. Его называют «отцом» логики, поскольку он впервые в систематизированном виде представил концепцию формальной логики. Но еще имя Аристотеля связано с понятием метафизики, или первой философии, которая занимается исследованием первых начал и первых причин. Сам термин «метафизика» обязан своим появлением не Аристотелю, а его издателю Андронику Родосскому, который, систематизируя работы Аристотеля, расположил собственно философские работы Стагирита после работ по физике. Андроник Родосский не знал, как назвать философские работы Аристотеля, поэтому дал им название «то, что после физики» (по-древнегречески это звучит как «та мета та фюсика»), откуда путем выпадения артикля и слияния получилось слово «метафизика».
Аристотель является основателем логики - науки о мышлении и его законах. Логика должна учить, как пользоваться понятиями, суждениями и умозаключениями. Логика Аристотеля - это «органон» для всех наук, то есть инструмент, орудие, которым пользуются все науки. Определение понятий и доказательств, правила мышления, теория силлогизма были основными проблемами логики Аристотеля.
В учении о суждении Аристотель доказывает, что в суждении два понятия ставятся в отношение друг к другу: понятие подлежащего и сказуемого. Суждение могут быть утвердительными и отрицательными. «Для истинности суждения необходимо, чтобы отношение понятий в суждении соответствовало такому же отношению вещей в действительности». Если два суждения находятся в отношении противоречия, то одно из них истинно, другое - ложно. Аристотель формулирует в качестве важнейшего закона мышления принцип непротиворечия (закон противоречия): «Невозможно чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же и в одном и том же смысле».
Аристотель разработал теорию силлогизма. Силлогизм, по определению Аристотеля, «такой порядок мыслей, при котором из данных суждений, благодаря тому именно, что они даны, необходимо возникает отличное от них суждение». Одно из понятий для обеих посылок должно быть общим.
Пример силлогизма:
Первая посылка: «Сократ - человек»;
Вторая посылка: «Человек смертен»;
Следствие, выводимое из двух посылок: «Сократ смертен».
Предметом метафизики, или первой философии, является бытие как таковое, а также то, что существует сверх природы, то есть сверхчувственное бытие, нематериальные причины, неизменные и вечные сущности.
В отличие от Платона, Аристотель признавал, что реальные вещи существуют сами по себе, а не потому, что существует их идея вне чувственного мира. Реальные вещи и есть реальность. Не существует самостоятельного бытия вне реальных вещей. Поэтому первая философия должна рассматривать бытие само по себе, то есть реальные вещи, устанавливать их всеобщие характеристики и атрибуты.
Предмет метафизики также то, что существует сверх природы, то есть то, что существует вне эмпирического мира. Поэтому метафизика, согласно Аристотелю, - наука, божественная в двух смыслах:
1) владеть ею способен скорее Бог, чем человек;
2) предметом ее являются божественные предметы. Поэтому Аристотель называет свою философию еще и теологией, учением о Боге. Именно Аристотель первым ввел в обращение это слово.
Философия для Аристотеля - наиболее умозрительная из всех наук, которая исследует то, что наиболее достойно познания: первоначала и причины. «Но и научить более способна та наука, которая исследует причины, ибо научают те, кто указывает причины для каждой вещи. А знание и понимание ради самого знания и понимания более всего присущи науке о том, что наиболее достойно знания… А наиболее достойны познания первоначала и причины, ибо через них и на их основе познается все остальное, а не они через то, что им подчинено. И наука, в наибольшей мере главенствующая и главнее вспомогательной, - та, которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае; эта цель есть в каждом отдельном случае то или иное благо, а во всей природе вообще - наилучшее, ибо через них и на их основе познается все остальное». Только такой вид познавательной деятельности более всего приближает человека к счастью и блаженству. Поэтому именно философия является высшим родом познавательной деятельности, главной из всех наук.
Философия как самая важная среди наук «познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае» 2 , поэтому философия определяет место человека в мире и направление его деятельности. Несмотря на то, что философия - это теоретическая, созерцательная деятельность, она не противоречит деятельности практической (нравственность, политическая деятельность и т.п.), но направляет и ориентирует ее.
В своей метафизике Аристотель рассматривает, например, вопросы бытия и небытия, сущности, соотношения формы и материи, первопричины и др. Соотношение формы и материи раскрывается следующим образом. Если взять отдельную вещь, например, человека, то можно увидеть, что каждый человек имеет те же самые характеристики, что и все люди, которые входят в понятие «человек». У любого человека есть и другие характеристики, которые не входят в понятие «человек» (например, что он маленького роста). Таким образом, Аристотель выделял в вещи то, что принадлежит к определению этой вещи и что не принадлежит ее определению.
Понятийно обобщенные, общие видовые качества вещи Аристотель назвал «формой», остальные - «материей». Соединение материи и формы дает нам реальные вещи. Материя не существует самостоятельно, так же как самостоятельно не существует идея Платона, - все это абстракции. В действительности реальны лишь конкретные соединения материи и формы.
Но форма у Аристотеля оказывается важнее, так как она соответствует понятию. Существенным в вещи, ее сущностью является то, что есть форма.
С понятием формы связано представление о первопричине. Вселенная устроена разумно и целесообразно. Каждая вещь имеет свою причину. Что же является причиной всех причин, самой первой причиной? Первопричина должна обладать иными качествами, нежели известные нам вещи. Вещи - результат действия причин, а первопричина не имеет своей причины и существует сама по себе. Вещи являются зависимым бытием, а первопричина - независимым. Поэтому Аристотель выделяет следующие характеристики первопричины:
■ неподвижность и неизменность;
■ первопричина является нематериальной, ибо материя есть источник всех изменений, она является чистой формой;
■ духовная сущность;
■ является разумом;
■ является единым;
■ является совершенным;
■ являясь неподвижным, приводит мир в движение. Таким характеристикам соответствует Абсолют, Бог.
Таким образом, через понятия формы форм, первопричины Аристотель приходит к обоснованию существования Бога и к определению его природы.
В своей психологии Аристотель выстраивает «лестницу живых существ», в которой представлена иерархия видов души, начиная с самой низшей и заканчивая высшей:
1) растительная душа, которая связана с воспроизведением и питанием. Растения обладают только растительной душой;
2) животная душа, которой обладают, прежде всего, животные. Животные также обладают и растительной душой;
3) разумная душа, особенностью которой является способность рассуждения и размышления. Этим видом души обладает только человек, при этом у человека есть и растительная, и животная души.
Этика и политика (учение о сущности и задачах государства) занимают важное место в учении Аристотеля. Человек - это существо общественно-политическое: «человек - по природе [существо] общественное». Этика понимается античным философом как «учение о нравственности, о привитии человеку деятельно-волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в общественной жизни, а затем и личной; она учит (и приучает) практическим правилам поведения и образу жизни отдельного индивида». Целью нравственной деятельности человека выступает достижение человеком высшего блага, реализация им смысла своей жизни, а это значит, что человек должен способствовать развитию своих внутренних способностей, душевных задатков и качеств.
Человек представляет собой единство души и тела. Разум и чувства - свойства человеческой души. Разум должен преобладать над чувствами в том случае, если человек стремится к самосовершенствованию. Человек должен подчинять чувственные влечения господству разума для целесообразного образа жизни и правильных поступков. Именно познавательная деятельность, то есть деятельность разумной части души, согласно Аристотелю, способна выработать в человеке правильное направление жизни и нравственных деяний.
В отличие от Платона Аристотель указывает, что не существует блага самого по себе, за исключением чистого мышления и Бога. Благом называются разные категории (качества, количества, отношения и др.). В категории качества благо - это добродетель, в категории количества - это мера, в категории отношения - полезное, в категории времени - удобный случай, в категории пространства (места) - приятное местопребывание и т.д. Науки о благе как таковом не существует, но имеются отдельные науки, изучающие благо применительно к той или иной сфере деятельности: если речь идет о войне, то изучением блага занимается стратегия, если о болезни, то благо изучается врачеванием и т.д. Идея блага Платона понимается Аристотелем как бесполезная для отдельного человека, поскольку знание ее не сможет сделать поступки людей более нравственными: «иметь знание о добре и зле и пользоваться им - не одно и то же». Идее блага как абстракции Аристотель противопоставил реальное благо - «это благо, достижимое человеком, т.е. осуществленное в его действиях и поступках».
Чтобы жить добродетельно, недостаточно только знать, что такое благо. Деятельность разума должна быть дополнена такими качествами души, как желание и воля, которые сопряжены с разумом. И добродетели разума (диагностические или интеллектуальные), и этические (нравственные или волевые) добродетели не даны человеку изначально, а могут быть приобретены. Важную роль в этом играет воспитание и научение той или иной добродетели. Невозможно стать добродетельным, например, мужественным, не имея навыка этой добродетели, то есть не имея привычки, практики мужества. При этом диагностические добродетели (разумность или мудрость, и рассудительность или практическая мудрость) вырабатываются в процессе обучения, а этические добродетели, то есть добродетели характера (мужество, умеренность, щедрость, правдивость и т.п.) - в процессе воспитания привычки. Человек должен стремиться к выработке и развитию различных добродетелей, но высшими Аристотель считает диагностические добродетели. Именно этот вид добродетелей способен привести человека к прекрасному и божественному. Отсюда Стагирит полагает философию в качестве наиболее ценного и полезного рода занятия и науки. Занятия философией приносят истинное наслаждение и подлинное блаженство. Именно деятельность созерцательная признается Аристотелем самой приятной и более независимой, чем деятельность общественно-политическая.
В человеке, как и во всякой вещи, заложено внутреннее стремление к благой цели и высшему благу как конечной цели. Целью человека является счастье, поэтому оно и объявляется Аристотелем высшим благом. Человек сам является творцом своей судьбы и только от него зависит (а не от Бога, Рока или Судьбы), насколько близко он сможет подойти в этой конечной цели, то есть к высшему благу. Жизнь человека - это всегда разумная деятельность, то есть деятельность, сообразная с добродетелью, направленная на благо. «Человеческое благо представляет собой деятельность души сообразно добродетели…».
Согласно Аристотелю, приобретение нравственного характера - долгий процесс, требующий опыта, обучения, воспитания и времени.
Хотя Аристотель говорит о единстве человеческой природы для всего человечества, люди различны: по характеру, по темпераменту, по способностям, по потребностям, по телосложению и т.д. Это многообразие особенностей людей дополняется еще и зависимостью человеческих проявлений в их целостности от общества и принятых в нем общественных нравственных норм. «Государство принадлежит к тому, что существует по природе, и что человек по природе своей есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, - либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек».
Философская система Аристотеля охватывает практически все виды знаний. Идеи, посвященные государству и обществу, рассматриваются им в работе «Политика». Основная цель данной работы - теоретическая разработка представлений о совершенном полисе. Для этого Аристотелю приходится исследовать полис в том виде, в котором он существовал в его время, потому что любые теоретические построения, согласно Аристотелю, должны соотноситься с действительностью: «…можно строить предположения по своему желанию, но при этом не должно быть ничего заведомо неисполнимого». Невозможно говорить об идеальном государственном устройстве безотносительно к конкретному государству. Теоретические воззрения в сфере государства не должны быть оторваны от многообразной социальной и политической реальности.
Полис является высшей формой социальной организации людей, поэтому он должен способствовать счастливой жизни людей, под которой Аристотель понимает жизнь в соответствии с добродетелью. «Поскольку, как мы видим, всякое государство представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага (ведь всякая деятельность имеет в виду предполагаемое благо), то, очевидно, все общения стремятся к тому или иному благу, причем больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим».
Аристотель подчеркивает естественный характер происхождения государства. Государству как форме общественного устройства исторически предшествуют семья и «селение». Но телеологически государство «по отношению к ним выступает как их конечная цель, то есть возможность государства была заложена в человеке с самого начала, ведь человек «по своей природе существо политическое». Государство оказывается важнее отдельного индивида и семьи, поскольку оно соответствует целому, а индивид и семья - части, а часть не может предшествовать целому.
Аристотель представляет типологию, или классификацию, форт государственного устройства, включающую в себя шесть видов: царская власть (монархия), аристократия, полития, тирания, олигархия и демократия. Аристотель усматривает зависимость между добродетелью правителя и типом государственного устройства.
Первые три оцениваются греческим философом как правильные, поскольку в них проявляется надлежащая добродетель, остальные - как неправильные, поскольку в них отсутствует добродетель. Монархия определяется как правление одного, имеющего в виду общее благо; аристократия - правление немногих лучших, осуществляемое в интересах всех граждан; полития - правление большинства, отбираемого на основании определенного ценза и пекущегося об общем благе; тирания - правление одного, руководствующегося собственной выгодой; олигархия - правление немногих состоятельных граждан, думающих только о собственной выгоде; демократия - правление большинства неимущих, исходящее только из интересов этих неимущих. В силу ряда условий вырождение монархии приводит к установлению тирании. Аристократия превращается в олигархию, когда правителями становятся наиболее богатые, озабоченные собственным благополучием. Таким же образом полития соотносится с демократией. «Обобщающим движущим принципом аристократии служит добродетель, олигархии - богатство, а демократии - свобода. Ее отрицательность выражается в неустойчивости при этом строе порядков и законов государства. Но демократия и олигархия - наиболее распространенные формы полисного устройства (хотя немало и всякого рода переходных)».
Аристотель не отрывает эти виды государственного устройства от действительности. Но они являются в определенном смысле абстракциями, поскольку в реальном историческом процессе Аристотель усматривает смешение различных видов государственного устройства внутри одного государства, а также существование промежуточных форм между царской и тиранической властью - аристократия с уклоном в олигархию, полития, близкая к демократии и т.д.
Последние две книги «Политики» содержат учение об идеальном государстве, которое, согласно Аристотелю, не должно быть оторвано от реальной политической действительности и которое обладало бы возможностью реального воплощения в действительности. Совершенное государственное устройство близко типу, который у Аристотеля назван аристократией. Данный тип государства должен обеспечивать государству счастливую жизнь, а значит, должен соответствовать добродетели, поэтому и населять его должны такие категории граждан, образ жизни которых способствует развитию добродетели. К числу таких граждан относятся те, кто в молодости были воинами, а в более зрелом возрасте становились правителями, судьями и жрецами. Из числа таких граждан исключаются ремесленники, земледельцы и торговцы. Земледельцами могут стать, с одной стороны, рабы, не принадлежащие к одному племени и не отличающиеся горячим темпераментом, с другой стороны, варвары, то есть люди, проживающие за пределами Европы. Кроме этого государство с помощью законов должно выполнять нравственно-воспитательную функцию (это и основная цель политики): привлекать граждан к добродетели и побуждать к прекрасному. Для хорошего общественного воспитания необходимы законы.
Совершенное государство должно иметь определенное количество населения, определенные размеры и удобное положение относительно моря. Граждане должны быть обеспечены пропитанием. Вся земля должна быть разделена на общественную и частновладельческую. Нормально и правильно функционирующее государство может быть создано только благодаря знаниям и сознательному планированию.
Государство, по Аристотелю, состоит из множества частей. Прежде всего, это население государства, то есть люди, различные по способностям, внутренним качествам, социальному положению, занимаемому в обществе, уровню достатка, частной собственности и роду деятельности. Гражданина Аристотель определяет как человека, участвующего в суде и управлении, а также как человека, проходящего военную службу и служащего богам. Но в зависимости от типа государственного устройства в разных государствах разные слои населения могут считаться гражданами. Земледельцы, ремесленники, торговцы, а тем более рабы, не являются полноправными гражданами государства. Эта идея обусловлена важной ролью интеллектуальной деятельности в античном обществе, а также положениями Аристотеля о диагностической добродетели как высшей в нравственном становлении человека. Таким образом, деятельность продуктивная противопоставляется деятельности умственной, как наивысшему роду деятельности человека.
Важной функцией государства выступает экономическая. Формой государственного устройства являются выполняемые им воспитательно-нравственные функции, материей же - экономические отношения. Аристотель не просто не отрицает частную собственность, но считает наличие ее у человека выражением свойственного ему изначально, данного от природы себялюбия. Также для приобретения потребительских благ Аристотель выступает за использование денег, которые «используются экономически, для ведения хозяйства (в этом и ближайший смысл данного грекоязычного термина)». Распределение различных благ в обществе ориентировано на качественность заслуги, достоинство, положение того или иного индивида.
Схема 2.2. Античная философия: период высокой классики
Эллинистический период античной философии
Этот период начинается с III в. до н.э. Это время походов Александра Македонского, что повлекло за собой влияние чужих культур на греческую философию. Основные идеи этого периода разрабатывались еще в Афинах на рубеже IV и III вв. до н.э. Но начиная со II в. до н.э., афинское философское общество начало терять свое влияние, а в Риме и в Александрии появились новые центры.
Философия перестала быть единственной наукой, она подверглась разделению на три части: логика (теория познания), физика (теория бытия) и этика (теория блага). Причем приоритет в этот период отдавался этике. Данный этап античной философии представлен учениями стоиков, эпикурейцев и скептиков.
Основными представителями этого течения в античной философии являются Зенон из Китиона и Марк Аврелий (Рим). Онтологические идеи стоиков заключаются в том, что мир имеет целостное строение и является материальным, но в то же время божественным и живым. В основе онтологических представлений - материалистический монизм, проникнутый идеями гилозоизма и пантеизма.
Стоицизм - это, прежде всего, этическое учение, в котором разрабатывается понятие мудреца. Только мудрец может быть счастливым. Стоики придерживались эвдемонизма в своей этике. Что значит счастье для стоиков? Исходное положение стоицизма в обосновании своих этических положений - это то, что невозможно быть уверенным в счастье, пока есть зависимость от внешних обстоятельств. Для того чтобы стать счастливым, можно пойти по одному из двух путей: или овладеть внешними обстоятельствами, или быть независимым от них. Овладеть внешними обстоятельствами человек не в силах, поэтому остается второй путь - стать независимым. Если нет возможности властвовать над миром, необходимо научиться властвовать над собой.
Мудрец должен заботиться о своем внутреннем мире, чтобы научиться властвовать над собой. Он должен стремиться к внутреннему благу, которое понимается как добродетель. Ценя добродетель и только добродетель, мудрец независим от любых обстоятельств, которые могут возникнуть; тем самым он обеспечивает себе счастье. Добродетель отождествлялась со счастьем, и в добродетели усматривалось единственно истинное благо.
Добродетельная жизнь мудреца - это и гармоничная жизнь в соответствии с природой, потому что природа гармонична, разумна, божественна. Жизнь в соответствии с природой обеспечивает человеку свободу, независимость от внешних обстоятельств, несмотря на то, что в мире господствует необходимость.
Добродетельная, гармоничная с природой и свободная жизнь понимается стоиками так же, как и разумная жизнь. В основе природы всего мира и природы человека лежит разумное начало, поэтому не эмоции и страсти должны управлять человеком, а разум, который также управляет Вселенной. Эмоции, чувства не позволяют достичь блага, от них необходимо избавиться. Мудреца характеризует апатия, беспристрастность.
Исходя из этих представлений, мудрец стоиков - это человек разумный, добродетельный, свободный, счастливый, богатый, потому что обладает тем, что наиболее ценно. Противоположностью мудреца является безумец - злой и несчастливый человек, раб и бедняк.
Эпикуреизм. Это течение античной философии получило название от имени своего основателя Эпикура. Эпикуреизм, также как и стоицизм, в большей степени этическое учение, занимавшееся рассмотрением проблем счастья, добра, удовольствия и т.п.
Исходный тезис эпикуреизма заключается в том, что счастье - это наивысшее благо (эвдемонизм). Счастье основывается на наслаждении, а несчастье состоит в страдании. Такая позиция получает название гедонизма - моральный принцип, согласно которому добро определяется как то, что приносит наслаждение и избавление от страданий, а зло - как то, что влечет за собой страдание. Для счастья нужно отсутствие страдания, этого достаточно, чтобы ощущать удовольствие. Естественное состояние человека состоит в том, что он ничего хорошего и ничего плохого не встречает на своем жизненном пути, а это уже приятное состояние, поскольку сам процесс жизни, сама жизнь являются радостью. Жизнь есть благо, единственное, которое дано нам в собственность. Это врожденная радость, о которой не надо заботиться, мы носим ее в себе. Пусть лишь тело будет здоровым и душа спокойной, тогда и жизнь будет прекрасной.
Но человеческая жизнь ограничена временем. Поэтому в нашей настоящей жизни мы должны получать как можно больше блага и удовольствия, по мнению Эпикура. Для получения удовольствий (физических и духовных) должны быть выполнены два условия: необходимо иметь потребности и необходимо, чтобы они были удовлетворены. Поэтому тот, кто имеет меньше потребностей, тот получает больше всего удовольствия. Человеку следует вырабатывать в себе искусство умеренности в удовольствиях и выбирать те из них, которые не влекут за собой страданий.
Эпикур не отрицал важности как физических, так и духовных удовольствий. Физические удовольствия более значимы, поскольку духовные не могут существовать без них. Но духовные удовольствия сравнимы с высшим благом, так как доставляют больше удовольствия.
Добродетель и разум - два условия, чтобы быть человеку счастливым. Разум необходим для счастья, для того, чтобы удачно выбирать между удовольствиями, а также для того, чтобы управлять мыслями. Мысли часто ошибочны и вызывают заблуждения и страхи, которые нарушают покой человека и делают его счастье невозможным. Нет худшего страха, чем тот, который вызывает мысль о всемогущих богах и неизбежной смерти. Избавиться от этого страха можно, исследовав природу.
Природа у эпикурейцев предстает как совокупность материальных тел, состоящих из атомов. Ничего кроме тел и пустого пространства не существует. Движение тел осуществляется за счет воздействия материальных тел друг на друга, поэтому в материальном мире не существует никаких богов, которые бы обеспечивали движение тел, первотолчок, существование всей природы. Боги Эпикура обитают в потустороннем мире - в благом и нерушимом покое, они не вмешиваются в судьбы мира. Так как боги не принимают участия в судьбе мира, то это освобождает человека от необходимости их бояться. У человека нет оснований испытывать страх перед богами.
Но у человека нет оснований бояться и смерти. Душа человека, как и тело, является материальной структурой. Страхи и эмоции человек испытывает только там, где есть чувственные ощущения, добро и зло есть только там, где есть чувственные ощущения. Смерть приносит конец чувственным ощущениям. Поэтому страх смерти отсутствует у тех, кто убежден, что после смерти нет страданий. Только земная жизнь имеет значение, поэтому, проживая ее, следует, как можно больше получить удовольствий и счастья. Пока мы существуем - нет смерти, а когда есть смерть - нас нет.
Скептицизм. Основные представители скептицизма: Пиррон, Секст Эмпирик. Время развития этого направления в античной философии IV-III вв. до н.э.
Скептики называли себя «воздерживающимися от суждений». Только подобная, скептическая, позиция обеспечит счастье, даст спокойствие, а счастье заключается в спокойствии.
Пиррон ставил три принципиальных вопроса:
1) Какими являются качества вещей?
2) Как мы должны вести себя по отношению к вещам?
3) Каковы следствия нашего поведения по отношению к ним?
И давал такие ответы:
1) Мы не знаем, каковы качества вещей.
2) В силу этого мы должны воздерживаться от суждения по их поводу.
3) Это воздержание дает покой и счастье.
Мы не можем знать самих вещей. Мы можем только испытывать воздействие этих вещей на наши органы чувств, поэтому мы можем знать только наши ощущения. Мы не можем знать причин явлений, поэтому все суждения о них не являются истинными. Мы также не можем ничего знать о божестве, знания наши о богах противоречивы: кто-то считает божество телесным, кто-то бестелесным, кто-то имманентным, кто-то трансцендентным. Если божество совершенно, то оно неограниченно, если неограниченно, то неподвижно, если неподвижно, то бездушно, а если бездушно, то несовершенно. Если божество совершенно, то оно должно обладать всеми добродетелями. А некоторые добродетели (например, терпение в страдании) является проявлением несовершенства, так как лишь несовершенство может подвергаться сомнению.
В этике также не существует однозначных мнений относительно того, что же есть благо. В конечном счете, благо, как и зло, как и Бог, как и природа, непознаваемо: каждый имеет о них свое собственное представление. Исходя из всего этого, единственно приемлемая и разумная позиция заключается в воздержании от суждений.
Последний период античной философии (I-IV вв. н.э.)
Философия этого периода Античности определяется как философия на основе религии. Важнейшее направление этого периода неоплатонизм; основной его представитель Плотин. Неоплатонизм часто называется последней великой философской системой Античности.
Люди стали искать смысл и цель жизни в ином мире. Жажда вечной жизни и освобождения от рабства и земной бренности овладела их помыслами. Исчезла удовлетворенность собственными силами, стало повсеместным ожидание помощи со стороны сверхъестественных существ, божества. На это повлияли и социальные факторы, и влияние с Востока иной религиозной культуры.
Согласно представлениям неоплатоников, земной мир происходит от идеального божественного мира. Бытие - это процесс постоянного становления. Существует единое устойчивое бытие, которое развивается и в процессе своего развития приобретает разнообразные виды. Выделяющиеся виды бытия являются истечениями бытия, или эманацией. Мир - это истечения все новых и новых состояний бытия. Каждый новый вид бытия обладает меньшим совершенством и происходит только от иного, более совершенного состояния.
Под совершенным бытием понимается Абсолют, чистое Единое, которое не есть ни дух, ни мысль, ни свобода, поскольку дух, мысль, свобода имеют противоречия. Абсолют стоит над любым совершенством; он выражение прекрасного, блага, истины, единого. Именно Абсолют является источником таких видов бытия, как дух, душа и материя.
Схема 2.3. Античная философия: поздняя классика
Душа человека имеет две части: низшую часть (выполняет растительные и животные функции, к этой части относятся все несовершенства и грехи) и высшую часть. Высшая часть должна быть полностью свободной от телесных пут и любых несовершенств. Существуют два пути души: вниз и вверх. Вниз как обычная эманация, то есть опускание ее к телесной части души. Это обычный путь уменьшения совершенства бытия. Путь вверх душа может пройти разными способами - познание, искусство или добродетель.
Познание как приближение к Абсолюту не есть познание с помощью чувств или разума. Плотин обращается к особой способности разума - к интуиции. Интуиция здесь не познавательный акт, а нравственное действие. Интуиция понимается как экстаз, «восторг», только таким путем возможна связь с Абсолютом. Путь души посредством искусства возможен в труде художника, который есть божественный отблеск и способ уподобления Божеству. В неоплатонизме теория искусства и прекрасного становится существенным элементом философской системы.
Вопросы и задания:
1. Кого из философов Милетской школы относили к «семи мудрецам» и за какие знания? Что Вы могли бы о нем рассказать?
2. Что такое монизм? Какие философские учения античности Вы отнесете к монизму и почему?
3. Что такое пантеизм? Назовите философов, чьи учения были пантеистическими и почему?
4. Кто из античных мыслителей был первым диалектиком и почему?
5. Кто из философов основал атомизм? В чем состояла суть его учения? Был ли это материализм?
6. «Все течет и ничто не пребывает». «В ту же реку дважды не войдешь». Кто автор этих суждений? Как называется философское учение, основанное этим мыслителем?
7. Кто из античных мыслителей называл свой метод преподавания майевтикой? В чем сущность этого метода?
8. Объясните понятие метафизики по Аристотелю.
9. Почему в древности еще не было (и не могло быть) четкого разделения между философией и другими науками, а философы одновременно были и математиками, и астрономами, и механиками, и т. п.?
10. Процесс развития научного познания приводил к отделению от философии частных наук. Означает ли это, что объем предмета философии сужался?
11. Гераклит утверждал, что этот космос, тот же самый для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим. К какому направлению в философии принадлежал он?
12. Древнегреческому философу Эмпедоклу (ок. 490-430 до н.э.) принадлежат слова о том, что мир попеременно возникает и уничтожается и, вновь возникши, опять разрушается… что поочередно одерживает верх то Любовь, то Вражда, причем первая сводит все в единство, разрушает мир Вражды, Вражда же снова разделяет элементы. Зачатки каких диалектических идей можно обнаружить в этих словах?
13. По свидетельству Аристотеля, Демокрит и Левкипп говорили, что все прочее состоит из неделимых тел, последние же бесконечны числом и бесконечно разнообразны по формам; вещи же отличаются друг от друга неделимыми телами, из которых они состоят, их положением и порядком Основания какой концепции заложили Демокрит и Левкипп?
Философия античности делится на две формы: древнегреческую и древнеримскую (конец $7$ в. до н. э. - $6$ в. н. э.).
Древнегреческая философия
В античной философии нет места анонимности. Всегда будет обращение к той или иной философской фигуре.
Она включает в себя $12$ веков выдающихся имен и непревзойденных личностей - основоположников многих естественно-научных и гуманитарных дисциплин и философов.
Замечание 1
Открывает античную философию Фалес, завершает её Боэций.
Понимание античной философии строится на взаимодействии двух подходов: формировании осознания модели появления и построения античной философии, и разработки понятий и концепций философами, на основе которых можно охватить одним взглядом их миропонимание.
В отсутствии барьеров между своим и чужим, греческая мысль заимствует «занятие философией» у варваров: персов, вавилонян, индийцев. Таким образом, античная философия впитывает в себя восточную мудрость.
Древнегреческую философию делят на три периода:
- Зарождение: $7-5$ вв. до н. э. (Ранняя классика, Натурфилософия)
- Расцвет: $5-6$ вв. до н. э. (Классика, Сократ, сократики, платоники)
- Закат: $4-1$ вв. до н. э. (Эллинистическая философия)
Философия Античности зарождается в форме житейской мудрости. Это учение о Бытии. За эти рамки, философия, как правило, не выходила. Функция философии было нацелена на мудрость и поиск познания сущего.
Одним из центральных понятий античной философии является понятие «природа», которое на протяжении данного периода поддавалось различным интерпретациям.
Греческий концепт природы включает в себя понятие естества и мира в целом. Она неотделима от человека.
Космоцентризм - как основополагающее понятие древнегреческой философии, связано с постижением реальности, космоса, гармонии, бытия, для этого течения важен мир в целом. Также в это время рассматриваются различные версии происхождения бытия, и сущности мира вещей. Например, Демокрит считал, что мир состоит из неделимых частиц - атомов.
Ранние философы были собраны в одном общем сочинении «Фрагменты досократиков», автором которых был Герман Дильс.
Центром греческой цивилизации выступала Малая Азия. Колония Милет, родина Фалеса, становится ключевой для всей античной философии, где возникает первая школа философии.
Пифагора именуют родоначальником понятия философии, которое мы сейчас используем для описания этого мыслительного и духовного процесса. Философия - любовь к мудрости.
Основные имена и философские школы
К раннеклассической, натурфилософской древнегреческой традиции относятся следующие школы:
- Милетская школа (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр)
- Пифагорейская школа (Пифагор, Архит, Тимей, Филоллай)
- Элеаты (Парменид, Зенон)
- Гераклитовская школа (Гераклит, Кратил)
- Школа Анаксагора (Анаксагор, Архелай, Метродор)
- Атомисты (Демокрит, Левкипп)
Первый этап античной философии завершается Платоном. Эллинистическая философия продвигается вперед.
Выделяются четыре ведущих философских школы античности - Академии, Перипата, Портика и Сада, которые имеют до известной степени представительное положение в эпоху эллинизма.
Понятие эллинистической философии появилось $XX$ веке. Оно было сформулировано Дройзеном, который написал труд по истории эллинизма. Традиционно эллинизм касается только греческой культуры и характеризует распространение греческой культуры и языка на более широкие территории. Само слово переводится как «жить по-гречески». Однако Рим, восприняв греческую культуру, сохранил латынь. Именно посредством перевода греческой философии сформировался латинский философский язык.
С $III$ в. ведущим направлением становится платонизм, который оседает в аристотелизме и стоицизме.
Для современников и последующих представителей европейской культуры философское знание и учение Платона стали важным событием. Привычное мировоззрение ставится под сомнение. Платон изменяет суть самой мудрости и философии, сам же он являлся учеником Сократа. Сократ оказал довольно сильное влияние на Платона, однако, его идеи пошли ещё дальше, в том числе они лежат в основе идеализма. Платон переоценивает вопросы о природе философского знания, человека, выдвигает свои идеи о сущности мира, истины, и блага. Отчасти его идеи продолжает Аристотель, являющийся учеником Платона, но во многих аспектах Аристотель не поддерживает идеи Платона, а выдвигает полностью противоположные. Учение Аристотеля в дальнейшем оказало огромное влияние на Александра Македонского.
Общей чертой эллинистической философии является выведение на первый план этики, которая связана с правильным и счастливым образом жизни. Каждая школа эпохи эллинизма вырабатывает свое представление о совершенстве и свой образ мудреца. Этот образ мудреца остается одним и тем же. Философ начинает ассоциироваться с фигурой «странной». Подлинное философствование в обыденной жизни приобретает специфический характер.
В истории стоицизма выделяют три периода:
- Древняя стоя ($III-II$ вв. до н.э.). Основатель Зенон Китийский ($336-264$).
- Средняя стоя ($II-I$ вв. до н.э.) Основатели римского стоицизма: Панетий Родосский ($180-110$), Посидоний ($135-51$).
- Поздняя стоя или римский стоицизм. Это явление сугубо этическое. В $I-II$ вв. н.э. он существовал одновременно с иудео-христианской традицией, что оказало влияние на формирование христианской доктрины.
Замечание 2
Наиболее яркими среди философов стоицизма являлись Сенека Луций Анней, Эпиктет, Марк Аврелий.
Стоицизм можно обозначить как «религию» римской аристократии. Он рассматривает вопросы о счастье, о его достижимости и соотношении с добродетелью.
С $1$ века до н.э. по $5$ век н.э. греческая философия пребывает под влиянием древнего Рима и раннего христианства.
Школа неоплатоников
Неоплатонизм является очень влиятельной концепцией.
Первая школа неоплатонизма оформилась в Риме в $III$ веке. Ее основателем был Плотин, он использовал многие идеи, которые выдвигал Платон. В $IV$ веке неоплатонизм вспыхнул в Сирии и Пергаме. В $V$ столетии центр неоплатонизма перемещается в Афины и Александрию Египетскую.
Известны римская, сирийская и пергамская школы.
Плотин, рассуждая о Едином, основывался на «Пармениде» Платона. Парменид был первым, кто в наиболее общих чертах понял, что значит «быть». Единое Плотина превосходит и бытие, и существование. Оно эманирует: первой ступенью является Ум. Природа Ума в том, чтобы мыслить, ибо без мышления нет сущего.
Античная философия породила множество гипотез и концепций, которые легли в основу всей дальнейшей философской традиции.
Благодаря этим специфическим идеям философствования, в европейской культуре возник интерес к мысли, бытию и сущности мироздания.
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА
Античная философия – совокупность философских учений, созданных в период античности, то есть греческой и греко-римской древности.
Возникновению и развитию античной философии способствовали благоприятные социально-экономические и политические условия, сложившиеся в Древней Греции: политическая свобода, развитие ремесел и торговли, активная политическая и гражданская жизнь в городах-государствах и др. Античная философия тесно связана со всеми сторонами античной культуры. Введение термина «философия» приписывают Пифагору.
В период существования античной философии были заложены основы всех философских направлений, сформированы все основные стили, способы философствования. Античная философия стала источником развития всей последующей западноевропейской культуры.
В своем развитии античная философия прошла три периода:
Досократический (раннегреческая натурфилософия), VII – V века до н.э.
Классический (сократический), середина V – конец IV века до н.э.
Римско-эллинистический, III век до н.э. – VI век н.э.
ДОСОКРАТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (РАННЕГРЕЧЕСКАЯ НАТУРФИЛОСОФИЯ)
Основные представители этого этапа античной философии:
а) философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)
б) Гераклит Эфесский;
в) философы Элейской школы (Парменид, Зенон Элейский);
г) школа пифагорейцев (Пифагор);
д) механистические материалисты (Анаксагор, Эмпедокл);
е) атомисты (Демокрит, Левкипп);
Самой характерной чертой раннегреческой философии является ярко выраженный космоцентризм , то есть в центре внимания первых греческих философов находились проблемы мироздания – природы, Космоса, мира в целом. Главная заслуга философов раннего этапа заключается в том, что они сформулировали фундаментальный философский вопрос: что есть начало всех вещей? В основе этого вопроса лежит следующее философское открытие: существует множество вещей, они зарождаются и гибнут, то есть они преходящи; но тем не менее есть единая, неуничтожимая, вечная основа всех вещей, из которой они возникают и в которую возвращаются. Эта первооснова всего сущего, всеобщее основание бытия получила название субстанця. Все раннегреческие философы и пытаются найти это онтологическое основание всего сущего. Причем, надо отметить, что первооснова мира не дана нам в чувственном опыте, а может восприниматься только умом. Так формируется натурфилософский метод познания – умозрительное, отвлеченное истолкование природы.
Самым выдающимся философом-досократиком является Демокрит – родоначальник материалистической линии в философии. Согласно философу, все вещи состоят из мельчайших, неизменных, вечно существующих физических частиц – атомов. Они безграничны числом и неделимы. Атомы разделены пустотой, в которой они движутся. Движение атомов в мировой пустоте, их столкновение и сцепление – это простейшая модель причинного взаимодействия, которому подчинено все в мире.
КЛАССИЧЕСКИЙ (СОКРАТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД)
К этому этапу относятся софисты, Сократ, Платон, Аристотель.
Главное отличие этого этапа: ярко выраженный антропоцентризм и именно в это время возникают сложные философские системы , которые охватывают все разделы философии (онтологию, гносеологию, антропологию, социальную философию).
Сократ (469 – 399 гг. до н.э.) – яркий представитель классического периода античной философии. Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся мудрец, философ-педагог, полемист. Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были этические проблемы, затрагивающие всех людей: добро, зло, любовь, счастье, честность и т.д. Именно поэтому Сократ считается автором концепцииантропологической этики . Сократ не был понят официальными властями и воспринимался как человек, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н.э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом.
Учение Сократа называется этический рационализм . Сократ считал, что сущностью человека является душа (именно ее наличие отличает человека от всех других существ). Под душой же Сократ понимал наш разум и нравственно ориентированное поведение. Отсюда цель жизни по Сократу – стать нравственно совершенным. Источником же нравственного, духовного совершенства является знание. Человек, знающий, что такое добро, никогда не совершит зло. Сократ полагал, что любое зло, порок совершается от незнания.
Большое значение деятельности Сократа в том, что он открыл метод майевтики. С помощью иронии, наводящих вопросов, в диалоге Сократ подводил собеседника сначала к освобождению от ошибочного мнения, а затем и к открытию, рождению истины в душе человека.
Платон – еще один крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений.
Платон – представитель объективного идеализма . Весь мир он делит на: а) чувственный мир («мир вещей» ) – он временен, изменчив и в действительности не существует и б) идеальный мир («мир идей» ) – действительный мир, вечный и постоянный.
Центральное понятие Платона – идея (образец, модель вещи). Согласно Платону, каждая вещь имеет свой прообраз (или идею). Причем идеи у Платона – это не субъективные представления человека, они существуют «сами по себе», то есть объективно. Вместе они и образуют идеальный мир, который еще называетсяметафизическим , сверхчувственным, т.к. он находится «над небесами, поверх физического космоса».
В человеке Платон различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. Платон сторонник теории переселения души. Душа переходит из одного тела в другое, пока не очистится, то есть не освободится от всего чувственного и материального.
В решении проблемы познания Платон опирается на теорию переселения души и сократовскую идею о существовании истины в глубине души. Отсюда главный тезис гносеологии Платона: «знание – это припоминание». Подлинное знание – это знание идей. Душа с помощью разума должна «припомнить» то, что уже до рождения видела в мире идей.
В своей социальной философии Платон создает первую в истории философии модель идеального государства .
Аристотель – последний величайший философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.
Философию Аристотель делил на три вида:
теоретическую , изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений; практическую – о деятельности человека, устройстве государства; поэтическую, где рассматриваются эстетические проблемы.
Осмысливая бытие, Аристотель выступает с критикой философии Платона , согласно которой окружающий мир делился на «мир вещей» и «мир чистых идей», и «мир вещей» являлся лишь материальным отображением соответствующей «чистой идеи», а «чистые идеи» рассматривал вне всякой связи с окружающей действительностью. Аристотель это опровергает и доказывает существование только единичной и конкретно определенной вещи (индивидуума), которая является первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов – вторичной.
Аристотель дал понятие бытия – это сущность (субстанция ), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания, и понятие материи – это потенция, ограниченная формой .
Историческое значение Аристотеля в том, что онвнес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о «чистых идеях»; дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека; систематизировал и распределил по категориям философские знания; выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа – политии (сочетание умеренной олигархии и умеренной демократии); внес существенный вклад в развитие логики.
РИМСКО-ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД
Для философии античной философии этого периода было характерно: близость философии, философов и государственных институтов, влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов Востока, Северной Африки и др.
Философия этого периода развивается в рамках школ, основными из которых являются: эпикурейская, стоики, скептики, неоплатоники .
Основные черты, характерные для представителей всех школ: антропоцентризм , проблемы личной этики , главная из которых: проблема счастья и свободы от внешнего мира (атараксия ): для Эпикура это – наслаждение, путем преодоления страхов; для стоиков – следование судьбе и обретение власти над собственными страстями, для скептиков – воздержание от суждений, для неоплатоников – восхождение к Единому, слияние с божественной сущностью.
КЛЮЧЕВЫЕ ПОНЯТИЯ ТЕМЫ : космоцентризм, антропоцентризм, натур-философия; материализм, идеализм, объективный идеализм; этический рационализм, антропологическая этика; майевтика; субстанция.
ШКОЛЫ И ПЕРСОНАЛИИ ДЛЯ ОБЯЗАТЕЛЬНОГО ИЗУЧЕНИЯ: Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель.
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Условная дата начала античной философии - 585 до н. э., когда греческий и мудрец Фалес из Милета предсказал солнечное затмение, условная заключительная дата - 529 н. э., когда эдиктом христианского императора Юстиниана была закрыта Платоновская Академия в Афинах-последняя философская школа античности. Условность этих дат заключается в том, что в первом случае Фалес оказывается “родоначальником философии” (впервые так его назвал Аристотель в “Метафизике”, 983Ь20) задолго до появления слова “философия”, а во втором случае история античной философии считается завершенной, хотя несколько выдающихся ее представителей (Дамаский , Симпликий, Олимпиодор) продолжали свою научную работу. Тем не менее эти даты позволяют определить то , внутри которого возможно схематичное изложение разнообразного и разнородного наследия, объединяемого в понятии “античная философия”.
Источники изучения. 1. Корпус философских текстов античности, сохранившийся в средневековых рукописях на греческом языке. Лучше всего сохранились тексты Платона, Аристотеля и неоплатоников-философов, представлявших наибольший для христианской культуры. 2. Тексты, ставшие известными ученым только в Новое время благодаря археологическим раскопкам; наиболее важные находки-эпикурейская библиотека папирусных свитков из Геркуланума (см. Филодем из Годары}, каменная стелла с высеченным на ней эпикурейским текстом (см. Диоген из Эноанды), папирусы с “Афинской политией” Аристотеля, найденные в Египте, анонимный 2 в. н. э. к платоновскому “Теэтету”, папирус из Дервени 5 в. с толкованием Гомера. 3. Античные тексты, сохранившиеся только в переводе на другое языки: латынь, сирийский, арабский и еврейский. Отдельно можно упомянуть античные историко-философские тексты, которые одновременно являются и перво- и второисточниками по античной философии. Наиболее распространенные жанры античной историко-философской литературы: философские биографии, компендии мнений, в которых учения философов группировались тематически, и школьные “преемства”, совмещавшие первые два метода в рамках строгой схемы “от учителя К ученику” (см. Доксографы). В целом от античности до нас дошла сравнительно небольшая часть текстов, и та выборка, которая сохранилась в силу исторических обстоятельств, может быть признана репрезентативной с оговорками. Исследователям часто приходится обращаться к методам реконструкции источников для восстановления более полной картины философской мысли древности.
Современник софистов Сократ близок к ним своим интересом к “социальной философии” и педагогике, но отличался иным пониманием своего учительства. Он говорил, что “ничего не знает” и потому не может никого учить, больше любил не отвечать на вопросы, а задавать их (см. майевтика), призывал не добиваться успеха и не искать выгоды, но заботиться прежде всего о своей душе, он не судил о вопросах религии (ср. зачин книги Протагора “О богах”, где говорится, что о существовании богов Слишком темен), но говорил, что (“демоиий”) есть в каждом и что он иногда слышит его голос. Сократ полагал, что проверить, нашли мы истину или нет, можно, если посмотреть после всех рассуждений на себя самих: если мы рассуждали о том, чтотакое , но сами добрее не стали, значит, мы не узнали главного; если же мы стали лучше и добрее (ср. Калокагатия), значит, мы достоверно узнали истину. В Афинах Сократ собрал вокруг себя кружок постоянных слушателей, которые не составляли школы; однако некоторые из них (Антисфен , Евклид, Аристшт, Федоп) основали собственные школы после его трагической смерти (см. Сократические школы , киники, Мегарская школа, Киренская школа , Элидо-эретрийская школа). Для всей последующей истории Сократ стал философом как таковым, одиноко противостоящим “софистам” в своем стремлении к истинной мудрости.
Существенно изменился характер философского преподавания: вместо школы как общины единомышленников, с единым укладом жизни и постоянной близостью учителя и ученика, ведущих устный , школа становится профессиональным институтом, а философию начинают преподавать профессиональные педагоги, получающие жалованье от государства (императора). В 176 н. э. император Марк Аврелий учреждает (выделяет государственные субсидии) в Афинах четыре философские кафедры: платоническую, перипатетическую, стоическую и эпикурейскую, чточетко ограничивает главные философские течения периода. Основное внимание в разных школах уделялось одному-восстановлению авторитетного корпуса текстов для той или иной традиции (ср. издание Андроником текстов Аристотеля, Чрасиляом- текстов Платона). Начало эпохи систематического комментирования: если предыдущий период можно обозначить как эпоху диалога, то этот и следующий этап в истории античной философии-период комментария, т. е. текста, созданного по поводу и в соотнесении с другим, авторитетным, текстом. Платоники комментируют Платона, перипатетики-Аристотеля, стоики-Хрисиппа (ср. Эпиктет, “Руководство” § 49; “Беседы” 110, 8 -о стоической школьной экзегезе, в отличие от платонической и перипатетической, представленной сохранившимися текстами, мы можем судить только по намекам). По замечанию перипатетика Александра Афродисийского (2 в. н. э.) обсуждение “тезисов” было в обычае у древних философов, “они давали уроки свои именно таким образом-не комментируя книги, как это делают ныне (тогда еще не было книг такого рода), а выставляя тезис и приводя доводы за и против, тем самым они упражняли свою находить доказательства, основанные на посылках, принимаемых всеми” (Alex. Aphrod. In Top., 27, 13 Wallies).
Разумеется, устные упражнения не могли быть отброшены,-но теперь это упражнения по объяснению письменных текстов. Разница хорошо видна в новой школьной постановке вопроса исследования (не о предмете, ао том, как понимали предмет Платон или Аристотель): напр., не “вечен ли мир?”, а “можно ли считать, что по Платону мир вечен, если в “Тимее” он признает демиурга мира?” (ср. “Платоновские вопросы” Плутарха из Херонеи).
Стремление к систематизации и упорядочиванию наследия прошлого проявилось также и в огромном количестве доксографических компендиев и биографических историй, созданных как раз в этот период с 1 в. до н. э. (наиболее известный-компендий Ария Дидима) до нач. 3 в. (наиболее известные -Диогена Лаэртия и Секста Эмпирика), и в широком распространении школьных учебников, предназначенных корректно и доходчиво посвящать как учащихся, так и широкую публику в учение великих философов (ср. особенно платонические учебники Апулея и АлКиНОЯ).
Плотин считается основателем неоплатонизма, потому что в корпусе его сочинений (“Эннеады”} содержатся все неоплатонической философии, которые выстроены им в стройную онтологическую иерархию: сверхбытийное начало - Единое-блзго, вторая ипостась- Ум-нус, третья-Мировая Душа и чувственный Космос. Единое недоступно мысли и постигаемо только в сверхумном экстатическом единении с ним, выразимом не обычными языковыми средствами, а негативно, через (ср. ). Переход от единого к другим уровням бытия описывается в терминах “излучение”, “раскрытие”, позднее основной термин - “исхождение” (проодос), см. Эманация- Каждая нижняя существует благодаря обращенности к высшему началу и подражает высшему тем, что творит следующее за собой (так выступает как начало для души, адуша -для космоса). В дальнейшем эта схема будет подвергнута уточнению и тщательной разработке. В целом для позднего (пост-ямвлиховского) неоплатонизма чрезвычайно характерны систематизм, схоластицизм, и магия (теургия). Примечательно отсутствие социально-политической проблематики, так важной для самого Платона; неоплатонизм - это всецело и теология.
Среди авторитетных для неоплатоников текстов помимо текстов Платона (комментарии на платоновские диалоги составляют основную часть наследия этой традиции) были сочинения Аристотеля, Гомер и “Халдейские оракулы”. Комментарии на Аристотеля - вторая по объему часть сохранившегося наследия неоплатонизма; ключевой для комментаторов-неоплатоников стала согласования учений Платона и Аристотеля (см. подробнее Аристотеля комментаторы). В целом курс философии Аристотеля рассматривался как (“малые мистерии”) к изучению Платона (“большим мистериям”).
В 529 эдиктом императора Юстиниана Афинская Академия была закрыта, и философы вынуждены были прекратить преподавание. Эта дата принимается как символическое завершение истории ангинной философии, хотя изгнанные из Афин философы продолжали работать на окраинах империи (напр., комментарии Симпликия, ставшие для нас одним из главнейших источников по истории античной философии, были написаны им уже в изгнании). ФИЛОСОФИЯ-?ΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. О том, что такое философия, сами античные философы говорили столь же часто, сколь часто им приходилось приступать к начальному философскому курсу. Подобный курс в неоплатонических школах открывался чтением Аристотеля.
Аристотель начинался с логики, логика-с “Категорий”. Сохранилось несколько “введений в философию” и “введений к Аристотелю”, предваряющих школьные комментарии к “Категориям”. Порфирий, впервые предложивший рассматривать сочинения Аристотеля как пропедевтику к платоновским, в свое время написал специальное “Введение к Категориям” (“Исагог”), которое стало базовьм учебником для неоплатоников. Комментируя Порфирия, неоплатоник Аммоний перечисляет несколько традиционных определений, в которых можно различить платоновские, аристотелевские и стоические темы: 1) “познание сущего поскольку сущее”; 2) “знание дел божественных и человеческих”; 3) “уподобление Богу, насколько это возможно для человека”; 4) “подготовка к смерти”; 5) “искусство искусств и наук”; 6) “любовь к мудрости” (Airtmonius. In Porph. Isagogen, 2, 22-9, 24). Наилучшим образом прояснить этих поздних школьных определений, в которых продемонстрированы и вместительность традиции, скрепившей собой разнообразные учения более чем тысячелетнего периода в одну “историю античной философии”, могли бы все имеющиеся в нашем распоряжении античные философские тексты.
Энциклопедии и словари: Pauly A., Wssowa G; Kroll W. (hrsg.). Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bände. Stuttg., 1894-1980; Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte in 15 Bänden, hrsg. v. H. Cancik und H. Schneider. Stuttg., 1996-99; Goulet S. (ed.). Dictionnaire des philosophes antiques, v. 1-2. P., 1989-94; 2e.”"/ D. J. (ed.). Encyclopedia of Classical Philosophy. Westport, 1997.
Подробные изложения истории античной философии: Лосев А. Ф, История античной эстетики в 8 т. М., 1963-93; Guthlie W. К. С. A History of Greek Philosophy in б vols. Cambr., 1962-81; Algra К., Bames J; Mansfeld f.. Schoßeid M. (eus.). The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambr., 1999; Armstrong A. B. (ed.). The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy. Cambr., 1967; Grundriss der Geschichte der Philosophie, begr. v. Fr. Ueberweg: Die Philosophie des Altertunis, hrsg. v. K. Prächter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, hrsg. v. H. Raschar, Bd. 3-4. Basel-Stuttg., 1983-94 (тома l-2 готовятся к печати); Reale G. Storia délia filosofia antica, v. 1-5. Mil., 1975-87 (англ. пер.: A History of Ancient Philosophy. Albany, 1985); Zeller £. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 Teile in 6 Bänden. Lpz., 1879-1922 (3-6 Aufl.; Neudruck Hildesheim, 1963).
Учебные пособия: Целлер Э. Очерк истории греческой философии. СПб., 1912 (переизд. 1996); Чанышев А. Н. Курс лекций подревней философии. М., 1981; Он же. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991; Богомолов А. С. Античная философия. М., 1985; Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность (пер. с итал.). СПб., 1994; Лосев А. Ф. Словарь античной философии. М., 1995; История философии: Запад -Россия-Восток, кн. 1: Философия древности и средневековья, под ред. Н. В. Мотрошиловой. М., 1995; Адо Пьер. Что такое античная философия? (пер. с .). М., 1999; Canto-Sperber M., Barnes J; ßrisson L., £runschwig J., Viaslos G. (eds.). Philosophie grecque. P., 1997.
Хрестоматии: Переверзенцев С. В. Практикум по истории западноевропейской философии (Античность , Средневековье, Эпоха Возрождения). М., 1997; tbgel С. de (ed.). Greek Philosophy. A collection f texts selected and supplied with some notes and explanations, vol. 1-3. Leiden, 1963-67; Long A. A., Sedley D. Χ (eds. and trs.). The Hellenistic Philosophers, 2 ν. Cambr., 1987.
Пособия по истории греческой культуры и образования: Зелинский Ф. Ф. Из жизни идей, 3-е изд. Пг., 1916; Он же. Религия эллинизма. Пг., 1922; Марру А.-И. История воспитания в античности (Греция), пер. с франц.. М., 1998; Йегер В. Пайдейа. Воспитание античного грека, пер. с нем. М., 1997.
Лит.: Лосев А. Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927 (переизд. 1993); Он же. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930 (переизд. 1993); Он же. Эллинистически-римская 1-11 вв. н. э. М., 1979; Рожачсшй И. Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979; Богомолов А. С. Диалектический логос. Становление античной . М., 1982; Гайденко П. П. Эволюция понятия науки. М., 1980; Зайцев А. И. Культурный переворот в Древней Греции VIII-VI вв. до н. э.. Л., 1985; Доброхотов А. Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1986; Anton J. Р., Kustos G. L. (eds.). Essays in Ancient Greek Philosophy. Albany, 1971; Haase W., lèmporini Я. (eds.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms ün Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36, 1-7. В.- N. Y., 1987-98; Mansfeid ]. Questions to be settled before the study of anauthororatext.Leiden-N.Y.-Koln, 1994; Irwin T. (ed.). Classical Philosophy: Collected Papers, vol. 1-8. N. Y., 1995; The Cambridge Companoin to early Greek philosophy, ed. by A. A. Long. N. Y, 1999. Продолжающиеся издания: Entretiens sur l"Antiquité classique, t. 1-43. Vandoevres-Gen., 1952-97; Oxford Studies in Ancient Philosophy, ed. J. Annas et al., v. 1-17. Oxf., 1983-99.
Библиографии: Marouwau J. (ed.), L"Année philologique. Bibliographie critique et analytique de l"antiquité gréco-latine. P., 1924-99; Bell A. А. Resources in Ancient Philosophy: An Annotated Bibliography of Scholarship in English. 1965-1989. Metuchen-N. J., 1991.
Средства Internet: http://callimac.yjf.cnrs.fr (разнообразная по классической античности, в т. ч. последние выпуски Марузо); http://www.perseus.tufts.edu (классические тексты в оригинале и переводе на англ.); http;//www.gnomon.kueichsiaett. de/Gnomon (библиографии работ по античной культуре и философии); http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr (Bryn Mawr Classical Reviewобзоры литературы по античности).
М. А. Солопова
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .
Комплекс идей и учений, продуцированных древнегреческими и древнеримскими мыслителями в период с 7 в. до н.э. по 6 в. и характеризующихся определенным проблемно содержательным и стилевым единством. Является продуктом нетрадиционного типа культуры … Новейший философский словарь
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ - (букв. древняя философия) первая по времени форма бытия европейской философии, элемент духовной культуры грекоримского мира. Термин фило(любомудрие) и употреблявшееся наряду с ним слово софос(мудрость) обозначали у самих древних знания весьма… … Современный философский словарь
Комплекс идей и учений, продуцированных древнегреческими и древнеримскими мыслителями в период с 7 в. до н.э. по 6 в. н.э. и характеризующихся определенным проблемно содержательным и стилевым единством. Является продуктом нетрадиционного типа… … История Философии: Энциклопедия
античная философия (генезис) - Философия как создание эллинского гения Философия, как некая целостность (и как термин, и как понятие), признается учеными порождением эллинского гения. Действительно, если остальным компонентам греческой культуры можно найти аналоги у других …
античная философия (понятие и цель) - Отличительные особенности античной философии Традиция приписывает введение термина философия Пифагору: это если и не очевидно исторически, то, во всяком случае, правдоподобно. Термин определенно отмечен религиозным духом: лишь для Бога… … Западная философия от истоков до наших дней
- (от греч. phileo люблю, sophia мудрость, philosophia любовь к мудрости) особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных… … Философская энциклопедия
Философия химии раздел философии, изучающий фундаментальные понятия, проблемы развития и методологию химии как части науки. В философии науки химические проблемы занимают более скромное место, нежели философия физики и философия математики … Википедия
- (от фил... и греческого sophia мудрость), мировоззрение, система идей, взглядов на мир и на место человека в нем. Исследует познавательное, социально политическое, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру. Основываясь на… … Современная энциклопедия Подробнее
Тема 2 Античная философия
1. Основные характеристики.
2. Досократическая философия.
3. Классическая античная философия.
Основные характеристики
Античная (античность – древность) охватывает примерно 7 века до нашей эры и 5 века нашей эры.
Особенности античной философии:
а)космоцентризм – понимание мира, как космоса, упорядоченного и целесообразного целого (в противоположность хаосу);
б)диалектика – представление о непрерывной изменчивости Космоса, которая однако ничего нового не порождает. (идея круговорота);
в)аисторизм – не понимание исторического развития;
г) гелозоизм – одушевление всего Космоса.
Досократическая философия
Античная философия проходит 3 стадии своего развития: досократическая (зарождение), классическая (рассвет), эллино-римская (закат).
Досократические школы: Пифагорейская, Милетская, Элейская.
Пифагорейская школа – это закрытая организация полувоенного типа. Основоположник Пифогор. Его ученики: Метродар, Филолай. Они за первооснову мира брали число. «Все есть число». Число – это самостоятельная сущность, Субстанция. Числовые соотношения лежат в основе всех свойств вещей.
Милетская школа (6 в. до н.э., г. Милет). Основоположник - Фалес. Другие представители: Анаксимен, Анаксимандр. Эти философы понимали субстанцию как первоматериал, из которого все возникло. То есть под субстанцией понималось вещество. По Фалесу, субстанция – это вода, по Анаксимену – воздух. По Анаксимандру – апейрон - вещество особое, не наблюдаемое, неопределенное.
Впервые идеи того, что явление и сущность суть не одно и то же, высказали элеты (6-5 в. до н.э., г. Элея). Представители: Ксенофан (основоположник), Парменид, Зенон Элейский. Поэтому они считаются первыми философами, учение которых имеет глубоко философский характер. Элеаты полагали, что основание чувственно воспринимаемого мира (непосредственно данного в опыте) лишь умопостигаемо (постижимо разумом). То, что нам является и то, что есть на самом деле - различны. Они ввели в философию категории бытия и небытия. Под бытием понимали то, что существует (все сущее), а под небытием – все, что не существует. Они полагали, что ытие едино и неподвижно. Бытие есть Мысль (бытие=мышление). В доказательство того, что бытие неподвижно, Зенона разработал апории (неразрешимые противоречия) – рассуждения, с помощью которых обнаруживается несостоятельность разума в деле доказательство движения в мире. Это такие апории как “Стрела”, “Дихтомия”, “Ахиллес и черепаха”. Они призваны доказать, что попытка мыслить движение ведет к противоречию. Следовательно, движение –это только видимость. Субстанция неподвижна. Именно поэтому элеатов называли “неподвижниками”.Они положили начало познавательному подходу, основанному на принципе неизменности мира. Этот подход называется метафизическим. В Древней Греции идеи элеатов все хотели опровергнуть, но никто не мог.
Противоположгый метод познания – диалектика. Ее основоположник Гераклит. “Космос и планеты – это куски застывшей лавы, на них возникла жизнь. Этот космос возник после очередной катастрофы. Когда-нибудь огонь вернется к самомму себе. «Этот космос, единый для всех, не создан никем из богов и никем из людей, но был, есть и будет живым огнем, мерами возгорающимся и мерами потухающим”. Таким образом, сущность субсианции (огня) – это вечное движение. “Нельзя дважды войти в одну и ту же реку”. Его ученик Кратил утверждал, что и однажды нельзя войти в одну и ту же воду.
Модель подвижной субстанции была разработана в рамках античного атомизма. Представители: Левкипп, Демокрит. Они за первооснову мира брали атомы – неделимые, мельчайщие материальные частицы, основными свойствами которых являются величина и форма. Демокрит: ”Атомы вечны, неизменны, внутри них нет пустотоы, но пустота их разделяет”. Между атомами тела человека находятся “шарики” души. Атомы отличаются порядком и положением (поворотом). Число атомов и разнообразие их бесконечно. Вечное свойство атомов – движение. Движение – внутренний источник. Атомы парят в пустоте. Сталкиваясь, они изменяют направление. Соединяясь, образуют тела. Свойства тел зависят от вида и соединения атомов. Т.к. движение атомов происходит по строгим законам, все в мире предопределяется необходимостью. В мире нет никаких случайностей (детерминизм).
В период эллинизма атомизм получил развитие в учении Эпикура, который основал в Афинах школу “Сад Эпикура”. Эпикур определял атомы, как предел деления всякого существующего. Число атомов бесконечно, но число их форм не бесконечно, хотя и велико. В начале времен происходило свободное падение атомов в пустоте. При отклонении их от вертикального падения они сталкиваются, в результате чего возникает мир. Эпикур вводит понятие “клинамен” – самопроизвольное отклонение атомов от первоначальной тректории в неопределенном месте и в неопределенное время. Он тем самым допускал существование случайностей, что для человека означает свобода и возможность выбора. Боги пребывают в межзвездном пространстве и не вмешиваются в дела людей. Античный атомизм лежит в основе формирования классической науки.
Классическая античная философия
Классическая античная философия охватывает 5-4 века до нашей эры. В этот период возникает великие философские учения, которые определили дальнейший ход философской мысли Запада. Представители: Сократ – основоположник, Платон, Аристотель.
Философская школа Платона в Афинах называлась «Академия», т.к. находилась около храма Акадэма. Его концепция: существует два мира – чувственно воспринимаемый мир вещей и умопостигаемый мир идей – эйдосов. В земной реальности мы видим эйдосы только воплощенными в вещах. В идеальном мире они существуют в чистом виде. Высшая идея – идея Блага. Существование вещей вторично по отношению к эйдосу. Вещь образуется соединением эйдоса с некоторым количеством вещества. Вещественное первоначало Платон называл «хора» - материя. Это пассивное мертвое вещество, которому не присуща внутренняя организация. Так было положено начало идеализму.
Аристотель – философ энциклопедического ума. Он впервые систематизировал все научное знание того времени. В то время все научное знание принято было называть философией. Аристотель науку делит на теоретическую, практическую и творческую. Теоретические науки – философия, физика, математика. Именно они и, в первую очередь философия, обнаруживают неизменные начала сущего. Философии он отводит особую роль. Она занимается познанием первоначал, первопринципов мира, проблемы познания человека и самого познания (проблема различения истинного и ложного знания).
Аристотель не сомневался в реальности мира. «Мир един и сомнения в его реальности не имеют оснований». Аристотель: «Платон мне друг, а истина дороже».
Принципиальное место в философии Аристотеля занимает учение о материи и форме. «Я называю материей то, из чего возникает какая-нибудь вещь, т.е. материя – это материал вещи». Материя неуничтожима и не исчезает, но она только материал. До принятия определенной формы она находится в состоянии небытия, она без формы лишена жизни, целостности, энергии. Без формы материя – это возможность, с формой она становится действительностью. Аристотель учил, что возможен и обратный переход формы в материю. Аристотель пришел к выводу, что существует и первая форма - форма форм, что и является Богом.