3 обезьяны не вижу не слышу не говорю. История трёх японских обезьян ставших символом женской мудрости

Три мудрых обезьяны на резном деревянном панно, украшающем священную конюшню в святилище Тосёгу, (Никко, Япония)

Три обезьяны (от японского: 三猿, санъен или сандзару , также 三匹の猿, самбики но сару, буквально «три обезьяны»; англ. three wise monkeys , «три мудрые обезьяны») - устойчивая художественная композиция, символ, выражающий принцип «не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле».

Обезьян называют Мидзару - она закрывает глаза, «кто не видит зла»; Кикадзару , - закрывает уши, «кто не слышит зло», и Ивадзару , - прикрывает рот, «кто не говорит о зле». Иногда в композицию добавляется четвёртая обезьяна - Сидзару , «кто не совершает зла». Она может изображаться с руками, прикрывающими пах.

Известны различные толкования символа трёх обезьян . В западной культуре три обезьяны часто рассматриваются негативно, как выражение нежелания замечать, признавать и обуждать существующие проблемы.

Происхождение

Три обезьяны получили популярность, благодаря изображению над дверями священной конюшни в синтоистском святилище Тосёгу в японском городе Никко. Всего здание украшают 8 резных панно, два из которых изображают композицию с тремя обезьянами. Резьбу выполнил в XVII в. художник Хидари Дзингоро. Полагают, что он использовал в качестве основы конфуцианские нравственные принципы. В японскую философию три обезьяны проникли среди прочих буддистских легенд с учением школы Тэндай, пришедшей в Японию из Китая в VIII в. в период Нара.

В китайской культуре принцип, схожий с изображением трёх обезьян, можно встретить в книге Конфуция (Кун-цзы) «Лунь Юй»: «Не смотри на то, что идет вразрез с приличием; не слушай то, что идет вразрез с приличием, не говори то, что идет вразрез с приличием, не делай то, что идет вразрез с приличием» (非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿). Вполне возможно, что эта фраза была переосмыслена и упрощена в Японии.

Хотя конфуцианский принцип не имеет ничего общего с обезьянами, композиция могла появиться от простой игры слов. По-японски «мидзару, кикадзару, ивадзару» (见ざる, 闻かざる, 言わざる, или с суффиксом в кандзи, 见猿, 闻か猿, 言わ猿), буквально «не вижу, не слышу, не говорю». «Сидзару» также записывается, как «し猿», «не делаю». В японском, «дзару» явлется архаичным отрицательным спряжением глаголов, совпадая с «дзару» - вокализацией суффикса «сару» со значением «обезьяна» (это одно из чтений 猿). Таким образом, видимо, обезьяны возникли из-за игры слов.

Однако, возможно, что три обезьяны имею более глубокие корни, чем простая игра слов. Святилище в Никко является синтоистским, а обезьяны имеют чрезвычайно важное значение в религии Синто. Существуют даже важные праздники, которые отмечаются в год обезьяны (происходящих каждые двенадцать лет) и специальный праздник отмечается каждый шестидесятый год «Косин».

Верование (или практика) Косин (яп. 庚申) - народная традиция, имеющая корни в китайском даосизме и поддерживаемая монахами буддистской школы Тэндай с конца X в. Именно верование Косин дало наиболее массовые примеры изображений трех обезьян. Значительное количество каменных стел известно по всей восточной части Японии вокруг Токио. В более поздний период Муромати становится традицией во время соблюдения Косин возводить резную каменную стелу с изображением обезьян.

«Три обезьяны» описывались, как помощники Сарута Хито но Михото или Косин, божества дорог. Праздник Косин проводился каждый 60-й день. Считается, что в этот день Небу открываются все дурные поступки, совершенные за прошедшие 59 дней. Возможно, что три обезьяны символизируют всё, что было сделано неправильно.

В английском языке, имена обезьян иногда представляются как Mizaru , Mikazaru , и Mazaru . Не ясно, как появились два последних слова.

Народное верование

Три обезьяны, прикрывающие глаза, рот и уши, вероятнее всего, появились в среде народного верования Косин, имеющего корни в китайском даосизме и испытавшего синтоистское влияние.

Не вполне ясно, чем именно вызвано появление обезьян в веровании Косин. Предполагается, что обезьяны связаны с санси и небесным Нефритовым императором Тэн-Тэй , чтобы не видеть, говорить или слушать плохие поступки человека. Санси (яп. 三尸) - три червя, живущие в теле каждого человека. Санси следят за добрыми делами и, особенно, плохими поступкми своего носителя. Каждые 60 дней, в ночь, называемую Косин-мати (庚申待), если человек спит, санси покидают тело и отправляются к Тэн-Тэй (天帝), Небесному Богу, чтобы дать отчет о деяниях этого человека. Тэн-Тэй на основании такого доклада решает, нужно ли наказывать человека, насылать на него болезни, сокращать время его жизни или посылать ему смерть. Последователи верования Косин, имеющие основания опасаться последствий своих проступков, должны бодрствовать в течение ночи Косин, дабы предотвратить выход санси к Небесному Императору.

Значение пословицы

Существуют разногласия по поводу происхождения фразы, выражаемой тремя обезьянами. Известны различные объяснения смысла выражения «не вижу зла, не слышу зло, не говорю о зле».

• В Японии пословица просто рассматривать, как аналог «золотого правила».
• Некоторые просто воспринимают пословицу, как напоминание не подсматривать, не подслушивать и не сплетничать.
• Раннее ассоциации трёх обезьян с шестью грозными вооружёнными божествми Ваджракилая является отсылкой на буддистскую идею о том, что если мы не будем слышать, видеть или говорить о зле, мы сами должны быть избавлены от всякого зла. Это напоминает английскую поговорку «Speak of the Devil - and the devil appears» («Помяни Дьявола - и дьявол появляется»).
• Некоторые считают, что тот, кто не подвергается злу (через зрение или звук) не будет выражать, что зло в своей речи и действия.
• В настоящее время «Не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле» обычно используется для описания тех, кто не хочет быть вовлеченным в ситуацию, или кто-то умышленно игнорирует безнравственный акт.
• В итальянской версии, «Non vedo, non sento, non parlo» (ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не говорю), выражает «Омерту» - кодекс чести и круговую поруку в рядах мафии.
• Во многих интерпретациях фразу можно рассматривать, как способ избежать распространения зла. Не слушайте зло, чтобы они не влияло на вас. Не читайте то, что о зле или смотрите на зло, чтобы оно не влияло на вас, и, наконец, не повторяйте изустно зло, чтобы оно не могло распространиться.

Культурное влияние

Статуэтка трёх мудрых обезьян

Три мудрых обезьяны и связанные с ними пословицы известны по всей Азии и в западном мире. Они послужили источником для многих художественных произведений, например, живописи в жанре укиё-э

Три обезьяны — символизируют собой идею недеяния зла и отрешённости от неистинного. «Если я не вижу зла, не слышу о зле и ничего не говорю о нём, то я защищён от него» — это знаменитое изречение известно во всем мире. Его символом являются три обезьяны: одна закрывает рот, другая — глаза, третья – уши.

Три обезьяны — значение

В устах Будды это изречение звучит так: «Если я не вижу зла, не слышу о зле и ничего не говорю о нём, то я защищён от него».

В изложении Конфуция: «Не смотри на то, что неправильно; не слушай того, что неправильно; не говори того, что неправильно; не делай того, что неправильно».

Иногда в композиции может присутствовать четвёртая обезьяна - Сидзару, символизирующая принцип «не совершать зла». Она изображается прикрывающей живот или промежность.

Скульптурная композиция с обезьянами впервые появилась в Японии, ей украшено святилище Тосёгу в городе Никко. Почему же именно обезьяны были выбраны символом этого высказывания?

Наиболее вероятно, что благодаря игре слов в японском языке. Фраза «не вижу, не слышу, не говорю» звучит как «мидзару, кикадзару, ивадзару», окончание «дзару» созвучно японскому слову «обезьяна».

Бог Ваджраякши, защищающей людей от духов, болезней и демонов, также имеет своими сопроводителями трех обезьян.

Параллели с этим высказыванием присутствуют во многих священных писаниях: даосизме («Чжуан-цзы» и «Ле-цзы»), индуизме («Бхагавадгита»), джайнизме («Наладияр»), иудаизме и христианстве («Екклесиаст», «Псалтирь» и «Книга Исаии»), исламе (сура Корана «Аль-Бакара») и др.

Часто можно слышать мнение, что «закрывая глаза на зло, мы просто отстраняемся от того, что происходит в мире».

Но смысл в эту скульптуру и изречение заложен иной, наиболее доступно его можно объяснить через знания философии аюрведы.

Помимо питания для физического тела, мы также получаем питание энергетическое и ментальное. Эта пища впитывается нашим тонким телом, и также в нем переваривается. Позитивная, чистая энергия, полученная от созерцания красивых ландшафтов, пребывания в компании доброжелательных, светлых людей, в храмах на богослужениях перераспределяется в высшие контуры тонкого тела. Этот тонкий вид питания дает нам вдохновение, творческое озарение, углубляет духовные опыты.

Энергия, полученная через негативные источники информации, которыми сейчас в большинстве случаев выступают СМИ, является грубой и разрушающей, впитываясь, она будет использована для таких состояний, как выражение гнева, агрессии, нечистых тенденций ума, создания образов.

Ментальная энергия – самая важная энергия, потому что от ее качества зависит состояние всего организма. Положительная и светлая энергия насыщает все органы и ткани, светлые образы в сознании делают чистыми наши сны, спокойным наш ум, расслабляют зажатости и спазмы в теле, убирают явления стресса, помогают исцелить как заболевания тела, так и психики.

Негативные энергии приводят к неправильной работе органов, накоплению внутреннего страха и необоснованной тревоги, унынию, подавляют светлое и творческое сознание в человеке. Впитывая информацию и события, которые не являются его судьбой, человек сам меняет свою жизнь в худшую сторону.

Защитите себя от негативной информации, и вы увидите, какие изменения произойдут в вашей жизни, насколько чудесным и красивым может быть этот мир.

В известном синтоистском святилище Никко Тосё-гу в японском городе Никко находится произведение искусства, известное во всем мире. Резное панно с изображением трех мудрых обезьян расположено над дверью этого храма с XVII века. Сделанная скульптором Хидари Дзингоро резьба представляет собой иллюстрацию известной фразы «Ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не скажу».

Три мудрых обезьяны./ Фото: noomarketing.net

Считается, что эта пословица пришла в Японию из Китая в VIII веке, как часть Тэндай-буддийской философии. Она представляет собой три догмы, которые символизируют житейскую мудрость. Резная панель с обезьянами — только одна маленькая часть большой серии панелей в святыне Тосё-гу.

Три обезьяны в святыне Тосё-гу в Никко, Япония.

Всего существует 8 панелей, которые представляют собой «Кодекс поведения», разработанный известным китайским философом Конфуцием. В сборнике изречений философа «Лунь юй» («Аналекты Конфуция») встречается подобная фраза. Только в редакции, датируемой примерно II – IV веками нашей эры, она звучала немного по-другому: «Не смотри на то, что противоречит благопристойности; не слушай того, что противоречит благопристойности; не говори того, что противоречит благопристойности; не делай того, что противоречит благопристойности». Вполне возможно, что это оригинальная фраза, которая была сокращена после того, как она появилась в Японии.

Плакат времен Второй мировой, адресованный участникам Манхэттенского проекта.

Обезьяны на резной панели — японские макаки, которые очень распространены в Стране восходящего Солнца. На панели обезьяны сидят в ряд, первая из ни закрывает себе лапами уши, вторая закрывает рот, а третья вырезана с закрытыми глазами.

Обезьяны широко известны как «не вижу, не слышу, не говорю», но на самом деле, у них есть свои имена. Обезьяну, которая закрывает себе уши, зовут Кикадзару, которая закрыла себе рот, — Ивадзару, а Мидзару закрывает глаза.

Три мудрые обезьяны на пляже в Барселоне.

Имена, вероятно, являются игрой слов, поскольку они все заканчиваются на «дзару», что на японском языке обозначает обезьяну. Второе значение этого слова — «уходить», то есть каждое слово можно интерпретировать как фразу, направленную на зло.

Вместе эта композиция на японском языке называется «Самбики-Сару», т. е. «Три мистические обезьяны». Иногда же к известному трио добавляют четвертую обезьяну по имени Сидзару, которая представляет принцип «не совершать никакого зла». Стоит отметить, что согласно общепринятого мнения, Сидзару добавили гораздо позже в сувенирной индустрии, только для коммерческих целей.

Литье из латуни.

Обезьяны представляют собой подход к жизни в религиях синто и косин. Историки считают, что символу трех обезьян приблизительно 500 лет, однако, некоторые утверждают, что подобная символика была распространена в Азии буддистскими монахами, возникнув в древней индуистской традиции. Фотографии обезьян можно увидеть на древних свитках косин, в то время святилище Тосё-гу, где расположено знаменитое панно, было возведено, как священное здание для верующих синто.

Самый старый памятник косин.

Вопреки распространенному мнению о том, что три обезьяны возникли в Китае, скульптуры и картины «не вижу зла, не слышу зла, не говорю зла» вряд ли найти в любой другой стране, кроме Японии. Самый старый памятник косин, на котором фигурировали обезьяны, был построен в 1559 году, но на нем есть только одна обезьяна, а не три.

Ничего не вижу, ничего не слышу,
Ничего не знаю, ничего никому не скажу...
«Ничего не вижу», слова Л. Ошанина , музыка О. Фельцмана , популярные исполнители: Эдита Пьеха и Тамара Миансарова

Многим известен древний восточный символ - три обезьянки , одна из которых старательно закрывает лапами глаза, вторая - уши, а третья - рот. Но откуда они происходят, с чем связаны и что означают известно меньше.

Место происхождения трех обезьян

Есть много предположений относительно места появления трех обезьян: называют и Китай , и Индию , и даже Африку , но родина трех обезьян - все-таки Япония . Подтверждением может являться прочтение по-японски действий, выражаемых композицией: «не вижу, не слышу, не говорю» (при записи с использованием кандзи 見猿, 聞か猿, 言わ猿 - мидзару , кикадзару , ивадзару). Суффикс, придающий отрицание «-дзару » созвучен слову «обезьяна», по сути является озвонченным вариантом слова «сару » (猿). Получается, что изображение трех обезьян - своего рода каламбур или ребус , игра слов, понятная только японцу.

Религиозные корни

Несомненно первоначальное религиозное значение обезьяньей группы. Часто ее прямо называют буддистским символом, но не все так просто. Да, буддизм принял трех обезьян, но не он, вернее, не он один был колыбелью трех обезьян.

Религия в Японии обладает особыми свойствами: она необычайно податлива и при этом упруга: на протяжении истории японцы встречали многие религиозно-философские учения, принимали и перерабатывали их, соединяя, порой несоединяемое в сложные системы и синкретические культы.

Культ Косин

Три обезьяны первоначально связаны с одним из японских народных верований - Косин . Имея в своей основе китайский даосизм , вера Косин относительно проста: один из главных постулатов состоит в том, что в каждом человеке «живут» три некие сущности-наблюдателя («червя») , собирающие на своего хозяина компромат и регулярно во время его сна отправляющиеся с докладом к Небесному Владыке . Последователю культа во избежание больших неприятностей требуется всячески воздерживаться от зла, а не преуспевшим в этом, чтобы эти внутренние информаторы не смогли вовремя передать «в центр» нечто неблаговидное, в расчетное время «сеансов» (обычно раз в два месяца) нужно воздерживаться от сна, проводить бдения.

Когда появились три обезьяны

Вопрос о точном времени появления трех обезьян, видимо, не разрешим, отчасти из-за народного характера веры, не имеющей централизации и каких бы то ни было архивов. Приверженцы культа Косин устанавливали каменные монументы (косин-то ). Вот на них и сто́ит искать древнейшие материально зафиксированные образы трех обезьян. Проблема в том, что датировать такие памятники вряд ли возможно.

Некоторую определенность дают самые знаменитые из трех обезьян. Для японцев такая композиция известна под именем «три обезьяны из Никко ».

Три обезьяны из Никко

Биологический вид трех обезьян

Существует множество вариантов композиции с изображением разных обезьян (и не только обезьян), часты, к примеру, шимпанзе, закрывающие глаза, уши и рот. Очевидно, что в Японии должен был быть иной исходный источник образа. Вероятнее всего, в качестве трех обезьян должны были изображаться японские макаки (лат. macaca fuscata ), ставшие знаменитыми в последнее время «снежные обезьяны », греющиеся зимой в геотермальных источниках в Адской долине в префектуре Нагано .

Изображение трех обезьян

Три обезьяны ныне разошлись практически по всему миру, они изображаются в сувенирной продукции и на бытовых предметах, используются в виде украшения интерьеров и в садовой скульптуре, во многих населенных пунктах мира есть памятники трем обезьянам, их используют уличные художники в граффити и карикатуристы в политической сатире, из можно встретить на монетах Сомали и авторских русских матрешках. Невозможно описать все варианты, поэтому попытаемся ограничиться лишь некоторыми классическими решениями.

Варианты композиции

Разрозненные фигуры

Начиная с классических обезьян из Никко художники могут изображать обезьян отдельно, не ограничивая общей позой или расположением. Такое решение оставляет много свободы, позволяет разместить фигуры живее и непринужденнее.

Тесная группа

Три обособленных фигуры слишком разобщены, поэтому художникам зачастую хочется показать более тесную связь, общность трех принципов-отрицаний. Один из возможных способов взаимодеиствия - при котором обезьянки друг другу закрывают уши, рот и глаза. Один из факторов, толкнувших композицию к центростремительному объединению - использование трех обезьян в виде нэцкэ . Нэцкэ (нэцукэ ) - деталь одежды, брелок, позволяющий к поясу кимоно на шнуре подвешивать носимые вещи, например, кошелек или письменные принадлежностей (карманов-то у кимоно нет). Функциональное назначение определяет габариты и требования к форме нэцкэ: брелок должен быть округлым и умещаться в кулаке. Три отдельные фигуры укладываются в такие требования плохо. Обезьян и сажают друг на друга, и прижимают друг к другу спинами, и заставляют скататься в единый комок.

Один за всех

В любом случае композиция иэ трех обезьян оказывается визуально перегруженной для формата нэцкэ, но резчики выработали «облегченный» вариант: всего одна обезьянка использует все свои четыре лапы, чтобы прикрыть глаза, уши и рот (глаза и рот передними, а уши задними конечностями).

Для единственной обезьяны, замещающей сразу трех, известно имя автора-изобретателя композиции. С достаточной долей уверенности можно назвать мастера Масацугу Кайгёкусая (懐玉斎正次) из Осаки, творившего в XIX в. Любопытно, что такая композиция, вроде бы, повторялась и в России в мастерских Карла Фаберже.

Четвертый лишний

Довольно часто можно встретить группы обезьян, расширенные за счет четвертой, а то и пятой фигурки. «Лишняя» обезьянка или прикрывает промежность и называетя либо «не делать» (зла), либо «не получать удовольствия». Или обезьяна сидит спокойно, не от чего не загораживаясь (встречается название «не думать»). Сложно сказать, когда и где произошла добавка, но, вряд ли давно и вряд ли в Японии.

Собезьянничать

В Японии появились композиции, повторяющие трех обезьян, но без обезьян, например, картинки с гейшами «не вижу, не слышу, не произношу». И в настоящее время принято «обезьянничать»: достаточно в крупных интернет-сервисах хранения фотографий (вроде Flickr) задать запрос «three wise monkeys» или «see no evil», чтобы увидеть лица сотен и сотен людей. А сувенирная промышленность в позы обезьян сажает кого угодно, можно найти «обезьяньи» группы чуть ли ни всех представителей фауны или персонажей массовой культуры.

Порядок следования

Не существует какого-то одного принятого порядка следования обезьян в композиции. Достаточно посмотреть на обезьян из Никко и сравнить их со стелой косин-то или приведенными фотографиями современных работ.

Культурное влияние трех обезьян

Прежде всего, несомненно вхождение символа трех обезьян в мировую массовую культуру. Композиция если не популярна, то узнаваема практически во всех уголках Земли.

Махатма Ганди (Мохандас Карамчанд Ганди), борец за независимость Индии, учитель индийского народа и идеолог ненасилия не расставался с любимыми тремя обезьянками, пожалуй, единственной роскошью, которой он мог себе позволить. Сейчас обезьянки Ганди остаются одной из главных реликвий в бывшей резиденции Бапу Кути в ашраме, находящемся в образцовой деревне Севаграм сельской местности Махараштры .

Свои личные впечатления об обезьянах на конюшне в Тосёгу оставил Редьярд Киплинг Сомали 2006 г.

Три обезьяны изображались на почтовых марках Таджикистана и Новой Каледонии .

В популярном анимационном сериале «Гриффины» (Family Guy ) существует второстепенный персонаж Evil Monkey (англ. «обезьяна зла» или «злая (порочная) обезьяна»). Воплощая детские страхи одного из героев мультфильма, Evil Monkey живет в шкафу, пугает и мучает своего хозяина. В имени обезьяны явна аллюзия-противопоставление английскому названию трех обезьян «no evil monkeys»: если есть «обезьяны без зла», то должна быть и «обезьяна со злом».

Фильм турецкого режиссера Нури Бильге Джейлана (Nuri Bilge Ceylan ), получивший премию Каннского фестиваля 2008 г. за лучшую режиссуру, называется «Üç Maymun» (тур. «три обезьяны»). По сюжету герои пытаются уйти от своих семейных проблем, пытаясь не замечать и замалчивать их. То есть «три обезьяны» рассматриваются авторами, как синоним «позиции страуса».

Целый ряд англоязычных книг и фильмов используют в названии игру с фразой «не вижу - не слышу...», например, американский фильм ужасов 2006 г. «See No Evil» (в русском прокате «Не вижу зла»), кинокомедия 1989 г. «See No Evil, Hear No Evil» («Ничего не вижу, ничего не слышу»), автобиографическая книга бывшего агента ЦРУ Роберта Бэра «See No Evil» («Не видя зла») и т. д.

В детективе Эрла Стенли Гарднера «Дело мифических обезьян» (Erle Stanley Gardner, «The Case Of The Mythical Monkeys», 1959) шелковый шарф с изображением трех обезьян служит центральной уликой. Три обезьяны часто изображаются на обложках разных изданий этой книги.

В репертуаре американской группы Sparks существует песня «Hear No Evil, See No Evil, Speak No Evil».

[...]
Hear no evil (Monkey 1 says you shouldn"t hear it)
See no evil (Monkey 2 says you shouldn"t see it)
Speak no evil (Monkey 3 says you shouldn"t speak it)
[...]

Скелетоподобный персонаж, талисман-маскот, украшающий обложки дисков и афиши американской трэш-метал группы Megadeth , с собственным именем Вик Рэттлхэд (Vic Rattlehead ) изображается с глазами, закрытыми стальной пластиной, заткнутыми некими металлическими предметами ушами и ртом, стянутым стальными крючьями.

Гражданам экс-СССР один из вариантов названия композиции с тремя обезьянами известен по песне Оскара Фельцмана и Льва Ошанина «Ничего не вижу», вынесенной в эпиграф этой статьи. Песня популярна в исполнениях Тамары Миансаровой (Madeleine Albright ), известная тем, что носит броши, содержащие символические послания для собеседников или аудитории, надевала на встречу с Владимиром Путиным в 2000 г. брошь с изображением трех обезьян, как знак отношения к ситуации в Чечне.

В виде трех обезьян весьма часто изображаются политики разных стран на карикатурах: власти глухи и слепы к чаяниям народа и склонны к замалчиванию проблем.

Литература

• О трех обезьянах на японском языке:
  中牧弘允 『世界の三猿―見ざる、聞かざる、言わざる』 東方出版 、1997.12、 ISBN 4885915449
• О параллелях с тремя обезьянами в мировых религиозно-философских учениях:
  virgo_splendens Лекции о трех обезьянах . Кон. октября - нач. ноября 2012 г.
• О трех обезьянах в нэцкэ:
  Все о нэцкэ. Мифологические сюжеты/Сост. С. Ю. Афонькин . Спб: ООО «СЗКЭО Кристалл», 2006.-160 с., ил. ISBN 5-9603-0057-5
• О трех обезьянах в оформлении традиционного японского холодного оружия:
  Скраливецкий Е. Б . Цуба - легенды на металле. -Спб.: ООО «Издательство Атлант», 2005.-328 с.: ил. ISBN 5-98655-015-3
• О даосском влиянии на японские веровния и искусство, в т. ч. о происхождении культа Косин и связи с ним трех обезьян
  Успенский М. В. К вопросу о роли даосизма в японских народных верованиях (по материалам миниатюрной японской скульптуры XVII-XIX вв.) . Сб. Искусство и религия. Научные труды ГЭ. – Л.: Искусство, 1981, с. 59-75
• Об учении Конфуция: любое издание Лунь Юй (существует во множестве переводов), например:
  Конфуций . Афоризмы и изречения.-М. ООО «Дом Славянской книги», 2010.-320 с. ISBN 978-5-91503-117-2

Некоторые нэцкэ изображают Самбики-сару - трех обезьян, каждая из которых закрывает лапками либо рот, либо уши, либо глаза. Этот сюжет является иллюстрацией буддийской идеи «не видеть зла, не слышать зла и не говорить зла». В Японии он связан с главным синтоистским святилищем японцев - храмом Тосёгу. Он находится в городе Никко и является мавзолеем всемогущего феодального правителя Японии, полководца и сегуна Иэясу Токугавы (1543-1616). Захватив власть в стране, он прекратил кровавые феодальные междоусобицы, которые до того времени терзали Японию. После его смерти великолепный мавзолей, строительство которого длилось с ноября 1634 по апрель 1636 г., стал своеобразным символом подчинения центральной власти. Непомерные расходы по строительству храма настолько ослабили финансовые возможности местных феодалов, что они уже не могли строить козни против института сёгуната.

В состав Тосёгу входит небольшое, но великолепно декорированное здание Священной конюшни. В ней в свое время содержалась лошадь, на которой, согласно синтоистским верованиям, ездили сами боги. В средневековой Японии своеобразным духом-хранителем лошадей считалась обезьяна. Не удивительно, что стены Священной конюшни покрыты ажурной резьбой по дереву, главными сюжетами которой являются фигурки обезьян. Одна из центральных панелей изображает трех обезьян, демонстрирующих своими позами неприятие зла. Эти полуметровые фигуры широко известны по всей Японии как «три обезьяны из Никко».

Любопытно, что по-японски фраза «ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не говорю» звучит как «мизару, киказару, ивазару». Японское слово же «обезьяна» звучит сходно с окончанием каждого из этих трех глаголов - «зару» или «дзару». Поэтому изображение обезьян, иллюстрирующих буддийскую идею неприятия зла, является в японской иконографии следствием своеобразной игры слов. Эту тему мастера нэцкэ часто отражали в своих произведениях.

Три Мистических Обезьяны с прикрытыми глазами, ушами и ртом означают следующее: "Не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле".