Многие европейцы, американцы, а также наши соотечественники полагают, что восточная культура намного возвышеннее и человечнее ценностей прагматичного западного мира. Однако они забывают, что именно в Индии возникла одна из самых жёстких форм социальной стратификации — кастовая, обрекающая миллионы людей и их потомков на пожизненное прозябание в нищете и бесправии, в то время как избранное меньшинство окружено почётом и имеет доступ ко всем благам цивилизации.
Деление на касты (или, как их называют в Индии, «варны») возникло в эпоху разложения первобытно-общинного строя, когда появилось имущественное неравенство. Первое письменное упоминание о кастовой системе относится к середине II тысячелетия до н. э. В «Ригведе» рассказывается о появлении четырёх варн, существующих в Индии и по сей день:
- брахманы — каста священнослужителей. В наши дни брахманы также занимаются отправлением религиозных обрядов, часто они бывают чиновниками или учителями;
- кшатрии — каста воинов. Сегодня кшатрии не только служат в армии и полиции, но и занимают важные места в государственной администрации;
- вайшья — земледельцы и торговцы. Многие вайшья могли даже превосходить по богатству и влиянию представителей высших каст. В современной Индии вайшья продолжают заниматься торговлей и сельским хозяйством, а также кредитно-банковскими операциями;
- шудры — полуподчинённая каста крестьян и рабочих, обычно бывших в услужении у представителей высших каст. Несмотря на невысокий престиж этой касты, многие шудры могли накапливать солидные богатства и иметь большие участки земли.
Также существует отдельная группа населения, включающая всех, кто не входит в четыре вышеуказанные касты, — неприкасаемые или далиты. Антропологи и историки считают, что каста неприкасаемых возникла во время арийского завоевания Индии (XII-VII вв. до н. э.). Пришедшие на новые земли завоеватели хотели держать в подчинении местные дравидийские народы, поэтому придумали такую социальную систему, в которой аборигены не могли бы нормально интегрироваться в общество и занять в нём хоть сколько-нибудь значимое положение. Так, все арийские захватчики стали членами тех или иных каст (в зависимости от рода занятий), а все побеждённые были объявлены неприкасаемыми. Далиты занимались самой грязной работой. Они выделывали кожу, убирали с улиц мёртвых животных и чистили туалеты. Им строго запрещалось входить во дворы представителей других каст и пользоваться общественными колодцами. Хотя неприкасаемых все презирали, эти люди обладали и определённой властью. Считалось, что неприкасаемый может осквернить человека из вышестоящей касты. Наиболее опасным такое осквернение было для брахмана. Простое прикосновение далита к одежде брахмана означало для последнего долгие годы попыток очистить свою карму.
Жизнь представителя каждой варны чётко регламентирована. От касты зависит, какую одежду может носить человек, что он может употреблять в пищу, как он должен общаться с другими. Представителям разных каст, за редким исключением, запрещены браки друг с другом. Дети, родившиеся в определённой касте, уже не могут поменять своё социальное положение. Официально переход из одной касты в другую возможен только с понижением статуса. Перейти в более престижную касту невозможно. Однако многие индусы идут на ухищрения, позволяющие им выйти за рамки строгой варновой системы. Во-первых, поскольку в каждой касте есть свой набор фамилий, можно подкупить чиновника и взять высококастовую фамилию. Во-вторых, можно отказаться от индуизма и принять религию, где нет кастового деления. Часть индусов затем снова возвращаются в индуизм, но при этом заявляют, что до смены религии они были брахманами или кшатриями.
Религиозное объяснение неравенства людей
Кастовая система вытекает из религиозных представлений индусов. Согласно «Ригведе», весь космос был создан из тела первочеловека Пуруши. Пуруша был принесён в жертву богами ради сотворения мира. Из отдельных частей его тела возникли: земля, воздух, ветер и небесные светила. Кроме того, Пуруша дал начало и всему человеческому роду. Из его рта возникли брахманы, из рук — кшатрии, из бёдер — вайшьи, а из стоп — шудры.
Учение о реинкарнации также направлено на то, чтобы законсервировать существующее в Индии социальное неравенство. Согласно индуистским представлениям, человек, строго соблюдающий все правила своей касты, после смерти может родиться в теле представителя более высокой варны.
Деление на касты сегодня
Несмотря на то, что западному человеку деление на касты кажется жестоким и недемократическим, в современной Индии касты не только не исчезли, но и стали более структурированными. Каждая каста сегодня разбита на дополнительные подгруппы — джати. Всего насчитывается более 80 различных джати. Хотя нет никаких документов, где прописывалась бы принадлежность человека к той или иной варне, кастовое деление строго охраняется религией и традициями.
Самой большой кастой современной Индии являются неприкасаемые — около 1/5 от всего населения страны. Далиты живут в специальных гетто, где процветают безработица и преступность. Неприкасаемые не могут получать нормальное образование или качественную медицинскую помощь. Им нельзя заходить в магазины, аптеки, больницы, храмы и общественный транспорт, которыми пользуются представители других каст. Как и тысячи лет назад, эти люди занимаются самой грязной и тяжёлой работой.
Попытки установить социальное равенство предпринимали многие индийские борцы за гражданские права, в том числе, Махатма Ганди. Они смогли добиться того, чтобы конституция Индии признала равенство неприкасаемых с представителями других каст, однако, фактически отношение к далитам в современной Индии остаётся таким же, как и 4 тысячи лет назад. Суды снисходительно относятся к преступникам, совершающим противоправные действия по отношению к неприкасаемым, далиты получают меньшие зарплаты по сравнению с членами других каст.
Несмотря на то, что сегодня Индия открыта для западных либеральных идей, неприкасаемые ни разу не решались на бунт. Многовековая привычка быть покорными и страх перед загрязнением кармы не дают этим людям начать борьбу за свободу и равенство.
Порой кажется, что мы настолько привыкли к XXI столетию с его равноправием, гражданским обществом, а также развитием современных технологий, что существование в обществе строгих социальных слоев воспринимается с удивлением.
А вот в Индии люди так и живут, принадлежа к какой-то определенной касте, (которая определяет объем прав и обязанностей), уже со времен, существовавших до нашей эры.
Варны
Первоначально индийский народ делился на четыре сословия, которые назывались «варнами»; и это деление появилось вследствие разложения первобытно-общинного слоя и развития имущественного неравенства.
Принадлежность к каждому из сословий определялась исключительно рождением. Еще в индийских Законах Ману можно найти упоминание о следующих индийских варнах, которые существуют и по сей день:
- . Брахманы всегда были самым высшим слоем в кастовой системе почетной кастой; сейчас эти люди – в основном духовные сановники, чиновники, учителя;
- Кшатрии – воины. Главной задачей кшатриев являлась охрана страны. Сейчас, помимо службы в войсках, представители этой касты могут занимать различные административные должности;
- Вайшья – земледельцы. Занимались скотоводством и торговлей. В основном, это — финансы, банковские дела, так как вайшья предпочитали не участвовать в обработке земли напрямую;
- Шудры – ущемленные члены общества, не обладающими всей полнотой прав; крестьянский слой, который первоначально находился в подчинении у других высших каст.
Государственное управление сосредотачивалась в руках первых двух варн. Переходить из одной варны в другую категорически запрещалось; также были ограничения на смешанные браки. Более подробно об этом Вы можете узнать из статьи ««.
Таблица кастовости Касты
Постепенно в Индии формируется кастовый строй. Варны начинают делиться на касты, причем каждой касте свойственна определенная профессия. Таким образом, кастовое деление отражало общественное разделение труда. До сих пор в Индии очень сильна вера в то, что, соблюдая все правила касты и не нарушая запретов, человек в следующей жизни перейдет в более высокую касту (а тех, кто нарушает требования, ждет понижение по социальной лестнице).
Касты в современной Индии
Каста, как социальная организация в обществе, существует повсеместно по всей Индии, но в каждом регионе она может быть своя. Более того, каждая каста содержит в себе множество подкаст (джати), что делает их количество действительно бесчисленным.
Все это даже привело к тому, что в переписях населения перестали учитывать принадлежность к касте, ибо с каждым годом их число все более и более увеличивается.
Например, существуют касты портных (Дарзи), водоносов (Джхинвар), мусорщиков (Бханги) и даже каста брахманов, живущих благодаря милостыне (Бхатра).
Конечно, кастовая система в современной Индии уже давно не имеет того значения, какое ей придавалось в древние времена. Сейчас же происходит тенденция к сокращению влияния каст, социальных слоев на жизнь жителей страны.
Если раньше почти все определялось социальным происхождением, то теперь, к примеру, и продвижение на службе возможно благодаря индивидуальным характеристикам, умениям и навыкам человека, а не только из-за рождения.
Ни в одной из стран Древнего Востока не было такого четко определенного общественного разделения, как в Древней Индии. Социальное происхождение определяло не только круг прав и обязанностей человека, но и его характер. Согласно «Законам Ману» население Индии делилось на касты, или варны (т. е. судьбы, предопределенные богами). Касты - большие группы людей с определенными правами и обя-занностями, передаваемыми по наследству. На сегодняшнем занятии мы рассмотрим права и обязанности представителей различных каст, познакомимся с древнейшими индийскими религиями.
Предыстория
Индийцы верили в переселение душ (см. урок ) и практику кармического воздаяния за поступки (в то, что от поступков зависит характер нового рождения и особенности существования). Согласно верованиям древних индийцев, принцип кармического воздаяния (карма) определяет не только то, кем ты будешь рожден в будущей жизни (человеком или каким-либо животным), но и место в общественной иерархии.
События / Участники
В Индии существовало четыре варны (сословия):
- брахманы (жрецы),
- кшатрии (воины и цари),
- вайшьи (земледельцы),
- шудры (слуги).
Брахманы, по представлением индийцев, появились из рта Брахмы, кшатрии - из рук Брахмы, вайшьи - из бедер, а шудры - из ступней. Кшатрии считали своими предками древних царей и героев, например, Раму - героя индийского эпоса «Рамаяна».
Три периода жизни брахмана:
- ученичество,
- создание семьи,
- отшельничество.
Заключение
В Индии существовала жесткая иерархическая система, общение между представителями разных каст было ограничено строгими правилами. Новые идеи появились в рамках новой религии - буддизма. Несмотря неукорененность кастовой системы в Индии, Будда учил тому, что личные достоинства человека важнее, чем происхождение.
Положение человека в индийском обществе име-ло религиозное объяснение. В священных книгах глубокой древности (ве-дах) деление людей на касты считалось изначальным и установленным свыше. Утверждалось, что первые брахманы (рис. 1) вышли из уст верховного бога Брахмы, и только они могут узнать его волю и воздействовать на него в нужную для людей сторону. Убийство брахмана считалось большим пре-ступлением, чем убийство любого другого человека.
Рис. 1. Брахманы ()
Кшатрии (воины и цари), в свою очередь, возникли из рук бога Брахмы, поэтому им свойственна сила и крепость. К этой касте принадлежали цари индийских государств, кшатрии же стояли во главе государственного управления, они контролировали армию, им принадлежала большая часть военной добычи. Люди из касты воинов считали, что их предками были древние цари и герои, такие, как Рама.
Вайшьи (рис. 2) образовались из бедер Брахмы, следовательно, им достались выгоды и богатства. Это была наиболее мно-гочисленная каста. Положение индийцев-вайшиев было весьма различным: разбогатевшие купцы и ремесленники, вся городская верхушка, несомнен-но, относились к господствующим слоям общества. Некоторые вайшии даже занимали место на государственной службе. Но основная масса вай-шиев была оттеснена от государственных дел и занималась земледелием и ремеслом, обратилась в основных плательщиков налогов. Собственно го-воря, духовная и светская знать смотрела на людей этой касты свысока.
Каста шудры пополнялась из числа покоренных чуже-земцев, а также из переселенцев, оторвавшихся от своего рода и племени. Они считались людьми низшего порядка, вышедшими из ступней ног Брах-мы и поэтому обреченными пресмыкаться в пыли. Поэтому они предназна-чены к услужению и к повиновению. Их не допускали в общины, отстраняли от занятия каких-либо должностей. Даже некоторые религиозные обряды для них не устраивались. Им также запрещалось изучение Вед. Наказание за преступления против шудр были, как правило, ниже, чем за те же деяния, совершенные против брахманов, кшатриев и вайшиев. Вместе с тем шудры все-таки сохраняли положение свободных людей и не были рабами.
На самой низшей ступени древнеиндийского общества располага-лись неприкасаемые (парии) и рабы. Париям отводились занятия ры-боловством, охотой, торговля мясом и убийство животных, обработка кож и т. д. Неприкасаемых не подпускали даже к колодцам, ибо они могли яко-бы осквернить чистую воду. Рассказывают, будто когда две знатные женщины вышли на улицу и случайно увидели неприкасаемых, то они немед-ленно вернулись обратно, чтобы, промыв свои глаза, очиститься от сквер-ны. Однако неприкасаемые все же формально оставались свободными, тогда как рабы не обладали даже правом на свою личность.
Творцами этих правовых норм были брахманы - жрецы. Они находились на особом положении. Ни в одной стране Древнего Востока жречество не достигало такого привилегированного положения, как в Ин-дии. Они являлись служителями культа богов во главе с верховным божест-вом Брахмой, а государственная религия называлась браманизмом. Жизнь брахманов делилась на три периода: учение, обзаведение семьей, отшельничество. Жрецам необходимо было знать, с какими словами обратиться к богам, чем их накормить и как прославить. Этому брахманы обучались старательно и долго. С семилетнего возраста начинался период обучения. Когда мальчику исполнялось шестнадцать лет, родители преподносили в дар учителю корову, а сыну подыскивали невесту. После того как брахман выучился и обзавелся семьей, он и сам мог брать в дом учеников, приносить жертвы богам за себя и за других. В старости брахман мог стать отшельником. Он отказывался от жизненных благ и общения с людьми ради достижения душевного покоя. Они верили, что муки и лишения помогут обрести освобождение от бесконечной цепочки перерождений.
Около 500 г. до н. э. на северо-востоке Индии в долине Ганга возникло царство Шагадха. Там жил мудрец Сиддхартха Гаутама по про-звищу Будда (Пробужденный) (рис. 3). Он учил, что человек в родстве со всеми живыми существами, по-этому нельзя никому из них вредить: «Если не будешь убивать даже мух, то после смерти станешь более совершенным человеком, а кто поступает иначе, тот после смерти становится животным». Поступки человека влияют на обстоятельства, при которых он возродится в следующей жизни. Достойный человек, проходя через ряд перевоплощений, достигает совершенства.
Рис. 3. Сиддхартха Гаутама ()
Многие индийцы считают, что, умерев, Будда стал главным из бо-гов. Его учение (буддизм) широко распространилось в Индии. Эта религия не признает нерушимых границ между кастами и считает, что все люди братья, даже если они верят в разных богов.
Список литературы
- А.А. Вигасин, Г.И. Годер, И.С. Свенцицкая. История Древнего мира. 5 класс - М.: Просвещение, 2006.
- Немировский А.И. Книга для чтения по истории древнего мира. - М.: Просвещение, 1991.
- Religmir.narod.ru ()
- Bharatiya.ru ()
Домашнее задание
- Какие обязанностями и правами обладали в древнеиндийском обществе брахманы?
- Какая судьба ждала мальчика, родившегося в семье брахмана?
- Кто такие парии, к какой касте они принадлежали?
- Представители каких каст могли достичь освобождения от бесконечной цепи перерождений?
- Как происхождение человека влияло на его судьбу по учению Будды?
По конституции 1950 года каждый гражданин Индийской республики имеет равные права вне зависимости от кастового происхождения, расы или религии. Справляться о касте человека, поступающего в институт или на государственную службу, выдвигающего свою кандидатуру на выборах, — преступление. В переписях населения графа о кастовой принадлежности отсутствует. Отмена дискриминации на основе касты — одно из крупнейших социальных завоеваний независимой Индии.
В то же время существование некоторых низших, в прошлом угнетенных каст признано, ибо закон указывает, что они нуждаются в особой защите. Для них введены благоприятные условия получения образования и продвижения по службе. А чтобы обеспечить эти условия, пришлось ввести ограничения для членов других каст.
Каста до сих пор оказывает громадное влияние на жизнь каждого индуса, определяя место его жительства не только в деревне, но и в городе (особые улицы или кварталы), влияя на состав работающих на предприятии или в учреждении, на выдвижение кандидатов для выборов и т. п.
Внешние проявления касты ныне почти отсутствуют, особенно в городах, где вышли из моды кастовые значки на лбу и получил распространение европейский костюм. Но как только люди знакомятся ближе — называют свою фамилию, определяют круг знакомых,— они тут же узнают о касте друг друга. Дело в том, что подавляющее большинство фамилий в Индии — это бывшие кастовые обозначения. Бхаттачария, Дикшит, Гупта — обязательно члены самых высоких брахманских каст. Сингх — это либо член воинской касты раджпутов, либо сикх. Ганди — это член торговой касты из Гуджарата. Редди — член земледельческой касты из Андхры.
Главный же признак, который безошибочно отмечает любой индиец, — поведение собеседника. Если он выше по касте, он будет вести себя с подчеркнутым достоинством, если ниже — с подчеркнутой предупредительностью.
Между двумя учеными — женщиной из Москвы и молодым преподавателем индийского университета — произошел такой разговор:
— Ведь это же очень трудно — полюбить девушку обязательно своей касты, — сказала она.
— Что вы, мадам, — ответил индиец. — Гораздо труднее полюбить девушку другой касты!
У домашнего очага, в семье, в отношениях между семьями каста господствует пока почти безраздельно. Есть система наказаний за нарушение кастовой этики. Но сила касты не в этих наказаниях. Каста еще в ранней юности формирует симпатии и антипатии человека; такой человек уже не может не оказать поддержки «своему» против «чужого», не может полюбить «не ту» девушку.
Автобус на Анклешвар безбожно опаздывает. Я уже час жду его, пристроившись в тени кустарника. Страшно першит в горле; время от времени я отвинчиваю крышку термоса и отпиваю глоток кипяченой воды. Путешествия по Индии приучили меня всегда носить с собой термос. У индийцев, которые ждут того же автобуса, термосов нет, и то и дело кто-то поднимается с земли и идет к невысокому человеку, сидящему в стороне от дороги под деревом. Это торговец водой. Перед ним в аккуратный ряд выстроились глиняные горшочки. Человек кидает быстрый оценивающий взгляд на покупателя, берет один из горшочков и зачерпывает из кувшина воду. Иногда он подает каждому покупателю отдельный горшочек, иногда же кому-то приходится обождать, пока сосуд освободится, хотя рядом стоят свободные горшочки. В этом нет ничего удивительного: даже моему неопытному глазу видно, что подходят люди, принадлежащие к разным кастам. Когда я думаю об индийских кастах, я всегда вспоминаю этого торговца водой. Дело не столько в том, что каждой касте предназначен свой сосуд. Дело в другом. Есть тут вещь, которую я никак не могу понять, и потому решаю спросить прямо у водочерпия:
— Люди каких каст могут брать у вас воду?
— Любых, господин.
— И брахманы могут?
— Конечно, господин. Ведь они не у меня берут, а из ближайшего очень чистого колодца. Я только принес воду.
— Но ведь из одного горшочка пьют много людей. Они не оскверняют друг друга?
— Каждой касте предназначен свой горшочек.
В этой местности — это мне хорошо известно — проживают люди по крайней мере доброй сотни каст, а перед торговцем стоит всего дюжина горшочков.
Но на все дальнейшие вопросы продавец твердит:
— Каждой касте — свой горшочек.
Казалось бы, покупателям-индусам нетрудно разоблачить продавца воды. Но никто не делает этого: иначе как напиться? И все, не сговариваясь, делают вид, что все в порядке, все молчаливо поддерживают фикцию.
Я привожу этот случай потому, что в нем отразилась вся нелогичность и непоследовательность кастовой системы, системы, построенной на фикциях, имеющих реальное значение, и на реальной жизни, причудливо превращенной в фикцию.
Можно составить многотомную библиотеку из книг об индийских кастах, но нельзя сказать, что все о них известно исследователям. Ясно, что все многообразие каст составляет единую систему человеческих групп и их взаимоотношений. Отношения эти регулируются традиционными правилами. Но каковы эти правила? И что такое вообще каста?
Само это название — не индийское, оно происходит от латинского слова, обозначающего чистоту породы. Индийцы пользуются для обозначения касты двумя словами: «варна», что значит «цвет», и «джати», что значит «происхождение».
Варны — их всего четыре — установил в самом начале нашей эры законодатель Ману: брахманы — жрецы (1 В русском языке употребляется два написания этого слова: «брамин» и «брахман». Более близкое к санскритскому произношению — «брахман». — Прим. авт.), кшатрии — воины, вайшьи — торговцы, земледельцы, ремесленники, и шудры — слуги. Зато количество джати традиция не ограничила. Джати могут отличаться по профессии, по оттенку религии, по бытовым правилам. Но теоретически все джати должны укладываться в систему четырех вари.
Для того чтобы разобраться в мифах и фикциях кастовой системы, нам нужно вспомнить — самым беглым образом — законы Ману: все люди делятся на четыре варны, в касту нельзя вступить, в ней можно только родиться, система каст остается всегда неизменной.
Итак, все люди делятся на четыре варны, а сама система — это как бы комод, в четыре больших ящика которого сложены все джати. Подавляющее большинство верующих индусов в этом убеждены. На первый взгляд все вроде бы так и есть. Брахманы остались брахманами, хотя и разделились на несколько десятков джати. Нынешние раджпуты и тхакуры соответствуют варне кшатриев. Вайшьями теперь, правда, считают только касты торговцев и ростовщиков, а земледельцы и ремесленники считаются шудрами. Но «шудрами чистыми». С ними без ущерба могут общаться даже самые ортодоксальные брахманы. Ниже их — «шудры нечистые», а в самом низу — неприкасаемые, которые вообще не входят ни в одну из варн.
Но подробные исследования показали, что есть масса каст, которые не лезут ни в какой ящик.
На северо-западе Индии существует каста джатов — земледельческая каста. Всем известно, что они не брахманы, не кшатрии и не вайшьи. Кто же они тогда — шудры? (Социологи, работавшие среди джатов, никому не рекомендуют выдвигать такое предположение в присутствии джатов. Есть основания полагать, что социологи научены собственным горьким опытом.) Нет, джаты — не шудры, ибо они выше вайшьев и лишь немного уступают кшатриям. Все знают об этом, но на вопрос «почему?» отвечают, что так было всегда.
Вот другой пример: земледельцы — бхуинхары — это «почти» брахманы. Они вроде бы и брахманы, но не совсем, потому что занимаются земледелием. Так вам объяснят и сами бхуинхары, и любой из брахманов. Правда, есть брахманы, которые занимаются земледелием, но остаются настоящими брахманами. Стоит лишь копнуть историю, чтобы понять, в чем тут дело. Еще до XVIII века бхуинхары были шудрами. Но вот член этой касты стал князем города Варанаси, самого священного города индусов. Правитель Варанаси — шудра?! Быть этого не может! И варанасийские брахманы — самые уважаемые и авторитетные в Индии — взялись за «исследования» и вскоре доказали, что князь, а следовательно, и вся его каста — это, в сущности, брахманы. Ну, разве что чуть-чуть не брахманы...
Примерно в то же время на территории нынешнего штата Махараштра образовалось несколько княжеств во главе с раджами, происходившими из не очень высокой касты кунби. Поэты, положенные по штату дворам восточных владык, немедленно начали складывать оды, в которых сравнивали подвиги раджей с деяниями древних кшатриев. Наиболее опытные из них намекали на то, что род раджи ведет начало от кшатриев. Само собой, такие намеки встречали со стороны раджей самое теплое отношение, и следующие поэты пели об этом уже как о непреложном факте. Естественно, что в пределах княжеств никто не позволял себе выразить самое малое сомнение в высоком происхождении маратхских правителей. В XIX веке уже никто и вправду не сомневался в том, что князья и вся их каста — самые настоящие кшатрии. Более того, живущая в Бихаре и Уттар-Прадеше земледельческая каста курми стала претендовать на кшатрийское достоинство на том лишь — весьма, кстати, шатком — основании, что она родственна касте кунби из Махараштры...
Примеров можно было бы привести бесчисленное множество, и все они говорили бы об одном: представление об извечности касты не более чем миф. Кастовая память очень коротка, скорее всего умышленно коротка. Все, что отдаляется на расстояние в два-три поколения, как бы проваливается в «незапамятные времена». Эта особенность давала кастовой системе возможность применяться к новым условиям и в то же время всегда оставаться «древней» и «неизменной».
Даже правило, что в касту нельзя вступить, и то не абсолютно. Например, некоторые — самые низкие — касты Майсура: прачки, цирюльники, бродячие торговцы и неприкасаемые — могут принимать людей, изгнанных из других, более высоких каст. Процедура эта сложна и длится долго. Прачки, скажем, обставляют прием в свою касту так.
Собираются члены касты со всей округи. Претенденту в прачки бреют наголо голову. Его купают в реке, а потом еще ополаскивают водой, в которой только что мыли статую богини Ганги. Тем временем на берегу строят семь хижин, вступающего проводят через них и, как только он выходит из хижины, ее тут же сжигают. Это символизирует семь рождений, через которые проходит душа человека, после чего он полностью перерождается. Внешнее очищение закончено.
Наступает очередь очищения внутреннего. Человеку дают съесть куркуму — цитварный корень — и орех, который прачки употребляют вместо мыла. Куркума — едкая, жгучая, горькая — должна окрасить внутренности испытуемого в приятный желтый цвет; что же касается ореха, то его вкус тоже вряд ли приятен. Есть оба надлежит не морщась и не кривясь.
Остается принести жертвы богам и устроить угощение всем членам касты. Теперь человек считается принятым в касту, но и после этого и он, и его сын будут низшими из прачек, и лишь внук — быть может! — станет полноправным членом касты.
Можно, зная положение низших каст, задать вопрос: а зачем вообще вступать в столь низкое общество, как прачки или неприкасаемые? Почему вообще не остаться вне касты?
Дело в том, что любая каста, даже неприкасаемая, — это достояние человека, это его община, его клуб, его, если так можно выразиться, страховое общество. Человек, не имеющий опоры в группе, не пользующийся материальной и моральной поддержкой своих близких и далеких сотоварищей по касте, покинут и одинок в обществе. Поэтому лучше быть членом даже самой низкой касты, чем остаться вне ее.
А как, кстати, определяется, какая каста ниже, а какая выше? Есть много способов классификации, строятся они зачастую на основе отношений той или иной касты с брахманами.
Ниже всех стоят те, от кого брахман не может принять ничего. Выше — те, кто может предложить брахману пищу, приготовленную на воде. Потом идут «чистые» — те, кто может предложить брахману воду в металлическом сосуде, и, наконец, «самые чистые», кто может напоить брахмана из глиняной посуды.
Значит, самые высокие — брахманы? Казалось бы, да, ибо их варна по законам Ману самая высокая. Но...
Индийский социолог Де-Суза задавал вопрос о том, какая каста самая высокая, какая следующая и так далее, жителям двух деревень в Пенджабе. В первой деревне брахманов поставили на первое место только сами брахманы. Все другие жители — от джатов до неприкасаемых — уборщиков нечистот — поместили брахманов на второе место. На первом же оказались землевладельцы — джаты. А торговцы — банья, поддержанные маслобойщиками — тёли, вообще отодвинули брахманов на третье место. На второе они поставили себя.
В другой деревне (здесь брахманы очень бедны, а один из них вообще безземельный батрак) даже сами брахманы не решились присудить себе первенства.
На первом месте оказались джаты. Но если вся деревня поместила на второе место торговцев, а на третье брахманов, то мнение самих брахманов разделилось. Многие из них претендовали на второе место, другие же признали торговцев выше себя.
Итак, даже верховенство брахманов и то оказывается на поверку фикцией. (При этом следует признать, что опустить брахманов ниже чем на второе-третье место никто не решился: есть все-таки священные книги, где брахманы объявлены воплощением бога на земле.)
Можно посмотреть на кастовую систему с другой стороны. Все ремесленные касты считаются ниже земледельческих. Почему? Потому, отвечает традиция, что обработка земли почетнее, чем работа по дереву, металлу, коже. Но ведь есть множество каст, члены которых работают именно на земле, но которые стоят гораздо ниже ремесленников. Все дело в том, что своей земли у членов этих каст нет. Значит, почет оказывается тем, кто владеет землей — все равно, обрабатывает он ее своими или чужими руками. Брахманы до последних аграрных реформ в большинстве своем были землевладельцами. Работали на их земле члены низких каст. У ремесленников же земли нет, и работают они не на себя, а на других.
Члены низких каст, которые работают батраками, не называются земледельцами. У их каст совсем другие названия: чамары — кожевники, паси — сторожа, парайны — барабанщики (от этого слова и происходит вошедшее во все европейские языки «пария»). Их «низкие» занятия предписаны им традицией, но они могут обрабатывать землю без ущерба для своего престижа, потому что это занятие «высокое». Ведь у низких каст своя иерархия, и, скажем, кузнецу взяться за обработку кож — значит низко пасть. Но как бы ни трудились низкокастовые на поле, это не возвысит их, ибо само поле им не принадлежит.
Еще один из кастовых мифов — сложные и мелочные ритуальные предписания, которыми буквально опутан каждый член высокой касты. Чем выше каста, тем больше ограничений. Как-то мне довелось беседовать с одной женщиной. Ее мать — весьма ортодоксальная брахманка — попала в наводнение, и дочь сильно о ней беспокоилась. Но дочь приводило в ужас не то, что мать может погибнуть, а то, что, изголодавшись, она будет вынуждена есть «с кем попало», может быть, с неприкасаемыми. (Почтительная дочь даже не решилась произнести слова «неприкасаемый», но, несомненно, его подразумевала.) Действительно, когда знакомишься с правилами, которые должен соблюдать «дважды рожденный» брахман, начинаешь испытывать к нему жалость: бедняга не может выпить воды на улице, вечно должен заботиться о чистоте (естественно, ритуальной) пищи, не может заниматься большинством профессий. Даже в автобусе он не мог бы ездить, чтобы не коснуться кого не следует... Чем больше ограничений налагает каста на своего члена, тем она выше. Но оказывается, что большинство запретов можно вполне спокойно обойти. Женщина, которая так беспокоилась за мать, была, очевидно, большей индуисткой, чем сам Ману. Ибо сказано в его «Законах»:
«Кто, находясь в опасности для жизни, принимает пищу от кого попало, не пятнается грехом, как небо грязью...» И Ману иллюстрирует этот тезис примерами из жизни риши — древних мудрецов: риши Бхарадваджа с сыном, мучимые голодом, съели мясо священной коровы, а риши Вишвамитра принял из рук «самого низкого из людей» чандалы — отверженного — ляжку собаки.
То же самое относится и к профессиям. Брахману не разрешается заниматься «низкими» работами, но если у него нет другого выхода, то можно. И вообще большинство ограничений относится не к поведению, а к намерениям. Не то чтобы человек высшей касты не должен общаться с низкокастовым, он не должен хотеть общаться.
Несколько десятилетий назад, когда с легкой руки англичан в Индии распространилась содовая вода со льдом, возникла тяжелая проблема. Кто именно приготовил воду и лед на фабрике или на кустарном предприятии, неизвестно. Как быть? Ученые пандиты разъяснили, что содовая вода, а тем более лед — это не простая вода, и через них осквернение не передается.
В больших городах вошел в моду европейский костюм, реже носят кастовые знаки. Зато в провинции опытный человек сразу определит, с кем имеет дело: святого-садху он узнает по знаку высшей касты на лбу, женщину us касты ткачей — по сари, а брахмана — по шнуру «дважды рожденного» через плечо. У любой касты есть свой костюм, свои знаки, своя манера поведения.
Другое дело люди низких каст. Если неприкасаемому нельзя заходить в «чистые» кварталы, то лучше ему этого и не делать, ибо последствия могут быть самыми печальными.
Господствующие касты никогда не испытывали особого желания менять что-либо в традиционной структуре. Но выросли новые социальные группы: буржуазная интеллигенция, пролетариат. Для них большинство устоев кастовой системы обременительны и не нужны. Движение за преодоление кастовой психологии — его поддерживает правительство — ширится в Индии и сейчас добилось больших успехов.
Но кастовая система, такая неподвижная на первый взгляд и такая гибкая в действительности, отлично приспособилась к новым условиям: к примеру, капиталистические объединения часто строятся по кастовому принципу. Например, концерны Тата — это монополия парсов, все компании концерна Бирла возглавляют члены касты марвари.
Живуча кастовая система еще и потому — и в этом ее последний парадокс, — что она не только форма социального угнетения низших, но и способ их же самоутверждения. Шудрам и неприкасаемым нельзя читать священные книги брахманов? Но и у низких каст есть предания, в которые они не посвящают брахманов. Неприкасаемым запрещено появляться в кварталах, населенных высококастовыми индусами? Но и брахман не может прийти в поселок неприкасаемых. Кое-где его могут за это даже избить.
Отказаться от касты? Ради чего? Чтобы стать равноправным членом общества? Но разве равноправие — в существующих пока условиях — может дать нечто большее или лучшее, чем уже сейчас предлагает каста, — твердую и безоговорочную поддержку собратьев?
Каста — институт древний и архаичный, но живой и цепкий. Ее очень легко «похоронить», вскрыв многочисленные ее противоречия и нелогичности. Но живуча каста именно благодаря своей алогичности. Будь она основана на твердых и непреложных принципах, не допускающих отклонений, она давно изжила бы себя. Но в том-то и дело, что она традиционна и изменчива, мифологична и реалистична в одно и то же время. Волны действительности не могут разбить этот прочный и в то же время неосязаемый миф. Пока не могут...
Л. Алаев, кандидат исторических наук
С детства нас учили, что нет ничего хуже кастового общества. Но как ни странно, касты дожили до наших дней, чем свидетельествуеи, например, Индия. А что, собственно, мы знаем о том, как функционирует система каст?
Каждое общество состоит из неких базовых единиц, его образующих. Так, применительно в Античности - такой единицей можно считать полис, современный Западу - капитал (или владеющий им социальный индивид), для исламской цивилизации - племя, японской - клан и т.д. Для Индии с древнейших времён до наших дней таким базовым элементом были и остаётся каста.
Кастовая система для Индии вовсе не дремучая архаика или «пережиток Средневековья» как долгое время нас учили. Индийская система каст - часть сложной организации социума, исторически сложившееся разностороннее и многоплановое явление.
Касты можно попытаться описать через ряд признаков. Однако исключения все равно будут. Индийская кастовая дифференциация - система социальной стратификации обособленных общественных групп, связанных единых общим происхождением и правовым положением своих членов. Они строятся по принципам:
1) общей религии;
2) общей профессиональной специализации (как правило, наследственной);
3) браков только между «своими»;
4) особенностей питания.
В Индии существует вовсе не 4 (как многие из нас до сих пор думают), а около 3 тысяч каст и они могут называться в разных частях страны по-разному, а люди одной профессии могут в разных штатах относится к разным кастам. То, что по ошибке иногда считают индийскими «кастами» - это вовсе не касты, а варны («чатурварнья» на санскрите) - социальные страты древней общественной системы.
Варна брахманов (браминов) - это жрецы, врачи, учителя. Кшатрии (раджанья) - воины и гражданские руководители. Вайшья - это земледельцы и торговцы. Шудры - слуги и безземельные крестьяне-батраки.
Каждая варна имела свой цвет: брахманы - белый, кшатрии - красный, вайшаи - жёлтый, шудры - чёрный (когда-то каждый индус носил специальный шнур цвета своей варны).
Варны, в свою очередь, теоретически дробятся на касты. Но очень сложным и замысловатым образом. Явная прямая связь видна человеку с европейским менталитетом далеко не всегда. Само слово «каста» происходит от португальского casta: право рождения, род, сословие. На хинди этому термину тождественно «джати».
Печально известные «неприкасаемые» - это не какая-то одна отдельная каста. В Древней Индии всех, кто не входил в четыре варны, автоматически относили к «маргиналам», их всячески избегали, не давали селиться в деревнях и городах и т.п. Вследствие такого своего положения «неприкасаемым» пришлось брать на себя самую «непрестижную», грязную и низкооплачиваемую работу и они сформировали свои обособленные социальные и профессиональные группы - по существу, собственные касты.
Таких каст «неприкасаемых» несколько и, как правило, они связаны либо с грязной работой, либо с убийством живых существ или смертью (так что все мясники, охотники, рыболовы, кожевенники, мусорщики, ассенизаторы, прачки, рабочие кладбищ и моргов и пр. должны быть «неприкасаемыми»).
В то же время, было бы неверно полагать, что каждый «неприкасаемый» - это обязательно кто-то вроде бомжа или «опущенного». В Индии, даже ещё до обретения ей независимости и принятия ряда законодательных мер по защите низших каст от дискриминации, были «неприкасаемые», достигшие весьма высокого социального статуса и заслужившие всеобщее уважение. Как, например, выдающийся индийский политик, общественный деятель, борец за права человека и автор конституции Индии - доктор Бхимаро Рамджи Амбедкар, получивший юридическое образование в Англии.
Один из многочисленных памятников Бхимаро Амбедкару в Индии
У «неприкасаемых» есть несколько наименований: млеччха - «чужой», «чужестранец» (то есть формально к ним могут быть отнесены все неиндусы, включая иностранных туристов), хариджан - «дитя Бога» (термин, специально введенный Махатмой Ганди), парии - «отверженные», «изгнанные». А наиболее часто употребляемое современное название «неприкасаемых» - далиты.
Юридически касты в Индии была зафиксированы в Законах Ману, составленных в период со II века до нашей эры по II век нашей эры. Система варн традиционно сложилась в гораздо более древний период (точной датировки не существует).
Как уже было сказано выше, касты в современной Индии до сих пор отнюдь нельзя считать просто анахронизмом. Напротив, все они сейчас там тщательно пересчитаны и перечислены в специальном приложении к нынешней действующей Индийской конституции (Таблица каст).
Кроме того, после каждой переписи населения в эту таблицу вносятся изменения (как правило, дополнения). Дело не в том, что появляются какие-то новые касты, а в том, что они фиксируются в соответствии с данными, указанными о себе участниками переписи. Запрещена только дискриминация по признаку касты. Что прописано в статье № 15 индийской Конституции.
Индийской общество очень пёстрое и разнородное по своей структуре; кроме деления на касты в нём есть ещё несколько других дифференциаций. Существуют как кастовые, так и некастовые индийцы. Например, адиваси (потомки основного коренного темнокожего населения Индии до её завоевания арийцами) за редкими исключениями не имеют своих каст. Кроме того, за некоторые проступки и преступления человека могут изгнать из его касты. И некастовых индийцев довольно много - о чём свидетельствуют результаты переписи населения.
Касты существуют не только в Индии. Подобный общественный институт имеет место в Непале, Шри-Ланке, Бали и на Тибете. Кстати, тибетские касты с индийскими не соотносятся вообще - структуры этих обществ сформировалась совершенно обособленно друг от друга. Любопытно, что Северной Индии (штаты Химачал, Уттар-Прадеш и Кашмир) система каст имеет не индийское, а именно тибетское происхождение.
Исторически, когда подавляющая часть населения Индии исповедовала индуизм - все индусы принадлежали к какой-либо касте, исключение составляли только изгнанные из каст парии и коренные неарийские народы Индии. Потом в Индии стали распространяться другие религии (буддизм, джайнизм). По мере того, как страна подверглась нашествиям различных завоевателей, представители других религий и народов стали перенимать у индусов их систему варн и профессиональных каст-джати. Джайны, сикхи, буддисты и христиане в Индии также имеют свои собственные касты, но они так или иначе отличаются от индусских каст.
А как же индийские мусульмане? Ведь Коран изначально провозглашал равенство всех мусульман. Закономерный вопрос. Несмотря на то, что Британская Индия в 1947 году была разделена на две части: «исламскую» (Пакистан) и «индуистскую» (собственно Индия), на сегодняшний момент мусульман (примерно 14 % от всех индийских граждан) в абсолютном исчислении в Индии проживает больше, чем в Пакистане, где ислам - государственная религия.
Тем не менее, кастовая система присуща в Индии и мусульманскому обществу. Однако кастовые различия среди индийских мусульман не столь сильны, как у индусов. У них практически отсутствуют «неприкасаемые». Между мусульманскими кастами не существует таких непроницаемых барьеров, как у индусов - допускается переход из одной касты в другую или браки между их представителями.
Кастовая система утвердилась у индийских мусульман сравнительно поздно - во времена Делийского султаната в XIII-XVI веках. Мусульманская каста обычно именуется бирадари («братство») или бияхдари. Часто их возникновение приписывается мусульманскими богословами влиянию индуистов с их кастовой системой (сторонники «чистого ислама» видят в этом, разумеется, коварные происки язычников).
В Индии, как и во многих исламских странах, среди мусульман также есть свои знать и простонародье. Первые именуются шарифами или ашраф («благородные»), вторые - аджлаф («низкие»). К ашраф в настоящее время принадлежат около 10% мусульман, проживающих на территории Республики Индия. Они обычно возводят свои родословные к тем внешним завоевателям (арабам, тюркам, пуштунам, персам и пр.), которые вторгались в Индостан и селились на протяжении многих веков.
В большинстве же своем индийские мусульмане - это потомки всё тех же индусов, которые по тем или иным соображениям переходили в новую веру. Насильственное обращение в ислам в средневековой Индии было скорее исключением, чем правилом. Обычно местное население подверглось воздействию медленной исламизации, в ходе которой элементы чужой веры ненавязчиво включались в местную космологию и ритуальную практику, постепенно вытесняя и заменяя собой индуизм. Это был неявный и вялотекущий социальный процесс. Люди в ходе него сохраняли и оберегали замкнутость своих кругов. Это и объясняет сохранение кастовой психологии и обычаев среди широких слоев индийского мусульманского общества. Таким образом, даже после окончательного обращения в ислам браки продолжали заключаться лишь с представителями своих каст.
Ещё более любопытно, что в систему индийских каст оказались включены даже многие европейцы. Так, те христианские миссионеры-проповедники, которые проповедовали высокородным браминам, со временем оказались в «христианской браминской» касте, а те, кто, например, нёс Слово Божье «неприкасаемым»-рыбакам - стали христианским «неприкасаемыми».
Зачастую нельзя бывает точно определить, к какой именно касте относится тот или иной индиец только по его внешнему виду, поведению и роду занятий. Бывает, что кшатрий работает официантом, а брамин торгует и убирает мусор в лавке - и особо не комплексуют по этим поводам, а шудра ведёт себя как прирождённый аристократ. И даже если индиец точно скажет из какой он касты (хотя такой вопрос считается бестактным), иностранцу это мало что даст для понимания того, каким образом устроено общество в такой диковинной и своеобразной стране как Индия.
Республика Индия декларирует себя «демократическим» государством и помимо запрета кастовой дискриминации ввела определённые льготы для представителей низших каст. Например, там приняты специальные квоты для их поступления в высшие учебные заведения, а также на должности в государственных и муниципальных органах.
Проблема дискриминации людей из низших каст и далитов, тем не менее, стоит довольно серьезно. Кастовая структура до сих пор является фундаментальной основой жизни сотен миллионов индийцев. За пределами крупных городов в Индии прочно сохраняется кастовая психология и все вытекающие из неё условности и табу.
