Эпос “Манас” – это настоящий шедевр устного народного творчества кыргызского народа. Во всем мире он известен, прежде всего, тем, что это наиболее объемное произведение среди всех известных эпосов. В одном из вариантов он состоит более чем из 500 000 стихотворных строк. В 1995 году в Кыргызстане отмечалось 1000-летие эпоса “Манас”.
На протяжении веков эпос “Манас” передавался из уст в уста, из поколения в поколение, при этом обогащаясь и приобретая новые оттенки, но сохраняя четкую сюжетную линию. Истинного мастерства в повествовании произведения достигали народные сказители – манасчи. Они часами могут рассказывать увлекательные истории о великом герое Манасе и его подвигах. У каждого манасчи свой собственный стиль изложения и своя интерпретация событий эпоса, однако основная сюжетная линия у всех одна. В настоящий момент известно 35 вариантов эпоса.
Learn more
Музыкальное искусство
С незапамятных времен музыка занимала видное место в жизни кыргызов. Ни один праздник в селении не обходился без музыки, а жители, от мала до велика, собирались, чтобы послушать чудесные мелодии в исполнении мастеров-музыкантов. Как у любого народа, у кыргызов есть свои традиционные музыкальные инструменты, отражающие уникальный национальный колорит.
Наиболее широко распространенный инструмент – это комуз. Он изготавливается искусными мастерами из цельного куска дерева (обычно арчи, абрикоса или ореха). Его длина не превышает 80-90 см. Комуз имеет три струны. Играют на нем обычно сидя: музыкант держит инструмент в горизонтальном положении, левой рукой держит струны у грифа, а правой пощипывает их. Комуз можно настроить по-разному: из него могут литься как веселые и заводные звонкие мелодии, так и грустные мотивы.
Сегодня в кыргызском обществе идет активный процесс переосмысления роли и значения культуры, в частности традиций и обычаев как ее составной части. Это, прежде всего, связано со стремлением сохранить наиболее лучшие стороны своего культурного наследия. При сохранении национальной самобытности и поиска своего места в мировом сообществе кыргызы, как известно, всегда придавали большое значение семейно-бытовой сфере жизнедеятельности. В течение столетий сложился целый комплекс традиций, обычаев и обрядов, регламентирующих взаимоотношения между различными социальными группами, народами. А так же внутри семьи – между мужем и женой, свекровью и невестой, родителями и детьми и т.д. Эти нормативные действия передавались из поколения в поколение.
Доказательством сказанного служат результаты социологического исследования, проведенного нами в январе и феврале месяце 2010 года. Исследование было осуществлено методом анкетирования широких слоев населения, с помощью стандартизированного вопросника. Выборка является репрезентативной, формировалась с использованием элементов случайного и квотного методов и составила 1233 респондентов.
В традиционной жизни кыргызского народа по данным нашего исследования имеет преимущество народные традиции 38,7%, затем по важности занимает семейные традиции 23,9%, примерно на равные пропорции разделились религиозные и светские традиции 18,5% и 17,4%, и всего лишь 1,5% набрал профессиональные традиции.
Для того чтобы более конкретизировать социокультурные традиции и обычаи представления респондентов, в ходе опроса было предложено выразить свое отношение к народным традициям под рубрикой «отмечаем» очень ценные, «отмечаем по возможности» ценные, «хотелось бы внести изменения» средне ценные, «не отмечаем» не ценные. Такая конструкция вопроса позволяет не только определить интенсивность мнения респондентов по каждому пункту, но и зафиксировать наличие тенденций во мнениях у групп респондентов. Оценочное отношение к конкретным социокультурным традициям и обычаям представлено подробно ниже по блокам:
Традиции и обычаи, связанные со свадебными мероприятиями;
Семейные традиции.
В первом блоке участникам опроса предложено некоторые традиции и обычаи кыргызов, связанные со свадебными мероприятиями имеющее, на наш взгляд, немаловажное значение в воспитании человека. Прежде всего, те, которые формируют уважение и почтение к старшим, особенно родителям. Это неслучайно, так как старшее поколение является источником жизненной мудрости, опыта, передающее свои значения, трудовые навыки младшему поколению: Обряд венчания (нике), ритуальная раздача мяса (устукан), усаживание на занавес (көшөгөгө отургузуу), угощение (даам сыздыруу, ооз тийгизүү, кешик), сватовство (кудалашуу), поклон невесты (жүгүнүү), свадьба (үйлөнүү тою), провожание невесты (кыз узатуу), плата калыма за невесту (калың), приданное невесты (сеп), приглашение на семейный очаг (отко киргизүү), осыпание невесты сладостями и деньгами (чачыла), надевание серьги (сөйкө салуу), дарение одежды сватам (кийит кийгизүү), ритуальная встреча невесты (келин тосмой), дарение скота или выдел (энчи).
Следует сказать, что эти социокультурные обычаи и ритуалы идут впереди всех представленных нами обычаев и ритуалов с большим отрывом от последующих. Анализ сопряженности показывает, что данные традиции практикуется среди значительной части населения, тогда как другие виды традиций и обычаев вызывает пассивное отношение к ним. К числу последних относятся - избегания родни мужа или жены (кайын журттан ийменүү), переименование родственников супруга или супруги с целью избегания произношения их имен (тергөө), дарение сережек (сөйкөсүн берүү), умыкание невесты (ала качуу) (см. диаграмма 1).
Наиболее популярными в жизни современных кыргызов являются обычаи и традиции, связанные с женитьбой или замужеством: сватовство, сговор или передача невесты будущему мужу ее родителями (кол менен берүү). Согласно данным социологического опроса, преобладающая доля респондентов – 70,7% отметили о ценности традиций, связанных со сватовством, а 16,3% соблюдает их по возможности. Лишь 6,8% опрошенных заявили, что не соблюдают данные традиции, а 6,2% - воспринимают их с определенными издержками.
В последнее время большую популярность приобретает обычай надевание серьги родителями жениха на будущую невестку, что символизирует согласие его родителей на их брак. Такой обычай дает возможность молодым побольше узнать друг друга до начала их совместной жизни. Этот обычай, по результатам нашего исследования, соблюдают чуть больше половины респондентов 57,7%, по возможности его соблюдают 29,2% опрошенных, не соблюдают 8,9% респондентов и 4,1% хотели бы внести в этот обряд определенные изменения.
Оплата калыма за невесту получило единодушие у преобладающей части респондентов - 70,1%, по возможности эту традицию соблюдают - 22,5%, хотели бы внести некоторые изменения всего лишь 6,6%, и не соблюдает 0,9% опрошенных.
Наиболее распространенным, как и ожидалось, оказался обряд венчания (нике), его совершают 90,3%, по мере возможности - 6,7%, и не совершают 2,9% респондентов.
Исследования показали, что с новой силой начинают проявлять себя и многие другие традиции и обычаи, содержащие в себе элементы воспитания и уважения к старшим. Например, традиция поклона («жүгүнүү»), сохранившаяся в основном на территории Иссык-Кульской области. «Жүгүнүү» - означает кланяться, скрестив руки на груди. Это своеобразное приветствие, осуществляемое невесткой каждый раз при встрече с родителями мужа. Положительным в этой традиции является и то, что после вышеописанного действия поклона («жүгүнүү»), человек, которому оно предназначалось, отвечает словами доброго пожелания. Например, «Теңир тилегиңди берсин» («пусть Тенгри воздаст все твои мечты»), «өмүрлүү бол» («желаю долгих лет жизни»). Данная традиция играет важную роль в установлении теплых, дружеских отношений между невесткой и родителями мужа. Обычай поклона невесты (жүгүнүү) приветствуют 75,5% опрошенных.
Следует сказать, что в настоящее время многие молодые семьи не придерживаются всех элементов свадебного обряда, но при этом он упрощается, теряет свои исконно национальные черты. Сценарий торжественного бракосочетания предполагает обычно аренду помещения, множество гостей, концертную программу. Это подтверждает результаты нашего исследования. Свадебное торжество готовы проводить 77% респондентов, еще 21,4% - при наличии такой возможности и только 1,6% опрошенных хотели бы внести определенные изменения в процесс организации и проведения свадеб.
У кыргызов сегодня сохраняется красочный обычай старой свадьбы – «чачыла» – осыпание невесты при входе в дом мужа сладостями, магическое значение данного обычая сохраняется как пожелание супругам счастливой жизни. По результатам нашего исследования, преобладающая доля респондентов - 64,3% отмечает положительное значение данного обряда.
Сохранение традиции усаживания невесты за занавесью (көшөгөгө отургузуу) приветствует 81,6% опрошенных, по возможности его готовы выполнить 14%, не выполняют 2,6% и хотели бы внести изменения в данную традицию - 1,8% респондентов.
Умыкание невесты (кыз ала качуу) у большинства опрошенных - 46,6% не получило поддержки, одобряют же этот обряд - 24,2%, в свою очередь такая же доля респондентов - 24,7% хотели бы внести в него изменения.
В социокультурной жизни кыргызского народа раньше молодая невестка обязана была избегать родственников мужа в течение года, а иногда и дольше. Запрет этот снимался после рождения первого ребенка. В настоящее время этот обряд придерживаются в течение 1-2 недель, а некоторых семьях только в день свадьбы. Традицию избегания родни мужа и жены (кайын журттан ийменүү) придерживается значительная часть респондентов - 43,8%, по возможности готовы соблюдать этот обряд 15,4% опрошенных, не готовы 26,4%, и хотели бы внести в него изменения 14,4% опрошенных.
Смысл уважительного отношения к старшему поколению можно обнаружить в традиции «тергөө». Ее суть сводится к тому, что замужняя женщина не должна называть вслух по имени никого из родственников своего мужа. Данная традиция имеет место и сейчас особенно в селах и отдаленных регионах страны, но уже не столь строгих рамках в каких она существовала в прошлом. Так, еще совсем недавно жены не имели право назвать по имени даже своего мужа. Сейчас такое обращение к мужу само изжило себя в виду того, что изменились условия заключения брака. Если раньше браки между молодыми заключались их родителями, то теперь – это результат длительных, дружеских отношений на основе возникшей взаимной любви. «Тергөө» - давняя традиция, сохранившаяся в своих основных моментах, хотя и подкорректированная временем, что подтверждает ее востребованность обществом.
Знак внимания «тергөө» как значимую традицию придерживается значительная доля респондентов - 41%, не соблюдают - 26,4%, и хотели бы внести в нее изменения - 17,2% респондентов.
Мы уже говорили об уважении и почтительном отношении к старшим. Оно относится ко всем прогрессивным традициям, особенно у восточных народов. И это не случайно, так как старшее поколение является источником жизненной мудрости, познавши ее на своем опыте для передачи свои знания и трудовые и иные навыки младшему поколению. Привить уважение к старшим, достойным людям – суть многих кыргызских традиций. В частности, традиция рассаживания гостей за столом («дасторкон»). Самых уважаемых располагают на самом почетном месте – «төр».
У кыргызского народа выработался целый этикет встречи и ухаживания гостей, и одним из таких проявлений является ритуальная раздача мяса (обычно, с определенными костями) - «устуканов», - где части мяса распределяются в зависимости от старшинства по возрасту, а также и по занимаемому его положению в обществе. В этом плане обычай раздачи «устуканов» охарактеризовали многие положительно, данный обычай приветствуется 89,2% опрошенных, по возможности придерживаются его - 10,8% респондентов.
Семейные традиции. На этом блоке участникам опроса было предложено некоторые семейные традиции и обычаи: семейный совет (үй-бүлөлүк кеңеш), взаимопомощь (ашар), знание предков до седьмого колена (жети атасын билүү), советы аксакалов, уважение старших, землячество, патриархальное правление, многоженство, гражданский брак, брачный контракт.
Важно отметить, что обычай взаимопомощи «ашар» учит людей человеколюбию и доброжелательности. . В целом «ашар» как форму взаимопомощи приветствует 63,7%, по возможности 35,2%.
Нравственные идеалы кыргызского народа состоят не только в исключительном почитании старших, особенно родителей, но и в стремлении оказать помощь друг другу, поддерживать в беде. Свойственны народному сознанию такие черты как: щедрость, гуманизм, терпеливость и др. Данные ценности нашли отражение в менталитете кыргызского народа, для которого всегда были свойственны открытость, толерантность, доброжелательное отношение к представителям других народов, этнических групп, органическая приверженность к сотрудничеству, к состраданию, которые складывались веками и отражали мудрость многих поколений.
Эту мудрость важно привнести в современную жизнь Кыргызстана. Наличие различных этнических групп в стране обогащает духовный и экономический потенциал ее населения. Совместная жизнь представителей различных народов прививает каждому из них и всем вместе нормы, правила и традиции межнациональных отношений и общечеловеческой морали.
Землячество одобрила почти половина опрошенных респондентов 49,8%, не одобрили 22,3% и хотели бы внести изменения в его суть 6,4%. Это показатель того, что в условиях Кыргызстана имеет место и родовые традиции кыргызского народа.
В семье, как показывают результаты исследования, внешне доминирует патриархальное управление, 42,9% респондентов высказывается за такую форму семейных отношений, и лишь 22,2% воспринимают это как устаревшее явление.
По поводу добрачных половых связей мнения респондентов не разделились, т.е. против гражданского брака высказалось 73,2% на основе полученных данных, можно предположить, что брак в представлениях большей части населения остается весьма значимым институтом. В немалой степени это связано с высокой ценностью семьи и семейных отношений в национальной психологии кыргызов. Только 10% респондентов, считает возможным иметь половые связи до брака. Можно сказать, что достаточно консервативное отношение к институту семьи и брака позволяет сохранять нравственную устойчивость общества и усиливает роль семейного воспитания в процессе общей социализации граждан. В целом, представления респондентов о семейном благополучии, несмотря на распространенность суррогатных форм семейных отношений (типа «гражданский брак») не претерпели существенных изменений и носят, по существу, традиционный характер.
В целом, обобщая данных, можно сказать, традиции и обычаи, связанные со свадебными мероприятиями, рождением ребенка, религиозные традиции, светские и семейные традиции в качестве общественного института играет огромную роль в национальном сознании и образе жизни общества. Вместе с тем, мы склонны полагать, что в современных условиях отношение кыргызского народа к социокультурным традициям и обычаям, показывает динамичности выбранных традиций и обычаев, когда одни традиции имеет преимущество в традиционной жизни кыргызского народа, а другие менее значимы.
Изучая социокультурный опыт народа, наблюдая за ходом событий современной жизни, иногда возникает мысли о том, что, не слишком ли мы поверхностно подошли к изучению национальных традиций и обычаев. Ведь время вносит свои коррективы во все сферы жизнедеятельности общества, происходят значительные изменения в психологии людей под воздействием новых форм человеческой активности.
В настоящее время, в соблюдении национальных традиций и обычаев появились определенные трудности экономического характера. Например, наблюдая за многочисленными тоями, пышными похоронами, можно придти выводу, что здесь порой соблюдается лишь внешняя сторона обычаев и обрядов . Благодаря чему на первый план выступают иногда не самые лучшие качества – тщеславие, бахвальство. Люди соревнуются, кто больше зарежет скота и напоит спиртным «дорогих» гостей.
Несмотря на то, что такая форма исполнения традиций обходится семье слишком дорого, это одобряется частью общества. И, напротив, вокруг тех, кто не проявляет такой щедрости, создается отрицательное общественное мнение. Разумное отношение к тратам воспринимается как «скупость» и проявление неуважения к памяти усопшего, чести своего рода, или как признак несостоятельности, падения авторитета семьи, ее престижа.
Если учесть степень конформизма в массовом сознании, то можно представить, как болезненно воспринимается людьми проявление собственной «ущербности», неспособность быть такими, как все. Забывая при этом о том, что во время таких мероприятий наши родители думали, прежде всего, о милосердии. Раздавая пищу нищим и сирым, они тем самым очищались духовно, просили прощения за совершенные грехи.
В этой связи следует сказать, что о принятии обращение Жогорку Кенеша КР к гражданам КР, по поводу правления семейных мероприятий в рамках своих возможностей и без расходования крупных денежных средств . Это говорит о необходимости и строгого контроля расходования средств на ритуал и обрядовые традиции.
В современном, демократическом обществе нет границы для соблюдения традиций и обычаев и любой может соблюдать их. Так Н.К. Кулматов справедливо считает, что «когда народ находится в трудном положении, нам надо соблюдать традиции и обычаи без лишних расходов» . Люди со скромным достатком должны следовать обрядам согласно своим финансовым возможностям, ограничиваясь семейным кругом и не обязывая себя жертвоприношением.
На этом фоне весьма важным представляется выяснить, как в целом общество относится к проведению «дорогостоящих» праздников, похорон и т.д. По этому вопросу мнения респондентов заметно разделились, преобладающая часть респондентов (36,7%) рассчитывают на возможности, еще 34,4% считают, что денежные расходы на проведение традиционных мероприятий имеют важное значения.
Интересно, что результаты исследования расходятся по различным областям страны. Больше всех на свои возможности при проведении праздников рассчитывают жители г.Бишкек (62,3%) и Чуйской области (63,8%), а в Джалал-Абадской, Баткенской, Ошской областях и г.Ош этот показатель колеблется в пределах от 12,7% до 22,6%.
В целом можно сказать, что под влиянием социально-экономических условий меняется процесс проведения кыргызских народных традиций, это выражается, прежде всего, на денежные расходы и соревнования при проведении традиционных мероприятий.
Все это говорит о необходимости глубокого и серьезного анализа исторического и культурного наследия, накопленного многими поколениями. Чтобы лучше понять сегодняшний день и увидеть будущий, понять менталитет своего народа, нужно серьезное осмысление тех процессов, которые формируют психологический склад и сознание современного человека. Больше уделять внимание тем обычаям и традициям народа, которые имеют глубокий смысл и способствуют духовному возрождению нации. Правда, следует иметь виду, что полностью предаваться народным традициям и обычаям тоже нельзя. Поскольку некоторые из них несут в себе отрицательные черты, характерные для патриархально-родового строя и потому являются неприемлемыми для современного общества.
Таким образом, в заключении можно сказать, что в настоящее время под воздействием новых форм человеческой активности в психологии людей происходят значительные изменения, как в лучшую, так и негативную сторону. В частности, увеличилось употребление спиртных напитков особенно среди молодежи, ухудшилась криминогенная обстановка в селах и городах республики.
В то же время, наблюдается активное возрождение норм нравственности, в том числе религиозных, не противоречащих идеологии государства, нормам и ценностям социальной культуры кыргызов. Происходит активное привлечение всех слоев населения к общественной и политической жизни общества, что, безусловно, необходимо и своевременно.
Многовековая история существование традиций кыргызского народа доказала их ценность и право на существование. Необходимо с большим вниманием и осторожностью подходить к изучению традиций. Сохранять и передавать новым поколениям то «рациональное зерно» в их содержании, которое составляет реальную силу в воспитании подрастающих поколений.
Батма Кошбакова, к.с.н., доцент
Все эти годы власти Казахстана системно и целенаправленно принимали меры для того, чтобы ни один этнос не терял своей яркой культурной индивидуальности в богатой палитре единого народа Казахстана. Огромную роль в этом сыграло общественное объединение «Народное согласие», под крылом которого собралось 20 этнокультурных центров Мангистауской области.
Для того, чтобы сохранить мир и спокойствие на нашей земле, в 1992 году было решено создать ОО «Народное согласие», и сердцем его стало казахское движение «Парасат». Одними из инициаторов его создания стали Жаздырхан Сейдалиев, почетный гражданин Актау Ахмет Муратов, депутат Мажилиса Парламента РК от Ассамблеи. В 1994 году, находясь с рабочей поездкой в нашем регионе, президент посетил офис «Народного согласия» и высоко оценил его работу. Он высказал мнение о необходимости создания такого объединения в масштабах страны. 1 марта 1995 года была создана Ассамблея народа Казахстана.
В этот раз журналистов «Лады» пригласили в гости киргизы Мангистау для того, чтобы продемонстрировать свое гостеприимство.
Сегодня в Казахстане проживает более 20 000 киргизов. А в Мангистауской области их только 400-500. С целью объединения представителей киргизского этноса, сохранения национальной культуры и искусства своего народа в феврале 2000 года было образовано киргизское этнокультурное объединение «Ала-Тоо». В переводе с киргизского «Ала-Тоо» означает «Снежные горы».
Председателем этнокультурного объединения «Ала-Тоо» на протяжении 15 лет является Курбанали Газибеков. Уроженец селения Майдан Ошской области, он окончил Бишкекский сельскохозяйственный институт. Работал директором Учкорганского плодопитомника совхоза. В 1991 году, приехав в Мангистау, устроился агрономом в ГКП «Коктем».
В его ведении, в полном смысле этого слова «большое поле деятельности», – 30 гектаров «коктемовского» питомника, расположенного во впадине Карагие. А это лиственные и хвойные деревья: айлант, ясень, софора, можжевельник, ель, сосна, а также три гектара плодовых деревьев: яблони, абрикосы, гранат. 25 тысяч саженцев деревьев разных пород со специалистами питомника он выращивает для облагораживания территории областного центра.
Вдоль дороги в аэропорт высажены деревья из питомника, взращенного Курбанали. Из удивительных цветочных оранжерей 20 сортов и 40 видов цветов ежегодно высаживаются на городских клумбах площади «Ынтымак», гостиниц и торговых центров Актау.
Основной фактор успешности страны - это согласие и единство народа Казахстана. И в этом, несомненно, роль Ассамблеи народа Казахстана, которая за 20 лет сумела воплотить в жизнь идеи толерантности, согласия. Нельзя не отметить мирные инициативы Казахстана. Конечно, в этом большая заслуга президента Нурсултана Назарбаева. Кыргызстан также - многонациональная республика. Здесь проживают представители порядка 80 национальностей, действуют 40 этнокультурных центров. Совместно с казахским народом мы отмечаем многие праздники. И нас особенно радует, что наши соотечественники на казахстанской земле живут благополучно, сохраняют родной язык, культуру, обычаи и традиции, - сказал Курбанали Газибеков.
Киргизы в Казахстане - одно из малочисленных национальных меньшинств. Основной причиной миграции киргизов в Казахстан является неудовлетворительное экономическое положение в Киргизии и более благополучные условия на казахстанском рынке труда. Также этому способствует и большая протяжённость границы между двумя странами, которая превышает 600 километров.
Многие трудовые мигранты после нескольких месяцев работы получают вид на жительство, а потом и гражданство. При этом, для киргизов предусмотрена упрощённая процедура получения гражданства. Большая часть киргизов, проживающих в Казахстане, расселена на юге республики.
В результате исторического казуса в течение более столетия казахов называли киргизами. Дело в том, что в 1734 году после визита в Петербург казахской делегации во главе с Ералы-султаном, сыном Абулхаир-хана, с целью закрепления условий российского подданства, корреспондент «Санкт-Петербургских ведомостей», освещая это событие, при этом имея весьма туманное представление об азиатских народах, на страницах газеты рассказал о происхождении казахов от енисейских киргизов. Понятное дело, информация официальной газеты, органа царского правительства была воспринята как закон последней инстанции. С этого времени чиновники во всех официальных документах стали именовать казахов киргизами. Однако благодаря вмешательству таких именитых ученых, как академик Г.Ф.Миллер, классик А.И.Левшин, а также казахский поэт Ч.Валиханов, казахов стали называть казахами, а киргизов киргизами. Так или иначе, а киргизы на территории Казахстана проживают с давних времен.
Знаменитый поэт-просветитель Мангистау Тумен Балтабасулы в своем сказе о семи народностях, когда-то проживавших в Мангистау, воспел киргизский народ, зафиксировав обитание предков киргизского этноса на этой земле. Известен факт: во время правления хана Абылая на территории Кокшетауского края были переселены две киргизские волости.
Бытует суфистская мудрость: «Лица всех людей повернуты к Каабе. Но убери Каабу, и станет ясно: все они поклоняются сердцу друг друга». Желая понять друг друга, люди обязательно найдут общность тем, идей, духовных стремлений. Много общего у двух тюркских народов: казахского и киргизского. Многие рода, которые входят в состав казахского этноса, есть и у киргизов. Одному Аллаху поклоняются два в прошлом кочевых народа. Киргизы по своему менталитету, национальным традициям, обычаям и культуре близки казахскому народу.
Киргизский алфавит отличен от казахского лишь двумя буквами. То же самое и с национальными блюдами. Киргизский бешбармак отличается от казахского лишь более мелкой жаймой. Да, у киргизов участникам застолья сначала подают сорпу, а потом сам бешбармак, а у казахов – наоборот. Вот и все отличие.
Гордость края
Многие киргизы Мангистау реализуют свои способности в сельском хозяйстве. Ежегодно они выращивают до 1000 тонн овоще-бахчевых культур. В 1965 году приехал в Мангистау талантливый земледелец Эргеш Абдуллаев. В течение 30 лет на священной земле Мангистау Эргеш ага выращивал овощи и фрукты. Восхищались его мастерством возделывания земли местные жители. Под его рукой земля, еще вчера пропитанная солью, плодоносила и приносила урожай. Удивительные сады посажены киргизом Эргешем на полуострове Бузачи, в местности Жынгылды, а также в окрестности поселка Таучик. Ветвистые фруктовые деревья издали подсказывают путнику, что в этом месте его ждет богатый дастархан с обилием фруктов и овощей. На мангистауской земле, в местности Уланак, похоронен хлебосольный старец. В память о нем по сей день цветут сады, радуя мангистаусцев весной цветами, осенью плодами. Заложенный старейшиной киргизского центра Эргешем Абуллаевым таучикский сад в настоящее время возделывает заместитель председателя киргизского этнокультурного объединения «Ала-Тоо» Маматкодыр Наркозиев. Успешный выпускник Ташкентского зоотехнического института в Таучикском и Бузачинском подсобных хозяйствах основал животноводческое хозяйство.
Старейшина этнокультурного объединения, 75-летний Турдубай Жайшибеков основал на полуострове Бузачи, неподалеку от месторождения Каражанбас, крестьянское хозяйство. Посадил фруктовый сад с плодоносящими абрикосовыми, сливовыми деревьями. Благородное дело своего отца продолжают дети Турдубая: Суюн, Амантай и Нурлан. Дочь Гульнара Жайшибекова, тележурналист, ездит по краю и рассказывает мангистаусцам о заслуженных людях, делится новыми впечатлениями со зрителями.
Более 30 лет занимается возделыванием земли в Мунайлинском районе председатель крестьянского хозяйства Канзада Моналова и ее супруг Осмон Хашимохунов.
Удивляет разнообразием ассортимента выращиваемой зелени Куштар Наджиев. Как никто другой, он знает ценность петрушки, укропа, сельдерея, лука.
Ибраим Шакиров своим трудом доказывает, что даже в пустыне, на берегу соленого моря, можно выращивать сладкие овощи и фрукты. Ибраим выращивает в Каракиянском районе, на мысе Песчаный, золотые медовые дыни.
Уроженец Ошской области Кадамжайского района Убайдулла Бурханов после демобилизации из рядов строительного батальона войсковой части №5409 остался жить на полуострове Мангышлак. Не испугался сурового климата Мангистау. И край воздал Убайдулле регулярным урожаем на благодатной земле Тупкараганского района. Убайдулла внедряет капельное орошение и выращивает бахчевые культуры, удивляя земляков ароматными арбузами.
Железная дорога соединяет людей самых отдаленных регионов страны. Пассажир долго помнит поездки в сопровождении внимательного проводника. К таковым относится Жанабай Аджимов. Жанабай работает проводником компании «Казахстан Темир Жолы» на ответственном маршруте станция Мангышлак-Астана. Исполнительность и профессионализм отличают этого человека.
Душа компании, заместитель председателя этнокультурного объединения, талантливый аккордеонист Батыр Жетымишов с энтузиазмом организует музыкальные мероприятия земляков и друзей. Ему не так важно, кто является зрителями - обитатели Дома престарелых
и инвалидов или горожане, отдыхающие на площади Ынтымак. Батыр завораживает исполнением киргизской народной мелодии, казахских кюев, популяризируя музыкальное наследие номадов.
Не нарадуются представители киргизского центра на то, что в их коллективе есть удивительно обаятельная женщина Гульнара Джантаева. На любом мероприятии она создаст праздничное настроение, уважит гостей, приглашенных на вечер.
Женщина-водитель, женщина-предприниматель и просто замечательная женщина Салкын Таштемирова на мангистауской земле вырастила троих детей и четырех внуков.
Знает, как никто другой, что такое остойчивость корабля, что такое попутный ветер и цену «семи футов под килем» Талантбек Акимканов. Выпускник Тихоокеанского высшего военно-морского училища имени С. Макарова Талантбек служил в Вооруженных силах СССР, России, Кыргызстана, Казахстана. В 2002 году Приказом Министра Обороны РК был направлен начальником кафедры «Морская техника и технология» военно-морского училища МО РК Актау. Выйдя в отставку, работал старшим преподавателем АФ «КазАТиК имени М.Тынышпаева», инженерно-технического института КГУТиИ имени Ш.Есенова, главным специалистом морского учебно-тренажерного центра КГУТиИ. С сентября 2010 года преподает в Актауском транспортном колледже Казахской академии транспорта и коммуникации имени М. Тынышпаева. За добросовестную службу в рядах ВМС, за подготовку профессиональных кадров капитан третьего ранга Талантбек Акимканов награжден медалями «70 лет ВС СССР», «10 лет ВС РК» и другими знаками отличия, дипломами и грамотами. Чтобы всегда быть рядом с супругом, Рахат Акимканова тоже предпочла военную службу. В настоящее время мичман Акимканова вышла в запас.
Более 20 лет служит в пограничных войсках майор пограничной службы штаба регионального управления береговой охраны ПС КНБ РК Догдурбек Бокатенов.
За добросовестное исполнение офицерского долга награжден медалью второй степени «За безупречную службу Вооруженных сил РК». Медалью «За безупречную службу в Вооруженных силах РК» третьей степени награжден начальник отдела административной работы РУ береговой охраны КНБ РК Ергаш Юлдашев.
Плеяду представителей интеллигенции киргизского этнокультурного объединения возглавляет талантливейший музыкант, уроженец города Бишкек Куван Мейманбаев. Выпускник Литовской Академии музыки в Вильнюсе, а также аспирант киргизской национальной консерватории Бишкек, он является обладателем первой премии международного конкурса имени Н.Халмамедова (Ашхабад), II премии фестиваля «ШАБЫТ- INSPIRATION» (Астана), III й премии на конкурсе (Бишкек). В копилке его достижений диплом с подписью Микаэла Таривердиева за участие в международной благотворительной программе «Новые имена». Кувану известны лучшие дворцы культуры Казахстана, а также Бишкека, Вильнюса, Каунаса, Клайпеды, Шауляй. Памятны выступления в тандеме с Государственным академическим оркестром под управлением Т. Абдрашева. Будучи талантливым концертмейстером, Куван гордится победами своих учеников на республиканских и международных музыкальных конкурсах, в частности, Ш. Каримовой, Б. Есеркепа, М. Сагади, Н. Джуматова. В 2011 году Куван Мейманбаев приглашен концертмейстером кафедры струнных инструментов АВАК Казахского национального университета искусств. В семье Мейманбаевых существует культ музыки. Старший сын Кувана Алибек продолжает династию музыкантов. Он учится в академии музыки по классу виолончель.
Духовное благословение, исцеление от душевных ран многие мангистаусцы получают у Салтанат Исмаиловой. Ее особый талант известен далеко за пределами края. Будучи профессиональным народным целителем РК, она имеет сертификат международной академии прокоскопических наук имени Нострадамуса. Заслуженная целительница Республики Казахстан награждена нагрудным знаком «Үздік шипагері», «Халық құрметіне бөленген емші», медалью «Почетный профессиональный народный целитель Республики Казахстан», орденом «Қазақстанның жұлдызды емшісі», дипломами и грамотами.
Талантливейший киргизский писатель, президент Ассамблеи культуры народов Центральной Азии Чингиз Айтматов однажды сказал: «Любовь - главная истинная жизненная сила человека. Народ рождает таланты, и он же, народ, является ценителем и хранителем всего лучшего, что создают его мастера».
Счастливы представители киргизского этноса возможности изучать устное народное творчество своих предков, говорить на родном киргизском языке и с радостью поддерживают обычаи и традиции дружественного казахского народа, а также других этносов, проживающих на мангистауской земле.
Традиции киргизского народа
Культура киргизского народа развивалась на протяжении многих веков и вплоть до настоящего времени сохранила свою уникальность и ярко выраженные элементы кочевого образа жизни. Гостеприимство, доброта и открытость – это главные качества, которыми славятся киргизы.
Обычаи и традиции киргизов, как и всех остальных народов мира, представляют собой сложный и богатый по своему содержанию этнический комплекс. На формирование его характерных признаков большое влияние оказала тюркско-монгольская кочевая культура.
Народные традиции, обычаи и обряды киргизского народа определялись кочевым образом жизни. Особое место среди них занимают семейно-бытовые традиции, которые, складываясь веками, отражают накопленную многими поколениями мудрость.
Обычай гостеприимства
Самым традиционным обычаем у киргизов – как и у всех народов - является гостеприимство. Любому гостю оказывались почести. Важны и традиции уважения к старшим. В киргизской семье жилище бабушки и дедушки называли не иначе, как «чон уй» («большой дом»), выражая этим почтительность к основателям семьи. Издревле каждый, чей путь проходил через киргизский аул, не покидал его, не разделив с хозяевами стол и кров. Поскольку киргизы на протяжении многих десятилетий вели кочевой образ жизни, своеобразный вид хлеба – «комоч-нан», для приготовления которого требуется только две сковороды, и в настоящее время пользуется заслуженным вниманием за простоту приготовления и отменный вкус. Чай - необходимый атрибут азиатского стола и дружеской беседы. А ведь живущие в Средней Азии уже и не замечают, что обычный напиток стал символом дружественного диалога между людьми, таким незаметным, но и незаменимым собеседником.
Рождение ребенка
Самое радостное и долгожданное событие в истории каждой семьи, конечно, рождение ребенка. Ребенок в семье – символ продолжения рода, бессмертия нации. Поэтому к детям в Кыргызстане особое отношение.
Начнем с того, что еще задолго до знаменательного события беременную женщину старались оградить от всевозможных домашних забот и волнений. Здесь в ход шла магия. В одежде беременной в обязательном порядке должен быть «тумар» - амулет с изречениями из Корана, а также старинные языческие обереги, типа когтей медведя «аюу тырмагы» или лапы филина «укунун тырмаг». В юрте рожающей женщины днем и ночью горел огонь, лежал нож, острием к двери, а на остове дома дулом в небо привязывалось ружье. Все эти нехитрые приспособления должны были отгонять злых духов, с какой бы стороны они ни подступали.
Первой пищей новорожденного становилось «сары ма»- топленое коровье масло, первой одеждой – «ит койнок», так называемая «собачья рубашка». Ее шили из лоскутов, выпрошенных у уважаемых людей села и сначала надевали на собаку. Все это делалось по поверью «ырым» для долгой и счастливой жизни малыша.
Потом следовал обряд укладывания новорожденного в колыбель «бешик», затем наречение по имени –«ат койуу», празднование первого шага – «тушоо кесуу». В 3,5 или 7-летнем возрасте мальчикам в обязательном порядке делалось обрезание – «суннет», девочкам в 10-11-летнем возрасте торжественно заплетали многочисленные косички, как знак того, что девочка повзрослела.
С самого рождения детей в Кыргызстане оберегают от злых глаз, для этого применялись различные амулеты и обереги. Вообще благополучной у киргизов считалась семья, имеющая 10 и более детей, так повелось с незапамятных времен, когда более многочисленный род легче справлялся с внешними опасностями и врагами, да и чисто экономические проблемы обходили его стороной.
Рождение ребенка рассматривается как особо радостное, счастливое событие. Несколько человек как добрые глашатаи верхом на конях разносят весть о рождении ребенка всем знакомым, родным и друзьям, за что получают подарки - суюнчи. Близкие родственники и друзья при этом прославляют родителей.
Свадьба
Как и у всех народов, одно из самых главных мест в семейных торжествах занимает свадебный обряд - красочный и торжественный, сопровождаемый молодежными играми, песенными состязаниями - айтыш, поочередным пением - сармерден и другими развлечениями.
Свадебный обряд – поистине уникальное явление в культуре киргизского народа. Свадьба и связанные с ней события являются самой красочной частью в комплексе обрядов. Когда говорят о традициях национальной свадьбы, конечно, в первую очередь, имеют в виду захватывающие ритуалы выплаты калыма или сватовство.
Сегодня, конечно, не все ритуалы соблюдаются неукоснительно, но все же основные моменты обязательны на любом торжестве.
Самое интересное, что сватать детей у киргизов разрешено даже до их рождения. Такая форма сватовства называется «бел куда», и распространена она у закадычных друзей, мечтающих о кровных узах «сөөктешуу». Для скрепления уговора выполнялся следующий обряд: будущие родственники прикасались к стреле лука зубами, а затем делали небольшие надрезы на безымянных пальцах и высасывали немного крови друг у друга. После выполнения ритуала друзья считались кровными братьями, и даже если не получалось поженить детей, их отношения переходили в разряд родственных.
Можно также сосватать младенцев. Если дитя еще лежит в колыбели, то такое сватовство называется «бешик куда». В ушко просватанной маленькой невесты вставлялись серебряные сережки «сойко салуу», и родители детей полноправно могли именовать себя родственниками.
Киргизы в большинстве своем исповедуют ислам, но в отличие от других мусульманских народов, чьи молодожены нередко знакомятся на свадьбе, в Киргизии жених и невеста не только могут, но и должны встречаться до свадьбы.
Эта традиция называлась «зятеванием» или знакомством с будущим зятем. Задолго до свадьбы молодой человек должен был поставить юрту за околицей деревни, чтобы невеста могла приходить туда с подругами и постепенно знакомиться с будущим мужем. Обычно на такие встречи собиралась шумная компания молодежи, затевались игры и развлечения.
Перед отъездом в дом жениха невеста по традиции обходила всех родственников и прощалась с ними, для подруг же собирался девичник.
В день отъезда молодых для собравшихся устраивался большой праздник - «кыз узатуу» - проводы невесты, который сопровождался обильным застольем, разнообразными играми и гуляньями, нередко к нему приурочивались конные состязания.
Конечно, невесту не отпускали без выкупа, который предполагал наличие большого количества скота, пригоняемого женихом в дом к невесте.
Затем девушке расплетали девичьи косы и заплетали женские, с этого момента она считалась для родителей навсегда потерянной и полностью принадлежала мужу и его семье.
В отношении невестки существовали обычаи запрета. Так, она не могла сидеть спиной к родственникам мужа, сидеть с протянутой ногой, резко и громко говорить, ходить с непокрытой головой, босой, называть по имени родственников мужа и должна была избегать прямой встречи со старшими родственниками мужа. Этот запрет действовал в течение всей жизни невестки. Даже в глубокой старости женщина в дань уважения не называла имени умерших родственников мужа, за них их имена озвучивал кто-нибудь из присутствующих, который их знал. Однако и сами старшие родственники мужа соблюдали особый этикет в отношении снохи.
Ритуальное значение имел обычай посвящения огню. Каждая родственная семья приглашала по очереди молодожёнов, знакомила невестку с родственниками мужа, в их честь резали скот, надевали на её голову белый платок. Белый цвет у киргизов символизировал чистоту, счастливый путь, счастье и чистые помыслы.
По обычаю невестка через год посещала аул родного отца и находилась там в течение нескольких дней или месяцев. По обычному праву родители невестки приготавливали приданое, которое передавали в день свадьбы стороне жениха. В состав приданого входило всё, что необходимо для жизни молодожёнов: от иголки с ниткой до скота. Причём, приданое не должно было быть меньше выкупа - калыма.
Традиционно есть определенная иерархия свадеб. Самый старший сын должен жениться раньше, чем его младшие братья. Самый младший сын должен ждать, когда женятся все его старшие братья. Хотя эта традиция часто и не соблюдается.
Согласно киргизской традиции, самый младший сын заботится о своих родителях. Старшие братья могут жениться и уйти из дома, чтобы создать свою собственную семью - по традиции им дарили юрту - но не самый младший сын, который оставался со своими родителями и унаследовал их юрту.
Наурый и Алтын куз - праздники весны
Киргизы как и многие народности, проживающие на мангистауской земле, отмечают Наурыз, для них это также считается Новым годом. Также киргизы Мангистау под звуки и ритмы веселых песен и зажигательных танцев отмечают праздник «Алтын куз».
Как сказал председатель киргизского этнокультурного объединения Курбанали Газибеков, праздник «Алтын куз» посвящен возрождению традиционной культуры киргизского народа. Этот праздник символизирует окончание сельскохозяйственного года.
У киргизов есть хорошая пословица: «У человека ум в глазах». Народ должен увидеть своими глазами, что можно вырастить экологически чистые овощи и фрукты.
– Каждый год члены нашего этнокультурного объединения собирают на своих хозяйствах хороший урожай бахчевых, томатов и других овощей. В рамках акции «Двадцать добрых дел» часть нашего урожая мы отвозим в областную детскую деревню и в Дом–интернат для престарелых и инвалидов, – сказал Курбанали Газибеков.
Национальная кухня
Национальная кухня в Киргизии богата и разнообразна. Она формировалась на протяжении всей истории киргизского народа и вобрала в себя наивкуснейшие блюда и напитки, оставшиеся со времен кочевой жизни, а также блюда народов-соседей по региону.
Поскольку кочевой образ жизни требует много сил и энергии, национальные блюда киргизов отличаются необычайной питательностью и калорийностью. Их основные ингредиенты – это мясо, молоко, мука и злаки.
Большинство традиционных блюд не обходится без мяса. В пищу употребляются баранина, говядина, мясо яков и особо любимая и ценимая киргизами конина.
Бешбармак
Наиболее известным киргизским блюдом является бешбармак – отварная, мелко нарезанная баранина, залитая бульоном, с добавлением лука и лапши. Название этого блюда переводится с киргизского как «пять пальцев», и традиционно его едят руками. Для киргизского народа бешбармак не просто блюдо – это целая церемония со своими традициями и обычаями. Барана режут и варят в казане до тех пор, пока бульон не будет готов к употреблению, а мясо на костях – к распределению между участниками трапезы.
Сначала гостям дают отведать жаш шорпо - крепкий бульон, приправленный луком, затем куйрук-боор - печень и курдючное сало, нарезанные небольшими ломтиками и заправленные специальным соусом, затем кабырга - ребра с толстым слоем мяса и сала. Наконец, на большом блюде подается сам бешбармак - мелко накрошенное мясо, смешанное с лапшой и заправленное луковым соусом.
Большой популярностью также пользуется разновидность супа – шорпо. Это горячий бульон с кусками мяса, картофелем, морковью и зеленью. Жареное мясо у киргизов называется куурдак: мясо (баранина, говядина, конина) режется на крупные куски и жарится вместе с луком на курдючном сале. Деликатесом считаются колбаса из конины – чучук, а также колбаса из печени и крови со специями – быжы. Киргизская кухня родственна с казахской и унаследовала множество черт общего кочевого прошлого обоих народов. Большинство блюд киргизской и казахской кухни полностью идентичны друг другу и даже совпадают по названию.
Плов для киргизов также считается обязательным блюдом практически на всех массовых торжествах. Существуют и десятки вариантов специй, которые добавляют в плов в том или ином регионе.
Ни один прием пищи не обходится без хлеба. Обычно хлеб имеет форму лепешек, которые готовятся в котлах (кёмкёрмё токоч), на сковороде (кёмёчтён) или в специальных печах (тандыр-нан). По праздникам готовят особое угощение – боорсоки – жареные в масле сладкие кусочки дрожжевого теста.
Молочные продукты также являются неизменной частью трапезы киргизов. Особо любим айран – очень густой кисломолочный напиток, приготовленный из овечьего молока.
Кымыз (кумыс) - национальный напиток. Его особым образом изготавливают только из конского молока, взятого в определенный период. Этот слабоалкогольный напиток не только прекрасно утоляет жажду, но и обладает лечебными свойствами. Также широко используется айран («чалап» или «шалап») - несколько разбавленное и сброженное коровье молоко, напоминающее жидкий йогурт (часто готовят с минеральной водой, сахаром и солью).
Любой прием пищи сопровождается чаепитием. Принято пить черный и зеленый чай с молоком, сливками или топленым маслом. После долгого путешествия чай отлично утоляет жажду, а после приема калорийной жирной пищи чай – настоящий спаситель для организма. Чай пьют из специальной чаши – пиалы.
В киргизских семьях готовится большое количество блюд, рецепты приготовления которых позаимствованы у других народов. Это блюда дунганской и уйгурской кухни, такие как ашлям-фу и лагман (лапша с острым соусом, мясом и овощами), манты и чучвара (вареное тесто с начинкой из фарша).
В статье использованы материалы из книги «Мангистау под шаныраком дружбы» Н. Задерецкой, фотографии из личного архива Курбанали Газибекова и фото asia-travel.uz, triptokyrgyzstan.com, open.kg, issyk-kul7.kz, m.limon.kg, sputnik.kg, zanoza.kg.
сайт -
Кыргызстан — страна обычаев и традиций, количество которых очень велико. О всех видах обычаев и традиций больше наверное знают все-таки наши бабушки и дедушки.
«Лимон» решил начать серию публикаций о некоторых наших традициях. И сегодня мы дадим примерное описание нескольких обычаев, озвученные устами современной молодежи.
Все ли всё знают? И если знают, то что?
Итак начнем с рождения ребенка. Что мы знаем?
В современной семье родился ребенок, молодые родители должны провести обряды по всем законам нашей традиции.
Варианты ответов:
Самое первое, что говорят после рождения ребенка это «суйунчу» - оповещение с целью получить подарок за сообщение радостной вести, «корундук» — подарки за право посмотреть новорожденного первый раз, «жентек» или «бешик той» — пир, который устраивают в честь новорожденного всем родственникам и знакомым.
«Обычно после рождения ребенка мы с друзьями, ну и с самым главным человеком такого мероприятия — отцом, конечно же едем в больницу, навестить «аяшку». Дальше начинаем гудеть, гулять, обмывать это дело», - говорит парень по имени Мурат.
Тем временем, родители роженицы и отца ребенка шумно готовятся дома и ждут малыша с мамой. Некоторые родители забирают своих дочерей вместе с ребенком на 40 дней, и все эти дни выхаживают малыша и дочь в ее доме. Это делается для того, чтобы молодая мама окрепла, набралась сил. В это время ей запрещается заниматься тяжелым физическим трудом, родители следят за ее питанием и здоровьем.
«Обычно говорят, что ребенка везут только в один дом, чтобы все остальные 40 дней он больше не переходил через порог других домов. Это скажется на его здоровье», - говорит молодая девушка Чолпон.
Затем по традиции после 40 дней ребенка омывают теплой водой из сорока ложек - «кырк кашык сууга киринтуу», также стригут утробные волосы «карын чач», еще одевают ребенка в специально сшитую одежду из сорока лоскутов (это, кажется, раньше так было). Обязательно готовят лепешки «май токоч».
Потом проводят праздник «бешик той» в честь новорожденного.
Далее, когда ребенок начинает делать первые свои самостоятельные шаги, следует праздник «тушоо-той». Кто-то справляет этот день в малом кругу, а кто-то устраивает большой той. Приглашаются гости, всё, как положено. По традиции устраиваются бега. Как правило, все проходит на улице. Поскольку надо бегать — надо прибежать первым. Ребенка выводят на улицу и ставят у финиша, до которого должны добежать все желающие. Обычно первыми бегут дети, потом мужчины, потом женщины. Перевязывают ребенку ноги нитью, сплетённых из двух тонких шерстяных нитей. Причем нити обязательно должны быть белой и чёрной расцветки — «ала жип». Они символизируют борьбу двух начал — света и тьмы, добра и зла. Жизнь человека, по представлениям кыргызов, состоит как из светлых, радостных дней, так и горестных. Поэтому с детства надо быть готовым ко всем жизненным ситуациям.
Перевязав ноги ребенку гости, начиная с детей, начинают бегать. Их задача прибежать первым, отрезать аккуратно нить, ту самую «ала жип» на ногах ребенка и вместе с ним проделать несколько шагов. Обычно говорят, что если тот, кто первым прибегает был шустрый и не упал, ребенок тоже не будет падать. Самое главное в этом обычае это то, что после «тушоо тоя» ребенок как бы вступает во взрослую жизнь и все дороги перед ним открыты. Поэтому часто над взрослыми порой подшучивают, когда видят, что у него не идут дела: «У тебя «тушоо той» был или нет?»
Переход из одного половозрастного состояния в другое также совершается выполнением определённых обрядов и действий, при этом, чем старше возраст, тем меньше становится обрядов. Мальчикам в возрасте 3, 5 или 7 лет (обязательно в нечётное число), согласно исламу, устраивают обрезание — «суннет».
Также в зависимости от материального состояния кто-то проводит «суннет той» скромно, а кто-то с размахом. Да уж, в этот день не позавидуешь ни одному мальчику.
«Сейчас обрезание можно делать при помощи медицины, с помощью самих врачей. А раньше, особенно в селах, звали глубокоуважаемых аксакалов, у которых уже был опыт, и просили их провести этот обряд», - говорит еще одна девушка Аида.
Можно себе представить отношение мальчика к этому дедушке. Наверняка, он долго-долго его избегал и боялся. Ничего не поделаешь, таковы обычаи.
«А моему братику делали обрезание дома, вместе со старшим братом. Одному 3 годика, другому было уже 5 лет. Но больше боялся старший. Так как он уже все понимал. Врачей пригласили домой и весь этот обряд проходил дома. Потом на них одели длинные платья, но сходить по своим нуждам для них было чем-то вроде ада. Дикие крики и вопли по всему дому. Длилось это 3-4 дня. Зато за эти дни им столько подарков сделали, что сразу после «суннет тоя» братишка позволил себе купить велосипед. Денег собрал он не мало», - смеется Айжана.
А что вы думаете об этих традициях? Проходили ли вы сами через это? Возможно здесь ни все описано, а даже если есть, то поверхностно. Если у вас есть свое мнение или где-то мы допустили ошибку пишите свои комментарии.
Чего не мало у кыргызов, так это обычаев и традиций. Сколько они будут продолжаться будет зависеть от нас самих. Нравятся эти традиции другим или нет, это уже их проблемы.
И это еще не всё! Продолжение следует...
В прошлых постах я рассказал о и очень Кыргызстана, и . Осталось несколько штрихов: киргизы - народ потрясающе этнографичный, и прилавки базаров порой бывают похожи на витрины музеев, а именами героев "Манаса" называют улицы. Знаю, что большинство людей при слове "этнография" мгновенно падают и засыпают, но поверьте, в Киргизии не тот случай: здесь это то, с чем путешественник будет иметь дело постоянно.
О самой колоритной грани киргизского быта я рассказал ещё до Нового года - это, конечно же, юрты, который по сей день обильно стоят на . Их делают в иссык-кульском селе , там же мне показывали . Здесь не Казахстан (или теперь Казахелия?), где юрты остались в качестве кумысных лавок в городах, но и не Монголия , где в них живут даже многие горожане: киргизские юрты стоят в основном горах и служат летними жилищами скотоводов.
2.
Тогда же, в посте про я успел рассказать о киргизских коврах и изделиях из войлока - в сущности это тоже часть юртостроительного цикла. И почти такой же станок (кадр снят в бишкекском музее) в том посте показан в работе:
3.
Хотя тканые и ворсовые ковры в Киргизии не главное - всё же местной "фишкой" служат ковры из войлока.
3а.
В тех же постах я показывал чий - циновки из тростника, которые служат и "подкладкой" для юрты (под войлочную обшивку), и частью войлочного производства. Ещё один местный жанр - картины по чию, которые делают оборачиванием вокруг прутьев цветных нитей. Вот, можно даже портрет Чингиза Айтматова так сделать:
4.
Киргизские народные костюмы - такие сейчас никто не носит:
5.
Всякая утварь. Скажем, кожаная посуда и тара для воды - при кочевом образе жизни она гораздо удобнее стеклянной или деревянной - куда как легче и не бьётся. По сути прототип пластиковой тары, только экологически чистая. Другая неотъемлемая часть кочевничьего быта - сундуки:
6.
Детали быта тут вообще нестандартны - вот например справа футляры для пиал, причём непроливайки. Слева же все вещи кожаные - и туесок, и скатерть (а это именно скатерть), и тем более кумысная фляга сакральной формы:
7.
Однако самое впечатляющее - что увидеть такие вещи можно не только в музеях... Вот на Ошском рынке в Бишкеке - целый ряд с сёдлами:
8.
Или верёвок ("щас помоюсь - и в скалолазы!"):
9.
Остатки народного костюма - мужские войлочные колпаки и женские платья с национальным орнаментом:
10.
И конечно войлочные ковры - как однослойные ала-кийизы, так и многослойные ширдаки:
11.
Ну а что колпак и войлочная кепка для киргизов повседневная одежда, я уже показывал не раз:
12.
Есть на базаре, конечно, и сувенирные лавки (всё же, как говорилось в "посте о современности", туристов в Киргизии хватает), и тут на заднем плане явно таковая. А вот трёхструнные комузы вполне моглут пользоваться спросом у местных:
13.
Снова в музее - теперь городка Чолпон-Ата. Слева ещё пара комузов (при этом есть ещё темир-комуз - то етсь варган), справа кияк - смычковый инструмент, похожий на казахский кобыз. Комуз от казахской домбры отличается в первую очередь количеством струн (у той их две), а в чём отличия кияка и кобыза - судить не берусь, но сколь я знаю, "голос" кияка глуше, однако он может хорошо подражать человеческим интонация. На переднем плане же добулбас - большой киргизский барабан:
14.
Духовые и шумовые инструменты. Не знаю, есть ли здесь чоор - чабанская свирель. Моё внимание больше привлекла правая витрина - жыажын (рог с бубенцами), тай-туяк (шумовой инструмент из двух копыт) и аса-муса (жезл с погремушками) - такие штуковины изначально были атрибутами шаманов.
15.
О киргизском шаманстве я рассказывал в "историческом" посте - они тут назывались табыбы (или бакши и бюбю - мужской и женский варианты соответственно), шаманство здесь до начала ХХ века мирно уживалось и исламом... и судя по всему сильно отличалось на Севере и на Юге. Вот шаманские атрибуты в бишкекском музее:
16.
А вот - в ошском:
16а.
Шаманов мне тут видеть не доводилось ни разу, а вот сказителей встречал в " ". Про сам Манас по очередному разу рассказывать уже сил нет, так что если прошлых постов не читали - пройдите по ссылке из этого абзаца. Однако "Ставка Манаса" - место, где с киргизским фольклором познакомиться легче всего. Вот например манасчи, специальные исполнители этого эпоса, за делом:
17.
А вот там же - старый акын. Один из столпов киргизской культуры, конечно не дотягивающий до "Манаса" и Айтматова - это Токтогул Сатылганов, знаменитый акын рубежа 19-20 веков, в Киргизии занимающие то же место, что в Казахстане Джамбул Джабаев. Вообще же как и все кочевники, киргизы были народом поющим. Процитирую Большую Советскую энциклопедию о разнообразии жанров: обрядовые - "кошок" (песни-причеты) и "жарамазан" (песни-колядки), трудовые песни, тесно связанные со скотоводческим бытом (большей частью пастушеские песни), из них наиболее распространены: "бекбекей" (сторожевой возглас - "крепко стереги") - ночная песня женщин, караулящих овечьи стада; "шырылдан" ("подмёрзший кумыс") - песня табунщиков; "опмайда" (возглас понукания лошадей) - песня погонщика во время молотьбы. Среди лирич. песен: "кюйгей" (от слова "гореть") - песни о неразделённой любви; "секетбай" (от слова "секет" - милая, любимый) - общее название песен любовного содержания; "арман" ("неисполнившиеся мечты") - песни тоски, горя, жалобы. Бытуют также колыбельные - "бешикыры" ("бешик" - колыбель, люлька, "ыр" - песня), игровые - "селькинчек" ("качели"), шуточные песни-состязания - "кайым-айты-шуу", детские песни - "балдар ыры" ("балдар" - дети)
.
Что из этого изобилия осталось в наши дни - не знаю. В современной Киргизии поют и играют меньше, чем в соседнем Казахстане - жизнь тут нелёгкая...
18.
А это уже не музыкальный инструмент, а настольная игра тогуз-коргоол - у неё довольно сложные правила , сводящиеся примерно к следующему: у каждого игрока 9 лунок и 81 камушек (по 9 на лунку - это число у кочевников священное), а также один "казан". Камушки (в каждом ходе по 9) надо раскладывать по лункам, и если на "вражеской" половине в каких-то лунок число камешков становится чётным - игрок забирает всё её содержимое в свой казан. Игру эту называют ещё "чабанской алгеброй", а киргизы утверждают, что она здорово развивает стратегическое мышление. По-моему, действительно, соображать тут надо не меньше, чем в шахматах. И хотя игра эта известна во всём тюркском мире, в Казахстане мне она почти не попадалась. Играют ли в тогуз-коргоол сейчас - не знаю, на базарах таких досок не видел:
19.
В ошском парке мы с darkiya_v набрели на настоящий колизей, даром что заросший. Это сцена для куреш а - национальной тюркской борьбы, которая популярна в общем-то у всех этих народов, вплоть до татар и турок. Официальным видом спорта её признали в 1948 году в Башкирии, ну а ныне проходят даже чемпионаты мира.
20.
Однако самая впечатляющая киргизская игра - это кок-бору , на которую я очень хотел посмотреть, но так и не задалось. В русском языке эту игру, в принципе известную во всей Средней Азии, но в Киргизии наиболее популярную, называют ещё "козлодрание". Пренебрежительо - "козла таскать", а образно - "киргизский рэгби": участники здесь на конях, а вместо мяча - козлиная тушка, которую надо закинуть в специальную лунку. Когда-то в козлодрание играли "все против всех" с неограниченным количеством участников (и это было что-то вроде посвящения в мужчины для юношей), сейчас- две команды по 10 всадников. Козёл - штука тоже не лёгкая, в среднем 25-35 килограмм, а в старину козла старались выбрать побольше - до 60 кило. И именно козёл - потому что у него самая прочная шкура и не так велика вероятность, что игроки его разорвут. Говорят, в Кыргызстане мечтают сделать козлодранием олимпийским видом спорта: оно здесь на самом деле популярно, и шанс увидеть это действо у меня вполне был. есть у vvtrofimov
.
А в принципе игр с конём у киргизов достаточно много, и ипподром здесь столь же характерный атрибут, как футбольное поле:
21.
Европейские игры, впрочем, у киргизов не менее популярны, и одна из фишек Бишкека - расставленные по центральному бульвару столы для пинг-понга, баскетбольные корзины и силомеры, и за игрой в них можно видеть явных "белых воротничков" после смены:
22.
23.
Что касается национальной кухни - как и в Казахстане, с этим здесь всё в порядке и даже чересчур: местами "европейскую" еду в кафешках найти сложнее, чем местную. Набор блюд в общем типичен для тюркского мира, хотя и с некоторыми особенностями: самса (разумеется, баранья и редко говяжья), плов, манты, шурпа, лагман (у киргизов обычно с редькой и джусаем), бешбармак, куурдак (правда, если казахи последний делают из бараньих потрохов, киргизы - просто из мяса). Из собственно киргизских - чучвапа (мелкие пельмени с мясом, луком и курдюком), мастава (суп с мясом и рисом), суровый кочевничий деликатес быджы (фаршированный бараний желудок, который мы так и не попробовали), но более всего мне запомнилось оромо, которое я ел один раз в Караколе - рулет из теста с овощной начинкой, при этом пропитанной курдючным жиром, что впечатляет: ешь вроде пирожок с овощами, а при этом отчётливо животный вкус.
24.
Вообще, я бы сказал, в Киргизии готовят получше, чем в Казахстане - те же по наименованию блюда (кроме куурдака) здесь вкуснее, причём на Севере мне еда нравилась больше, чем на Юге (но может просто она чуть-чуть привычнее), и больше всего в гастрономическом плане запомнился Каракол. При этом надо понимать, что "кыргызстанская кухня" от "киргизской" сильно отличается - вот тут, скажем, ашлям-фу (дунганское блюдо с очень китайским вкусом, состав которого я даже не понял) и острый уйгурский суп финтан.
25.
Или вот в кишлаке Арсланбоб (населённом узбеками). Белые шарики - это курут, чрезвычайно жёсткий (реально, надо разгрызать), очень сухой и очень солёный творог, который уталяет и голод, и жажду - пища чабанов по всей Средней Азии, в Казахстане он пожалуй даже популярне. Если размочить курут в воде (но это надо несколько часов) - получится почти безвукусный мягкий сыр. "Шкуры" слева - это местная яблочная пастила. А при виде всяких пряностей я вспомнил насвай - на нас этот порошёк под язык действует как лёгкий наркотик, а для местных он одного ряда даже не с табаком, а с кофе (впрочем, я не пробовал - всё же не секрет, что подобные снадобья, включая алкоголь, на людей разных народов действуют по-разному).
26.
Главная же фишка киргизской гастрономии - это шоро. Слово это давно вошло в обиход, и обозначает три вида напитков, торговлю которыми почти монополизировала фирма с таким названием. Челап - это что-то вроде айрана (чуть-чуть отличается по вкусу), в то время как собственно "айран" в Киргизии очень густой и напоминает творог со сметаной. Максым - это что-то вроде кваса, напиток из злаков, внешне и тактильно похожий на воду с песком (но вкусный!). Здесь же запечатлена кадка с холодным чаем - в Средней Азии этот продукт вообще прижился, и в Киргизии его делают действительно вкусно (но мало - на прилавках в основном казахский):
27.
Ну а третий напиток шоро - это жарма, что-то срезднее между максымом и челапом. Приглядитесь - там действительно хорошо заметная взвесь. Пить его страшновато, но если закрыть глаза - вкусно:
28.
Пьют тут, конечно, и кумыс (а вот верблюжьего шубата, как и самих верблюдов, тут нет)... но почему-то ни разу в Киргизии мне не попадался кумыс, который мог бы сравниться по вкусу с тем, который наливают в Киргизском павильоне на московской ВДНХ. Вообще же, прямо скажем, Казахстан - страна более "кумысная", чем Киргизия.
А это, если ничего не путаю - архаичные самогонные аппараты. Кумыс (в котором алкоголь при хорошем брожении доходит до 5-6 градусов, то есть это как пиво) в таком можно превратить в арак - это уже самая настоящая "молочная водка" (не пробовал, но говорят - дрянь редкостная). Впрочем, арак определяется не исходным материалом, а именно технологией - в турецком, балканском, арабском варинтах (ракы, ракия и т.д.) она бывает и виноградной, и анисовой.
29.
Юрта, седло, кумыс - тут очень много крутится вокруг лошади. Как говорят киргизы, "конь - крылья человека". А вот коня оседлали птички - видать, своих крыльев мало:
30.
А вы знали, что до собаки Белки в космос неудачно пытались запустить ещё кошку Барсука и лошадь Корову? Потомки последней, тем не менее, не редкость на киргизских пастбищах, и поначалу такая раскраска сильно выносит мозг.
31.
Света пересказывала мне один впечатляющий, но жуткий образ здешнего былого - "человек-клещ". Вообще, у кочевников были очень развиты профессиональные "касты", и эти самые люди-клещи были одной из таковых. Говорят, ещё в младенчестве на него пускали множество клещей разных видов, и если ребёнок выживал - его организм постепенно вырабатывал антитела, для клещей становившиеся ядом. Ну а взрослый "человек-клещ" набирал в рот воды и опрыскивал ей скот, на какое-то время становившийся для клещей неузявимым. Профессия эта считалась нечистой, "людей-клещей" боялись и жили они обычно одиночками. Говорят, последний "человек-клещ" умер в 1950-е годы. И в общем, мне не очень во всё это верится (разве могут антитела вырабатываться против существ серьёзнее бактерии?), но сам образ очень сильный... и очень степной.
Когда-то давно я уже писал про - натуральные "городки из мавзолеев", тут и там расставленные по степи. Киргизские некрополи - другие, но впечатляют ничуть не менее:
32.
Фотография 1920-х годов из бишкекского музея - киргизское кладбище в горах Куньлунь, то есть по ту сторону Синьцзяна:
32а.
Мы же (как и в Казахстане полтора года назад) погуляем по самому обычному сельском кладбищу на Иссык-Куле:
33.
По сравнению с казахскими некрополями, киргизские более вычурны и многообразны. Это всё-таки кладбище с могильными холмиками, а не "город мёртвых" с узкими улочками меж стен мавзолеев. Сами мавзолеи меньше, но изящнее. Обратите внимание так же на "клетки" - это кованные мавзолеи, традиция которых пошла, возможно, с так и не достигнутого нами кладбища Чон-Арык , где покоилась чуйская знать - но там кованный мавзолей манапа (вождя) Узбека был заказан в начале ХХ века из Петербурга.
Фотографировать могилу у мусульман не принято... так что походим по кладбищу без слов:
34.
35.
36.
37.
38.
39.
40.
41.
42.
Кладбище - один из самых наглядных атрибутов любого народа. И как различны они, при заметных элементах сходства, даже у киргизов и казахов!
43.
А вот где-то в Ат-Башинской котловине, с дороги на Кашгар - кажется, копают кому-то могилу, и может быть сейчас здесь стоит ещё один гумбез, чей-то дом для вечности:
44.
И в общем, чтобы не заканчивать рассказ похоронами, снова вернёмся в Кочкорку. Заночевали мы там спонтанно: художница Фатима показала нам войлочные дела (как мы и планировали), и просто мы ей, видимо, понравились - поэтому уже под вечер она предложила нам покататься по окрестностям на её машине, взяв с нас денег только за бензин. Вернулись мы уже затемно, и она определила нас в гестхаус, за которым ухаживают её родители. По сути обычный дом, со старой мебелью и хрусталём в шкафах... но только на полу - свалянные Фатимой ширдаки, по которым из-за многослойности так приятно ступать... Ухаживала за нами в основном эта девочка - приносила нам ужин и завтрак (фрукты, баурсаки и вкуснейшее варенье, да настоящий самовар). Имена старших я забыл, но ата здесь - учитель физики и информатики, а апа - учительница киргизского языка в Кочкорской школе. Утром, на прощание, они нарядились в народные костюмы и устроили нам маленькое. порядка получаса, фольклорное представление:
45.
Начали, как водится, с "Манаса" - в роли манасчи была опять же девочка, и с каким выражением она его читала! Всё-таки чтобы сполна понимать "Манас", надо родиться киргизом - он здесь больше, чем эпос и история.
46.
Потом ата играл на комузе, а девочка танцевала:
47.
Потом показал весьма занятную игрушку, которой испокон веков киргизы развлекали маленьких детей. К козликам привязана веревочка и они подпрыгивают. Ата намотал веревочки на пальцы той руки, которой играл на комузе - и козлики подскакивали как бы в такт его мелодии:
48.
49.
Ну а напоследок в пляс пустились все.
