Zrozumienie związku między moralnością a kulturą, a ściślej zrozumienie miejsca i roli moralności w kulturze, znaczenia tego, co nazywamy kulturą moralną, zależy nie tylko od takiej czy innej interpretacji kultury, ale także od naszych wyobrażeń o tym, co moralność jest. To ostatnie jest ważne, choćby dlatego, że w języku rosyjskim iw etyce domowej zwyczajowo używa się dwóch pojęć: „moralność” i „moralność”. A jeśli chodzi o relacje między tymi dwoma koncepcjami etyki, nie są one wyrażane dwuznacznie.

Dlatego trzeba wybrać jedno z możliwych rozumień. Ale nie tylko „niektóre”, ale takie, które lepiej wyjaśnią cechy kultury moralnej.

Znaczenie obu jest zasadniczo takie samo, ale użycie każdego z tych terminów pokazuje pewne odcienie znaczenia. Pojęcie „moralność” w większym stopniu podkreśla normatywność moralności, jej społeczne istnienie, momenty obowiązku.

Posługując się pojęciem „moralność”, coraz częściej podkreśla się indywidualizację moralności, jej indywidualne istnienie, urzeczywistnianie norm, ideałów, wynikających z życia ludzi, w ich działaniach, ich świadomości i samoświadomości.

W obu przypadkach mówimy o relacji ludzi do siebie. I nie o jakichkolwiek relacjach międzyludzkich, ale o tych, w których objawia się „dobro” i „zło”: „… moralność w ogóle jest orientacją na wartość zachowania, realizowaną poprzez dychotomię (rozdzielenie na dwoje) dobra i zła ” . Jakiekolwiek koncepcje, relacje, działania w sferze moralności, moralności, jaką podejmujemy - wszystkie z nich, w taki czy inny sposób, opierają się na zdolności człowieka do odróżniania dobra od zła. Większość relacji w sferze moralności to konkretne modyfikacje przejawów dobra i zła w różne stronyżycie. Uczciwość jest oczywiście dobra, a nieuczciwość jest zła. To samo ze sprawiedliwością i niesprawiedliwością, przyzwoitością i nieuczciwością, miłosierdziem i okrucieństwem itd. Wstyd, sumienie wyrażają, że człowiek odczuł (uświadomił sobie) znaczenie swojego odstępstwa od linii dobra. Zło nie jest wartością, ale dobro jest często i najwyraźniej słusznie uważane za kluczową wartość moralną. Dobro nie jest abstrakcją, ale postawą realizowaną w myślach, uczuciach, intencjach i działaniach ludzi.

Mówiąc o kulturze moralnej, naturalne jest przypuszczenie, że uszlachetnienie, uduchowienie życia przejawia się poprzez uświadomienie sobie w nim dobra w różnych jego modyfikacjach. Bez względu na to, jak różnie manifestuje się i w ogóle rozumiana moralność, a w szczególności dobro w określonych kulturach, grupach etnicznych, warstwach społecznych, brak kultury moralnej jest wciąż właśnie niezdolnością człowieka do odróżnienia dobra od zła, niemożnością, i niechęć do czynienia dobra. Jest to stan, w którym dobro nadal lub już nie działa jako wartość życiowa dla osoby, jako wartość skuteczna. W cywilizowanych społeczeństwach taki podludzki lub potworny stan jest praktycznie dla nikogo niemożliwy. osoba indywidualna ani dla grup społecznych. Inna sprawa, co jest uważane za dobre, a co za złe w każdym konkretnym przypadku? Cywilizowane społeczeństwo wymaga przynajmniej minimum moralności. Dlatego pytanie o istotę kultury moralnej jest pytaniem o jej naturę i stopień, czyli o jej poziom. A poziom kultury, w tym kultury moralnej, determinowany jest tym, jakie podstawowe potrzeby dominują w życiu danej osoby, danej grupy ludzi.

Najniższy poziom kultury (poniżej, powtarzam, rozwinięte społeczeństwo nie pozwala upaść ani jednostce, ani grupie) wyznacza fakt, że najważniejsze w życiu są potrzeby (i wartości) własne, a więc mówić, materialna rzecz, egzystencja i wygoda. Osoba na tym poziomie wie, że dobro jest ważne. W każdym razie dobry w stosunku do siebie. Oznacza to, że zna różnicę między dobrem a złem. Co więcej, potrafi odpowiednio się zachowywać, dokonując wyboru w sytuacjach życiowych na korzyść dobra. Ale nie dlatego, że jego obowiązkiem jest czynienie dobra. I nie dlatego, że jest miły i chce czynić dobro. I tylko dlatego, że taka jest w stosunku do niego zewnętrzna norma zachowania, która funkcjonuje w danym społeczeństwie, ale jest mu do pewnego stopnia znajoma. A co najważniejsze, bo z dobrego uczynku będzie mu lepiej, bo będzie się „policzał”, albo na ziemi, albo przynajmniej w jej poziemskim istnieniu.

Społeczeństwo, w którym taka osoba żyje, zgodnie z obowiązującymi normami moralnymi, zasadami postępowania, obyczajami, zawsze zachęca do dobra i stara się blokować przejawy zła. Niemoralność (jakkolwiek rozumiana) jest potępiona. A jeśli ktoś jest skazany tam, gdzie mieszka i działa, jego życie jest trudniejsze. A dla niego bardzo ważne są warunki jego materialnego i materialnego bezpieczeństwa, normalność relacji, spokój ducha. Swój własny, ale dotyczący osób bezpośrednio z nim związanych: rodziców, żony, dzieci, przyjaciół. Dobro iw stosunku do nich realizuje się głównie w sferze relacji materialnych. Czynienie dobra oznacza zapewnienie, ubranie, obuwie, jedzenie, wsparcie finansowe. Oczywiście społeczeństwo wymaga od każdego człowieka do pewnego stopnia zarówno uczciwości, jak i sprawiedliwości.

Osoba o najniższym poziomie kultury będzie w ograniczonym stopniu uczciwa, przyzwoita, sprawiedliwa, ale tylko o tyle, o ile jest to dla niego przydatne. W końcu, jeśli zostanie przyłapany, powiedzmy, na oszustwie, wtedy będą źle traktowani, a wtedy jego materialny i duchowy komfort będzie zagrożony.

Osoba na tym poziomie nie jest potworem ani złoczyńcą. Charakterystyczne dla niego mogą być także uczucia litości i impulsy miłosierdzia. W powieści M.

„Mistrz i Małgorzata” Bułhakowa, Woland, charakteryzujący zwykłą ludność Moskwy, której część zebrała się na występie w programie odmiany, mówi o nich: „Cóż, ... ludzie są jak ludzie. Kochają pieniądze, no cóż… a miłosierdzie czasami puka im do serca… zwykli ludzie...”. Ale litość i miłosierdzie oraz inne moralne ruchy dusz tych ludzi są niestabilne i często manifestują się w niegrzecznej formie, czasem nawet obraźliwej.

Bo delikatność, takt to dla nich zbyt subtelne sprawy. Ktoś jest pewien, że jeśli się zlitował, okazał miłosierdzie (w jakiejkolwiek formie może być to wyrażone), to ten, któremu litowano się, powinien być wdzięczny. Generalnie na tym poziomie rozwija się poczucie obowiązku innych wobec siebie. Ale poczucie obowiązku jest ograniczone. Po pierwsze, w stosunku do kogo, do czego dokładnie dana osoba ma dług. Zwykle mówimy o bliskich: o ojcowskim, macierzyńskim, synowskim, córce. Po drugie, nasz obowiązek jest ograniczony granicą, poza którą zaczyna on zaprzeczać korzyściom, korzyściom i interesom własnym. Kiedy osoba o najniższym poziomie kultury ma konflikt między swoim obowiązkiem a korzyścią, obowiązek nie może się utrzymać.

Wstyd, sumienie, jako wewnętrzne regulatory relacji i zachowań, mogą przejawiać się na tym poziomie kultury, ale w postaci osłabionej i stosunkowo łatwe do przezwyciężenia: „wstyd to nie dym, nie zjada oczu”. Próbują w ten czy inny sposób pozbyć się udręki sumienia. Lub usprawiedliwiając się, szukając winnych innych. Lub nawet kwestionowanie wartości samego sumienia. Jeden z bohaterów

Wilde powiedział, że sumienie i tchórzostwo to jedno i to samo, sumienie to tylko znak firmy.

Niemniej jednak z pewnością istnieje jakaś moralna formalizacja relacji, działań w osobie o niższym poziomie kultury. Przecież nauczył się czegoś ze zdobyczy cywilizacji, jakoś opanował elementarne przejawy kultury społeczeństwa, w którym żyje. Ale mówienie o kulturze moralnej, w odniesieniu do tego poziomu, jest problematyczne, ponieważ człowiek znajduje się niejako na granicy kultury i braku kultury. Na tej krawędzi możliwa jest hipokryzja moralna: w postaci nadmiernej troski o moralność innych ludzi i podkreślania przestrzegania przez samą osobę wszystkich zasad przyzwoitości, najprostszych norm moralnych. I tak naprawdę w tej osobie żyje tylko minimum moralności.

Cóż, przestrzega zasad przyzwoitości, dobre maniery. Cóż, nie jest przesadnie okrutny, a jeśli okrutny, to rzekomo sprawiedliwy i usprawiedliwiony. Bywa nawet uprzejmy z umiarem. A jeśli narusza jakieś normy moralne, nie jest to destrukcyjne dla jego społeczeństwa.

I oczywiście są naruszenia. Zachowanie oceniane jako niemoralne, niemoralne jest charakterystyczne dla osób o najniższym poziomie kultury. Może się to objawiać nie ogólnie, ale w pewnych obszarach i momentach relacji międzyludzkich. Na przykład w stosunkach seksualnych. Naruszenia zwykle próbują się ukryć, ukryć.

Jeśli nie mówimy o mieszczanach, ale o podziemiu, to ma swoje własne wyobrażenia na temat dobra i zła, honoru, przyzwoitości, własne zasady moralnego postępowania. Przestępcy, ich grupy i warstwy, w szczególny sposób, ale też realizują minimum moralności w związkach, będąc na najniższy poziom kultury, graniczącej z jej całkowitym brakiem. A dominacją ich potrzeb życiowych jest także ich praktyczny interes, ich własna korzyść (z wyjątkiem przypadków patologicznych).

Ogólnie rzecz biorąc, na najniższym poziomie kultury moralna kultura życia jawi się jako rodzaj „formalności”, „przetwarzania”, normalizacji moralnych relacji między ludźmi. Formalizacja ta nie jest całkiem stabilna, głównie zewnętrzna, zawsze z minimalną zawartością naprawdę moralną.

Na wyższym Następny poziom, to wartości moralne mogą pełnić rolę najwyższych wartości życia i kultury.

Osoba na tym poziomie charakteryzuje się rozwiniętą świadomością moralną. Zarówno własne zachowanie, jak i zachowanie innych ludzi są oceniane moralnie. I najczęściej te oceny koncentrują się w takiej czy innej formie głoszenia prawdziwie moralnego sposobu życia.

Taka osoba faktycznie stara się przede wszystkim czynić iw każdy możliwy sposób afirmować dobro, nawet przez samopoświęcenie.

Istniejące normy moralności nie są wobec niego zewnętrzne. Jeśli je przyjmie, to z całego serca. Ale ważniejsze od norm jest poczucie obowiązku w stosunku nie tylko do krewnych, krewnych, ale do wszystkich ludzi. Człowiek stara się być niezwykle szczery wobec siebie i innych, bezkompromisowo uczciwy. Jego miłosierdzie często przybiera szeroką skalę, a czasami jest tak aktywne, że ten, wobec kogo się czyni miłosierdzia, zachoruje.

Osoba na tym poziomie kultury moralnej naprawdę współczuje i stara się pomagać innym, ale jego opieka bywa zbyt nachalna. Z jego własnymi naruszeniami moralności (w końcu nie jest też aniołem) jego udręki sumienia są niezwykle jasne i silne. A on sam wierzy i wydaje się innym, że dla niego najwyższą wartością jest druga osoba. Ale tak nie jest.

Bo dla niego moralność, ideał moralnego życia, moralny obowiązek to przede wszystkim konkretna osoba. Możliwa jest więc również pozycja nieodporności wobec zła przez przemoc, w której ważne jest, aby nie odchodzić od ideałów dobra, nawet jeśli zło zwycięża, a inni ludzie (w sytuacji życiowej) są przed nim bezbronni. W tym przypadku, na tym poziomie kultury, absolutyzacja moralności w ogóle, a moralności konkretnej w szczególności jest możliwa i ma miejsce. Normy, przykazania, wymagania, zasady moralności są absolutyzowane. I istnieje nieodparta pokusa narzucania innym ludziom pewnego rodzaju moralności, która uważana jest za uniwersalną, ale w rzeczywistości charakterystyczną tylko dla pokolenia, warstwy, grupy. Ogólnie rzecz biorąc, opisany poziom kultury moralnej charakteryzuje się nastawieniem na dobro obligatoryjne. Cywilizacja, wyrafinowanie intencji i działań człowieka, ich formalizacja moralna – tutaj wydaje się to zupełnie oczywiste. Ale jest też oczywiste, że koncentracja na ideałach dobra (oczywiście!), poczucie własnej wartości okazuje się zawężone. Dobro absolutne, choć może się wydawać paradoksalne, od czasu do czasu może zamienić się w zło: przemoc duchową, przemoc wobec siebie, niewrażliwość, wewnętrzne załamanie.

Tylko pełnoprawna kultura charakteryzuje się tym, że bezwarunkową i najwyższą wartością dla człowieka jest inna osoba, a nie prawda, dobro, piękno. I to nie jest altruizm.

Stanowisko altruistyczne odpowiada raczej rozważanemu już drugiemu poziomowi kultury. Na najwyższym poziomie afirmacja drugiego jako wartości dominującej nie odbywa się kosztem ofiarnego oddania się. To po prostu naturalne. Ważne jest tutaj nie przekonanie o konieczności czynienia dobra, ale chęć czynienia dobra i umiejętność czynienia tego nie w ogóle, ale w odniesieniu do konkretnej innej osoby. W odniesieniu do moralności wydaje się, że chodzi o to samo, co na drugim poziomie, o dobro dominujące w życiu. Ale na trzecim poziomie rygoryzm i nauczanie są całkowicie nieobecne. Stosunek do obowiązującej moralności normatywnej dopuszcza możliwość jej zmiany. Stosunek do naruszeń norm, zasad. zasady moralne - ostrożne i wybiórcze, uwzględniające oryginalność rzeczywistych sytuacji. To samo dotyczy długu. Szczególnie jeśli chodzi o ocenianie poczynań innych ludzi, komunikowanie się z nimi na temat ich moralności lub niemoralności. Człowiek prawdziwie kulturalny zawsze pamięta o swojej niedoskonałości moralnej, że prawo do sądzenia w sferze moralności jest wątpliwe. To, że w tym obszarze, bardziej niż w jakimkolwiek innym, jest prawdziwie biblijne: „I że patrzysz na drzazgę w oku swego brata, ale nie czujesz belki w oku” (Biblia. Księga Nowego Testamentu. Z Ewangelii Mateusza). Rozdz.7.3) . Najważniejsze z nich to delikatność, takt, które nie pozwalają na próżno obrażać drugiego swoją rzekomą moralną wyższością.

Miłosierdzie takiej osoby, jego troska o innych – nie jest uciążliwa, nie obraźliwa, najczęściej po prostu niewidoczna. Jednocześnie człowiek jest bardziej wrażliwy na swoje słabości, łamanie moralności, niż na to, kiedy inni to robią.

W znacznym stopniu toleruje ludzkie słabości i umie przebaczać, ponieważ nie uważa siebie i swojej moralności za doskonałe. A. Schweitzer napisał: „Muszę wszystko wybaczać bez końca, bo jeśli tego nie zrobię, będę nieprawdziwy wobec siebie i będę zachowywał się tak, jakbym nie był wobec mnie tak samo winny jak inni”. I dalej: „Muszę przebaczać cicho i niepostrzeżenie. Wcale nie wybaczam, w ogóle nie doprowadzam do tego.”

Osoba o wyższym poziomie kultury ma mniej konflikty wewnętrzne pod względem tłumienia własnych pragnień, skłonności, ponieważ jest on moralny do woli. Nie przeciwstawia wartości moralnych (jako rzekomo wyższych) innym równie wysokim wartościom.

Taka osoba jest nie tylko moralna, jest w pełni kulturalna.

Pozostając zwyczajnym normalna osoba(nie święty), nie unika grzechu, niemoralności. W końcu: „Czyste sumienie to wymysł diabła”. I cierpi, jeśli grzeszy, mocno i długo. Na ogół często wstydzi się siebie i innych.

Ale jego udręka jest wewnętrzna, to jest jego udręka i nie powinni sprawiać innym ludziom bólu ani nawet niedogodności. Nie popisuje się nimi.

Oczywiście delikatność i takt nie zakładają moralnego amorfizmu i bezczynności. Jednak rodzaj moralnej działalności w rozpatrywanym przypadku jest zupełnie inny niż na drugim poziomie.

To na najwyższym poziomie kultury powszechne jest zwalczanie zła za pomocą osądzania nie innych, ale samego siebie. A to ma przede wszystkim wpływać na innych. Oczywiście na tym poziomie istnieje też aktywna opozycja wobec zła z przejawami siły, odwagi i hartu ducha. Możliwe jest również, że zło jest potępiane, gdy się mu sprzeciwia, gdy człowiek znajduje się w moralnej opozycji do oczywistej antyludzkości intencji i działań innych ludzi (faszyzm, rasizm, antysemityzm itp.). Oznacza to, że poziom ten nie charakteryzuje się pozycją braku oporu wobec zła przez przemoc.

Kultura moralna na najwyższym poziomie nie jest odizolowana od innych sfer kultury. Ta kultura jest w pełni rozwinięta właśnie dlatego, że prawda, dobro, piękno są tylko w tym przypadku różne wyrażenia jeden - ludzkość ludzka. I trzeba go bronić.

Kultura moralna

Wstęp

kultura

2. Moralność

3. Kultura moralna

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Każdy człowiek niemal codziennie bezpośrednio lub pośrednio styka się z pojęciem kultury. Gdziekolwiek jesteśmy, widzimy lub słyszymy wszelkiego rodzaju zwroty i stwierdzenia bezpośrednio lub pośrednio związane z tą koncepcją. Na przykład, często na widok dużego i hałaśliwego towarzystwa młodych ludzi wyrażających się nieprzyzwoicie i chamsko, przechodząca obok staruszka dość śmiało mówi im: „Jaki jesteście niecywilizowani, chłopaki”, lub „Młodzi ludzie odeszli – niemoralnie. ”

Czy nam się to podoba, czy nie, wszystko, co nas otacza i wszystko, z czym jesteśmy zasadniczo związani, to kultura. Ta koncepcja mocno wkroczyła w nasze życie i pod żadnym pozorem nie odłożymy jej na bok w odległym ciemnym zaułku.

Oprócz tego, że tak często słyszeliśmy słowo kultura, niewielu z nas może się pochwalić, że interesował się tym pojęciem, a nawet dogłębnie go studiował. Najczęściej ograniczamy się tylko do zrozumienia naszego pojęcia i nie dążymy do więcej. I moim zdaniem nie jest to do końca poprawne. Dlatego chciałabym się pogłębić i odsłonić dla siebie pewne koncepcje.

W oparciu o wybrany przeze mnie temat wynika, że ​​na początku mojej pracy postawiłem sobie następujące konkretne zadania: podanie jasnej i, moim zdaniem, poprawnej koncepcji kultury, moralności, a co najważniejsze w konsekwencji ( moim zdaniem) powyższego pojęcia kultury moralnej.

Wydaje mi się, że wybrany przeze mnie temat jest dość aktualny i interesujący. Na długo przed moim pojawieniem się i przez wiele lat po mnie „kultura moralna” żyła i będzie żyła, pomoże ludziom uczyć się i stać się osobowościami, nakierować ich na zrobienie właściwego kroku, z jej punktu widzenia, i jeśli dana osoba może rozumiem jego popędy i doceniam wkład w codzienne życie nie tylko pojedynczej jednostki, ale całej ludzkości jako całości, to wierzę, że ludzkość będzie miała nadzieję na świetlaną i świętą przyszłość, ponieważ moim zdaniem jest to w kulturze moralnej to gwarancja pokoju i dobrobytu człowieka.

1. Kultura

Kultura to jeden z najważniejszych obszarów życie publiczne. W pojęciu „kultury” człowiek i jego działalność stanowią podstawę syntezy, gdyż sama kultura jest tworem człowieka, wynikiem jego twórczych wysiłków. Ale w kulturze ludzkiej nie tylko aktorstwo, ale i sam byt zmieniający się.

Początki kultury znajdują się na samym wczesne stadia historyczna egzystencja ludzi, pierwsze wyobrażenia na ten temat stają się możliwe na dość wysokim poziomie społecznym i rozwój duchowy. Ludzie zawsze żyli w kulturze, choć nie od razu zdali sobie z tego sprawę. Dopóki człowiek w swoim życiu był zależny od okoliczności czysto naturalnych, jeszcze nieprzekształconych przez pracę, decydującą rolę w swoim życiu przypisywał nie sobie, ale tym okolicznościom, które uczynił z niego obiekt kultu religijnego. mitologiczne i kultury religijne starożytność, ubóstwiająca siły i żywioły przyrody, obdarzona przyrodą czysto ludzkimi właściwościami - świadomością, wolą, zdolnością do przesądzania przebiegu wydarzeń. Dopiero wraz z dalszym rozwojem ludzie zaczęli zdawać sobie sprawę, że wiele w ich życiu zależy od nich samych, od tego, jak myślą i działają. Wiążą się z tym pierwsze, początkowo nieokreślone i niejasne wyobrażenia o kulturze. Wystarczyło np. upatrywać przyczyny urodzaju nie w łasce bogów, ale w jakości uprawy gleby, aby odróżnić kult jako przebóstwienie natury i kulturę jako jej uprawę i doskonalenie. Sama obecność „kultury” w języku świadczy o zrozumieniu przez człowieka jego szczególnej i niezależnej roli w świecie, jedynej charakterystycznej działalności, której nie można sprowadzić do działania zarówno sił naturalnych, jak i boskich. Wygląd zewnętrzny dane słowo oznaczało narodziny „kultu” samego człowieka, który zastąpił wszystkie inne kulty starożytności.

Temat historii kultury ma w serii swoją treść i specyfikę dyscypliny historyczne. Historia kultury zakłada przede wszystkim kompleksowe studium jej różnych dziedzin – historii nauki i techniki, edukacji i myśli społecznej, folkloru i krytyki literackiej, historii sztuki itp. w stosunku do nich historia kultury działa jako dyscyplina uogólniająca, traktując kulturę jako integralny system w jedności i interakcji wszystkich jej obszarów.

Kultura dosłownie oznacza uprawę, przetwarzanie, pielęgnację, doskonalenie. W najstarszych tekstach łacińskich użycie tego słowa kojarzy się z rolnictwem. Cyceron użył terminu kultura do scharakteryzowania ludzkiego ducha. Jego powiedzenie „filozofia jest kulturą duszy” jest powszechnie znane, następnie używanie słowa „kultura” w znaczeniu wychowania, edukacji, oświecenia staje się tradycyjne.

Chęć używania słowa „kultura” nie w odniesieniu do poszczególnych kierunków, metod i rezultatów przeobrażalnej działalności człowieka, ale do wszystkiego, co przez niego stworzył, zarysowała się w XVII wieku, zgodnie z rozwojem niemieckiej myśli edukacyjnej. Pierwszym autorem, który użył terminu „kultura” w tym nowym, szerokim znaczeniu, był Samuel Puffendorf (1632-1694).

„…Wychowanie rodzaju ludzkiego jest procesem zarówno genetycznym, jak i organicznym – dzięki asymilacji i zastosowaniu przekazywanego. Możemy nazwać tę ludzką genezę w drugim sensie, możemy nazwać kulturą, czyli uprawą ziemi, albo możemy zapamiętać obraz światła i wezwać oświecenie…”

Tak więc przez kulturę rozumiemy całość wszystkich wartości materialnych, całą wiedzę i doświadczenia, wszelkie praktyczne doświadczenia mające na celu rozwiązanie trójjedynego zadania - reprodukcję, zachowanie i doskonalenie. życie człowieka. Żadna sfera życia - czy to ekonomia czy polityka, rodzina czy edukacja, sztuka czy moralność - nie jest niemożliwa poza kulturą.

2. Moralność

Zanim zaczniemy mówić o kulturze moralnej, rozważmy takie pojęcia jak etyka, moralność, moralność.

Obecnie wszystkie są poziom gospodarstwa domowego używane jako identyczne. Jednak z punkt naukowy Z punktu widzenia etyka nazywana jest nauką, w której pojęcia dobra i zła kształtują system. Moralność należy rozumieć jako zbiór norm i zasad przyzwoitego zachowania. Moralność to praktyka takiego zachowania. W ten sposób budowana jest trzystopniowa struktura: etyka jako nauka, moralność jako zbiór przepisów na czynienie dobra, moralność jako praktyka dobrego postępowania.

Wszystkie te pojęcia razem stanowią istotę kultury moralnej. Kultura we współczesnym znaczeniu to proces tworzenia, przechowywania, dystrybucji i opanowania wartości materialnych, duchowych i społeczno-politycznych. W ujęciu osobistym kultura to poziom, stopień, wartość opanowania wartości trzech porządków (materialnego, duchowego, społeczno-politycznego).

Kultura moralna jest potężnym czynnikiem kształtującym osobowość człowieka, przekształcającym i wzbogacającym jego potrzeby, wewnętrzny świat na lepsze.

Nie mogę nie zgodzić się z myślą słynnego filozofa Karla Poppera:

„Człowiek stworzył wiele światów – światy języka, poezji, nauki. Ale chyba najważniejszym z nich jest świat moralności, świat wartości i nakazów moralnych, świat wymagań moralnych – wolność, równość, miłosierdzie ”.

Moralność to zbiór niepisanych zasad, które określają dobre zachowanie człowieka. Opiera się na obyczajach, czyli dobrowolnym porozumieniu ludzi, którzy starają się skorelować swoje uczucia, aspiracje i działania z postawami życiowymi innych ludzi, z interesami i godnością całego społeczeństwa.

*Wartość to istotne i praktyczne ustawienie zachowania jednostki, wyrażające to, co jest dla niej istotne. Jedna osoba przedkłada honor nad życie, inna tęskni za wolnością, trzecia obstaje przy niezwyciężoności dobra, a czwarta chwali uczucie wszechzwyciężania - miłość.

Filozofowie, myśliciele religijni, nauczyciele życia od wieków interesowali się problemami moralnymi i etycznymi. Uczucie moralne tkwiące tylko w człowieku pozwoliło uświadomić sobie jego odmienność od zwierząt. Poczucie moralne w dużej mierze determinowało ludzkie działania. Zgodnie z nią ludzie budowali swój związek z naturą, z innymi ludźmi, ze społeczeństwem jako całością. Wreszcie normy moralne pomogły wybrać przyzwoity sposób życia. Wielu myślicieli moralności widziało drogę do Boga.

Moralność (z łac. moralis - „moralność”) - obszar wartości moralne które jest uznawane przez ludzi, moralne życie ludzi. Treść tej sfery, jej specyfika zmieniają się w czasie i są różne dla różne narody. W moralności wszystkich narodów i we wszystkich czasach można znaleźć uniwersalne wartości ludzkie, zasady i nakazy moralne.

Moralność (z łac. moralis - „moralna”) moralność, system norm i idei wartości, które określają i regulują ludzkie zachowanie. W przeciwieństwie do zwykłego zwyczaju lub tradycji, normy moralne są usprawiedliwiane w postaci ideałów dobra i zła, należnej, sprawiedliwości itp.

Rosyjski filozof Władimir Sołowiow (1853-1900) uważał, że moralność jest wrodzoną ludzką własnością, która odróżnia ją od zwierząt. „Podstawowe uczucia wstydu, litości i czci odczuwane są przez obszar możliwych relacji moralnych człowieka do tego, co jest pod nim, co mu jest równe i co jest nad nim” – pisał w swojej książce Usprawiedliwienie Dobrze. Rosyjski myśliciel porównał filozofię moralną do przewodnika, który przedstawia miejsca warte odwiedzenia, ale jednocześnie nie mówi człowiekowi, dokąd się udać. Ludzie sami decydują, gdzie postawić stopę. Dlatego według Sołowjowa „żadne wystawienie norm moralnych, tj. warunków osiągnięcia prawdziwego celu życiowego, nie może mieć sensu dla osoby, która świadomie postawiła sobie nie ten, ale zupełnie inny cel”…

„Złota zasada moralności”: „Rób innym tak, jak chciałbyś, aby inni robili tobie”.

Kultura moralna

Wierzę, jestem pewien, że wielu uważa również, że kultura jednostki jest całkowicie oparta na szeroko rozumianej kulturze moralnej. Kultura moralna zakłada zarówno szacunek dla tradycji, ogólnie przyjętych wzorców zachowań, jak i umiejętność znalezienia własnego, twórczego rozwiązania. W tych przypadkach, gdy mamy do czynienia z „odwiecznymi” problemami, sytuacjami uniwersalnymi, takimi jak narodziny i śmierć, choroba i zdrowie, młodość i starość, miłość i małżeństwo, bardzo ważne jest słuchanie tradycji, postępowanie zgodnie z etykietą . Tak buduje się życie. A od tego, jak wysoki jest poziom kultury społeczeństwa, w dużej mierze zależy jej rozwój i postęp.

Kultura moralna jest reprezentowana przez podmioty społeczne i ich relacje. Obejmuje: a) znaki i elementy kultury świadomości moralnej podmiotów społeczeństwa; b) kultura zachowania i komunikacji; c) kultura czyny moralne i działania. Kultura moralna koreluje z innymi typami kultury życia materialnego i duchowego społeczeństwa, ale przede wszystkim przeciwstawia się antypodom moralności: złu, nierówności, niesprawiedliwości, hańby, braku godności i sumienia oraz innym zjawiskom antymoralnym.

Pod względem treści kultura moralna to rozwój świadomości moralnej i światopoglądu podmiotów społeczeństwa; jedność moralnie właściwego i moralnie istniejącego; przejawianie się w systemie zachowania, komunikacji i działania norm dobroci, honoru, sumienia, obowiązku, godności, miłości, interakcji itp.; realizacja życia na zasadach humanizmu, demokracji, ciężkiej pracy, równości społecznej, połączenia rozsądnego egoizmu (godności) i altruizmu, spokoju.

Kultura moralna to także skuteczność moralnej regulacji życia ludzi, komplementarność regulacji moralnej i prawnej, przestrzeganie „złotej zasady moralności”, zasad etykiety.

Wszędzie odbywają się rozmowy, a wielu jest nawet przekonanych, że moralność publiczna i osobista przeżywa obecnie poważny kryzys. Jest wiele rzeczy, o które należy się martwić. I wzrost przestępczości i… społeczna niesprawiedliwość i upadek ideałów, które były oficjalnym filarem moralności. Jest całkiem oczywiste, że kultura moralna nie może być wysoka, jeśli: System społeczny nieefektywne, ignorujące wymagania sprawiedliwości i zdrowego rozsądku.

Istnieje potrzeba dostosowania relacji międzyludzkich poprzez kulturę moralną, która jest czynnikiem rozwoju rozsądnego społeczeństwa, z każdym dniem staje się coraz bardziej oczywista.

Nasza świadomość ma sposób na bezpośredni wpływ świat materialny. To, jak czasem mówią, jest przejawem triumfu myśli nad materią. Wielki rosyjski fizjolog I.P. Pawłow powiedział: „Człowiek jest jedynym systemem, który jest w stanie regulować się w szerokich granicach, to znaczy poprawiać się”. Należy tutaj zaznaczyć, że wiele zależy od nas.

Jeśli chcemy, aby nasza cywilizacja przetrwała, konieczne jest jak najszybsze zapobieganie takim incydentom. Dlatego naszym obowiązkiem, naszym świętym obowiązkiem jest tworzenie nowej idei nas samych i świadomości poprzez kulturę moralną, aby ludzkość kierując się tym nowym modelem w praktyce mogła nie tylko przetrwać, ale znaleźć się na doskonalszym poziomie bycia.

Oczywiście pęknięcia w moralnej kulturze społeczeństwa są oczywiste, więc moim zdaniem moralna kultura komunikacji może służyć za przykład w obliczu różnych nieporozumień między ludźmi podczas komunikowania się niemal na co dzień.

Moralna kultura komunikacji zakłada obecność przekonań moralnych, znajomość norm moralnych, gotowość do działania moralnego, zdrowy rozsądek szczególnie w sytuacjach konfliktowych.

Komunikacja moralna jest wyrazem treści i poziomu duchowego obrazu osoby.

Moralna kultura komunikacji to jedność moralnej świadomości i zachowania. Często wymaga to od osoby bezinteresowności i samokontroli. A jeśli chodzi o Ojczyznę, to patriotyzm, poczucie obowiązku, to umiejętność poświęcenia się.

Moralna kultura komunikacji dzieli się na: 1) wewnętrzną i 2) zewnętrzną.

Kultura wewnętrzna to ideały i postawy moralne, normy i zasady postępowania, które są podstawą obrazu duchowego jednostki. Są to duchowe fundamenty, na których człowiek buduje swoje relacje z innymi ludźmi we wszystkich sferach życia publicznego. Kultura wewnętrzna jednostki odgrywa wiodącą, determinującą rolę w kształtowaniu zewnętrznej kultury komunikacji, w której znajduje swoje przejawy. Sposoby takiej manifestacji mogą być różnorodne – wymiana pozdrowienia z innymi ludźmi, ważnych informacji, nawiązywanie różnych form współpracy, przyjaźni, miłości itp. Kultura wewnętrzna przejawia się w obyczajach, sposobach zwracania się do partnera, w umiejętności ubierania się bez powodowania skargi od innych .

Wewnętrzne i kultura zewnętrzna komunikacja moralna są zawsze ze sobą powiązane, wzajemnie się uzupełniają i istnieją w jedności. Jednak ta zależność nie zawsze jest oczywista. Jest wiele osób, które za pozorną nietowarzyską, pewną tajemnicą ujawniają bogatą duchowo osobowość, gotową odpowiedzieć na twoją prośbę, w razie potrzeby udzielić pomocy itp. Jednocześnie są takie osoby, które za zewnętrznym połyskiem, ukryj ich nędzną i nieuporządkowaną esencję.

W życiu jest wiele przykładów, kiedy dla niektórych osób zewnętrzna strona komunikacja staje się celem samym w sobie i jest w rzeczywistości przykrywką dla osiągnięcia samolubnych i egoistycznych celów. Różnorodnością takich zachowań są hipokryzja, hipokryzja, świadome oszustwo.

Rozpoznanie wartości osoby jest ściśle związane z konkretnymi ocenami osób wchodzących w komunikację. Wiele trudności pojawiających się w procesie komunikacji jest generowanych przez rozbieżność między samooceną jednostki a jej oceną przez innych. Z reguły samoocena jest zawsze wyższa niż ocena innych (choć można ją lekceważyć).

Święci Ojcowie mówili: człowiek kształtuje się od dzieciństwa, nawet od łona, a nie kiedy kończy szkołę. A teraz szczególną uwagę należy zwrócić na edukację w naszej szkole, to główna instytucja kształcąca młodsze pokolenie. Niestety szkoła straciła teraz swój edukacyjny moment, daje tylko sumę wiedzy, ale musimy pamiętać, że na ławce szkolnej decyduje się nie tylko, czy młody człowiek nauczy się liczyć i pisać, ale także jak będzie rósł w górę. Jak postrzega świat, jak traktuje bliźniego, jak ocenia wszystkie działania.

Dlatego, ponieważ ławka szkolna Musisz prowadzić moralne rozmowy ze swoimi dziećmi. Od drugiego roku życia dziecko wchodzi w zakres norm moralnych. Wie, co jest dobre, a co złe. Najpierw dorośli, a potem rówieśnicy, zaczynają upewniać się, że obserwuje pewne zachowania. Jeśli inspirujesz dziecko, że trzeba opiekować się tymi, którzy tego potrzebują, pomagać osobie, która przeżywa ból lub żałobę, możemy śmiało powiedzieć, że dziecko będzie rosło troskliwie, rozumiejąc ból i żal innych. To nie wymaga żadnych specjalne sztuczki i metod, wystarczy częściej demonstrować pozytywne przykłady. Rozmowy moralne nauczyć się dostrzegać zalety i wady własnego zachowania oraz zachowania innych osób w życiu codziennym i in w miejscach publicznych(na ulicy, w transporcie, w sklepie); poznaj pojęcia „sprawiedliwe – niesprawiedliwe”, „sprawiedliwe – niesprawiedliwe”, „słuszne – złe”; tworzą „kodeks honorowy”, umiejętność uczciwego działania, podporządkowania swoich pragnień wspólnym interesom.

Bajka to pierwsze dzieło sztuki, które pozwala dziecku doświadczyć poczucia przynależności do żalu i radości bohaterów, nienawidzić chciwości i zdrady, namiętnie pragnąć zwycięstwa dobra. Bajka poszerza doświadczenie moralne dziecka.

W telewizji jest za mało dobrych, moralnych tematów i dużo rzeczy, które niszczą duszę, wprowadzają jakiś zamęt, pokusę. Telewizja powinna mieć siłę twórczą, pomagać budować nasze państwo, budować je silne. A silne państwo nie może być bez moralności, bez wiary, bez miłości do Ojczyzny i bliźniego.

Religia i moralność są ze sobą ściśle powiązane. Religia jest niemożliwa bez moralności, a moralność jest niemożliwa bez religii. Wiara bez uczynków jest martwa. Tylko demony wierzą z taką wiarą (wierzą i drżą). Prawdziwa wiara (żywa, nie martwa) nie może istnieć bez dobrych uczynków. Tak jak naturalnie pachnący kwiat nie może nie pachnieć, tak prawdziwa wiara nie może nie dawać świadectwa dobrej moralności. Z kolei moralność bez religijnej podstawy i bez religijnego światła nie może istnieć i na pewno uschnie, jak roślina pozbawiona korzeni, wilgoci i słońca. Religia bez moralności jest jak jałowe drzewo figowe; moralność bez religii jest jak ścięte drzewo figowe.

kultura życie moralne społeczeństwo

Wniosek

Podsumowując, chciałbym podsumować wszystkie powyższe. Po przestudiowaniu literatury odpowiedziała na postawione pytania. Zdefiniowała sobie jasną koncepcję kultury moralnej, jej roli w życiu publicznym i znaczenia dla osoby.

Zidentyfikowane „wady” moralnej kultury nowoczesności

„Uratuj swoją duszę, zacznij od siebie, a zmienią się tysiące ludzi wokół ciebie”. W rzeczywistości musisz najpierw pozbyć się problemu w sobie.

Wartość i znaczenie kultury moralnej, a także moralności, znajduje się w zachowaniu, komunikacji i działaniach ludzi, w opinii publicznej, osobistym przykładzie.

Kultura moralna jest więc najważniejszym elementem ich kultury tradycyjnej dla osoby i społeczeństwa.

Społeczność światowa zwraca coraz większą uwagę na stan kultury. Jest rozumiany przede wszystkim jako treść i proces życia ludzi, wynik ich aktywnej i celowej, choć nie zawsze celowej i udanej, produktywnej działalności społecznej. Kultura jest jednym z wiodących znaków cywilizacji planetarnej, odróżnia życie ludzi od życia innych istot żywych na Ziemi i ewentualnych cywilizacji pozaziemskich.

Kultura jest podstawowym, historycznie działającym wskaźnikiem kreatywności ludzi, korelującym poziom i jakość rozwoju społeczności i poszczególnych narodów, kryterium oceny historycznej drogi i perspektyw wielkich aktorów społecznych, każdego z osobna. Kultura jest „drugą naturą”.

Został stworzony przez ludzi, wskazuje na fundamentalnie odmienne prawa i czynniki funkcjonowania społeczeństwa (zarówno planetarnych, jak i konkretnych ludów, państw), w przeciwieństwie do natury naturalnej (pierwszej). Należy podkreślić, że druga natura jako kultura obejmuje nie tylko elementy materialne i fizyczne, ale także duchowe (idealne). Przepis ten także odróżnia kulturę od natury. W kulturze manifestują się duchowo-subiektywne zdolności i właściwości ludzi.

Perspektywy rozwoju społeczeństwa światowego w XX-XXI wieku są coraz bardziej determinowane zjawiskami kryzysowymi, które pojawiają się na łonie kultury jako jej antypody i wskaźniki niedoskonałości kulturowej człowieka. Jednym z tych złożonych problemów jest wzrost agresywności osoby, wzrost destruktywności, antykulturowy charakter jego zachowań i działań, nie tylko w stosunku do naturalnego, ale także sztucznego, stworzonego przez tę samą osobę. , środowisko społeczne i samych ludzi. Współczesny typ osobowości nabiera coraz większej groźnej i niebezpiecznej niekonsekwencji i dwoistości. To stanowisko nie charakteryzuje całej ludzkości, ale trend jest dość wyraźny i stabilny.

Kultura moralna jednostki jest cechą charakterystyczną rozwój moralny osobowość, która odzwierciedla stopień opanowania moralnego doświadczenia społeczeństwa, umiejętność konsekwentnego wdrażania wartości, norm i zasad w zachowaniu i relacjach z innymi ludźmi, gotowość do ciągłego samodoskonalenia. Kultura moralna działa jako kompleksowy program obejmujący opanowane doświadczenie ludzkości, które pomaga postępować moralnie w sytuacjach tradycyjnych, a także twórcze elementy świadomości, takie jak rozum moralny, intuicja, które przyczyniają się do podejmowania decyzji moralnych w sytuacjach problemowych.

Człowiek gromadzi w swoim umyśle i zachowaniu osiągnięcia kultury moralnej społeczeństwa. Stąd kultura moralna osoby jest stopniem, w jakim jednostka postrzega świadomość moralną i kulturę społeczeństwa, wskaźnikiem tego, jak głęboko i organicznie wymagania moralności są ucieleśnione w działaniach osoby ze względu na kształtujący wpływ społeczeństwa na nią .

Zadaniem kształtowania kultury moralnej jednostki jest osiągnięcie optymalnego połączenia tradycji i innowacji, połączenie specyficznego doświadczenia jednostki i całego bogactwa moralności publicznej.

Kultura moralna jednostki. Teoria.

Kultura moralna społeczeństwa jest konkretyzowana i personalizowana przede wszystkim w kulturze moralnej jednostki. Jest kombinacją i miarą rozwoju świadomości moralnej i światopoglądu, cech moralnych, kompletności i spójności ich przejawiania się w samoregulacji, w zachowaniu, komunikacji i aktywności jednostki.

Struktura kultury moralnej jednostki to:

a) rozwój świadomości moralnej (wiedza moralna o dobroci, honorze itp.; uczucia i emocje moralne, wola moralna, wartości moralne);

b) rozwój światopoglądu moralnego (ideały moralne, normy i zasady, orientacje i zainteresowania moralne, przekonania i przekonania);

c) doskonalenie wartości moralnych (filantropia, szacunek dla ludzi, współczucie, sympatia, sprawiedliwość, sumienność, życzliwość, uczciwość, godność, poczucie i zrozumienie obowiązku, odpowiedzialności itp.);

d) konsekwentne przejawianie cech moralnych, przestrzeganie norm i zasad moralności.

Pod względem treści kultura moralna jednostki w dużej mierze pokrywa się z kulturą moralną społeczeństwa lub grupy. Może jednak znacząco różnić się od nich podmiotowością rozumienia i wyrażania, dominacją pewnych wartości moralnych, orientacją. Tak więc „złota zasada” moralności nakazuje i zaleca: „traktuj innych ludzi tak, jak sam chciałbyś być traktowany”. Można to również wyrazić w innych terminach. Ale każda osoba rozumie ten imperatyw na swój własny sposób.

Jedna przekształca ją tylko w relacje rodzinne, druga – w nieformalne relacje międzyludzkie, trzecia – w profesjonalno-służbowe. Takich opcji może być wiele. Niemniej jednak wartość i znaczenie tej reguły-normy pozostają, zrozumiałe i pożądane.

Różnica między kulturą moralną jednostki a kulturą społeczeństwa polega na tym, że postawy antykulturowe, niemoralne, zachowania i wykroczenia mają miejsce przede wszystkim w jednostce. Ogromne masy ludzi poddają się niemoralnym czynom albo poddając się wpływowi negatywnie skierowanych przywódców, albo gdy są doprowadzane do skrajnej potrzeby i braku praw.

2.1 Moralność.

Słowo „moralność” oznacza we współczesnym języku to samo, co moralność. Wszakże termin "moralność" etymologicznie wywodzi się z łacińskiego słowa "mos" (liczba mnoga "moris"), oznaczającego "temper", "moralis" - "moralny". Innym znaczeniem tego słowa jest prawo, reguła, zarządzenie. We współczesnej literaturze filozoficznej przez moralność rozumie się moralność, szczególną formę świadomości społecznej i rodzaj public relations; jeden z głównych sposobów regulowania ludzkich działań w społeczeństwie za pomocą norm.

Moralność powstaje i rozwija się w oparciu o potrzebę społeczeństwa do regulowania zachowań ludzi w różne pola ich życia. Moralność jest uważana za jeden z najbardziej dostępnych sposobów zrozumienia przez ludzi złożonych procesów życia społecznego. Podstawowym problemem moralności jest regulacja relacji i interesów jednostki i społeczeństwa.

Ideały, zasady i normy moralne powstały z ludzkich wyobrażeń o sprawiedliwości, człowieczeństwie, dobroci, dobru publicznym itp. Zachowanie ludzi odpowiadających tym ideom zostało uznane za moralne, przeciwnie - niemoralne. Innymi słowy, to, co moralne, jest tym, co w opinii ludzi leży w interesie społeczeństwa i jednostki. Co przynosi najwięcej korzyści. Oczywiście idee te zmieniały się z wieku na stulecie, a ponadto różniły się wśród przedstawicieli różnych warstw i grup. Stąd specyfika moralności wśród przedstawicieli różnych zawodów. Wszystko to daje powód do stwierdzenia, że ​​moralność ma charakter historyczny, klasowy i zawodowy.

Pojęcie „moralność” jest niezwykle niejednoznaczne. Istnieje kilkadziesiąt określonych moralności, ale najczęściej moralność rozumiana jest jako jeden z głównych sposobów normatywnej regulacji ludzkich działań w społeczeństwie, a także szczególna forma świadomości społecznej i rodzaj relacji społecznych.

Moralne według ogólnie mówiąc jest to system wartości charakterystycznych dla danej osoby i społeczeństwa w określonym czasie. Moralność regulująca stosunki międzyludzkie opiera się nie na sile władzy państwowej, ale na sile świadomości, przekonania. Termin "moralny" jest używany jako oddzielna moralna instrukcja praktyczna, moralizująca. (Morał tej bajki jest taki...) Słowa "moralność" i "moralność" są używane raczej jako jakościowa definicja czynu, w kontekście tego, czy jest on przyzwoity i godny.

Można powiedzieć, że moralność opiera się na trzech głównych fundamentach.

Po pierwsze są to tradycje, obyczaje, obyczaje, które wykształciły się w danym społeczeństwie, w danej klasie, grupie społecznej. Człowiek uczy się tych obyczajów, tradycyjnych norm zachowania, które stają się nawykiem, stają się własnością duchowego świata jednostki. Realizują się w jego zachowaniu, którego motywy formułuje się następująco: „tak się przyjmuje” lub „tak się nie akceptuje”, „wszyscy to robią”, „jak ludzie, ja też”, „tak jest jak to się robiło od niepamiętnych czasów”, „tak zrobili nasi ojcowie i dziadkowie i my zrobimy to samo”. Znaczenie takich motywów jest niezaprzeczalne. Wszakże bez opanowania tego, co jest akceptowane lub nie akceptowane w danym społeczeństwie, nie da się zrozumieć "co jest dobre" i "co jest złe".

Po drugie, moralność opiera się na sile opinii publicznej, która aprobując jedne działania i potępiając inne, reguluje zachowanie jednostki, uczy ją przestrzegania norm moralnych. Z jednej strony instrumentami opinii publicznej są honor, dobre imię, publiczne uznanie, które są wynikiem sumiennego wypełniania przez człowieka obowiązków, stałego przestrzegania norm moralnych danego społeczeństwa; z drugiej strony wstyd, wstyd osoby, która naruszyła normy moralne.

Po trzecie, moralność opiera się na świadomości każdego człowieka, na jego zrozumieniu potrzeby pogodzenia interesów osobistych i publicznych.

To determinuje dobrowolny wybór, dobrowolność zachowania, która ma miejsce, gdy sumienie staje się solidną podstawą moralnego postępowania człowieka. Cała historia moralności mówi o realności nazwy trzech uzasadnień moralności. To jest naprawione i ludowa mądrość. W końcu nie bez powodu mówią o bardzo złej, niemoralnej, niemoralnej osobie: „Bez wstydu, bez sumienia”. Oznacza to, że opinia publiczna nie ma na niego wpływu, a jego sumienie jest nierozwinięte. Nie można przejść przez taką osobę z moralnością, trzeba użyć mocniejszych środków wpływu, przeznaczonych dla niskiego poziomu świadomości. („Kogo honor nie weźmie, kij przejdzie” – mówi jedno z przysłów).

Moralność zawiera zatem zbiór norm i reguł postępowania i jest ważnym sposobem ujawniania możliwości osoby, kształtowania i potwierdzania osobowości człowieka.

Trudności w badaniu moralności wynikają z faktu, że wiążą się one z bardzo „subtelnymi” mechanizmami psychologicznymi i społecznymi. Moralność powstaje tam, gdzie dane są relacje psychiczne między ludźmi. Ale te relacje kształtują się na poziomie społecznym, gdzie doświadczenia psychiczne są związane z wyobrażeniami o dobru i złu, sprawiedliwości, honorze, obowiązku, sumieniu, szczęściu itp. Naturalnie zwierzęta nie mają i nie mogą mieć takich idei w jasno wyrażonej formie, ponieważ relacje moralne są relacjami mentalnymi wyższego poziomu społecznego, nieodłącznymi tylko dla człowieka.

Trudności pojawiają się również, gdy staramy się zlokalizować moralność, odizolować ją od innych powiązań i relacji. To się nie udaje. Chodzi o to, że moralność ma zdolność przenikania wszystkiego i nie jest zlokalizowana w jednym obszarze: nauce, polityce, produkcji, rodzinie itp. Jedno i to samo działanie może okazać się moralne, niemoralne, pozamoralne - wszystko zależy od tego, czy wyraża stosunek człowieka do systemu wartości funkcjonującego w społeczeństwie. Ogólnie rzecz biorąc, należy powiedzieć, że moralność, moralność lub niemoralność nie istnieją same w sobie, z wyjątkiem działań i działań osoby. Każda osoba może werbalnie wyposażyć się w dowolne cechy. Co więcej, może szczerze wierzyć w to, co mówi. Jednak tylko bezstronna analiza działań, czynów tej osoby może potwierdzić lub obalić jej oświadczenie.

Wszystko to należy wziąć pod uwagę, ponieważ nie tylko każda jednostka, ale także każda klasa, warstwa społeczna i grupa społeczna zawsze starają się wykorzystać moralność do celów ideologicznych, dostosować ją do swoich interesów, uzasadnić swój sposób życia z jego pomocą.

Kultura moralna jest jednym z głównych fundamentów życia duchowego społeczeństwa. Wraz z prawem sfera moralności działa jako główny mechanizm regulujący ludzkie zachowanie, tworząc próbki „niepisanych”, spontanicznie formowanych (w przeciwieństwie do prawa) norm i ideałów zachowania. Zasady moralności mają charakter nakazu i są przedstawiane jako wymóg uniwersalny, nawet jeśli w rzeczywistości są nieodłączne tylko dla określonej grupy społecznej.

Moralność jako forma regulacji zachowań jest konstytutywnym elementem kultury ludzkiej. W momencie swojego powstania był ściśle związany z wierzeniami religijnymi. Pierwsze zakazy i normy porozumiewania się z przodkami i współplemieńcami umożliwiły istnienie społeczeństwa jako systemu ściśle określonych kulturowo relacji. Innymi słowy, moralność tworzy duchową przestrzeń, w której istota ludzka rozwija się jak człowiek.

Regulacyjna funkcja moralności ucieleśnia się w tworzeniu całego systemu norm, zasad, ideałów i wartości.

standardy moralne- właściwe zachowanie, którego naruszenie w opinii grupy przynosi jej szkodę. Sformułowane są jako konkretne zasady działania: ustępuj starszym, przywitaj się przy spotkaniu, nie obrażaj młodszych, nie spóźnij się, nie używaj nieprzyzwoitych wyrażeń, noś zasłonę, nie zabijaj, nie kradnij.

Zasady moralne(egoizm, altruizm, humanizm, kolektywizm, indywidualizm, asceza, bezinteresowność, wymagalność) wyznaczają kierunek działania moralnego.

ideały moralne stworzyć wizerunek osoby moralnie doskonałej i wyrazić ostateczny cel działań. Tak, chrześcijanie ideał moralny ucieleśniony na obraz Chrystusa - nauczyciela sprawiedliwości i wielkiego męczennika. Ideał ten kojarzy się z powściągliwością, pokorą, cierpliwością, współczuciem i miłością do bliźniego. Należy pamiętać, że ideał moralny jest tylko nieskończenie oddalającym się horyzontem, linią postępowania, procesem osiągnięć, a zatem nie może być ucieleśniony w rzeczywistości.

Najwyższe wartości moralne działać jako osobiste wytyczne dla życia, ostateczne wspólne cele moralnej działalności każdego człowieka. Mówimy o takich wartościach jak szczęście, sens życia, wolność. To właśnie najwyższe wartości moralne są najwyższym regulatorem moralnych zachowań, uczuć i myśli.

Kultura moralna realizuje się w sferze świadomości, uczuć i działań. Świadomość moralna funkcjonuje na poziomie teoretycznego uzasadnienia norm moralnych, wartości, ideałów, a także w postaci subiektywnego rozumienia wartości moralnych, ocen i motywów zachowań. Moralność zakłada również obecność uczuć moralnych (wstydu, winy, sumienia). Praktyka moralna działa jako sfera relacji moralnych, które realizują się w działaniu. Osoba, która nie działa praktycznie, nie może być uważana za moralną.

Kultura moralna jest zjawiskiem historycznym. Każda epoka i każdy naród tworzy własne wyobrażenia o dobru i złu oraz własne mechanizmy funkcjonowania moralności. Tak w społeczeństwa tradycyjne normy i wartości moralne uważane są za niezmienne, a ich akceptacja odbywa się praktycznie bez osobistego wyboru (nie ma alternatywy). Działania jednostkowe są sztywno podporządkowane ważniejszym procesom ponadindywidualnym. Oto centrum człowieka, kryteria jego woli i osądów, najwyższe wartości są poza osobą – w pewnej Całości,

do którego należy wraz z innymi. W nowej kulturze europejskiej zachowanie człowieka opiera się na świadomości zawartej w nim siły, generowanej przez jego wolę, nieustanną refleksję i autorefleksję. Dlatego wartości moralne patrzą mu w oczy jako stworzone przez siebie bez udziału innych w tym, tj. są do indywidualnego wyboru.

Niemniej jednak mamy prawo mówić o istnieniu uniwersalnych ludzkich norm i wartości moralnych.

Kultura moralna funkcjonuje na poziomie społeczeństwa jako całości, różnych formacji subkulturowych i jednostki. Przyjrzyjmy się temu drugiemu. Kultura moralna jednostki odzwierciedla stopień opanowania moralnego doświadczenia społeczeństwa, umiejętność konsekwentnego wdrażania wartości i zasad moralnych w działaniach oraz gotowość do samodoskonalenia. Tutaj ważną rolę odgrywa synteza norm społecznych i osobistego doświadczenia moralnego. Zewnętrznie kultura zachowań moralnych przejawia się w zgodności działań i słów z normami opracowanymi przez społeczeństwo. Będą one jednak faktycznie moralne tylko wtedy, gdy będą dokonywane na podstawie motywacji moralnej i zgodnie z zasadami moralnymi, tj. kiedy wiedza etyczna zbiega się z motywami i działaniami moralnymi. Można powiedzieć, że kultura moralna stała się wewnętrznym składnikiem osobowości tylko wtedy, gdy normy moralne i wartości społeczeństwa zamieniają się w przekonania. Kultura moralna osoby implikuje zdolność osoby do zrozumienia uczuć i motywów jego działań, zdolność do skorelowania ich z interesami innych ludzi.

Kształtowanie kultury moralnej społeczeństwo obejmuje utrwalanie spontanicznie formowanych norm zachowań i ideałów, które przybierają formę mitów, nakazów religijnych, a na późniejszym etapie stanowią teoretyczne uzasadnienie ideałów moralnych, które odpowiadają duchowi czasu. Niezbędnym elementem procesu kształtowania kultury moralnej jest upowszechnianie i wdrażanie istniejącej wiedzy i wymagań moralnych w umysłach ludzi poprzez szkolenia, edukację, tradycje, obyczaje, organizację masowych form komunikacji itp. W procesie kształtowania kultury moralnej każde społeczeństwo tworzy pewne mechanizmy reprodukcji wartości moralnych poprzez opinię publiczną, różne formy kontroli, przykład itp.

Regulacja i zarządzanie procesami moralnymi w społeczeństwie odbywa się poprzez system Edukacja moralna , który dziś nie jest jednolity w treści, ponieważ w społeczeństwie zróżnicowanym społecznie, na podstawie ogólnie przyjętej moralności, istnieją różne typy moralności: świecka, religijna, filisterska, zawodowa. Dlatego we współczesnej kulturze nie może być uniwersalnego programu i metod wychowania. To tylko ogólne wskazówki.

Edukacja moralna to proces przekształcania wiedzy moralnej w wewnętrzne postawy, nawyki i przekonania. We współczesnej kulturze edukacja jest postrzegana jako zarządzanie procesem rozwoju osobowości (a nie zarządzanie osobowością). Dlatego odbywa się to poprzez komunikację dialogiczną, wspólne poszukiwanie prawdy, tworzenie sytuacji wychowawczych i twórczą aktywność.

Edukacja moralna obejmuje kilka wskazówki:

Tworzenie więzi ze społeczeństwem, harmonizowanie zachowań osobistych z jego normami.

Znajomość ideałów moralnych i norm społecznych.

Asymilacja zewnętrznej kultury zachowania.

Kształtowanie nawyków moralnych niezbędnych społeczeństwu.

Kształtowanie stabilnych uczuć moralnych (sumienie, obowiązek, godność, wstyd) i przymiotów (uczciwość, przestrzeganie zasad).

Przekształcanie wiedzy w przekonania.

Do realizacji tych zadań wykorzystywane są różne formy i metody. Najważniejsze formy wychowania moralnego zadania i zadania, indywidualne rozmowy, praca z aktywem, masa informacji i ustalenia organizacyjne(spotkania, sprawozdania, wykłady, konferencje, wieczory tematyczne), skuteczne i praktyczne formy (zespoły propagandowe, doradcy, grupy pomocy itp.). Główny metody wychowania moralnego: perswazja, ćwiczenie, pozytywny przykład, aprobata (od gestu i tonu do deklarowanej wdzięczności), potępienie, organizacja działalności moralnie pozytywnej, samokształcenie. Już w okresie dojrzewania kształtowanie nawyków moralnych powinno odbywać się w warunkach wyraźnej samodzielnej aktywności, w sytuacji dużej odpowiedzialności za siebie.

Kształtowanie kultury moralnej we współczesnym społeczeństwie białoruskim wiąże się z szeregiem problemów. Krytyka systemu sowieckiego doprowadziła do zniszczenia dawnych fundamentów duchowych, norm i zasad moralnych. Słusznie zarzucając moralności socjalistycznej jej abstrakcyjność i podwójne standardy, w procesie krytyki wiele uniwersalnych wartości ludzkich zostało faktycznie zdyskredytowanych. Nowe ideały przez długi czas były nieobecne. Sytuacja ta zrodziła skrajnie moralny nihilizm, otwarte lekceważenie norm moralności, zwrot ku egoizmowi i indywidualizmowi. Społeczeństwo stanęło przed zadaniem ukształtowania nowego typu moralności, którego głównymi wytycznymi były wartości uniwersalne, humanizm, moralność chrześcijańska. Istnieje również tendencja do budowania systemu wychowania moralnego opartego na ideologii klasy średniej, w której na pierwszy plan wysuwa się profesjonalizm i umiejętności z nim związane. cechy moralne- przyzwoitość, rzetelność, obowiązek, uczciwość, wymaganie wobec siebie i innych, odpowiedzialność, dyscyplina itp.

Trzeba powiedzieć, że osłabienie mechanizmów regulacji moralnej wynika również ze specyfiki współczesnej kultury. Kult techniki w XX wieku doprowadził do coraz większego rozwoju myślenia technokratycznego, dla którego orientacje moralne, zwłaszcza na skrajnie uogólnione zasady moralne mają drugorzędne znaczenie. Procesy urbanizacji doprowadziły do ​​wzrostu anonimowości życia. W dużym mieście coraz bardziej słabną mechanizmy kontroli zachowań moralnych (potępienie, bojkot, opinia publiczna), a na pierwszy plan wysuwa się prawne uregulowanie stosunków między ludźmi. Dlatego nawet w dobrze prosperującym społeczeństwie zachodnim problemy kultury moralnej są dziś bardzo dotkliwe.

Wreszcie istotnym problemem jest niedostateczne opracowanie szczegółowych metod kształcenia różnych nawyków moralnych, uczuć i norm postępowania. Takich opracowań jest dziś coraz więcej. Ponadto mogą być skuteczne tylko wtedy, gdy połączą wiedzę z zakresu etyki, psychologii i pedagogiki.

1.1 Kultura moralna jako problem filozoficzny i pedagogiczny

Współczesna nauka obejmuje najróżniejsze dziedziny życia i działalności człowieka, wnika w tajniki praw natury i społeczeństwa. Ale jednym z najbardziej atrakcyjnych, ważnych i złożonych obiektów wiedzy jest kultura oraz jej nosiciel i twórca – człowiek. Kultura ma wiele źródeł: i wszystko, co dzieje się na świecie, w społeczeństwie, w polityce, i wszystko, co dzieje się w grupie społecznej, w rodzinie i wszystkim osobiste doświadczenie i wszystko, czego ludzie uczą, i literatura i sztuka. Tylko czerpiąc z uniwersalnego, dobra kultury możesz zostać osobą wysoka kultura.

Sytuacja gospodarcza i społeczno-kulturalna Republiki Białoruś na etapie przechodzenia do gospodarki zorientowanej społecznie, społeczeństwa obywatelskiego i rządów prawa komplikowała proces edukacji młodego pokolenia. Wśród nich coraz bardziej zaczęły się przejawiać lęki społeczne, niepewność, agresywność i okrucieństwo; wzrosła liczba uczniów o dewiacyjnych zachowaniach. Pod wieloma względami stało się to możliwe dzięki zmniejszeniu potencjału edukacyjnego instytucji edukacyjnych od początku lat 90.: formalizm nie został jeszcze wyeliminowany w pracy edukacyjnej, która polega na mechanicznej asymilacji i stosowaniu pewnych przepisów, norm i zasad zachowania bez ich świadomej asymilacji zdolność do samodzielnego stosowania ich w życiu. Formalizm przejawia się również w szablonowym planowaniu pracy wychowawczej oraz zajęć sportowo-rekreacyjnych, braku analiz prowadzonych z uczniami.

W związku z tym zadanie określenia nowych teoretycznych, metodologicznych i praktycznych podejść do nowoczesnej edukacji, które znajdują odzwierciedlenie w „Koncepcji kształcenia dzieci i studentów w Republice Białorusi”, stało się ostre. Wskazany jest również cel wychowania – kształtowanie społecznej, duchowej i moralnie dojrzałej osobowości twórczej – z wysoki poziom kultura, która ma kreatywność zdolny do samorozwoju i samoregulacji, z nieodłącznymi cechami obywatela, patrioty, robotnika i rodziny. Świadomość wrodzonej wartości ludzkiego życia, ukierunkowanie na odrodzenie wartości duchowych i moralnych determinuje strategię wychowania, w realizacji której Wiodącą rolę kultura gra. To właśnie kulturoznawcze podejście umożliwia uczynienie z kultury treści, a edukacja procesem tworzenia kultury. Ponieważ kultura moralna i etyczna jest podstawowym składnikiem kultury jednostki, najważniejszym zadaniem wychowania jest rozwój moralny jednostki, polegający na uświadomieniu uczniom faktu interakcji w świecie wielu kultur z ich ideałami, wartości duchowe i moralne; opanowanie pojęć kultury, moralności, duchowości; wychowanie cech moralnych i doświadczenie zachowań moralnych.

„XXI wiek będzie wiekiem kultura humanitarna jeśli w ogóle istnieje." Te słowa należą do sławnych francuski filozof K. Levi-Straussa, a ich znaczenie jest takie, że ludzkość może nie mieć przyszłości, jeśli nie zwróci swojego zainteresowania na humanitarny rozwój jednostki, moralne aspekty jej życia.

Problem kultury moralnej znajduje się na pograniczu etyki i teorii kultury. Obecnie istnieją dwa podejścia do ujawniania istoty pojęcia „kultura moralna”. Pierwsze z nich rozpoczyna się od ujawnienia istoty pojęcia generycznego – „kultura”, a drugie podejście – specyficzne – „moralność”.

Aby zorientować się, czym jest kultura moralna, należy przede wszystkim zwrócić się do etymologii słowa „kultura”.

W starożytnym świecie łacińskie słowo „kultura” pierwotnie oznaczało „uprawę ziemi”, jej „uprawę”, tj. zmiany w przyrodzie pod wpływem człowieka, jego działania. W przyszłości „kultura” zaczęła oznaczać wszystko, co stworzył człowiek.

Wybitni myśliciele przeszłości przywiązywali dużą wagę do problemu kultury. W pracach Cycerona (106-43 p.n.e.) istnieje pojęcie „cultura animi”, które można przetłumaczyć jako „przetwarzanie, ulepszanie duszy”. Napisał: „Jak żyzne pole bez uprawy nie daje żniwa, tak samo dusza. Kultywowanie duszy jest filozofią: usuwa wady duszy, przygotowuje duszę do przyjęcia siewu i powierza, by tak rzec, tylko te nasiona, które gdy dojrzeją, przynoszą obfite plony.

W starożytności rozumienie kultury sprowadzało się do uznania w jej składzie nierozerwalnej jedności Prawdy, Dobra i Piękna. Ta wieczna triada zrodziła się później nowoczesna nauka, moralność i najbogatsza sztuka. Jednocześnie można doszukiwać się kultu rozumu, zauważalnego nacisku na naukę w pojęciu kultury, m.in koniec XVIII wiek.

Wielki niemiecki filozof I. Kant (1724-1804), choć uznawał za podstawę wszechświata triadę idei – Prawda, Dobro i Piękno – doszedł jednak głównie do moralnej świadomości pojęcia „kultury”. Jego stwierdzenie jest powszechnie znane: „Dwie rzeczy zawsze napełniają duszę nowym i silniejszym zaskoczeniem i szacunkiem, im częściej i dłużej o nich myślimy – to jest nade mną gwiaździste niebo i prawo moralne we mnie”.

Inny wybitny niemiecki uczony G. Hegel (1770-1831) ocenił kulturę jako naturalny rozwój, stopniowe objawianie się twórczej mocy „umysłu świata” istniejącego poza człowiekiem, utożsamianego z Bogiem.

Wielki myśliciel N.K. Roerich interpretował słowo „kultura” jako połączenie dwóch fundamentów: kultu – czci i ur – światła. Wierzył, że „tylko przybycie Światła niszczy ciemność”. To jest właśnie główny aspekt kultury, czyli wprowadzenie Światła do wszystkich sfer życia i działalności człowieka, także edukacyjnej. N.K. Roerich stwierdził: „W kulturze nie ma miejsca na frywolność. To kultura - świadome poznanie, duchowe wyrafinowanie i przekonywanie.

We współczesnej literaturze krajowej i zagranicznej termin „kultura” jest używany jako proces humanizacji, kultywowania świata przyrody i samego człowieka; wynik procesu uprawy; środki uprawy.

Można zatem argumentować, że kultura jest procesem i wynikiem edukacji i wychowania, gdyż zakłada doskonalenie, uszlachetnianie sił fizycznych, a przede wszystkim duchowych człowieka i społeczeństwa, tj. kultywacja ducha.

Takie podejście można również prześledzić w definicji kultury V.I. Dahlem: „Kultura - przetwarzanie i pielęgnacja, kultywacja, edukacja, umysłowa i moralna”.

Stanowisko to potwierdza także niemiecki filozof L. Feuerbach (1804-1872). Powiedział, że „to nie ciało, ale duch czyni człowieka człowiekiem”.

Należy zatem zauważyć, że łaciński termin „kultura” w odniesieniu do osoby to także kultywacja, doskonalenie i formacja.

Obecnie istnieje kilkaset definicji kultury. Kultura to historycznie określony poziom rozwoju społeczeństwa, twórczych sił i zdolności osoby, wyrażony w typach i formach organizacji życia i działalności ludzi, w ich związkach, a także w wartościach materialnych i duchowych stworzone przez nich /

Kultura jest specyficznym sposobem organizowania i rozwijania działalności ludzkiej, reprezentowanej w wytworach pracy materialnej i duchowej, w wartościach duchowych, w całokształcie relacji człowieka z przyrodą i między sobą.

Kultura w edukacji jest składnikiem treści, źródłem wiedzy o przyrodzie, społeczeństwie, metodach działania, emocjonalno-wolicjonalnym i wartościowym stosunku człowieka do otaczających go ludzi, pracy, komunikacji itp. .

Biorąc pod uwagę te definicje, przez kulturę będziemy rozumieć proces, środki i rezultat kształcenia i wychowania.

Pojęcie kultury moralnej jest również ściśle związane z terminami „moralność” i „moralność”, które są w istocie synonimami.

Etymologiczne znaczenie pojęcia „moralność” wiąże się z wyjaśnieniem łacińskie słowo„moralis”, co oznacza „moralny” jako system zasad i norm postępowania, które określają stosunek ludzi do siebie, do społeczeństwa i poszczególnych klas oraz jako zasady moralnego postępowania /

Jednak pozorna rozbieżność między wartością normatywną, idealną stroną moralności a rzeczywistymi relacjami moralnymi dała podstawy niektórym badaczom (A.A. Huseynov, A.K. Zveinieks itp.) do wypełnienia tych pojęć inną treścią semantyczną. Z reguły próby rozróżnienia pojęcia „moralność” i „moralność” sprowadzają się do relacji między tym, co jest, a tym, co powinno być, gdzie sfera moralności występuje jako zbiór norm, zasad i wartości oraz moralność, z kolei charakteryzuje się jako względnie ucieleśnienie świadomości moralnej w rzeczywistych związkach i działaniach.

Po raz pierwszy teoretyczne uzasadnienie rozdzielenia pojęć moralności i moralności zaproponował Hegel, który uważał, że powinny one opisywać różne zjawiska życia duchowego. Przez moralność rozumiał subiektywne znaczenie ludzkiego zachowania, a moralność jest praktyczną relacją, która jest zawarta w historycznym doświadczeniu rodziny, społeczeństwa obywatelskiego i państwa.

Według AA Huseynov, następujące rozumowanie można uznać za rozdzielenie tych terminów. Po pierwsze, jednostka jest uwzględniona w definicja moralna bezpośrednio moralność jest uświęcona tradycją, moralność jako wyraz wewnętrznego przekonania jest świadectwem ducha. Po drugie, moralność pokrywa się z faktycznie praktykowanymi formami zachowania, moralność jest obowiązkiem subiektywnym. Po trzecie, moralność wyraża punkt widzenia wspólnoty (rodziny, państwa, społeczeństwa), a moralność jest wyrazem woli jednostki.

Nauczyciele I.F. Kharlamov, B.T. Lichaczow, W.A. Slastenin uważa, że ​​taki podział, mimo pewnej sztuczności, ma swoją logikę. Jednak w tym artykule pojęcia moralności i etyki rozważymy jako synonimy. Synonimia „moralność” i „moralność” ma głębsze korzenie, a praktyka językowa świadczy o ich równoważności.

Zainteresowanie osobowością, problemem jej ukształtowania się w dziejach myśli ludzkiej, zawsze było wielkie i jeszcze bardziej nasiliło się w punkty zwrotne rozwój społeczeństwa, gdy zaistniała potrzeba znalezienia dróg wyjścia z kryzysu.

Chociaż pojęcie kultury moralnej pojawiło się w połowie XX wieku, korzenie tego pojęcia sięgają czasów starożytnych. Już w starożytności pojawiły się pytania o moralność, moralne postępowanie, moralny ideał, moralną osobę.

Sokrates (469-399 pne) absolutyzuje moralność, uważa ją za podstawę godnego życia, podstawę kultury. Dla niego Najlepszym sposobem samorealizacja jednostki – jej działalność moralna. Podkreślając znaczenie samodoskonalenia moralnego jednostki, Sokrates przekonywał, że tylko osoba moralna może być szczęśliwa.

Koncepcja etyczna Platona (427-347 pne) zawiera doktrynę intelektualnego i moralnego doskonalenia człowieka. Filozof nie wyobraża sobie moralności jednostki poza jej związkiem ze społeczeństwem, tj. treść indywidualnej egzystencji musi mieć znaczenie społeczne.

Starożytny grecki filozof Arystoteles (384-322 pne) po raz pierwszy mówił o specjalnej praktycznej nauce moralności, której celem jest nauczenie człowieka, jak stać się cnotliwym (szczęśliwym). W przeciwieństwie do Platona Arystoteles zaprzecza wrodzonej naturze cnót, co daje mu możliwość mówienia o problemie wychowania moralnego. Dla niego osoba moralna- ten, który kieruje się rozumem w połączeniu z cnotami. Argumentował następująco: „Jeśli idziemy naprzód w dziedzinie wiedzy, a nie moralności, to nie idziemy do przodu, ale do tyłu”. Myśl Arystotelesa jest nadal aktualna dzisiaj, kiedy nasze społeczeństwo jest zaniepokojone moralnym charakterem młodego pokolenia.

Epoka średniowiecza charakteryzuje się tym, że podstawą interpretacji moralności nie jest rozum, ale wiara religijna. Na tle idei miłości „złota zasada moralności” zyskuje swój wyraz: „A więc we wszystkim, jak chcesz, aby ludzie ci czynili, tak ty im…”.

W renesansie osobowość ludzka nabiera wielkiej wartości. Człowiek Renesansu to jasna osobowość, która działa jako twórca swojego życia i przeznaczenia. Renesans wyróżnia się także odwołaniem do tematów społecznych, obywatelskich, których rola w kulturze moralnej społeczeństwa w średniowieczu była niewielka.

Tak więc N. Machiavelli (1469-1527) zaprzecza wiodącej roli religii w kształtowaniu moralnie doskonałej osobowości, twierdząc, że jest to przywilej silnego scentralizowanego państwa.

Thomas More (1478-1533) uważał, że priorytetowym zadaniem społecznym jest wychowanie moralności, tj. wychowanie poczucia sprawiedliwości, bezinteresowności, człowieczeństwa i uczciwości. Dlatego należy wychowywać człowieka w duchu moralności, co leży w interesie społeczeństwa.

Przedmiotem badań w dobie Nowego Czasu jest otaczająca przyroda, stąd redukcja moralności z nieba na ziemię, myśliciele stają przed pytaniami o uzasadnienie pełnej wartości moralnej jednostki.

Już Spinoza (1635-1677) mówi o wielkim znaczeniu wiedzy w moralnej doskonałości jednostki.

Francuscy oświeceni uważają normy moralne wprost proporcjonalnie do prawa obywatelskie i obowiązki osób fizycznych, tj. wszystko jest wysoce uspołecznione. Tak więc dla Johna Locke'a (1632-1704) osoba moralna to obywatel, dżentelmen, który „powinien być użyteczny dla swojego kraju.

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), uważając człowieka za słabego w swej racjonalnej wiedzy, wywyższał go w godności moralnej. Cel edukacji widziałem w formowaniu nie urzędnika, nie żołnierza, ale człowieka. Uważał, że: „w sferze idei moralnych należy poruszać się jak najwolniej, lekcje moralności powinny być w czynach, a nie w przemówieniach. Według Zh.Zh. Rousseau, dopiero w okresie od 15 lat do dorosłości (25 lat) powstaje moralny charakter młody człowiek. W ciągu tych lat zapoznaje się z obyczajami społeczeństw.

Charakterystyczną cechą rosyjskich filozofów końca XIX wieku jest ich bezgraniczna wiara w duchowy i moralny rozwój człowieka. Uważali moralność nie abstrakcyjnie, tylko z punktu widzenia ideału ludzkiej duchowości, ale zainwestowali w tę koncepcję realne działania jednostki.

Osoba moralna, według S.N. Trubetskoya, nie może być odcięta od innych ludzi i żyć tylko dla własnych interesów tylko dla siebie. „Zasada moralna jest żywa tylko wtedy, gdy naprawdę inspiruje człowieka, jest ucieleśniona w jego działaniach”.

I. Kant wyszedł z tego, że moralność jest możliwa tylko wtedy, gdy człowiek wypełnia obowiązek, dlatego kultura moralności będzie polegała na jej doskonałym spełnieniu. Ta sama kultura moralności w dużej mierze zależy od wewnętrznej motywacji ludzkiej działalności. Morał może być jedynie aktem wynikającym z poczucia obowiązku. Motywacja do działania zasadniczo determinuje kulturę moralności jednostki.

Franza Baadera, niemiecki romantyk XIX wieku uważano, że celem kultury moralnej jest oczyszczenie, oświecenie, wyostrzenie wewnętrznej wizji jednostki. Polega na ciągłym dążeniu do cudu duchowej doskonałości. Jeśli nie objawia się ani w życiu publicznym, ani indywidualnym, oznacza to, że „osoba i lud są zepsuci i obcy duchowi”.

Rozważając punkt widzenia obu autorów, można zauważyć, że mówiąc o pojęciu kultury moralnej, kładą oni główny nacisk na wewnętrzną, motywacyjną stronę moralności jednostki. Podstawową cechą kultury moralnej jest ukierunkowanie na doskonałość duchową. Podkreślenie tego aspektu kultury moralnej jest niezwykle ważne, ale wydaje się możliwe uwzględnienie w proponowanej analizie innych istotne cechy duchowy świat jednostki, który opisuje ta koncepcja.

Trendy w rozwoju myśli filozoficznej, które rozwinęły się w późny XIX wieku, nadal rozwijają się w XX wieku. W Zachodnia Europa istnieją takie nurty jak pozytywizm, pragmatyzm, egzystencjalizm i inne.

Tak więc zwolennik pragmatyzmu C. Pierce (1839-1914) skrytykował irracjonalizm i dogmatyzm, które absolutyzują wartości moralne jako wieczne i niezmienne.

J. Dewey (1859-1952) zauważył, że człowiek stopniowo rozwiązuje określone zadania, aby osiągnąć cele odpowiadające jego wolicjonalnym impulsom. Rola umysłu w tym przypadku polega na doborze odpowiednich środków prowadzących do osiągnięcia wyznaczonych celów. Te środki i działania będą moralne.

Pragmatyzm traktuje moralność jako źródło wewnętrznego niezadowolenia, jako środek do osiągnięcia duchowego komfortu i zadowolenia z życia, a bardziej istotne stało się rozwiązywanie problemów egzystencji moralnej i statusu obywatelskiego jednostki w społeczeństwie.

Proces wychowania moralnego jednostki, kształtowanie się kultury moralnej stał się przedmiotem badań wielu naukowców i nauczycieli zagranicznych i krajowych.

Ogromny wkład w rozwój edukacji moralnej młodego pokolenia wniósł sowiecki nauczyciel V.A. Suchomliński (1918-1970). Przedstawił algorytm kształtowania kultury moralnej jako stosunek takich składników: świadomość i akceptacja norm moralności powszechnej; edukacja uczuć; kształtowanie nawyków moralnych; zarządzanie swoimi pragnieniami tworzenie motywów (motywów) czynów moralnych.

Zatem celem i głównym rezultatem organizacji procesu wychowania moralnego, głównym wskaźnikiem jego skuteczności, jest kształtowanie kultury moralnej człowieka.

Według V.A. Suchomlińskiego, kultura moralna jednostki jest fasetą, momentem społecznej istoty człowieka, odzwierciedlającym moralny potencjał jednostki, który polega na świadomości istotnego społecznie związku ze światem i innymi ludźmi, a także w specyficzne sposoby opanowywania i odtwarzania relacji moralnych.

Wagę działalności praktycznej podkreśla również N.I. Boldyrev Uważał, że włączenie osobowości do Różne rodzaje aktywność stwarza okazję do kształtowania świadomości moralnej, rozwijania uczuć moralnych, rozwijania umiejętności i nawyków do manifestowania cech moralnych. Zwracał też szczególną uwagę na celowe opanowanie przez uczniów znajomości norm i zasad moralnych.

Słynny nauczyciel I.F. Kharlamov skupia się na kształtowaniu moralnych cech jednostki. Jego zdaniem ważną rolę odgrywa system wyjaśniania znaczenia określonej normy moralnej dla jednostki, organizowania odpowiednich czynności i ćwiczeń rozwijających umiejętności, zdolności i nawyki postępowania moralnego.

Ujawnienie istoty i treści współczesnej koncepcji „kultury moralnej jednostki” wymaga analizy dotychczasowych poglądów na ten problem.

Niektórzy autorzy (L.M. Archangelsky, V. Vichev, V.M. Sokolov, V. Blyumkin i inni) uważają kulturę moralną za jedność, jako połączenie i interakcję świadomości i zachowania, jako harmonię kultury świadomości moralnej i moralnych aspektów zachowania . JAK. Żubr utożsamia kulturę moralną z dojrzałością moralną jednostki, ze stopniem przyswojenia norm moralnych. I.I. Kazimirskaja, N.E. Szczurkow sprowadza kulturę moralną do „działalności moralnej”, w tym w jej treści stosunki moralne, świadomość moralna i postępowanie moralne.

Innymi słowy, pod względem treści, nie ma w zasadzie żadnej różnicy między powyższymi tezami o miejscu świadomości moralnej a realizowanym zachowaniem moralnym jako głównej treści kultury moralnej. Jednocześnie niektórzy z wymienionych autorów nie włączają do kultury moralnej umiejętności moralnych, tradycji, obyczajów, uczuć. Tym samym treść pojęcia zostaje w pewnym stopniu zawężona. I tutaj ważne jest podkreślenie, że bez zaawansowana kultura uczucia moralne, bez ukształtowanych umiejętności moralnych, nawyków, wiedza etyczna „nie działa”. Dlatego znalezienie więcej dokładna definicja istota kultury moralnej wymaga rozważenia jednostki jako całości.

Poglądy R. Zhimaitisa i L. Grinberga różnią się pod tym względem. Tak więc R. Zhimaitis podkreśla, że ​​na poziomie empirycznym pojęcie „kultury moralnej” jest wskaźnikiem pewnego obszaru wartości moralnych, a jednocześnie sposobem urzeczywistniania tych wartości w ludziach. zachowanie.

Kontynuując te myśli, L. Grinberg zauważa, że ​​kulturę moralną można uznać za stopień nabytych postępowych wartości moralnych i opanowanie umiejętności ich wdrażania w działalności duchowej i praktyce moralnej. Dlatego z konieczności zawiera składnik samooceny jednostki i odruch moralny. L.M. Archangielski interpretuje kulturę moralną jako jedność i interakcję świadomości i zachowania, jako proces przekształcania obiektywnie istniejących wartości kulturowych w kulturę osobistą.

Inni autorzy (Yu.M. Smolentsev, V.A. Bachinin i inni) uważają kulturę moralną za wskaźnik moralności jednostki, odzwierciedlający osiągnięty poziom rozwoju człowieka. Tak więc, według A.S. Łaptenko, kultura moralna jednostki jest jakościową cechą rozwoju moralnego jednostki. Odzwierciedla stopień, w jakim dana osoba opanowała moralne doświadczenie społeczeństwa, w jakim stopniu to doświadczenie jest zawarte w zachowaniu i relacjach z innymi ludźmi.

Według bułgarskiego naukowca E. Rangelovej kultura moralna osoby jest zbiorem nabytej wiedzy i ukształtowanych przekonań, norm i zasad życia, przeżywanych uczuć moralnych, emocji (pozytywnych i negatywnych), nabytych umiejętności moralnych, relacji i relacji z ludzie i społeczeństwo, ukształtowali wartości i ideały moralne, zdolności i kreatywność moralną oraz walkę z niemoralnymi, nieludzkimi zjawiskami.

JAK. Żubr traktuje kulturę moralną jednostki jako jedność uczuć moralnych i intelektu. Elementy zmysłowego poziomu świadomości moralnej są jednym z specyficzne formy moralny stosunek do świata, ludzi, pracy. Elementy racjonalne działają w postaci zasad, ideałów, kategorii, norm, wyobrażeń o tym, co słuszne i sprawiedliwe, osobiste i społeczne, wyraźnie wyrażają stopień kultury moralnej jednostki.

Jeśli zwrócimy się do słownika etyki, znajdziemy następującą definicję kultury moralnej jednostki: kultura moralna jednostki to stopień, w jakim jednostka postrzega świadomość moralną i kulturę społeczeństwa, wskaźnik tego, jak głęboko a organicznie wymagania moralności są ucieleśnione w ludzkich działaniach dzięki formacyjnemu wpływowi społeczeństwa i samokształceniu.

Tak więc kultura moralna człowieka jest złożonym programem, obejmującym opanowane doświadczenie ludzkości, które pomaga postępować moralnie w sytuacjach tradycyjnych, a także twórcze elementy świadomości - rozum moralny, intuicję, które przyczyniają się do przyjęcia moralności decyzja w sytuacjach problemowych.

Określając główne składniki i odpowiadające elementy pojedynczej struktury kultury moralnej, niektórzy autorzy (V.M. Sokolov) kierują się ujawnieniem istoty proces poznawczy i cechy jego realizacji w rozwoju osobowości. Ukazują strukturę kultury moralnej w następującej kolejności: wiedza etyczna; cechy moralne, zasady i przekonania; umiejętności i zdolności do wykonywania działań moralnych; codzienne aktywne moralne przejawy osobowości.

Inni autorzy (V.A. Blyumkin, V. Vichev, N.B. Krylova) analizują kulturę moralną jako strukturę z dwoma głównymi komponentami - zachowaniem moralnym i świadomością lub z trzema komponentami (L.M. Archangelsky, R. Zhimaitis) - świadomość moralna, relacje moralne, aktywność moralna . Nie ma tu znaczącej różnicy. Zależy to raczej od tego, który komponent (świadomość czy zachowanie) zajmuje pierwsze miejsce w strukturze i dlaczego.

Trzecia grupa autorów (I.I. Kazimirskaya, A.S. Laptenok, B.T. Likhachev, E.N. Rangelova) rozpoznaje trzy główne składniki kultury moralnej - kulturę świadomości moralnej, kulturę uczuć moralnych, kulturę zachowania. Ale zarówno w teorii, jak iw praktyce trudno jest oddzielić uczucia moralne od świadomości moralnej. Oprócz poglądów na moralne i niemoralne zachowanie świadomość moralna obejmuje wartości moralne, cele, ideały i uczucia moralne.

Analiza powyższych stanowisk teoretycznych pozwala sądzić, że każdy z wymienionych autorów przyczynił się do wyjaśnienia istoty pojęcia „kultura moralna”. Wspólne dla nich jest rozumienie kultury moralnej jednostki jako całości. Jego poszczególne składniki i elementy są niezbędnymi cechami i mogą się ujawnić jedynie w integralnej strukturze zjawiska.

Tak więc w naszej pracy, w ramach kultury moralnej jednostki, zrozumiemy wdrażanie kultury świadomości moralnej i uczuć moralnych w działaniu, co prowadzi do powstania kultury zachowań moralnych (ryc. 1.1)

Problem kultury moralnej znajduje się na pograniczu etyki i teorii kultury. Studium filozofii i literatura pedagogiczna wykazali, że istnieją dwa podejścia do ujawniania istoty pojęcia „kultura moralna”. Pierwsze z nich rozpoczyna się od ujawnienia istoty pojęcia generycznego – „kultura”, a drugie podejście – specyficzne – „moralność”.

Kultura jest specyficznym sposobem organizowania i rozwijania działalności ludzkiej, reprezentowanej w wytworach pracy materialnej i duchowej, w wartościach duchowych, w całokształcie relacji człowieka z przyrodą i między sobą.

Moralność (moralność) to specyficzny rodzaj regulacji stosunków międzyludzkich, to zbiór norm zachowania, komunikacji i relacji akceptowanych w danym społeczeństwie.

Natomiast „kultura moralna (moralna)” charakteryzuje to, co weszło w praktykę życiową, pokazuje poziom percepcji w świadomości społecznej oraz stopień ucieleśnienia wartości.

Kultura moralna charakteryzuje moralność, która jest ograniczona uwarunkowania historyczne jego prawdziwe wcielenie, to jest według N.N. Krutov, „moralność w działaniu”. Pokazuje rzeczywisty poziom włączenia wartości moralnych w praktykę relacji międzyludzkich.

Obecnie nie ma jednego punktu widzenia na definicję pojęcia „kultury moralnej jednostki”. Kultura moralna jednostki to:

Jedność, połączenie i interakcja świadomości i zachowania, harmonia kultury świadomości moralnej i moralne aspekty zachowania (L.M. Archangielski, V. Vichev i inni);

Stopień przyswojonych wartości moralnych i opanowanie umiejętności ich realizacji w działalności duchowej i praktyce moralnej (L. Grinberg, R. Zhimaitis);

Wskaźnik moralności jednostki, odzwierciedlający osiągnięty poziom rozwoju człowieka (V.A. Bachinin, A.S. Laptenok itp.).

1. Świadomość moralna, aktywność moralna, relacje moralne (L.M. Archangielski).

2. Moralna świadomość i zachowanie (V.A. Blyumkin).

3. Myślenie etyczne, uczucia moralne, zachowanie moralne (A.S. Laptenok).

Z przedstawionych stanowisk przy rozważaniu struktury kultury moralnej można wywnioskować, że kultura moralna osoby jest strukturą pojedynczą i nie można mówić o jej powstawaniu przy braku przynajmniej jednego z elementów.

Kultura moralna jest syntezą cech duchowych człowieka. Obejmuje wszystkie sfery osoby, zarówno duchowe, jak i wolicjonalne, wszystkie jego przejawy behawioralne, będąc integralną cechą osobowości; warunkuje istnienie i funkcjonowanie osoby zgodnie z systemem wartości moralnych, zasad, norm, ideałów, potrzeb i umiejętności. Zaproponowane warianty struktury kultury moralnej można zatem wykorzystać w rozwiązywaniu problemów na poziomie osobowości współczesnego nastolatka.

cechy nastolatków. Samokształcenie fizyczne przyczynia się do harmonijnego rozwoju osobowości, służy do rozwiązywania różnorodnych problemów wychowawczych. 5. Kształtowanie się kultury moralnej uczniów szkół ponadgimnazjalnych z uwzględnieniem cechy wieku Proces rozwoju moralnego starszych uczniów jest uwarunkowany osobiście. To nie przypadek, że czołowi badacze treści edukacji szkolnej ...

Zwiększenie liczby szczodrych ludzi poprzez zmniejszenie liczby bezdusznych, obojętnych, tchórzliwych - takie powinny być efekty tej celowej pracy.uczniowie 5 klasy...