Бухтарминские старообрядцы. Поселения бухтарминских старообрядцев - одни из первых русских крестьянских поселений на территории Казахстана. Они были основаны в ХVIII в. в Восточно-Казахстанской области беглыми крестьянами из поволжских и центральных русских губерний, искавшими здесь прибежища от экономического и религиозного гнета, от рекрутчины. Эти поселения в труднодоступных горных долинах р. Бухтармы (по местной терминологии, "в камне", отчего все население называлось также "каменщиками") долго оставались неизвестными правительству, и лишь с 1791 г. жители их были официально включены в русское подданство. В 1760-е годы русское население Восточного Казахстана значительно увеличилось за счет русских старообрядцев, бежавших от религиозных преследований в Польшу и принудительно возвращенных в Россию (их стали называть "поляками"). "Поляки" поселились рядом с бухтарминскими старообрядцами - по течению р. Ульбы и р. Убы, правых притоков Иртыша, впадающих несколько севернее Бухтармы, ближе к г. Усть-Каменогорску. Бухтарминцы и "поляки" в силу общего происхождения и длительного совместного проживания сблизились в культурно-бытовом отношении.
Долина Бухтармы зачастую являлась конечной целью многих беглецов. Она была известна под названием Камня, т.е. горной части края, поэтому ее жители именовались каменщиками. Позже эти земли стали называть Беловодьем, отождествляя вольный, лишенный правительственного надзора край с мифической страной из чрезвычайно распространенной среди старообрядцев утопической легенды. В ее многочисленных вариантах рассказывается, что Беловодье - это святая земля, где живут русские люди, бежавшие от религиозных раздоров XVII в. В Беловодье они имеют свои церкви, в которых богослужение идет по старым книгам, таинства крещения и брака совершаются по солнцу, за царя не молятся, крестятся двумя перстами. Как отмечает Е. Шмурло, через все XVIII, а также XIX столетия проходит неустанный поиск этого фантастического Эльдорадо, где реки текут медом, где не собирают податей, где, наконец, специально для раскольников не существует никоновской церкви. Среди старообрядцев ходили многочисленные списки «Путешественника», указывающего путь в Беловодье. Последний реальный географический пункт маршрута - долина Бухтармы. После бесплодных попыток найти Беловодскую землю многие ее искатели стали считать Беловодьем Бухтарминский край, где «мужицкая земля без чиновников и попов». Последнее и привлекало туда старообрядцев. Правительство знало о тайных поселениях в глубине Алтайских гор с 40-х гг. XVIII в., но обнаружить их удалось лишь в 1761 г., когда прапорщик Зеленый, идя с поисковой горной партией на Бухтарму, заметил у одного из ее притоков - Тургусун - избушку, в которой было двое мужчин, успевших затем скрыться. Такие одиночные домики и небольшие поселки из пяти-шести дворов были разбросаны среди горных ущелий Бухтарминской долины. Их жители занимались рыбной ловлей, охотой, земледелием.Однако сложные условия жизни, внутренние раздоры, частые неурожаи, а также постоянная опасность обнаружения, так как в этих местах стали появляться рудознатцы, вынудили бухтарминцев легализировать свое положение. В 1786 г. около 60 жителей Камня отправились к китайскому богдыхану с просьбой принять их под свою опеку. Но, не желая конфликта с русским правительством, китайские власти, продержав просителей под стражей в г. Хобдо, отпустили их с отказом.В 1790 г., воспользовавшись появлением горного чиновника с партией рабочих, бухтарминцы высказали ему свое желание «быть гласными правительству». Рескриптом Екатерины II от 15 сентября 1791 г. каменщики были приняты в состав России как ясачные инородцы. Они расплачивались с правительством ясаком в виде пушнины и звериных шкур, как и все другие инородцы Российской империи. В 1796 г. ясак заменили денежной податью, а в 1824г. - оброком как с оседлых инородцев. Кроме того, бухтарминцы были освобождены от подчинения присылаемой администрации, горнозаводских работ, рекрутчины и некоторых других повинностей.
После получения официального статуса российских подданных каменщики переселились в более удобные для жительства места. В 1792 г. вместо 30 мелких поселков образовались 9 деревень, в которых проживало чуть более 300 чел.: Осочиха (Богатырево), Быково, Сенное, Коробиха, Печи, Язовая, Белая, Фыкалка, Малонарымская (Огнево).
Таковы краткие сведения о начальной истории бухтарминских каменщиков, обосновавшихся в крае в результате стихийных вольнонародных переселений. Образование старообрядческих поселений в западной части Алтая, происходившее в то же время, что и в долине Бухтармы, носило иной характер, так как явилось следствием правительственных распоряжений. В связи с расширением горнозаводского дела возникла необходимость укрепления Колывано-Воскресенской пограничной линии, что предполагало строительство новых редутов и форпостов. Потребовалось увеличение числа горняков, а следовательно, и крестьян-земледельцев для обеспечения рабочих и военных продовольствием. В 1760 г. был издан сенатский указ «О занятии в Сибири мест от Усть-Каменогорской крепости по реке Бухтарме и далее до Телецкого озера, о построении там в удобных местах крепостей и заселении той стороны по реке Убе, Ульбе, Березовке, Глубокой и прочим речкам, впадающим в Иртыш-реку, русскими людьми до двух тысяч человек». В связи с этим сенат на основании манифеста Екатерины II от 4 декабря 1761 г. пригласил возвращаться в Россию русских старообрядцев, бежавших от религиозных гонений в Польшу. При этом указывалось, что место жительства ими может быть выбрано либо прежнее, либо означенное в распоряжении императрицы, куда входила и Сибирь. Таким образом, некоторые старообрядцы поселились здесь добровольно, однако многих, особенно выведенных генерал-майором Масловым жителей входившей в состав Польши слободы Ветки, выслали на эту территорию насильно. В 1765 г. было издано специальное распоряжение, в котором повелевалось ссылать в Сибирь беглецов из Польши и Литвы, поэтому на Алтае их стали называть поляками.В 1760-е гг. были основаны все коренные селения «поляков» в Змеиногорском округе: Екатерининка Александровской волости; Шемонаиха, Лосиха (Верх-Уба), Секисовка Владимирской волости; Бобровка Бобровской волости. Вскоре появились новые деревни, где жителями были только староверы: Малая Убинка, Быструха Владимирской волости; Черемшанка, Бутаково Риддерской волости и некоторые другие.21 мая 1779 г. издается распоряжение о приписке к заводам крестьян-поляков, что обязывало их выполнять не только земледельческие работы, но и рубку леса, вывоз готовой руды и т.д. До 1861 г. поляки являлись приписными к Колывано-Воскресенским горным заводам. В отличие от каменщиков они должны были исполнять все государственные обязанности и платить двойной подушный налог как раскольники.
Таким образом, история алтайского старообрядчества XVIII в. делится на два этапа: первую половину столетия, когда в край попадают лишь отдельные староверы-беглецы, и вторую половину - время образования на этой территории оседлых поселений (в 1750 - 1790-е гг. - каменщиков, в 1760 - 1800-е гг. - поляков). XIX в. характеризуется общей стабилизацией жизни алтайского старообрядчества. Об этом свидетельствует активный процесс образования новых деревень (6), налаживание связей между различными старообрядческими толками, обусловленное их религиозной общностью. В XIX в. на Алтае жили представители как поповских, так и беспоповских согласий (8). Староверы-поповцы попали на Алтай в Алейскую, Александровскую, Бобровскую, Владимирскую, Риддерскую волости после «выгонки» поселений на Ветке. Позже, в результате побегов в вольные земли каменщиков, поповцы появились и в Бухтарминском уезде. В Быструхе, Малой Убинке, Черемшанке были сосредоточены беглопоповские общины. С 1850-х гг. отмечается распространение белокриницкого священства среди алтайских поляков, а с 1908 г. - среди каменщиков, у которых белокриницкая церковь находилась сначала в Богатыреве, а с 1917 г. и в Коробихе. С 1800 г. начала существовать единоверческая церковь, являющаяся переходной между старообрядческой и синодальной. Она подчинялась архиереям новообрядческой церкви, но богослужение в ней совершалось по старым книгам в соответствии со старообрядческими установками. На Алтае наиболее многочисленные единоверческие приходы были в Орловке, Поперечной, Екатерининке Александровской волости, Верх-Убе, Шемонаихе Владимирской волости, а также некоторых деревнях каменщиков (Топольное, Камышенка). Во второй половине XIX в. кафедральный единоверческий собор функционировал в Барнауле (священник о. Михаил Кандауров).В роли промежуточных между поповским и беспоповским согласиями выступают часовенный, стариковский и дьяконовский толки. Уральские и сибирские часовенные активно ассимилировались с алтайскими беглопоповцами в 1780-х гг. В долинах Бухтармы и Коксы, на берегу Телецкого озера наиболее распространен стариковский толк. В коренных поселениях поляков - пригородах Усть-Каменогорска, деревнях Риддерской волости - встречались дьяконовские. Один из самых многочисленных беспоповских толков на Алтае - поморский. Поморские общины распространены по всему региону. Беспоповцы-федосеевцы попали на Алтай в связи с массовым переселением сюда ветковцев. Их коренными деревнями были Верх-Уба, Бутаково, Выдриха, Бобровка, Тарханка. В Бутаково, Черемшанке, Быструхе, Малой Убинке проживали беспоповцы-самодуровцы. В долине Убы жили представители таких беспоповских толков, как попавшие на Алтай с Поволжья спасовцы (нетовцы), оховцы (немоляки), в селениях по рекам Уба и Ануй - самокресты, в Язовой и Печах Бухтарминской волости - однопоклонники (дырники), по р. Бухтарме и в Змеиногорском округе - бегуны (странники), что усиливало пестроту обрядово-догматической картины алтайского старообрядчества XIX в. В это время выделяются главные духовные центры края. Славились своим убранством и грамотным ведением службы моленные в Кондратьево, Тургусуне, Выдрихе, Секисовке, Верх-Убе, Черемшанке, Белой. История сохранила имена наиболее авторитетных старообрядческих наставников XIX в. У поповцев в 1800 - 1820-е гг. большим уважением пользовались Егор Алексеев (Крутоберезовка), Трофим Соколов (Малая Убинка), Платон Гусляков (Верх-Уба); в 30 - 40-е гг. - Никита Зеленков (Тургусун), Иван Пантелеев (Снегирево), Екатерина Карельских (бухтарминские деревни); в 50 - 60-е гг. - Иван Голованов (Быструха); в 70 - 80-е гг. - Федор Еремеев (Тарханка); у беспоповцев - Иван Кривоногов (Выдриха), Карп Раченков (Бутаково), Федор Шешунников (Тарханка), Гурий Костин (Бобровка), Яссон Зырянов (Белая). В конце XIX - начале XX в. растет число старообрядческих монастырей. Скиты функционировали недалеко от Риддера, Верх-Убы, Усть-Каменогорска, Змеиногорска, на р. Бащелак, возле сел Пономари и Кордон Чарышской волости, в районе волостного центра Среднекрасилово, недалеко от Залесово (в местечке Микулушкино болото), в Чулышмане на Горном Алтае. В этот период на Алтай попадает достаточно большая группа староверов - переселенцев из России. Как показали экспедиционные исследования сотрудников Новосибирской консерватории в районы проживания старообрядцев 1993 - 1997 гг. (22), современное состояние староверческих поселений на Алтае претерпело определенные изменения. В регионе встречаются поповцы-белокриничники, беглопоповцы и представители восьми беспоповских толков: поморцы, федосеевцы, филипповцы, часовенные, стариковцы, дьяконовцы, мелхиседеки, бегуны (предположительно). Главные центры белокриницких староверов расположены в Барнауле (священник о. Никола), Бийске (священник о. Михаил), Усть-Каменогорске (священник о. Глеб). Благодаря миссионерской деятельности священнослужителей наблюдается активный рост белокриницких общин в райцентрах Красногорское, Залесово, Благовещенка, Горно-Алтайске, селах Усть-Коксинского района Республики Алтай, Глубоковского и Шемонаихинского районов Восточно-Казахстанской области. В некоторых населенных пунктах (Барнауле, Бийске, Залесове, д. Мульта Усть-Коксинского района) ведется строительство храмов. Беглопоповская община, насчитывающая до 100 человек, имеющая свою церковь, сохранилась в с. Черемшанка Глубоковского района Восточно-Казахстанской области. Староверы-беглопоповцы также проживают в деревнях Кордон и Пещерка Залесовского района и в г. Заринске. Часть беглопоповцев попала в Пещерку из Каменки, переставшей существовать с 1957 г. вследствие объединения колхозов, в которой когда-то была церковь. По свидетельствам местных жителей, еще совсем недавно большая община была в Заринске, но после смерти наставника общинные (соборные) богослужения прекратились, моленный дом продали. В настоящее время к беглопоповцам Залесовского и Заринского районов приезжает священник о. Андрей из с. Барит (Урск) Кемеровской области. Численно преобладающим беспоповским толком Алтая остается поморский. Общины поморцев сосредоточены в Барнауле (наставники А.В. Гутов, А.В. Мозолева), Бийске (наставник Ф.Ф. Серебренников), Усть-Каменогорске (наставница М.К. Фарафонова), Лениногорске (наставники И.К. Грузинов, А.Я. Немцев), Серебрянске (наставник Е.Я. Неустроев). Местами компактного проживания поморцев являются Алейский, Алтайский, Бийский, Чарышский районы Алтайского края, а также Глубоковский район Восточно-Казахстанской области. В Лениногорске еще в начале 1990-х гг. находился женский поморский монастырь, в котором были две монахини и послушница. Большая часть поморцев - коренные уроженцы Алтая, однако встречаются и переселенцы из Томской области, Тобольска, с Урала. В некоторых деревнях (Верх-Уба, Бутаково, Малая Уба) поморцев называют самодуровцами. По-прежнему самым распространенным толком на юге Алтая остается стариковский. Известны стариковские общины в Горно-Алтайске (наставница В.И. Филиппова), Майме (наставник Н.С. Сухоплюев), Зыряновске (наставники М.С. Рахманов, Л.А. Выходцев), селах Богатырево, Снегирево, Парыгино (наставник Т.И. Лощилов), Путинцево (наставница Т. Шицына) Зыряновского района, р.п. Усть-Кокса и деревнях Верхний и Нижний Уймон, Тихонькая, Чендек, Мульта (наставник Ф.Е. Иванов) Усть-Коксинского района, Яйлю Турочакского района.Своеобразием представлений, а также строгостью нравов отличаются стариковцы Горного Алтая (самоназвание толка - стариковина). Многие из них отказались от государственных пенсий, стараются жить натуральным хозяйством, как можно реже покупая необходимые продукты в магазинах. Стариковцы имеют отдельную посуду, чтобы не оскверниться через общую трапезу с мирскими людьми. Они не приемлют магнитофон, радио, телевидение, телефон, считая их «бесовскими».Алтайским стариковцам свойственны обрядовые особенности. В частности, причащаясь, они пользуются не просфорами, а богоявленской водой (д. Мульта Усть-Коксинского района), на Пасху - яйцом, пролежавшим год перед иконами со дня прошлой Пасхи (д. Яйлю Турочакского района). При переходе в стариковину никониане должны быть крещены заново, белокриничников же докрещивают с «отреканием» (отрицанием от ереси). По свидетельству Ф.О. Бочкаревой из д. Тихонькая, «для принятия нашей веры прежде, чем креститься, необходимо три года учить устав. Толкование сему найдем в евангельской притче о хозяине и садовнике, три года ухаживавшем за деревом, которое зацвело только на четвертый год».Духовным руководителем стариковской общины является настоятель. По словам В.И. Филипповой из Горно-Алтайска, «настоятель - почти священник. Он имеет право отсаживать от собора, сводить брачующихся». В Мульте за настоятелем сохранилось название «иерей», все проблемы решают собором (т.е. общиной) на духовной беседе. К наиболее спорным догматическим вопросам относится отпевание умершего без покаяния.Стариковцы сознательно не распространяют свою веру.
Следует отметить, что в некоторых бухтарминских деревнях (Быково, Богатырево Зыряновского района, Солдатово Большенарымского района) местные жители выделяют поляковских старообрядцев. Видимо, это потомки поляков, перебравшихся на жительство в Камень, но при этом сохранивших свои отличительные особенности в быту и церковной практике. Поляковские староверы образовали своеобразный самостоятельный толк локального значения. Жительница с. Богатырево У.О. Бирюкова сообщила, что поляковские убегали от советской власти в Китай и затем в 1950-1960-е годы вернулись на Бухтарму. Раньше они имели собственную моленную, отличавшуюся от стариковской отсутствием колоколов. В богослужении у них больше пения, причем их песнопения более распевны и протяженны.
Старообрядцы Восточного Казахстана освоили основные природные богатства края и занимались земледелием (с преобладанием залежно-паровой системы), скотоводством (в том числе разведением оленей-маралов), пчеловодством, охотой (охотились на соболей, белок, медведей, горных козлов, птицу) и рыбной ловлей. Многие элементы материальной и духовной культуры бухтарминцев отличались сохранением ряда архаических черт, что является следствием проживания их в труднодоступных горных долинах в отрыве от основного массива расселения русского народа и замкнутого образа жизни. Бухтарминцы восприняли некоторые черты культуры от соседних народов - казахов, алтайцев. Так, были заимствованы отдельные элементы одежды - шаровары у женщин, орнамент и др. Заимствования культурных элементов у казахов могут объясняться, в частности, тем, что среди первых переселенцев-старообрядцев преобладали мужчины. Из-за нехватки женщин некоторые из переселенцев брали в жены женщин-казашек, предварительно окрестив их. Комплексное этнографическое обследование бухтарминцев было осуществлено в 1927 г. известными этнографами Е.Э. Бломквист и Н.П. Гринковой в рамках работ Казахстанской экспедиции Академии Наук (руководитель - С.И. Руденко). Результаты обследования отражены в сборнике, подготовленном Е.Э. Бломквист и Н.П. Гринковой
По соседству с казахской границей, в Уймонской долине, раскинулся известный анклав староверов, или "стариковских", как их здесь называют. Они пришли сюда уже очень давно - то ли в поисках Беловодья - легендарной страны свободы и справедливости, убежища от воцарившегося в мире антихриста, то ли гонимые церковью.
История русских крестьян-старообрядцев - одна из интереснейших страниц прошлого Алтая. Заселения Алтая русскими началось еще в допетровскую эпоху. В середине 17 в., когда на Руси произошел раскол церкви, сторонников старых устоев стали жестоко преследовать, в результате чего они тоже были вынуждены уходить в горы Алтая. Но даже здесь не нашли они покоя. Церковные и светские власти продолжали преследовать их за веру и за незаконное, самовольное переселение. Только в 1792 году Екатерина Великая издала приказ о прощении старообрядцев за побег и предоставлении им права на жительство при условии уплаты подати - ясака. С тех пор староверы были приравнены к местному алтайскому населению и освобождены от рекрутской повинности. В советские годы многие из старообрядцев были репрессированы как середняки и враги народа.
На Алтае староверы освоили значительные территории, образовывали целые селения. Горные деревни раскольников с пашенным земледелием, маральниками, горными пасеками, сенокосными и лесными угодьями были цветущими оазисами. Почти за два поколения они сумели приспособиться к большим температурным перепадам, быстротечному лету и длительной зиме, сезонным разливам Катуни и других речек. Постепенно отбирались наиболее надежные способы хозяйского отношения к окружающему миру.
Уймонские старообрядцы-земледельцы в Алтайских горах превратились в прекрасных охотников, метких стрелков, отличных рыболовов. Добытую пушнину и шкуры жители Беловодья выменивали на зерно, скот, одежду у китайцев и русских казаков в селениях, расположенных вблизи пограничной зоны. Развивали они и русские ремесла: плотницкое, ткацкое, пимотканное, шубное и др. Кержаки Уймонской котловины пряли лен, делали белье, одежду, коврики, красивые пояса и опояски.
Жили староверы в добротных, теплых хорошо освещенных домах с застекленными окнами. Внутри дома было чисто и аккуратно. Стены расписывались затейливыми узорами и яркими красками. Краски - сурик, охру, бакан - народные умельцы готовили из натурального сырья. В настенной живописи распространенными мотивами были изображения диковинных зверей, птиц, пышные и большие цветы, затейливый растительный орнамент. Полы застилались ткаными половиками, войлоком. Вдоль стен стояли кованые сундуки, на кроватях лежали красивые вышитые покрывала. Но самым уютным и теплым местом в доме была, безусловно, печь. Над ее пологом устанавливались полати, на которых спали дети. Место напротив устья печи занимала хозяйка. Здесь располагались удобные посудные шкафчики, размещалась кухонная утварь.
Свои дома староверы держали в поразительной чистоте. Дом мели несколько раз в день, печь подбеливалась. Некрашеные полы, лавки, полки скребли вениками, ножами, оттирали песком каждую субботу.
Старинную одежду уймонских старожилов теперь надевают только во время праздников и молений, кроме того, она используется фольклорными коллективами. Традиционный староверческий костюм отличался яркостью и многообразием цвета, яркой отделкой. Летний мужской костюм включал белую рубаху, украшенную красным узором по воротнику и рукавам, и шаровары из холста. Праздничный костюм состоял из широких шаровар-чембар из плиса, или замши и однотонной или пестрой подболочки. Верхнюю одежду: зипуны, азямы, тулупы шили из теплого сукна, меха, овчины, кожи, покупной верблюжьей шерсти.
Традиционный женский староверческий костюм включал в себя головной убор, сарафан, рубаху, пояс, фартук (передник). Короткие рубахи, в простонаречье именуемые рукавами, шились из белого холста и украшались богатой вышивкой, горловина густо назбаривалась по узкому воротнику - стойке. Основным типом сарафана уймонских женщин сначала был косоклинный, затем круглый лямочный. Множество сборок делало круглый сарафан пышным и красивым. Важным элементом традиционного старообрядческого костюма были пояса и опояски. С момента крещения пояс был обязательным для старовера в течение всей его жизни. Своеобразной была и обувь уймонских жителей. Из выделанной грубой и толстой кожи мужчинам шили короткие и высокие сапоги, женщины носили башмаки. От местных народов староверы позаимствовали удобную и теплую меховую обувь: унты, сшитые из козьего меха вовнутрь и короткие кисы. Из валяной шерсти они сами делали зимнюю обувь - валенки (пимы).
Большой исторический интерес представляет гончарное ремесло уймонских староверов. На Уймоне гончарным делом занимались женщины. Посуда изготавливалась не из одного кома на гончарном круге, а путем наложения валиков (на Уймоне их называли караличками) друг на друга. Такая техника изготовления глиняной посуды называется налепом. Процесс состоял из нескольких стадий. Начиналось все с добычи глины. К глине добавляли чистый мелкий Катунский песок и мяли на грубой холстине, пока не оставалось комочков. Из получившегося глиняного теста лепили валики, которые в 3-5 рядов выкладывались на подготовленное плоское дно. Валики затирались и заглаживались водой для выравнивания боковых поверхностей. Подготовленные изделия подвергали обжигу в русских печах на горящих березовых дровах. Для прочности и красоты использовалась технология обварки: вынутые из печи изделия погружали в теплые отвары пахты, сыворотки, чтобы они кипели. После обварки посуда приобретала красивый черный цвет. Необваренные изделия оставались цвета красной терракоты.
Конечно, сегодня быт староверов Уймонской долины изменился, современная жизнь накладывает на него свой отпечаток. Чтобы вековые традиции не исчезли безвозвратно, уймонцы создают музеи. Интересно, что инициаторами становятся дети, как, например, в селе Верх-Уймон. История музея в этом селе началась с обыкновенного льняного полотенца, принесенного на урок истории. Потом дети начали нести в школу все, что давно вышло из употребления в быту. С помощью всех этих вещей удалось воссоздать обстановку типичной старообрядческой семьи. Помимо этого школьники, опрашивая старожилов, собрали много пословиц и поговорок, заговоров и примет Уймонской долины. Был собран интересный материал о Великой Отечественной войне, ведь потомки суровых староверов также, не жалея своей жизни, сражались за Родину.
«Алтайский край в лицах»: Рассказ о. Николы на «Катунь-24»
Об истории появления старообрядчества на Алтае рассказывает протоиерей Никола Думнов, настоятель барнаульского храма Покрова Пресвятой Богородицы Русской Православной Старообрядческой Церкви.
Ведущий программы «Алтайский край в лицах» на телеканале «Катунь 24» - Анатолий Корчуганов.
Смотреть видео:
В чем феномен старообрядчества?
А. Корчуганов: В чем заключается феномен старообрядчества? Вопрос более чем сложный, истоки которого уходят в глубины столетия: царь Алексей Михайлович, Никон, Аввакум, гонение и раскол Православной Церкви , разбросавший русских людей по всему миру. Так кто же они - старообрядцы, староверы, кержаки? - Этот вопрос я задал отцу Николе Думнову, священнику, окормляющему старообрядческую общину Барнаула.
Протоиерей Никола
Кто такие старообрядцы, староверы, кержаки?
О. Никола: «Мы обычно придерживаемся статистики, что 10% населения - это потомки старообрядцев, тех, кто когда-то был переселен и приехал на Алтай.
Вообще, конечно, эта история очень поучительная и занимательная. Как известно, старообрядцы после реформ патриарха Никона оказались диссидентами в государстве. Их откровенно звали раскольниками. И они вынуждены были претерпевать и гонения, и всевозможные ущемления со стороны государства, как светской власти, так и отчасти церковной власти, и вынуждены были селиться по окраинам Государства Российского.
Ко времени эпохи Екатерины II значительная часть старообрядцев жила в районе современной Белоруссии и Украины, тогда это были земли Польши. И Екатерина II, поскольку она заботилась о том, чтобы в государстве Российском поднять экономику, чтобы как-то жизнь улучшилась, она была за то, чтобы переселить старообрядцев из этих земель. Из-за границы переселить на многие пустующие земли России, в частности, Сибири. Известны ее выступления, в 1763 году в сентябре она выступила в защиту старообрядцев, была пламенная речь. И вскоре после этих событий было издано несколько государственных актов (манифестов - ред. ), которые предписывали призывать, а в отдельных случаях понуждать старообрядцев переезжать в Россию. Им обещались какие-то льготы. И с того момента, с середины 60-х годов XVIII века (1764, 1765, 1766-е года) началось переселение. Эти переселения учеными обозначены как «выгонки». Вот о выгонках известно сейчас достаточно много. Я, конечно, не буду вдаваться так подробно, но скажу, что значительная часть населения семьями либо отдельными деревнями была переселена в Сибирь, в частности, на Алтай.
Откуда на Алтае старообрядцы-«поляки» и бухтарминские «каменщики»?
Здесь на Алтае этих переселенцев стали называть «поляками», поскольку:
- «Откуда прибыли?» - «С польских земель», - «Значит, поляки».
Например, в Восточном Казахстане их стали называть «каменщиками» (бухтарминские каменщики ). Это были те же самые старообрядцы, которые селились с польских земель, современной Гомельщины, земель Украины - в общем, юга России. Если дальше - на Забайкалье, то этих же старообрядцев стали называть «семейскими», поскольку они проживали семьями.
Но в Сибири к тому времени уже были старообрядцы, которые как бы спонтанно сюда переселялись, бежали от гонений, притеснений. Они эмигрировали, бежали сюда (на Алтай) с нижегородских пределов. Там есть река Керженец , которая впадает в Волгу, и от этого стало название «кержаки» .
- «Кто такие, откуда?» - «С Керженца» - «Кержаки, кержаки».
Поэтому название «кержаки» - это общепринятое название старообрядцев.
Понятно, что в интересах правительства было поднять на Алтае аграрную часть региона, поскольку здесь развивалась рудная промышленность, стояли войска, их надо было снабжать продовольствием, фуражом и прочим. И эту роль предложено было исполнять старообрядцам. Надо сказать, что старообрядцы умело воспользовались этим. Правда, было не без насилия, как это обычно бывает в российской истории: кнутом и пряником заставляли, насильно, под конвоем, где-то, может быть, некоторые добровольно ехали, особенно первые переселенцы. Когда они увидели здесь благодатные земли, они уже имели хорошие отзывы.
Освоение Алтая старообрядцами
С того момента - середина XVIII века - началась история освоения старообрядцами алтайских земель, Южной Сибири. Какая-то часть первоначально оказалась в степной зоне, поскольку это зона была близка к тому месту, где они родились, где они до этого проживали. Часть старообрядцев стала селиться в лесостепной зоне: это современный Залесовский район, потом Солтонский, Красногорский районы, предгорье Аи - Алтайский район. А далее - больше.
Дальше началась эпоха Николая I. Это эпоха уже притеснений, гонений, обложения налогом. И тогда старообрядцы вынуждены были здесь уже скрываться, бежать в горы, в горную часть Алтая, современная знаменитая Уймонская долина - Усть-Коксинский район. Вот такая шла миграция по всему Алтаю. Строили дома, жилье, храмы строили, часовни, занимались земледелием. Причем интересно, те исследователи, которые бывали в тех временах, поражались той скорости, с которой осваивались эти все некогда целинные земли. Некоторые гражданские чиновники цинично признавались: «мы думали что вы здесь», - грубо говоря, «сдохнете, а у вас так все развилось: хлеба хорошие, даже лучше чем у остальных». И причем, у старообрядцев был интересен статус: они не имели статус ссыльных, хотя они фактически были ссыльными, а были государевы люди. Но все равно действовал принцип кнута и пряника: с одной стороны были какие-то льготы, а с другой стороны - шло притеснение, они были раскольниками, дискриминировались со стороны светских властей.
Старообрядческий центр на Алтае
Старообрядцев на Алтае значительно больше. Здесь когда-то было четыре благочиния до известных репрессий 30-х годов. Было значительное количество храмов, приходов, священников. Конечно, здесь без преувеличения был центр старообрядчества (местный - ред. ). И хотя формально административная столица была в Томске, и там же была резиденция старообрядческого епископа, тем не менее, поднимался вопрос, с тем чтобы перенести на Алтай резиденцию епископа, поскольку значительная часть приходов была здесь.
А. Корчуганов: Храм старообрядцев находится на улице Партизанской, а новый строится на улице Георгия Исакова. Именно сюда приезжал владыка Корнилий - предстоятель Русской Православной Старообрядческой Церкви в конце июля 2014 года.
Небольшой рассказ о людях, обычаях, нравах самобытного края - Уймонской долины, что в республике Алтай. Со второй половины восемнадцатого века, времени заселения этих мест старообрядцами, и до наших дней здедсь формировалась уникальная общность людей - уймонские кержаки.
Предки нынешних старожилов Уймонской долины пришли сюда, спасаясь от гонений на старую веру. После раскола Русской Православной Церкви хранители старых обрядов ушли поначалу на реку Керженец (отсюда и «кержаки») в Семеновском уезде Нижегородской губернии, но там они не нашли спасения. Бегство от реформ патриарха Никона приводило старообрядцев на Север, в Полесье, на Дон, в Сибирь... Старообрядцы называют себя «стариковскими», что означает «люди стариковской веры».
Старожилы Верхнего Уймона относят появление своих предков в долине к концу XVII века. Лука Осипатрович Огнев, прямой потомок одного из первопоселенцев, рассказывал: «Первым пришел Бочкарь, стал землю возделывать, а земля тут хорошая, плодородная. После другие селились. Лет 300 назад это было». Старожилы уверяют, что на самом деле Верхний Уймон появился лет на сто раньше официальной даты его основания (1786 год). В конце XIX века известный географ В. В. Сапожников исследовал эти места:
Уймонская степь лежит на высоте 1000 метров над уровнем моря и по Катуни представляет последнее и самое высокое населенное место. Среди окружающих высоких и частью снежных гор это - оазис с довольно густым населением... Кроме трех основных селений Коксы, Верхнего Уймона и Нижнего Уймона здесь раскиданы выселки Баштала, Горбунова, Теректа, Кайтанак и множество заимок и пасек. Основное население раскольники, но в последнее время здесь селятся православные переселенцы.
Уймонская долина окружена горами, они, как роскошное ожерелье, украшают этот заповедный край, и самая яркая драгоценность - гора Белуха - двугорбая Сюмер-Улом (священная гора), как называли ее алтайцы. Это о ней слагали сказания и сказки. Древние легенды о таинственной стране счастья тоже связаны с этой горой. Люди Востока искали страну Шамбалу, люди Руси искали свое Беловодье. Упорно верили, что она есть - страна счастья, что она где-то здесь, в царстве снежно-солнечных гор. Но где?..
В Уймонской долине находится древнейшее село Верхний Уймон. Профессор Дерптского университета, известный естествоиспытатель К. Ф. Ледебур, побывавший в Верхнем Уймоне летом 1826 года, записал в своем дневнике:
Деревня Уймон, основанная 25 лет назад, насчитывает 15 крестьянских изб и находится в долине гор около трех верст в диаметре. Крестьяне живут в очень большом достатке. Держат помногу скота, да и охота приносит им большую добычу. Крестьяне, жители этой деревни, мне очень понравились. В их характере есть что-то открытое, честное, уважительное, они были очень приветливы и прилагали все усилия, чтобы мне у них понравилось.
Дикая первозданная природа была так богата и так щедра к новым людям, пришедшим в долину, что они долгое время считали перешедшее к ним от кыпчаков и тодошей слово «Уймон» однокоренным с русским «уйма» - в том смысле, что всего в благодатной долине для них было вдоволь, в достатке, и они благодарили Бога, открывшего им эту «пустынь тишайшую».
Усть-Коксинский район привлекает туристов со всего мира. В последние годы получил большое развитие такой вид туризма, как экскурсионно-познавательный. Туристы посещают такие достопримечательности, как гора Белуха, озера Мультинские и Тайменное, Аккем и Кучерлинское, заповедник Катунский, музей старообрядчества в Верхнем Уймоне и музей Н. К. Рериха, памятники истории и культуры (древние наскальные рисунки, «каменные бабы», курганы). Развивается также лечебно-оздоровительный туризм. Гостей привлекают уникальные пантовые ванны на маральниках, живописные панорамы, целебные родники и чистый горный воздух. И, наконец, промысловый туризм также находит своих приверженцев. Для гостей организуют рыбалку (таймень, хариус) и коммерческую охоту, сбор кедрового ореха, лекарственных растений.
Так что же означает слово «Уймон» или «Оймон»? Единого мнения на этот счет до сих пор нет. Одни переводят название долины как «шея коровы», другие предлагают более простой перевод: «коровья кишка». Но алтайские сказители и мудрецы не соглашаются с простыми объяснениями и переводят слово «Оймон» как «десять моих мудростей», и в этом названии слышатся отзвуки неведомых знаний, за которыми ходили на Беловодье.
Уймонский край часто называют краем сказаний и легенд. Рассказывают о тайных ходах и пещерах, через которые ушли хранители сокровенных знаний, но они часто возвращаются и приходят к праведникам. В 1926 году Николай Константинович Рерих записал легенду об алтайской чуди:
Вот здесь и ушла чудь под землю. Когда Белый царь пришел, и как зацвела белая береза в нашем краю, так и не захотела чудь остаться под Белым царем. Ушла чудь под землю и завалила проходы каменьями. Сами можете видеть их бывшие входы. Только не навсегда ушла чудь. Когда вернется счастливое время, и придут люди из Беловодья, и дадут всему народу великую науку, тогда придет опять чудь со всеми добытыми сокровищами...
Обживая благодатную долину, первопоселенцы приноравливались к обычаям и традициям коренного алтайского населения. Осваивая высокогорные луга и урочища в верховьях Катуни и Коксы, они удачно сочетали земледелие и скотоводство с добычей пушнины, рыбной ловлей, заготовкой кедрового ореха, пчеловодством, кустарными промыслами. Пища у старообрядцев состояла из того, что давала природа, «базарной» пищей они брезговали, потому каждый обязан был в поте лица своего добывать хлеб свой.
Хлеб и мясо, молочные продукты и крупы, орехи и рыба, овощи и ягоды, грибы и мед - все только свое, так требовал их Устав.
Сеяли рожь, овес, ячмень, лен, пшеницу. Агрономов не знали, доверяя опыту стариков и полагаясь на молитвы Всевышнему. Особенно радовала земледельцев пшеница «уймонка». За свой медно-красный цвет «уймонка» получила у здешних крестьян ласковое название «Аленька».
До революции хлеб из Уймонской долины поставляли к царскому столу. Алтайские земли оставались вотчиной императорского двора. И масло из горных долин, и альпийский мед, и орех кедровый - все, чем богат Алтай, попадало в Зимний дворец. Из пшеницы сорта «аленька» выпекали знаменитые царские караваи. Хлеба стояли стеной по левобережью Катуни у отрогов Теректинского хребта. Теплые ветры из Теректинского ущелья оберегали посевы от холодов. «Они всегда будут здесь с хлебом», - с завистью говорили гости, приезжавшие к уймонским кержакам из других деревень Горного Алтая.
К концу XX века после всех починов и экспериментов Уймонская долина осталась без собственного хлеба.
Уймонские деревни поражали невероятным обилием скота. Владимир Серапионович Атаманов вспоминает, что ему рассказывали деды: «В конце XIX века у нас имели много скота, никакого учета не знали, да он и не нужен был никому. Ерофеевская семья имела около 300 лошадей, а у Чернова Леона их было больше трехсот. Бедняки держали по две-три лошади. В зажиточных хозяйствах держали по 18-20 коров».
Староверы на новом месте знакомились с опытом скотоводов-алтайцев. Ульяна Степановна Ташкинова (1926 г. р.) рассказывает о том, что алтайцы доили коров не так, как русские: «Сначала к корове подпускали теленка, он молоко вызовет, весь обрат высосет, а потом его возле матери привязывают и начинают доить. Молоко кипятят, дают ему отстояться, потом сметану ножом срезают, а молоко - в бадейку. Принесут красный тальник, насушат его, пучок сделают и кладут в молоко. Оно захряснет (затвердеет), тогда только переливают в маслобойку. А из того, что оставалось, гнали арачку - светлую молочную водку. Голова с нее не болит, а пьянеешь, как с водки. Если горит, то значит - хорошая».
Из птицы были куры, гуси и утки, а самым страшным зверем считали собаку: по приметам, после «собачьего зуба» заново развести птицу стоит больших трудов, и лучше поберечь ее, чем потом маяться.
В большинстве зажиточных хозяйств держали маралов, причем в большом количестве. Панты маралов отправляли в Монголию и Китай, получая с продажи большие деньги. Бытовало мнение, что целебны не только рога марала, но и кровь: во время срезки ее пили свежей и заготавливали впрок. «Крестьяне говорят, что маралов выгоднее для них держать, чем лошадей, - писал в 1879 году Г. Н. Потанин, - сена они съедают менее лошади, а за рога можно выручить столько, сколько лошадь никогда не заработает. И, надо сказать, выгоды от мараловодства были столь велики, что уймонцы жертвовали даже пашней, чтобы огородить новые маральники».
Кто именно из крестьян положил начало этому новому промыслу, неизвестно; начался он, по-видимому, в деревнях в вершинах Бухтармы, где он и теперь наиболее развит; второе по развитию место - Уймон. Не один год, не два люди лечились пантами. И в чистом виде, и в смеси с лечебными травами избавляли себя от многих болезней. Обжаривали панты в масле, делали из них порошок, настои. Цены нет лекарству этому. Чего только оно не лечит: сердце, нервную систему, заживляет раны и язвы. Даже выварка (вода, в которой варят рога маралов), и та целебна. Старинные рецепты и сейчас используются для приготовления пантокрина.
Уймонские поселенцы не представляли свою жизнь без охоты и рыбалки, благо, что рыбы и дичи водилось тогда видимо-невидимо. Рыбачили по-разному, но больше всего любили «лучить». Выбирали тихую безветренную ночь и с лодки, высвечивая дно, искали самую крупную рыбу и били ее острогой. В каждом доме были свои рыбаки, и каждый хозяин имел лодку. В Верхнем Уймоне сохранились образцы тех лодок. Их долбили из ствола большого старого тополя длиной до четырех метров. Нагревали ствол, разводили его дугообразными распорками. Такую лодку трое-четверо мужчин могли сделать за один день.
Поля вокруг Теректы засеваются пшеницей сорта «скала». Но Алексей Тихонович верит в то, что рано или поздно ему удастся вернуть в долину знаменитую пшеницу сорта «аленька». В годы колхозного строительства старинный сорт исчез, казалось, навсегда. Но недавно Клепиков узнал, что уймонские староверы увезли с собой пшеницу «аленьку» в Китай и Америку и там сохранили ее в чистоте. Еще немного времени - и она возвратится из-за границы на родину.
Фрагменты из книги Р.П.Кучугановой «Мудрость уймонских старцев»
Раиса Павловна Кучуганова - историк, основатель и директор этнографического музея старообрядческой культуры и быта в селе Верхний Уймон, увлеченный историей родного села человек с теплотой рассказывает об уникальных людях - староверах Уймонской долины.
Смотрите также фильм с Раисой Павловной Кучугановой "Жизнь уймонских старообрядцев" по материалам фольклорной экспедиции 2007 года центра "Песнохорки":
Маршрут по местам связанным со старообрядчеством разрабатывают в Алтайской государственной академии культуры и искусств. Известно, что в Алтайском каре нашло приют немало православных из России после раскола церкви при патриархе Никоне 17-го века. Недаром во время переписи населения во второй половине 19-го века 45% жителей Бийского уезда в графе «Религиозные убеждения» написали потомки староверов.
В Алтайском крае уже есть туристические объекты, связанные с жизнью старообрядцев: музей «Горница» в селе Топольное Солонешенского района, проект экологической старообрядческой деревни Анамас в Ельцовском районе . Безусловно, самый живой интерес вызывают поселения, где кержаки по-прежнему живут своей обособленной жизнью. А такие в Алтайском крае есть. В осеннюю и весеннюю распутицу на транспорте к ним не добраться, только летом или зимой после буранов. А так только пешком полтора десятка километров по горной тайге.
«Но, не столько транспортные трудности (настоящего туриста, желающего увидеть что-то необычное, это не остановит), сколько другая сторона дела заставляет не торопиться с желанием организовать экскурсии в поселения староверов. В этом еще раз убедила недавняя поездка к ним. Несмотря на то, что даже внешне они не похожи на нас - небритые с большими бородами мужчины, старающиеся не показываться на глаза приезжим скромные женщины, своеобразный неторопливый говор - но одеты в привычную для нас одежду, есть трактор с ножом для расчистки дороги, снегоходы и даже солнечные батареи, а также небольшая школа для начального образования, - рассказал Сергей Харламов, заведующий кафедрой социально-культурного сервиса и туризма Алтайской государственной академии культуры и искусств . - Уклад жизни этих людей сложившийся за три с половиной столетия после Раскола в постоянном труде в удаленном от остального человеческого общества с соблюдением канонов старой православной веры - очень не похож на наш образ жизни. Нельзя своими стремлениями навредить их жизни. Одна из задач исследований кафедры заключается в том, чтобы предложить варианты введения в туристский оборот такой привлекательной темы, как знакомство с наследием старообрядчества».
Тема старообрядчества интересна в туризме и не только для жителей России, но и для путешествующих из-за рубежа. Есть хороший пример в Бурятии в Тарбагатайском районе, где семейная община старообрядцев постоянно принимает экскурсионные группы; в Республике Тыва путешествующие по рекам в верховьях Енисея подолгу задерживаются на стоянках специально оборудованных староверами для приема туристов; в Республике Алтай очень популярным является старообрядческое село Верхний Уймон.
Информация предоставлена кафедрой социально-культурного сервиса и туризма Алтайской государственной академии культуры и искусств.
Алтайский край
Официально. Алтайский край расположен на юго-востоке Западной Сибири, 3419 км от Москвы. Территория 168 000 квадратных км.
Неформально. Алтайский край очень большой и разнообразный. Топография изменяется по мере продвижения по территории. Он, как будто, растущий медведь, сначала тихий и спокойный, потом огромный и величественный. Так степи и равнины вырастают в предгорья и горы.
Официально. Климат умеренно-континентальный, формируется в результате частой смены воздушных масс.
Неофициально.
Четыре сезона имеют много вариантов, и каждый год возвращайтесь, чтобы увидеть их с разных сторон. Можно приехать в жаркое лето, а можно - в прохладу и дождь. Даешь разнообразие! - вот главное правило погоды Алтая.
Лето и Алтайские горы
Официально: Алтайские горы - это сложнейшая система высочайших на территории Сибири хребтов, которые разделяются глубокими долинами горных рек и обширными котловинами, расположенными внутри гор.
Неформально: Природа Алтая восхитительна. Туристы со всего земного шара спешат в эти места насладиться прекрасными видами высоких гор, горных рек, таинственных пещер и безлюдных просторов. Окунитесь в спокойствие и красоту этих мест.
Заселение Алтайского края началось
в ХVIII веке
Молодой России требовался металл для производства оружия и монет. Уральский заводчик Акинфий Демидов основал в 1729 году первый металлургический завод - Колывано-Воскресенский. Недра Алтая были богаты и серебром. В 1744 году Демидов начал производство серебра. Результатом деятельности в Алтайском крае Акинфия Демидова было установление феодальной горной промышленности на основе крепостного труда приписных крестьян и ремесленников.
Событийный туризм в Алтайском крае
Создание и развитие ярких, интересных событий в деловой, культурной, спортивной жизни Алтайского края стало основой развития в регионе событийного туризма. В крае ежегодно проходит более десятка фестивалей, форумов, праздников, способных привлечь тысячи туристов из различных регионов России и из-за рубежа. Это Международный туристский форум «VISIT ALTAI», праздник «Цветение маральника», фестиваль напитков «Алтайфест», День России на «Бирюзовой Катуни», фестиваль «Шукшинские дни на Алтае», Международный молодежный форум АТР, форум ШОС, Сибирский международный форум по оздоровительному и медицинскому туризму, праздник «Алтайская зимовка» и многие другие.
