Одновременно интересной и непонятной для многих является японская мифология, которая включает много сакральных знаний, поверья, традиции синтоизма и буддизма. В пантеоне представлено огромное количество божеств, которые выполняют свои функции. Немалое количество известно и демонов, в которые веруют люди.

Пантеон японских богов

В основе мифов этой азиатской страны находится синтоизм – «путь богов», который появился в глубокой древности и определить точную дату просто невозможно. Мифология Японии является своеобразной и уникальной. Поклонялись люди разным духовным сущностям природы, местам и даже неодушевленных предметов. Боги могли быть злыми и добрыми. Стоит заметить, что имена их часто являются сложными, а иногда и слишком пространными.

Японская богиня солнца

За небесное светило отвечает богиня Аматэрасу Омиками и в переводе ее имя называется «великая богиня, озаряющая небеса». Согласно верованиям богиня солнца в Японии является прародительницей великого императорского рода.

1. Считается, что Аматэрасу рассказала японцам правила и секреты технологии выращивания риса и получения шелка благодаря использованию ткацкого станка.
2. Согласно легенде она появилась из капель воды, когда в водоеме омывался один из великих богов.
3. Японская мифология рассказывает, что у нее был брат Сусаноо, с которым она заключила брак, но тот хотел уйти в мир мертвых к матери, поэтому начал разрушать мир людей, чтобы другие боги убили его. Аматэрасу устала от такого поведения супруга и спряталась в пещере, прервав все контакты с миром. Богам хитростью удалось выманить ее из убежища и вернуть на небо.

Японская богиня милосердия

Одна из главных богинь японского пантеона – Гуаньинь, которую еще называют «буддистской Мадонной». Верующие считали ее возлюбленной матерью и божественной посредницей, которой не были чужды повседневные дела обычных людей. Другие японские богини не имели такого большого значения в древности.

1. Почитают Гуаньинь, как сострадательную спасительницу и богиню милосердия. Ее алтари размещали не только в храмах, но и домах, и придорожных капищах.
2. Согласно существующим легендам богиня хотела войти в царство небесное, но она остановилась у самого порога, услышав плач людей, живущих на земле.
3. Японская богиня милосердия считается покровительницей женщин, моряков, торговцев и ремесленников. Искали у нее помощи и представительницы прекрасного пола, желающие забеременеть.
4. Часто Гуаньинь представляют с большим количеством глаз и рук, что олицетворяет ее желание помогать другим людям.

Японский бог смерти

За потусторонний мир отвечает Эмма, который является не только богом властителем, но и судьей мертвых, который управляет адом (в японской мифологии – дзигоку).

1. Под руководством бога смерти находится целая армия духов, которая выполняет много задач, например, они забирают души умерших после смерти.
2. Представляют его крупным человеком с красным лицом, глазами навыкат и бородой. Бог смерти в Японии одет в традиционное японское одеяние, а на его голове находится корона с иероглифом «царь».
3. В современной Японии Эмма является героем страшилок, которые рассказывают детям.

Японский бог войны

Известный воинственный покровитель бог Хатиман не является выдуманным персонажем, поскольку он был срисован с реального японского воина Одзи, который правил страной. За его благие дела, верность японскому народу и любви к сражениям, было принято решение причислить его к божественному пантеону.

1. Есть несколько вариантов, как выглядели японские боги, так Хатимана изображали пожилым кузнецом или, наоборот, ребенком, который оказывал всевозможную помощь людям.
2. Считают его покровителем самураев, поэтому его называют богом лука и стрел. Его задача заключается в охране людей от разных жизненных напастей и войны.
3. Согласно одной из легенд Хатиман представляет слияние трех божественных существ. В ней также сказано, что он был покровителем императорского рода, поэтому его прототипом считают правителя Одзи.

Японский бог грома

Покровителем молнии и грома в мифологии считается Райдзин. В большинстве легенд его представляют вместе с богом ветра. Изображают его в окружении барабанов, в которые он бьет, создавая гром. В некоторых источниках его представляют ребенком или змеей. Японский бог Райдзин еще отвечает за дождь. Его считают японским эквивалентом западного демона или черта.

Японский бог огня

За огонь в пантеоне ответственным считается Кагуцути. Согласно легендам, когда он рождался, то своим пламенем обжег мать и та скончалась. Отец, находясь в отчаянии, отрубил ему голову, а затем, поделил останки на восемь равных частей, из которых потом появились вулканы. С его крови появились другие боги Японии.

1. В японской мифологии Кагуцути был на особом почете и люди поклонялись ему, как покровителю огня и кузнечного дела.
2. Люди боялись гнева бога огня, поэтому постоянно молились ему и приносили разные дары, веря, что тот убережет их дома от пожаров.
3. В Японии многие люди все еще соблюдают традицию праздновать в начале года праздник Хи-мацури. В этот день необходимо обязательно принести в дом факел, зажженный от священного огня в храме.

Японский бог ветра

Одним из старейших синтоистских божеств, которые населяли землю еще до появления человечества, считается Фудзин. Для тех, кого интересует, какой бог в Японии отвечал за ветер, и как он выглядел, стоит знать, что часто его представляли мускулистым мужчиной, который постоянно носил на своих плечах огромный мешок, набитый огромным количеством ветров, и они гуляют по земле, когда он открывает его.

1. В мифологии Японии есть легенда, что первый раз Фудзин выпустил ветра на заре мира, чтобы развеять туманы и солнце смогло озарить землю и подарить жизнь.
2. Изначально в японской мифологии Фудзин и его друг бог грома относились к силам зла, которые выступили против Будды. В результате битвы они попали в плен и потом раскаялись и начали служить добру.
3. У бога ветра на руках только по четыре пальца, которые символизируют собой направления света. На ногах у него только два пальца, означающие небо и землю.

Японский бог воды

За водные владения нес ответственность Сусаноо, о котором уже упоминалось ранее. Он появился из капель воды, и приходится братом Аматэрасу. Он не хотел править морями и решил уйти в мир мертвых к своей матери, но чтобы оставить о себе след, предложил сестре произвести на свет детей. После этого японский бог моря совершил много ужасных вещей на земле, например, разорил каналы на полях, осквернил священные покои и так далее. За свои деяния он был изгнан другими богами с высокого неба.

Японский бог удачи

В перечень семи богов счастья входит Эбису, который отвечает за удачу. Еще его считают покровителем рыбалки и труда, а еще хранителем здоровья маленьких детей.

1. Мифология Древней Японии содержит много мифов и в одном из них рассказывается о том, что Эбису родился без костей, поскольку его мать не соблюдала свадебный ритуал. При рождении его назвали Хирако. Когда ему еще не исполнилось трех лет, его унесло в море и через какое-то время выбросило на берег Хоккайдо, где он вырастил себе кости и превратился в бога.
2. За свою доброжелательность японцы его прозвали «смеющимся богом». Его честь каждый год проводится фестиваль.
3. В большинстве источников он представлен в высокой шляпе, с удочкой и большой рыбой в руках.

Японский бог Луны

Правителем ночи и спутника земли считается Цукиеми, который в мифологии иногда представлен божеством женского пола. Считается, что он обладает силами управлять приливами и отливами.

1. Мифы Древней Японии по-разному объясняют процесс появления этого божества. Есть версия, что он появился вместе с Аматэрасу и Сусаноо во время омовения Идзанаги. Согласно другой информации он явился из зеркала, сделанного из белой меди, которое в правой руке держал величественный бог.
2. В легендах рассказывается, что бог Луны и богиня Солнца жили вместе, но однажды сестра прогнала брата и сказала ему, чтобы тот держался подальше. Из-за этого два небесных светила и не могут встретиться, так как Луна светит ночью. А Солнце днем.
3. Есть несколько храмов, посвященных Цукиеми.

Боги счастья в Японии

В мифологии этой азиатской страны насчитывается целых семь богов счастья, которые отвечают за разные сферы, важные для людей. Часто их представляют в виде небольших фигурок, которые плывут по реке. Древние японские боги счастья имеют связь с верования Китая и Индии:

1. Эбису – это единственный бог, который имеет японское происхождение. О нем было рассказано выше.
2. Хотэй – бог добродушия и сострадания. Многие обращаются к нему, чтобы исполнить свое заветное желание. Изображают его стариком с огромным животом.
3. Дайкоку – божество богатства, которое помогает людям исполнять свои желание. Еще его считают защитником обычных крестьян. Представляют его с молотком и мешком риса.
4. Фукурокудзю – бог мудрости и долголетия. Среди других божеств он выделяется чрезмерно вытянутой головой.
5. Бэдзайтен – богиня удачи, которая покровительствует искусству, мудрости и учебе. Японская мифология представляет ее красивой девушкой, и в руках она держит национальный японский инструмент – биву.
6. Дзюрозин – бог долгожительства и он считается отшельником, который постоянно находится в поиске эликсира бессмертия. Представляют его стариком с посохом и животным.
7. Бисямонтэн – бог процветания и материального достатка. Считают его покровителем воинов, юристов и врачей. Изображают его в доспехах и с копьем.

Японская мифология - демоны

Уже упоминалось, что мифология этой страны уникальная и многогранна. Есть в ней и темные силы и многие японские демоны играли важную роль в жизни древних людей, но в современном мире некоторых представителей темных сил боятся как дети, так и взрослые. Среди самых известных и интересных можно выделить:

b>Японский дом:
В Японии в средние века сложилась конструкция традиционного японского дома. Это был деревяннный каркас с тремя подвижными и одной подвижной стеной. Они не являлись опорой и могли свободно сниматься. В теплое время года в качестве стен использовали решетчатые конструкции, оклееные полупрозрачной бумагой; в холодные же сезоны - деревянные панели. Так как влажность в Японии очень велика, дома приподнимались над землей примерно на 60 см. Дом стоял на опорных столбах с каменными основаниями. Каркас здания был легок и гибок, что уменьшало разрушительную силу при землятрясениях. Кровля, черепичная или тростниковая, с большим навесом, под которым располагалась веранда. Все детали последней тщательно полировали, чтобы предохранить от воздействия влаги. Вокруг дома разбивали сад, символизирующий единство человека и природы.

Обычно дом делился на две части: жилую комнату и помещение при входе, хотя размер, количество и расположение комнат можно было регулировать с помощью внутренних перегородок. Важная часть жилой комнаты - небольшая ниша, устроенная в неподвижной стене, в которой висел свиток живописи и стоит букет цветов. Место рядом с ней считалось самым почетным в доме. Пол в таком жилище деревянный, покрыт специальными циновками. На полу и сидели, и спали - на матрацах, которые днем убирали в стенные шкафы. А вообще, в доме почти не было мебели.

Японская кухня:
Традиции японской кухни насчитывают 1500 лет. Основу современной японской кухни составляют овощи (капуста, огурцы, редис, репа, баклажаны, картофель, соя, различные виды бобовых), рис, рыба, дары моря (моллюски, трепанги, осьминоги, крабы, креветки, морские водоросли). Почти совсем не популярны жиры, сахар, мясо, молоко.

Мясо и молоко в меню японца были допустимы примерно до конца VII века. Но с тех пор как буддизм стал одной из основных религий (VIII в.), в стране были введены жесткие ограничения на животные продукты. Именно тогда на столах обеспеченных японцев появилось первое подобие суси (мы произносим как суши) - рисовых колобков с кусочками сырой рыбы.

Три следующие века Япония находилась под сильнейшим влиянием Китая. Именно оттуда пришло искусство приготовления тофу. Это сыр, приготовленный в основном из соевого белка и напоминающий по виду творог. Почти повсеместное блюдо на завтрак. Китай был родиной и соевого соуса сею. Из Китая же в IX веке к японцам пришло пристрастие к зеленому чаю. Подобно китайцам, японская придворная знать того времени ест за столом и сидит на стульях. Все пользуются ложками, правда японского типа. Это как бы приобщает их к более высокой в то время китайской культуре. Но придворные становились не столько гурманами, сколько обжорами, к обычному для страны двухразовому питанию они добавили многочисленные промежуточные закуски и чаепития.

В Х веке появляются национальные предметы кухонной утвари - пиалы для каждого вида еды (чая, риса, супа), палочки. Все приборы являлись сугубо личными, но пиала для чая могла быть общей, что сближало людей, сидящих за столом. Из обихода снова - и теперь уже надолго - исчезают стулья, более высокие столы и ложки.

В 1185 году правительство страны перебралось в Камакуру, где царил суровый, даже аскетичный образ жизни воинов-самураев. Дзэн-буддизм самураев требовал гораздо более скромного и здорового питания. Буддийская вегетарианская кухня, перенятая в китайских монастырях, стала типичной для того времени. Широкое разнообразие вегетарианских блюд компенсировалось тем, что подавали такие блюда маленькими порциями.

В XV веке опять меняется структура японского обеда. К основному блюду - рису - подаются дополнительные: суп, маринады. Этому периоду присуща излишняя роскошь угощения. Изобилие дополнительных блюд должно было достигать таких количеств, чтобы невозможно было съесть все сразу. Горячие блюда остывали и теряли свой вкус и привлекательность, по этой причине опять произошла реформа "искусства стола", и получила дальнейшее развитие чайная церемония. Она превратилась в своеобразный ритуально-философский мини-спектакль, в котором каждая деталь, предмет, порядок вещей имели свое неповторимое значение.

Чайная церемония:
Чай завезли в Японию из Китая в VII веке. В Китае его ценили как лекарственное растение, помогающее от усталости, болезни глаз, ревматизма. Потом, как утонченное времяпрепровождение. Но такого культа чая, как в Японии, пожалуй, не было ни в одной стране. С чайной церемонией японцев познакомил японский монах Эйсай, основатель монастыря в самурайской резиденции в Киото при поддержки самого императора.
В XVI веке в самурайских кругах вошла в моду игра - "чайное соревнование". Чай привозили из разных мест. Выпивая чашку чая, участники должны были определить его родину. С тех пор чай полюбился японцам, чаепитие вошло в обычай. Появились постоянные чайные плантации в районе Удзи возле Киото. До сих пор лучшие сорта чая в Японии собирают в Удзи.
С XV века японские монахи осваивают технику чайного ритуала, а в следующих веках она достигает совершенства. Чайная церемония становится искусством воплощения изящества Пустоты и благости Покоя (тя-но ю). В свою очередь этот ритуал породил такие искусства, как икэбана, стиль керамики в духе ваби, японские сады, оказал влияние на фарфор, живопись, интерьер японского дома. Чайный ритуал повлиял на мироощущение японцев, и, наоборот, мироощущение японцев XVI века вызвало к жизни стиль ваби, определив размеренный уклад жизни, вкусы, психический склад японцев. Японцы говорят, что всякий, кто хорошо знаком с чайной церемонией, должен уметь регулировать свое поведение во всех случаях жизни с легкостью, достоинством и изяществом. Японские девушки перед замужеством брали уроки тя-но ю, чтобы приобрести красивую осанку, изящные манеры.
Существуют различные школы Искусства чая. Характер чайной церемонии во многом зависит от повода встречи и от времени года. Участники одеваются в спокойные тона: в однотонные шелковые кимоно и специальные белые носки, предназначенные для деревянной обуви. У каждого небольшой складной веер. Весь ритуал делится на два действа.

Первое действо.
Гости (как правило пять человек) сначала в сопровождении хозяина следуют по специальной дорожке сквозь полумрак сада. Чем ближе к чайному дому, тем более они отдаляются от суетного мира. Подойдя к небольшому бассейну с прозрачной водой, омывают руки и рот. Вход в чайный дом низкий, и гостям приходится буквально вползать через него, смиряя свой нрав.

Небольшой по размеру чайный дом разделен на три части: чайную комнату, комнату ожидания и подсобное помещение. Н.С.Николаева в "Японских садах" прекрасно описала эту церемонию: "Низко наклоняясь, один за другим, они проходят в дверь, оставляя обувь на специальном камне. Последний из вошедших задвигает дверь. Хозяин появляется не сразу. Гости должны привыкнуть к освещению комнаты, внимательно рассмотреть висящую картину, оценить утонченную прелесть единственного цветка, внутренне почувствовать, угадать подтекст церемонии, предлагаемой хозяином. Если в нишу помещен свиток каллиграфии, исполненный каким-либо методом, то и роспись чашки будет отмечаться такими же свойствами. Отзвуком нежных линий осенних трав в букете окажется тонкая изысканность рисунка на керамическом блюде.
Только после того, как гости освоились с обстановкой, появляется хозяин и глубоким поклоном приветствует гостей, молча садится напротив них, у жаровни, над которой уже заранее подвешен котелок с кипящей водой. Рядом с хозяином на циновке расставлены все необходимые предметы: чашка (самая драгоценная реликвия), коробочка с порошком зеленого чая, деревянная ложка, бамбуковый венчик, которым сбивают чай, залитый чуть остуженным кипятком. Тут же стоят керамические сосуды - для холодной воды, для ополаскивания и другие предметы; все старинное, но безукоризненно чистое, и только ковш для воды да льняное полотенце новые, сверкающие белизной."

Входя в чайную комнату, где стоит жаровня для чайника, гость вежливо кланяется. Затем, держа перед собой складной веер, выражает восхищение висящим в нише свитком. Закончив осмотр, благодарные гости садятся и приветствуют хозяина.
Все стадии ритуала проходят в строгом порядке. Присев, гости приступают к сладостям. Затем хозяин приглашает их в сад. О начале церемонии возвещает гонг - пять и семь ударов. После гонга гости покидают сад и возвращаются в чайную комнату. В комнате теперь светлее, отодвинута бамбуковая штора за окном, а вместо свитка в нише - ваза с цветком. Хозяин вытирает чайницу и ложку специальной тканью и моет мешалочку в горячей воде, которую наливает из чайника ковшом. Затем кладет три ложки предварительно растертого в специальной фарфоровой ступке порошкообразного зеленого чая в чашу, заливает ковшом горячей воды и взбивает чай мешалочкой, пока чай слегка не загустеет. Все движения рук, корпуса, особые, поистине церемониальные, при этом лицо строгое и неподвижное. Конец первого действа.
Крепкий зеленый чай готовится из молодых листьев чайных кустов в возрасте от двадцати до семидесяти и более лет. Норма закладки чая в среднем - 1 чайная ложка порошка чая на 200 граммов воды. Важной особенностью японского способа является то, что не только чайник, но сама вода для заваривания чая должна быть от семидесяти до девяносто градусов. Время заваривания при этом не выходит за пределы 3 - 5 минут.

Действо второе.
Главный гость кланяется, ставит чашу на ладонь левой руки, поддерживая правой. Размеренным движением рук, чашка медленно подносится ко рту. Сделав небольшой глоток, оценивает вкус чая; делает еще несколько глотков, вытирает пригубленное место специальной бумагой и передает чашу следующему гостю, который после нескольких глотков отправляет ее дальше, пока, пройдя по кругу, чаша не вернется к хозяину.
На вкус чай чрезвычайно терпок. Его концентрация соответствует примерно 100 - 200 граммам сухого чая на 500 граммов воды. Но в то же время такой чай очень ароматен. Присутствию в чае аромата японцы придают решающее значение.
За весь круг чашка выпивается полностью и эта процедура должна занимать не более десяти минут. Разговоров во втором действе не ведется и все сидят в чинных позах, в строгих парадных одеяниях. Финал. В целом, сам процесс чаепития представляет собой весьма длительную церемонию, происходящую целиком на глазах ее участников.
Таким образом, чай по-японски представляется не как гастрономическая реальность, а как ритуальное групповое действо, имеющее глубокие историческо-философские корни общенациональной японской культуры и является одним из видов искусства Японии.
Сформировавшаяся в XVI веке философия "Пути чая" (тядо), в настоящее время становится все больше популярной в Америке и Европе. Причину такой популярности тядо автор известной на Западе книги "О пути чая" К. Игути объясняет тем, что "люди устали от механической цивилизации и бешеного ритма жизни. А когда жизнь становится слишком беспокойной, суетной, мы ищем успокоения, свободы для души. Если будем следовать этикету, то поведение, манеры человека уравновесятся, к нему вернется ощущение красоты. Вот почему нашему времени не обойтись без Пути чая".
Существуют четыре основных правила чайной философии по Рикю, прославленного мастера чайной церемонии XVI века: Гармония, Почтительность, Чистота и Спокойствие.

Гармония.
Гармония - это сама атмосфера чайной церемонии. Когда вы подходите к чайному домику, видите мшистые камни, заросший водоем - вольную природу, которой человек не навязал себя. Чайный дом с соломенной крышей, подпорками из неотесанного дерева или бамбука - естественное продолжение сада. В комнате полумрак: низкая крыша почти не пропускает света. Ни одного лишнего предмета, ни одного лишнего цвета. На полке в чайной комнате стоят кувшин с водой, подставка для черпака, чашка для воды. На всем патина старины, дыхание вечности. Время как бы остановилось. Только ковш из срезанного бамбука и свежая полотняная скатерть. Вся обстановка призвана отвлечь вас от повседневности, привести дух в состояние умиротворенности, равновесия.

Почтительность.
Почтительность предполагает чистосердечные, добрые отношения между людьми. Чайный дом - не только обитель простоты и естественности, но и обитель Справедливости. Почтительность предписывает, чтобы все чувствовали себя равными и знатный не кичился своей знатностью, а бедный не стыдился своей бедности. Тот, кто входит в чайную комнату, должен преодолеть в себе чувство превосходства.

Чистота.
Чистота должна быть во всем: в чувствах, в мыслях. Истоки культа чистоты восходят к обряду Великого очищения.

Спокойствие.
Спокойтсвие предполагает полный покой, внешний и внутренний, уравновешенность, безмятежность. Недаром иероглиф дзяку (спокойствие) переводят как нирвана.
Конечно, чайная церемония в Японии - не ежедневный ритуал, а японцы пьют чай чаще, чем совершают описанное выше чайное действо. В этих случаях они предпочитают зеленый чай, а не черный, который широко распространенный у нас, но в повседневной жизни употребляют иногда и его. Примечательно и то, что, японцы, как и китайцы, пьют чай в течении дня, до еды, тогда как мы его пьем после еды. Ну а во всем остальном мы мало чем отличаемся от японцев!

Самураи:
Самурая появились в Японии во времена средневековья. То есть японские самураи - это почти то же самое, что европейские рыцари, самураи считали только военное дело достойным благородного человека. Однако есть разница между европейским рыцарем и японским самураем. И эта разница - в кодексе поведения самурая, сборнике правил и традиций, который называется Бусидо.
Бусидо утверждает, что главная, и единственна, цель самурая - служить хозяину. Именно так и переводится слово "самурай" -"служить великому человеку". Воин, воспитанный в духе бусидо, должен был сам оценивать свои поступки, решать, что правильно, а что не, и сам себя наказывать.

Из бусидо происходит и самый знаменитый обряд японских самураев -легендарное харакири. Собственно харакири - это самоубийство. Самурай должен был покончить с собой, если нарушил правила чести, смыть кровью позор. Но не только: поскольку служить хозяину - главная цель, то в случае гибели хозяина самурай тоже должен был совершить харакири. Кстати, именно за такое варварство этот обряд запретили.

Бусидо - это не книга правил, его изучали не по учебникам. В основном бусидо существует в виде легенд о самураях, которые правильно вели себя. И кстати, согласно этой традиции самурай должен был не только воевать, но и учиться.

Барабаны Тайко:
Японские барабаны "тайко" - инструменты древние. Существуют они уже более десяти веков. На изготовление барабанов идут деревья, которым не менее пятисот лет. У ствола выдалбливают сердцевину, придают ему форму барабана, а затем натягивают специально выделанную кожу. Кстати, именно от ее выделки зависит сила звука. А высота звучания барабана регулируется с помощью креплений.
Такая тщательная работа над звуковыми возможностями инструмента вполне объяснима. В старину с помощью тайко японцы обращались к богам.
Сегодня многие виды японских театров по-прежнему используют их, кроме того тайко играют значительную роль в национальных фестивалях.

Традиционные костюмы:
Кимоно (традиционная женская японская одежда) имеет двухтысячелетнюю историю.

В Японии очень любят традиции, вот и одевались они согласно установленным правилам: сначала обматывали бёдра тканью, затем надевали светлый обтягивающий халат, поверх него- цветочный халат, следом- кимоно и куртку, а украшали всю эту конструкцию поясом. Количество поясов на талии японцев всегда было семь, на спине их завязывали в изящный бант, напоминающий бабочку, севшую отдохнуть. Природа и животные на особом месте у японцев, они не любят различные украшения, но зато богато вышивают свою одежду, используя образы деревьев, цветов, сказочных чудищ и драконов.
В наши дни кимоно мало кто носит, пожилые люди - довольно часто, но молодежь одевает кимоно только по специальным случаям, например, на фестиваль или свадьбу в часовне (эти кимоно обычно белые и очень дорогие).

По рукавам кимоно можно судить о возрасте женщины и ее материальном достатке. Девушки или девочки носили разноцветные кимоно с длинными, свободными рукавами (такие кимоно называются фурисоде). Замужние женщины носили кимоно с более короткими рукавами.

Летнее кимоно называется юката . В основном юката темно-синего или белого цвета, но девушкам и девочкам больше нравится носить яркие юката с узором из цветов.

Обычно под религиозными верованиями понимают древнюю религиозную практику, не связываемую с церковной иерархией. Это комплекс представлений и действий, основанных на предрассудках и суевериях. Хотя народные верования и отличаются от храмового культа, связь между ними очевидна. Обратимся, к примеру, к древнейшему культу лисицы, которой японцы поклоняются с незапамятных времен.

Божество в образе лисицы, верили японцы, имело тело и разум человека. В Японии были построены специальные храмы, где собирались люди, якобы обладающие лисьей натурой. Под ритмичные звуки барабанов и завывания священников, прихожане с «лисьей натурой» впадали в состояние транса. Они полагали, что это дух лисицы вселяет в них свои силы. Поэтому люди с «лисьей натурой» считали себя в некотором роде колдунами и провидцами, способными предсказывать будущее.

Издавна в Японии поклонялись и волку. Он считался духом гор Оками. Люди просили Оками защитить посевы и самих тружеников от различных напастей. Японские рыбаки до сих пор просят его о ниспослании благоприятного ветра.

В некоторых районах Японии, особенно на побережье, уже в древности местные жители поклонялись черепахе. Рыбаки считали ее божеством моря, от которого зависела их удача. Огромные черепахи у берегов Японии часто попадались в рыбачьи сети. Рыбаки осторожно вытаскивали их, поили сакэ и выпускали обратно.

В Японии также существовал своеобразный культ змей и моллюсков. В настоящее время японцы без трепета употребляют их в пищу, но некоторые виды змей и моллюсков считаются священными. Это таниси, обитатели рек и прудов. Некоторые ученые предполагают, что благоговейное отношение к ним пришло в Японию из Китая. По преданию, в районе Айдзу, когда-то стоял храм Вакамия Хатиман, у подножия которого находились два пруда. Если кто-либо ловил таниси в них, то ночью слышал голос, требующий ее возвращения. Иногда больные специально ловили таниси, чтобы услышать голос божества пруда и потребовать для себя выздоровления в обмен на освобождение таниси. В старых японских медицинских книгах указывается, что таниси – хорошее средство от глазных болезней. И, напротив, существуют предания о том, что от глазных болезней вылечивается только тот, кто не употребляет их в пищу.

Акулу (самэ) в Японии в древние времена считали существом, наделенным божественной силой, то есть ками. Об акуле ходили различные легенды. В одной из них рассказывается о том, что, однажды акула откусила женщине ногу. Отец женщины в молитвах просил духов моря отомстить за дочь. Спустя некоторое время он увидел, как в море большая стая акул преследовала одну хищницу. Рыбак поймал ее и нашел в ее желудке ногу дочери. Рыбаки верили, что акула может помочь избежать несчастья в море. По их повериям за священной акулой тянулись косяки рыб. Если рыбаку посчастливилось встретить ее, он возвращался с богатым уловом.

Японцы также боготворили краба. Амулет, изготовленный из его высушенного панциря, защищал от злых духов и болезней. Рассказывали, что однажды крабы появились в прибрежном районе, где их никто никогда не видел. Рыбаки поймали их, высушили и повесили на деревьях. С тех пор злые духи стороною обходят эти места. До сих пор живет предание о том, что воины Тайра, потерпевшие поражение в войне с кланом Минато, погрузились в море и превратились в крабов. Поэтому, в некоторых сельских районах, считается, что брюшко краба напоминает лицо человека.

Наряду с почитанием животных в Японии распространилось поклонение горам, горным источникам, камням, деревьям. Японский крестьянин обожествил природу в своих представлениях. Созерцание отдельных камней, деревьев вызывало у японцев истинное наслаждение. Среди деревьев на первом месте стояла ива. Японцы боготворили плакучую иву (янаги). Многие поэты воспевали с ее с древних пор, художники изображали на гравюрах и свитках. Все грациозное и изящное японцы до сих пор сравнивают с ветвями ивы. Янаги японцы относили к деревьям, приносящим счастье и удачу. Из ивы делали палочки для еды, которыми пользовались только в праздник Нового года .

Огромное влияние на верования японцев оказали пришедшие в Японию с материка религии. Это можно показать на примере культа косин.

Косин (год обезьяны) – название одного из годов старинного циклического летоисчисления, применявшегося в Японии до 1878 г. (то есть знаменитой буржуазной реформы Мэйдзи). Это летоисчисление состоит из повторяющихся 60-летних циклов. Культ косин связан с даосизмом, пришедшим из Китая. Даосы считали, что в ночь Нового года, косин, обитающее в теле каждого человека как некое таинственное существо покидает его и поднимается в небо, где докладывает небесному владыке о греховных делах. На основании доклада, владыка может лишить человека жизни. Поэтому, рекомендовалось ночи косин проводить без сна. В Японии этот обычай получил широкое распространение, постепенно вбирая в себя элементы буддизма и синтоизма.

В народный пантеон сами собой вошли многие божества из буддизма. Большую популярность получил буддийский святой Дзидзо. Во дворе одного храма в Токио была возведена его статуя, опутанная соломенными веревками. Если у человека похищали какие-то ценности, он связывал Дзидзо и обещал освободить его при обнаружении пропажи.

Исследователи следующим образом классифицируют древние народные верования японцев:

Производственные культы (связанные с сельским хозяйством и рыболовством),
культы исцеления (обеспечивающие излечивание от болезней),
культы покровительства (направленные на защиту от эпидемий и других бед),
культ-хранитель домашнего очага (оберегавший от пожара и поддерживающий мир в семье),
культ удачи и процветания (дававший приобретения и блага жизни),
культ отпугивания злых духов (направленный на избавление от чертей, водяных, леших).

Здесь хотелось бы особо остановиться на чайной церемонии (по-японски тяною). Эта церемония относится к наиболее самобытным, уникальным и древнейшим искусствам. На протяжении нескольких веков, она играет значительную роль в духовной и общественной жизни японцев. Тяною – строго расписанный ритуал, в котором участвуют «мастер чая», заваривающий чай и разливающий его, а также те, кто присутствуют при этом и затем пьют его. Первый – это жрец, совершающий чайное действо, вторые – участники, приобщающиеся к нему. У каждого свой стиль поведения, охватывающий и позу сидения, и все движения, и выражение лица, и манеру речи. Эстетика тяною, его утонченный ритуал подчиняется канонам дзэн-буддизма. Согласно легенде, она берет свое начало из Китая со времен первого патриарха буддизма Бодхидхармы. Однажды, гласит легенда, сидя в медитации, Бодхихарма почувствовал, что глаза его закрываются и его клонит ко сну. Рассердившись на себя, он вырвал веки и бросил их наземь. Вскоре на том месте вырос необычный куст с сочными листьями. Позже ученики Бодхихармы стали заваривать его листья горячей водой – напиток помогал им сохранить бодрость.

В действительности, чайная церемония возникла в Китае задолго до появления буддизма. Согласно источникам, ее ввел Лао-цзы. Именно он в V в. до н.э., предложил ритуал с чашкой «золотого эликсира». Этот ритуал процветал в Китае вплоть до монгольского нашествия. Позже, китайцы свели церемонию с «золотым эликсиром» к простому завариванию подсушенных листьев чайного курса. В Японии же искусство тяною получило свое логическое завершение.

Древняя Япония - это хронологический пласт, который некоторые ученые датируют III в. до н.э. - III в. н.э., а некоторые исследователи склонны продолжать его до IX в. н.э. Как видим, процесс возникновения государственности на японских островах подзадержался, и период древних царств довольно быстро сменился феодальным строем. Это может быть связано с географической изолированностью архипелага, и, хотя люди заселили его еще 17 тысяч лет назад, связи с материком были крайне эпизодическими. Лишь в V веке до н.э. здесь начинают возделывать землю, однако общество продолжает оставаться родоплеменным.

Древняя Япония оставила после себя чрезвычайно мало материальных и письменных свидетельств. Первые летописные упоминания об островах принадлежат китайцам и датируются началом нашей эры. К началу VIII в. н.э. относятся первые японские хроники: «Кодзики» и «Нихонги», когда у выделившихся на первый план родоплеменных вождей Ямато появилась острая потребность обосновать древнее, а потому священное, происхождение их династии. Поэтому анналы содержат много мифов, сказаний и легенд, удивительно переплетающихся с реальными событиями.

В начале каждой из хроник излагается история образования архипелага. «Век богов», предшествующий эпохе людей, породил богочеловека Дзимму, который и стал родоначальником династии Ямато. Культ предков, который сохранился на островах с первобытнообщинного строя, и новые религиозные верования о Небесной богине солнца Аматэрасу стали основой синтоизма. Также древняя Япония исповедовала и широко практиковала тотемизм, анимизм, фетишизм и магию, как и все сельскохозяйственные общества, основой жизни которых были благоприятные для урожая погодные условия.

Приблизительно со II в. до н.э. древняя Япония начинает налаживать тесные связи с Китаем. Влияние более развитого соседа было тотальным: в экономике, культуре, верованиях. В IV-V веках появляется письменность - естественно, иероглифическая. Зарождаются новые ремесла, приходят новые знания об астрономии, технике. Из Китая также проникают на территорию островов и конфуцианство с буддизмом. Это порождает настоящую революцию в культуре. Особенно важным было воздействие буддизма на менталитет общества: вера в ускорила разложение родового строя.

Но несмотря на значительное превосходство Китая, Древняя Япония, культура которой особенно подверглась влиянию соседа, осталась самобытной страной. Даже в политическом устройстве ее не было черт, присущих В социальной структуре общества еще в V в. н.э. значительную роль играли родовые старейшины и вожди, а основным классом были свободные земледельцы. Рабов было мало - это были «домашние невольники» в семьях землепашцев. Классический рабовладельческий строй так и не успел сложиться на территории островов, так как родоплеменные отношения стремительно сменялись феодальными.

Япония, культура и традиции которой тесно связаны с конфуцианством и буддизмом, дала множество архитектурных памятников религиозного зодчества. К ним относятся храмовые комплексы в древних столицах Наре и Хэйан (современном Киото). Особенно поражают своим мастерством и завершенностью ансамбли святилища Найку в Исэ (III в.), Идзумо (550) и Хорюдзи в Наре (607). Самобытность японской культуры максимально проявляется в литературных памятниках. Самое известное произведение этого периода - «Маньёсю» (VIII в.) - огромная антология из четырех с половиной тысяч стихотворений.

Реферат подготовил ученик 11 класса "Б"

Симаков А.

Неолит и появление металлов................................................................................................... 3

Разложение родового слоя......................................................................................................... 5

Религия в древней Японии........................................................................................................ 6

Синто (Путь Богов).................................................................................................................... 7

Древние народные верования................................................................................................... 9

Буддизм в древней Японии..................................................................................................... 12

Конфуцианство в Японии....................................................................................................... 14

Письменность в древней Японии........................................................................................... 15

Влияние китайской цивилизации и государственности на соседние страны и народы было весьма ощутимым. Оно, в частности, стимулировало ускорение социального, экономического и особенно политического развития близких соседей Китая на протяжении всей его истории, будь то древние кочевники сюнну (гунны) или сяньби, чжурчжэни, монголы или маньчжуры. Но это затрагивало отнюдь не только кочевников, тем более оказавшихся в орбите его непосредственного воздействия. Это влияние было много значительнее. Через Наньчжао оно достигало тайцев и тибето-бирманских племен, а во Вьетнаме оно просто задавало тон, определяло внутреннюю организацию государства и общества.

Япония во многом близка в этом смысле к Вьетнаму. Речь не только о заимствовании чужой, пусть даже более высокой культуры, хотя играло свою роль и это. Имеется в виду нечто иное: близость высокоразвитой цивилизации неизбежно оказывала свое воздействие и прямо, и косвенно, причем особенно большую роль такое воздействие играло именно в те периоды истории той или иной страны, когда определялись основные параметры существования данного общества и государства. Для находившейся в зоне воздействия китайской цивилизации Японии влияние такого рода было совершенно очевидным, само собой разумеющимся. Вопрос лишь в том, какую роль оно сыграло в процессе становления обеих стран. Итак, как это было.

Неолит и появление металлов .

Япония - древнее, самобытное государство. Без преувеличения можно сказать, что европейский читатель знает Японию одновременно и очень хорошо, и еще очень слабо. Последнее относится главным образом к области духовной жизни японцев, их национально-психологическим особенностям.

История Японии начинается с неолита. Расположенная на архипелаге, который тянется с севера на юг вдоль восточного побережья Азиатского континента (ее главные острова: Хоккайдо (наименее населенный) - на севере, Хонсю и Сикоку - в центре и Кюсю - на юге). Япония заключает в себе более трех тысяч островов.

Извержения вулканов, землетрясения, наводнения, горные обвалы и ураганы испокон веков сопутствовали жизни японцев; не в последнюю очередь природные катаклизмы способствовали выработке таких национальных качеств, как мужество, терпеливость, самообладание, сноровка. Стоит ли удивляться, что природа вызывает в душах японцев и чувство обреченности, и одновременно чувство благоговения.

Хотя природные условия Японских островов и оказали заметное влияние на формирование национальной психологии японцев, но определяющим фактором здесь, как и повсюду на земле, безусловно, выступил способ производства.

Японцы издревле занимались охотой, морским промыслом, животноводством, но большая часть населения веками возделывала рисовые поля.

Вопросы этногенеза японцев и в настоящее время все еще вызывают споры, рождая самые противоречивые гипотезы и теории, ни одна из которых не в силах объяснить всей совокупности накопленных наукой фактов.

Видимо, уже в V - IV тыс. до н.э.в Японии существовал неолит. Древнейшими неолитическими памятниками Японии являются раковинные кучи, распространенные, главным образом, по тихоокеанскому побережью. По содержимому этих куч можно заключить, что население занималось по преимуществу собирательством и рыбной ловлей. В них встречаются остатки съедобных раковин и рыб, гарпуны, грузила и рыболовные крючки. В более поздних кучах часто встречаются кости пресноводных рыб, оленей, диких свиней, птиц. Вместе с орудиями охоты (обсидиановые наконечники стрел, шлифованные топоры и кинжалы) и рыбной ловли в этих кучах встречается керамика, изготовленная от руки, богато украшенная типичным для ранней Японии веревочным орнаментом (дземон). Глиняные женские статуэтки указывают на существование матриархата. Население жило поселками в больших землянках и хоронило трупы тут же в раковинных кучах. Костяки лежат на спине в скорченном положении, они часто обсыпаны красной охрой. Японский неолит характеризуется сравнительно высоким уровнем развития культуры при общих замедленных темпах этого развития на последнем этапе.

В более передовых, южных районах в I тысячелетии до н. э. в изобилии появляются характерные для позднего неолита шлифовальные орудия, а в погребениях - металлические изделия. Керамика хорошо обожжена, иногда изготовлена на гончарном круге, чаще всего гладкая или с простым орнаментом (тип яей). Население уже заселило внутренние части островов и было знакомо с земледелием и зачатками скотоводства.

С наступлением эпохи металла намечается имущественная дифференциация, на которую указывают погребения в двойных урнах и богатый погребальный инвентарь (бронзовые зеркала, мечи и кинжалы). Эта дифференциация усиливается в так называемую курганную эпоху (ранний железный век).

Этническая принадлежность древнейшего населения архипелага еще не окончательно выяснена. В образовании японской народности приняли участие, как уже указывалось, как айны и другие южные племена, так и - позднее - племена монголо-малайского происхождения.

С середины первого тысячелетия до н. э. на Японские острова через Корейский пролив с юга Корейского полуострова проникают так называемые протояпонские племена. С их приходом на островах появились домашние животные - лошадь, корова, овца, к этому периоду относится и возникновение культуры поливного риса. Процесс культурного развития пришлых племен, их взаимодействие с местным аустронезийско-айнским населением происходили вплоть до V в. Основным направлением хозяйства на Японских островах окончательно стало рисосеяние.

В более поздний период островное население окончательно восприняло из Кореи, а также из Китая элементы китайской и корейской культуры. К этому времени на юге Кюсю завершилась ассимиляция остатков аус-ронезийского населения. Одновременно начался процесс заселения лесистого севера острова Хонсю. Местное айнское население этого острова частично смешалось с пришельцами, частично было оттеснено на север.

Эти процессы привели к тому, что в настоящее время Япония - одна из самых однородных по этническому составу стран мира, основу нации (более 99 процентов населения) составляют японцы. Айны теперь сохранились лишь на Хоккайдо,их численность не превышает 20 тыс.

История Японии с I в. до н. э. известна уже по письменным источникам. Самые ранние сведения содержатся в китайских исторических памятниках: в “Истории Старшей династии Хань” и “Истории Младшей династии Хань” сообщаются сведения о Японии I в. до н. э. - П в. н. э., в “Истории Вэй” (Вэйчжи) и “Истории Сун” (Сун-шу) - сведения о Японии II - V вв. н. э. Японские хроники “Кодзики” (VIII в. н. э.) и “Нихонги” (VIII в. н. э.) более подробны, нежели китайские, в том, что касается самой Японии, но менее точны. Хронология их весьма запутана и до VI в. н. э. мало достоверна. Кроме того, в них много более поздних наслоений.

Согласно японской системе верований - синтоизму, японская нация ведет свое начало от богини солнца Ама-тэрасу, прямым потомком которой был легендарный император Японии Дзимму (Дзимму-Тэнно), взошедший на престол государства Ямато в 660 г. до н. э. и положивший начало непрерывной династии японских императоров. В Японии принято подразделять историю страны на эры правления того или иного императора. Личность императора, сама идея императорской власти всегда выступали как важнейший цементирующий фактор национального самосознания японцев.

Разложение родового слоя .

В начале нашей эры японские племена заселяли не всю территорию архипелага, а лишь часть островов Хонсю и Кюсю. На севере Хонсю жили айны (эбису), на юге - кумасо (хаято). Понятно, что подобное сожительство племен на одной территории не могло благоприятно повлиять на дальнейшую судьбу более слабых. Пока японские племена находились на стадии патриархального рода, пленные и переселенцы с материка принимались в род и становились его полноправными членами. Особенно охотно принимались корейские и китайские переселенцы-ремесленники. Основная масса свободных членов рода занималась сельским хозяйством. Сеяли рис, просо, бобы. Сельскохозяйственные орудия были каменные или деревянные.

На протяжении II - III вв. увеличение родов, разделениеих на большие и малые и расселение отдельных групп в разных местах страны, а также развитие обмена способствовали укреплению межродовых и межплеменных связей. Это вместе с борьбой против окружающих неяпонских племен вызывало тенденцию к более крупным межплеменным объединениям. Процесс объединения осуществлялся не мирным путем, а в ходе ожесточенной межродовой борьбы. Более слабые роды поглощались более сильными.

Японские хроники сообщают о подчинении большого количества родов, населявших центральную часть полуострова Хонсю, наиболее сильной группе родов - Ямато. Такие же племенные объединения возникают в Цукуси.

Значительные изменения произошли и внутри рода. В хозяйственной жизни основной единицей становится община - мура, представляющая собой объединение нескольких кровнородственных групп в 15 - 30 человек каждая. Постепенно эти кровнородственные группы выделяются из состава мура в особые семейные общины.

Иной характер приобрели войны между племенами: побежденные стали облагаться данью, пленные обращаться в рабов. Рабы или использовались внутри семейной общины, или вывозились в соседние страны. “История Младшей династии Хань” сообщает, например, об отправке в 107 г. н. э. из Японии в Китай 160 рабов. В обстановке постоянных войн росло значение военачальников, общеплеменного вождя (“царя”) и старейшин наиболее крупных родов. Большая часть военной добычи и пленных попадала в их руки. В то же время непрерывные войны тяжело отражались на положении рядовых членов рода и наносили значительный ущерб хозяйству. Разложение родо-племенной организации сопровождалось дальнейшими изменениями в социально-экономическом строе. Наряду с рабами, преимущественно использовавшимися в качестве домашних слуг, появляется новая категория несвободных - бэ. Они были первоначально простыми данниками рода-победителя, позднее в бэ превращают китайских и корейских переселенцев, покоренных родами.

Несмотря на свое островное положение, Япония постоянно испытывала влияние более высокой китайской и корейской культуры. Прослеживаемое по историческим памятникам начало сношений Японии с Китаем относится к I в. до н. э., а в III в. н. э. Япония и Китай время от времени обмениваются посольствами. Эти связи Японии с Китаем, а особенно с Кореей, имели большое положительное значение для исторического развития Японии в данный период.

Религия в древней Японии .

Буддизм проник в Японию из Индии через Корею и Китай в VI в. Буддийские проповедники сразу оценили все выгоды союза с синтоизмом. Где можно было, они старались использовать синтоистские верования для пропаганды идей буддизма. Существенный отпечаток на психологию японцев наложило и конфуцианство, пришедшее в Японию сначала через Корею - в IV - V вв. и затем непосредственно из Китая - в VI в. Тогда-то китайский язык стал языком образованных японцев, на нем велась официальная переписка, создавалась литература. Если проникновение конфуцианства повлекло за собой распространение китайского языка, то китайский язык, привившийся в высших сферах страны, в значительной степени служил целям пропаганды конфуцианского влияния. Неудивительно, что конфуцианская доктрина обожествления предков, почитания родителей, беспрекословного подчинения низших высшим, подробнейшая регламентация поведения любого члена общества прочно врезались во все сферы психологии людей. Конфуцианские представления хорошо выражены в следующем изречении: “Отношения между высшим и низшим подобны отношениям между ветром и травой: трава должна склониться, если подует ветер”.

Буддизм и конфуцианство стали играть в Японии роль своеобразной идеологической и моральной надстройки. Однако в системе религиозных доктрин Японии главенствующее место занимала истинно японская религия синто.

Синто (Путь Богов) .

Это древняя японская религия. Хотя истоки ее, по общему признанию, неизвестны, ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что она возникла и развилась в Японии вне китайского влияния.

Японец обычно не стремится вникать в суть и происхождение синто, для него это и история, и традиция, и сама жизнь. Синто напоминает древнюю мифологию. Практическая же цель и смысл синтоизма состоит в утверждении самобытности древней истории Японии и божественного происхождения японского народа: согласно синто, считается, что микадо (император) - потомок духов неба, а каждый японец - потомок духов второго разряда - ками. Для японца ками означает божество предков, героев, духов и т. д. Мир японца населен мириадами ками. Набожный японец думал, что после смерти он станет одним из них.

Синтоизм свободен от религиозной идеи “центральной власти” всевышнего, он учит главным образом культу предков и поклонению природе. В синтоизме нет других заповедей, кроме общежитейских предписаний соблюдать чистоту и придерживаться естественного порядка вещей. У него есть одно общее правило морали:

“Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные”. По синтоистским представлениям, японец обладает инстинктивным пониманием добра и зла, поэтому соблюдение обязанностей в обществе тоже инстинктивно: если бы было не так, то японцы “были бы хуже зверей, которых ведь никто не учит, как надлежит им поступать”. Сведения о синтоизме в древних книгах “Кодзики” и “Нихонги” дают достаточное представление об этой религии.

В подобных сочинениях объединены две идеи - идея кровного племенного единства и идея политической власти. Отражение первой - в расширении племени во времени: в отношении к прошлому, в соединении с рождения вообще всех вещей; во включении всего инородного в состав племени, в подчинении ему, в притягивании генеалогической линии по главным представителям - богам, вождям, царям - как проявление единства племени. Отражение второй - в представлении политической власти как выполнения богами, вождями, царями воли высших богов.

Японские хроники утверждают, что первоначально в мире царил хаос, но затем все приобрело стройность: небо отделилось от земли, обособились женское и мужское начала: первое - в лице богини Идзанами, второе - в лице ее мужа Идзанаги. У них родилась богиня солнца Аматэрасу; бог луны Цукиеми и бог ветра и воды Сусаноо вступили между собой в борьбу. Аматэрасу победила и осталась на небе, а Сусаноо был изгнан в страну Идзумо на землю. Сын Сусаноо - Окунинуси сделался правителем Идзумо. Аматэрасу не смирилась с этим и принудила Окунинуси передать правление ее внуку Ниниги. Ниниги сошел с неба и принял управление государством Идзумо. В знак власти ему вручили три священных предмета - зеркало (символ божественности), меч (символ могущества) и яшму (символ верности подданных). От Ниниги произошел Дзиммутэнно (титул тэнно означает “Верховный правитель”; сохраняется за царствующим домом до наших дней; передается на европейских языках словом “император”), мифический первый император Японии - микадо. Зеркало, меч и яшма с тех давних пор остаются эмблемой японского императорского дома.

Император микадо в сознании японца благодаря своему “божественному” происхождению состоит в родстве со всем народом, он - глава нации-семьи. Даже сегуны, господствовавшие в Японии более трехсот лет, называли себя представителями микадо. Идея микадо, освященная синтоизмом, не исчезла из сознания японцев и сегодня, хотя, конечно, ее регулирующая сила значительно ослабла.

Даже современные японцы, внешне как будто бы и не придавая серьезного значения этой идее, подсознательно искренне благоговеют перед ней. До сих пор в синтоистских храмах совершаются различные обряды в честь императорской семьи (по некоторым данным их насчитывается более ста тысяч).

Синтоизм сформировал у японцев особый взгляд на мир вещей, на природу, взаимоотношения. Этот взгляд базируется на пяти концепциях.

Первая концепция утверждает, что все сущее является результатом саморазвития мира: мир появился сам по себе, он хорош и совершенен. Регулирующая сила бытия, согласно доктрине синто, исходит из самого мира, а не от какого-то верховного существа, как у христиан или мусульман. На таком понимании мироздания покоилось религиозное сознание древнего японца, удивлявшегося вопросам представителей других конфессий: “Какая у вас вера?” или того более - “Верите ли вы в Бога?”

Вторая концепция подчеркивает силу жизни. Согласно мифологии, первое сексуальное сближение произошло между богами. И потому секс и моральная вина никогда не связуются в сознании японцев. Все, что естественно, согласно данному принципу, должно уважаться, не уважается только “нечистое”, но и всякое “нечистое” может быть очищено. Именно на это направлены ритуалы синтоистских храмов, вырабатывающие у людей наклонности к приспособлению, адаптации. Благодаря этому японцы оказывались способными принять почти любую новацию, модернизацию после того, как она очищена, скорректирована, согласована с японской традицией.

Третья концепция утверждает единство природы и истории. В синтоистском воззрении на мир нет разделения на живое и неживое, для приверженца синто все живое: и животные, и растения, и вещи; во всем природном и в самом человеке живет божество ками. Некоторые считают, что люди и есть ками, или, вернее, ками располагаются в них, или в конечном счете они могут впоследствии стать ками и т. д. Согласно синто, мир ками - это не потустороннее обиталище, отличное от мира людей. Ками объединены с людьми, поэтому людям не нужно искать спасения где-то в другом мире. Согласно синто, спасение обеспечивается путем слияния с ками в повседневной жизни.

Четвертая концепция связана с многобожием. Синто возник из местных культов природы, поклонения местным, родовым и племенным божествам. Первобытные шаманские и колдовские обряды синто начали приходить к известному единообразию только с V - VI вв., когда императорский двор стал брать под свой контроль деятельность синтоистских храмов. В начале VIII в. при императорском дворе был создан специальный департамент по делам синто.

Пятая концепция синто связана с национально-психологической основой. Согласно этой концепции, боги синто, ками, породили не людей вообще, а только японцев. В связи с этим в сознании японца с самых первых лет жизни укореняется представление о том, что он принадлежит синто. Отсюда вытекают два важнейших фактора регуляции поведения. Во-первых, утверждение, что ками самым интимным образом связаны только с японской нацией; во-вторых, синтоистская точка зрения, согласно которой смешно, если иностранец поклоняется ками и исповедует синто - такое поведение неяпонца воспринимается как нелепость. Вместе с тем синто не удерживает самих японцев от того, чтобы они исповедовали любую другую религию. Не случайно почти все японцы параллельно с синтоизмом считают себя приверженцами какой-нибудь другой религиозной доктрины. В настоящее время, если суммировать количество японцев по принадлежности к отдельным конфессиям, то получится число, превышающее общее население страны.

В древности культовое действие в синто заключалось в поклонении божеству конкретного храма, которое, в сущности, не имело отношения к другим храмам. Ритуалы синтоистских храмов состояли в услаждении местного божества. Эта простота церемонии, требующая от людей лишь приношений и простейших ритуальных действий, явилась важнейшей причиной стойкости синто на протяжении столетий. Для древнего японца, который жил в сельской местности, свой храм, его ритуалы, его ежегодные красочные праздники стали необходимой частью жизни; так жили его отцы и деды, так жил он сам, не прилагая к этому никаких усилий; так было заведено, так поступают все родственники и соседи.

Несмотря на отсутствие единства в почитании божеств, устройство синтоистских храмов тем не менее единообразно. Основу каждого храма составляет хондэн (святилище), в котором хранится синтай (святыня, божество). К хондэну примыкает хайдэн, т. е. зал для молящихся. Изображений богов в храмах нет, однако некоторые храмы украшены изображениями львов или других животных. При храмах Инари есть изображения лис, при храмах Хиэ - обезьян, при храмах Касуга - изображение оленей. Эти животные рассматриваются в качестве посланников соответствующих божеств. Все это свидетельствует о связи синто с многочисленными специфическими народными верованиями.

Древние народные верования .

Обычно под народными верованиями понимают древнюю религиозную практику, которая не связывается с церковной иерархией. Это комплекс представлений и действий, основанных на предрассудках, суевериях и т. д. Хотя народные верования отличаются от храмового культа, однако связи здесь очевидные. Обратимся, например, к древнейшему культу лисицы, которой японцы поклоняются с незапамятных времен.

Божество в образе лисицы, верили японцы, имело тело и разум человека. В Японии были построены специальные храмы, в которых собирались люди, якобы обладающие лисьей натурой. Под ритмичные звуки барабанов и завывания священников прихожане с “лисьей натурой” впадали в состояние транса. Они полагали, что это дух лисицы вселяет в них свои силы. Поэтому люди с “лисьей натурой” считали себя в некотором роде колдунами и провидцами, предсказывающими будущее.

Издавна в Японии поклонялись и волку. Это животное считалось духом гор Оками. Люди просили Оками защитить посевы и самих тружеников от различных напастей. Так, рыбаки до сих пор просят его о ниспослании благоприятного ветра.

В некоторых районах Японии, особенно на побережье, начиная уже с древности, местные жители поклонялись черепахе. Рыбаки считали черепаху (камэ) божеством (ками) моря, от которого зависела их удача. Огромные черепахи у берегов Японии часто попадались в рыбачьи сети. Рыбаки осторожно вытаскивалиих из сетей, поили сакэ и выпускали обратно в море.

Также в древней Японии существовал своеобразный культ змей и моллюсков. Вообще-то в настоящее время японцы бестрепетно употребляют их в пищу, но некоторые виды змей и моллюсков считаются священными до сих пор. Это таниси, обитатели рек и прудов. Некоторые ученые полагают, что благоговейное отношение к таниси пришло в Японию из Китая. По преданиям, в районе Айдзу когда-то стоял храм Вакамия Хатиман, у подножия которого находились два пруда. Если кто-нибудь ловил таниси в этих прудах, то ночью во сне слышал голос, требующий ее возвращения. Иногда больные специально ловили таниси, чтобы услышать ночью голос ками пруда и потребовать для себя выздоровления в обмен на освобождение таниси. В старых японских медицинских книгах указывалось, что таниси - хорошее средство от глазных болезней; существуют, однако, предания и о том, что от глазных болезней вылечивается только тот, кто не употребляет таниси в пищу.

Есть места в Японии, где до сих пор верят в священную рыбешку окодзэ. Этой малютке отводилось в древних легендах очень большое место. Она считалась представительницей ками гор. Охотники заворачивали окодзэ в белую бумагу и произносили нечто вроде заклинания:

“Окодзэ, если ты пошлешь мне удачу, я разверну тебя и дам увидеть солнечный свет”. Многие рыбаки вешали у дверей своих хижин сушеную окодзэ в надежде, что им будет сопутствовать удача, а дом получит защиту от злых духов. Когда рыбаки попадали в беду, они обещали ками моря принести в дар окодзэ, если тот смилостивится и спасет их.

Также существовали верования, что удачу и счастье японцу принесет стрекоза томбо, которая ассоциировалась с храбростью и даже с национальным духом. Стрекозу воспринимали как воинственное насекомое, поэтому было принято носить предметы с изображением стрекозы. Этот обычай сохранился и сейчас; изображение стрекозы можно увидеть на вещах, одежде мальчика. Такое отношение к стрекозе идет из глубины японской истории, когда Японию называли “землей стрекозы”. И теперь еще можно встретить в литературе слово “стрекоза” как синоним Японии.

В древние времена акулу (самэ) в Японии считали существом, наделенным божественной силой, т. е. ками. Об акуле ходили различные легенды. В одной из них рассказывается, что однажды акула откусила женщине ногу. Отец женщины в молитвах просил духов моря отомстить за дочь. Спустя некоторое время он увидел, как в море большая стая акул преследовала одну хищницу. Рыбак поймал ее, убил и нашел в желудке ногу дочери.

Рыбаки верили, что акула может помочь избежать несчастья в море и даже могла вынести утопающего к берегу на своей спине. Считали, что за священной акулой тянулись косяки рыбы. Если рыбаку посчастливилось встретить ее, он возвращался с богатым уловом.

Японцы также боготворили краба. Амулет, изготовленный из его высушенного панциря, по поверьям, защищал от злых духов и болезней. Рассказывали, что однажды крабы появились в прибрежном районе, где их никто никогда не видел. Рыбаки поймали их, высушили и повесили на деревья; с тех пор злые духи стороною обходят эти места. Еще до сих пор живет предание о том, что воины Тайра, потерпевшие поражение в междоусобной войне с кланом Минато, погрузились в море и превратились там в крабов. Поэтому в некоторых сельских районах считается и по сей день, что брюшко краба напоминает человеческое лицо.

Наряду с почитанием животных в Японии распространилось поклонение горам, горным источникам, камням, деревьям и т. д. Для крестьянина природа издавна служила надежным источником жизни, поэтому он и обожествил ее в своих представлениях. Созерцания отдельных камней, деревьев и т. д. вызывали у японцев истинное наслаждение. Среди деревьев это, конечно же, ива.

Японцы боготворили плакучую иву (янаги). Ее изящные тонкие ветки, колышущиеся под малейшим дуновением ветра, вызывают у них высокие эстетические чувства. Многие поэты воспевали с древних времен янаги, художники часто изображали ее на гравюрах и свитках. Все грациозное и изящное японцы сравнивают с ветвями ивы.

Янаги японцы относили к деревьям, приносящим счастье и удачу. Из ивы делали палочки для еды, которыми пользовались только в праздник Нового года.

Изначально огромное влияние на верования, как уже указывалось, оказали пришедшие в Японию с материка религии. Это можно показать на примере культа косин.

Косин (год Обезьяны) - название одного из годов старинного циклического летосчисления, применявшегося в Японии вплоть до 1878 г. Летосчисление это состоитизповторяющихся 60-летних циклов. Культ косин связан с даосизмом, принесенным в Японию из Китая. Даосы считали, что в ночь наступления Нового года косин обитающее в теле каждого человека некое таинственное существо во время сна покидает его и поднимается в небо, где докладывает небесному владыке о греховных делах. На основании этого доклада небесный владыка может лишить человека жизни, поэтому рекомендовалось проводить ночи косин без сна. В Японии этот обычай получил очень широкое распространение. Постепенно он вобрал в себя также элементы буддизма и синтоизма.

В народный пантеон японских божеств сами собой вошли многие божества из буддийского пантеона. Так, в Японии получил большую популярность буддийский святой Дзидзо. Во дворе одного из храмов в Токио была возведена статуя Дзидзо, опутанная соломенными веревками. Это так называемый Сибарарэ Дзидзо - “связанный Дзидзо”; если у человека похищали какие-то ценности, он связывал Дзидзо и обещал освободить его при обнаружении пропажи.

Исследователи следующим образом классифицируют древние народные верования японцев:

· производственные культы (связанные в основном с сельским хозяйством и рыболовством);

· культы исцеления (обеспечивавшие якобы излечивание от болезней);

· культы покровительства (направленные на защиту от эпидемий и других бед извне);

· культ - хранитель домашнего очага (оберегавший дом от пожара и поддерживавший мир в семье);

· культ удачи и процветания (дававший приобретения и блага жизни);

· культ отпугивания злых духов (направленный на избавление от разной нечисти - чертей, водяных, леших).

Следует особо рассказать о так называемой чайной церемонии (по-японски тяною). Эта церемония относится к наиболее самобытным, уникальным и древнейшим искусствам. Она играет существенную роль в духовной и общественной жизни японцев на протяжении нескольких веков. Тяною - строго расписанный ритуал, в котором участвует мастер чая - тот, кто заваривает чай, разливает его, и те, кто присутствует при этом и затем пьет. Первый - жрец, совершающий чайное действо, вторые - участники действа, приобщающиеся к нему. У каждого свой стиль поведения, охватывающий и позу при сидении, и все движения, и выражение лица, и манеру речи. Эстетика тяною, его утонченный ритуал подчиняется канонам дзэн-буддизма. Согласно легенде, она берет свое начало из Китая со времен первого патриарха буддизма Бодхидхармы.

Однажды, гласит легенда, сидя в медитации, Бодхидхарма почувствовал, что глаза его закрываются и против воли его клонит ко сну. Тогда, рассердившись на себя, он вырвал свои веки и бросилих на землю. На этом месте вскоре вырос необычный куст с сочными листьями. Позже ученики Бодхидхармы стали заваривать эти листья горячей водой - напиток помогал им сохранить бодрость.

В действительности чайная церемония возникла в Китае задолго до появления буддизма. Согласно многим источникам, ее ввел Лао-цзы. Именно он в V в. до н. э., свидетельствуют сказания, предложил ритуал с чашкой “золотого эликсира”. Этот ритуал процветал в Китае вплоть до монгольского нашествия. Позже китайцы свели церемонию с “золотым эликсиром” к простому завариванию подсушенных листьев чайного куста.

В Японии же искусство тяною получило свое логическое завершение.

Буддизм в древней Японии .

Эта религия проникла, как уже отмечалось, в Японию в VI в., когда на Японские острова начали проникать буддийские монахи. Буддийские священные книги, написанные на китайском языке, были первыми, появившимися в Японии. Традиционные формы японизированного буддизма имеют свои некоторые особенности.

Как уже указывалось, основатель буддизма (Будда) родился в VI в. до н.э. в княжеском роде Шакиев (Могущественных), его назвали Сиддхартха, а когда он достиг совершеннолетия, ему дали имя Гаутама. То есть японцы легенду о Гаутаме принимают полностью. Так же как и то, что отец Гаутамы держал сына-наследника вдали от мирских дел, возил его на золоченой колеснице, скрывая от глаз посторонних. Молодой князь не знал забот, купался в роскоши и не ведал настоящей жизни. Однажды он все же увидел нищего старика, в другой раз - калеку, в третий покойника и в четвертый - бродячего отшельника. Увиденное потрясло Гаутаму и переменило его судьбу. Он отказался от богатого наследства, оставил жену и сына и в 29 лет стал странствующим аскетом.

Шесть лет Гаутама, согласно японской интерпретации, провел в скитаниях, живя подаянием. Как-то ночью, сидя под деревом Бо (Бодхи, что значит “познание”) в глубокой задумчивости, он понял смысл бытия - на него снизошло просветление. Гаутама познал четыре святые истины: жизнь в своей основе есть страдание; причиной страдания являются страсти, потребности, желания людей; чтобы избавиться от страданий, надо пресечь все желания; сделать это можно только путем ухода от действительности и достижения “высшего просветления” - нирваны.

С того времени как Гаутама стал Буддой (будда на санскрите означает “просветленный”, “достигший прозрения”, и японцы также заимствовали это понятие), его стали именовать Шакья-Муни (святой из рода Шакиев).

Дальнейшую жизнь Будда посвятил проповеди своего учения. Умер он в 80 лет. Последователи, в том числе и в Японии, стали наделять его различными сверхъестественными способностями: он мог быть невидимым, летать по воздуху, ходить по воде, держать в руках солнце и луну и т. д. Постепенно Будда приобрел в представлениях людей и другие божественные качества.

Главным в японизированном буддизме является уход от житейской действительности. Буддизм проповедует отречение от страстей, провозглашает тщетность мирских забот, призывает к душевному покою.

Буддисту, как вытекает из канонов, следует бежать из сансары (материального, чувственного мира), чтобы перейти в мир нирваны. Согласно учению Будды, сансара - это иллюзорный мир, а нирвана - мир подлинный. Реальность, как следует из догматов буддизма, это движение специфических частиц - дхарм. Все в мире образуется из комбинации дхарм. Буддийские схоласты насчитывают от 70 до 100 разновидностей дхарм. Выделяют также определенные группы дхарм: дхармы бытия и небытия (то, что рождается и исчезает, и то, что существует вечно); дхармы волнения и покоя (то, что подвержено страстности и суете, и то, что стремится к успокоению); дхармы психических состояний (ощущение благоприятного, неблагоприятного и безразличного отношения к окружающему); познавательные дхармы (ощущение, восприятие, представление); дхармы сознания и подсознания (подконтрольные сознанию абстракции и то, что неподконтрольно сознанию).

Дхармы, согласно буддизму, никогда не исчезают, а лишь соединяются в различные структуры. В связи с этим и человеческая смерть понимается как распад одной структуры дхарм и появление другой в образе человека, животного, насекомого, растения и т. д. Жизнь, по буддизму, это цепь бесконечных перерождений. Чтобы обеспечить себе “хорошее перерождение”, не переродиться,скажем, в змею или насекомое, человек должен соблюдать предписания буддизма. Представление о месте человека в мире изложено в многочисленных посланиях Будды. Суть их хорошо видна в обращении Будды к своим ученикам перед смертью.

“Пустьмое учение освещает вам путь жизни! Положитесь на него; не верьте ничему другому. Будьте сами светом себе. Надейтесь только на себя; не надейтесь на других. Блюдите свое тело, заботьтесь о чистоте его; не поддавайтесь искушениям; разве вы не знаете, что искушения принесут вам страдания? Заботьтесь о душе своей; знайте; что она вечна; разве вы не убеждены в том, что забвение ее, ваша гордыня и себялюбие принесут вам неисчислимые страдания? Будьте внимательны ко всему, что окружает вас; разве вы не видите, что все это извечная “самость”? Разве вы не знаете, что все это со временем распадется на части и будет развеяно? Не пугайтесь страданий, следуйте моим заветам и вы избавитесь от них. Делайте все с душою - и вы будете моими верными учениками.

Друзья мои... Не забывайте, что смерть - это только распадение тела. Тело нам дали родители. Оно вскормлено пищей, поэтому болезни и смерть неизбежны. Но вы знаете, что Будда - это не тело, это Просветление. Тело исчезнет, а мудрость просветления останется навечно. Просветление будет жить с вами в виде Дхармы. Тот, кто видел мое тело, еще не видел меня. Меня видел тот, кто познал мое учение. После моей смерти вашим учителем будет моя Дхарма. Следуйте этой Дхарме - и вы будете верны мне”.

Разумеется, что ранний буддизм несколько отличался от того, который проник в Японию. Так, в раннем буддизме упор делался не на мировоззренческие вопросы, а на нормы поведения человека. Эти нормы не отрицали того, что содержалось в приемлемых для того или иного этноса уже испытанных кодексах жизни. В результате буддизм быстро завоевал многочисленных сторонников. Его победное шествие из Индии по Южной и Восточной Азии началось в III в. до н. э. На рубеже новой эры буддизм распространился в Китае, в IV в. в Корее и в VI - VII вв. утвердился в Японии.

Естественно, такая громадная по числу адептов религия не могла сохранить единство и довольно скоро стала дробиться на секты. Самый существенный раскол произошел в I в., когда в рамках буддизма определились два направления: хинаяна и махаяна.

В Японии многие китайские и корейские монахи, принесшие буддизм, создавали свои секты. Между сектами развернулась борьба на почве доктрин хинаяны и махаяны. Последняя воспринималась японцами как более приемлемая, поэтому повсюду стали возникать махаянистские храмы.

Махаяна (букв. - большая колесница) означает в противоположность хинаяне (букв. - малая колесница) “широкий путь спасения”. По учению махаяны, спастись может не только монах, как в хинаяне, но всякий, кто будет соблюдать определенные заповеди и предписания. Будда рассматривается не как учитель, а как бог. Считается, что было бесчисленное количество Будд, что следующий Будда сменит ныне существующего через восемь с лишним миллионов лет. В пантеоне махаяны насчитывается более тысячи Будд, которые придут к людям в будущем. Еще больше насчитывается бодхисаттв.

Согласно буддийским канонам, бодхисаттва - это просветленный человек, который отказывается от нирваны, чтобы помочь всем людям достичь просветления. Бодхисаттвы “сближают” людей с Буддой, приходят к ним на помощь по их зову. Бодхисаттвам помогают архаты, т. е. святые, которые достигли познания основополагающих истин бытия и распространяют учение буддизма среди масс населения.

Количество приверженцев буддизма в конце VI - VII в. н.э. возросло такими стремительными темпами, что император Камму, опасаясь монашеского “нашествия”, в 794 г. перенес свою столицу из Нары в уезд Уда.

Разумеется свою дальнейшую и более глубокую трансформацию буддизм в Японии претерпел значительно позже. Но уже в начале этой трансформации японский буддизм, сосредоточивая внимание на внутренних проблемах человека, рекомендовал национальный подход к переживаниям действительности. В отличие от классического буддизма, проповедующего отказ от желаний, японский пропагандирует разумное к ним отношение. По канонам японского буддизма, только нереальные желания являются причиной тревог и беспокойства. “Просветление” (по-японски сатори) не связано с отказом от прелестей жизни. Достигнув просветления, как уже следует из практики современных сект, японец должен наслаждаться жизнью.

Буддизм для японского этноса, таким образом, еще с глубокой древности был жизнеутверждающей религией.

Конфуцианство в Японии .

Обычно под конфуцианством понимают религиозно-философскую систему, возникшую в Китае 2500 лет назад. Однако во времена победного распространения этой системы по различным странам Азии, в том числе и в Японии, в китайском языке не было отдельного слова для обозначения понятия “религия”: употребляемый в таких случаях иероглиф "цзяо" (по-японски "ке") в переводе обозначал и религию, и учение. Именно в таком понимании конфуцианство восприняли и японцы.

Согласно учению Конфуция, иероглиф "жэнь" состоит из двух смысловых элементов: “человек” и “два”. Конфуций считал, что человек обладает врожденным чувством человечности, которое проявляется в общении с другим человеком. В широком смысле "жэнь" означает совокупность принципов взаимоотношений: милосердие, сдержанность, скромность, доброта, сострадание, любовь к людям, альтруизм. Долг, по Конфуцию, означает высший закон "жэнь", он объединяет сумму моральных обязательств, которые человек принимает на себя добровольно. В нормах поведения (этикет, обряды, благопристойность) реализуется чувство долга. Чтобы все это проявлялось во взаимоотношениях людей без напряжения, люди должны обладать основами морально-эстетических знаний. Такие знания приобретаются, по Конфуцию, только посредством усвоения узаконенных установлений, изречений и подражания. В связи с этим верность в смысле покорности и безоговорочного следования авторитету должна быть незыблемой. Особый принцип, пронизывающий, по Конфуцию, все общество, это "сяо" - сыновняя почтительность, любовь сына к родителям, и прежде всего к отцу.

Как и в традиционном конфуцианстве, японские последователи Конфуция считают, что, согласно сяо, дети должны не только исполнять волю родителей и верно служить им, но и всем сердцем любить их. Если человек не любит родителей, а тем паче не признает своих сыновних обязанностей, он существо никчемное.

Конфуций учил, что лучше умереть, чем отказаться почитать родителей. Это положение было воспринято в Японии как нельзя лучше. Кроме того, идеи конфуцианства были изложены в Японии в особых трактатах, которые усиленно внедрялись в умы людей. Государство заботилось о распространении идей "сяо" среди подданных. Это объяснялось тем, что сам принцип включал в свою орбиту не только взаимоотношения между отцом и сыном, но и обществом в целом: отношения между императором и министрами, между местными властями и населением. Сыновняя почтительность (безоговорочное подчинение отцу) распространялась на всю государственную иерархию, означая подчинение существующему порядку. Следует указать, что если буддизм можно считать индивидуально-психологической системой регуляции поведения, то конфуцианство - морально-этической, на основе которой строится поведение людей в обществе. Кроме того, господствовавшие в Японии "синто" и буддизм оказывались значительными препонами на пути идей Конфуция. Поэтому в древности конфуцианство не завладело широкими кругами населения. Вообще, конфуцианские памятники были переведены на японский язык только в позднем средневековье, после чего это учение обрело массовость.

Письменность в древней Японии .

Хотя японский язык построен на той же иероглифической основе, что и китайский, общность двух языков ограничивается письменностью.Сам же японский язык, его грамматика и лексика относятся к языкам не аналитического, как китайский, а агглютинативного строя. Да и генетически они различны. Японцы не имели исконной японской письменности и свои древние хроники записывали китайским письмом. Китайские иероглифы не были приспособлены к фонетическому строю японского языка, что внесло большие трудности не только в систему письма и чтения, но и в понимание японского текста. Китайские иероглифы в японском тексте читались на японский лад и нередко обозначали совсем иные реалии, чем в китайском тексте. Это побудило японцев обратиться к слоговой азбуке, две фонетические разновидности которой - хирагана и катакана - объединяются под общим названием кана. С помощью кана японцы начали записывать слова, для которых не находилось китайских смысловых иероглифов. Кроме того, кана оказалась удобной для обозначения служебных глаголов и грамматических частиц. Создалось уникальное сочетание двух систем письма - иероглифической и фонетической.

Использованная литература:

1. Федоров И. А. «Древние цивилизации»

2. Кабанов С. Е. «История древней Японии»

3. «Энциклопедия для детей»