Древнекитайские мифы. Древняя китайская мифология

Древнекитайская мифология реконструируется по фрагментам древних исторических и философских сочинений («Шуцзин», древнейшие части 14-11 века до нашей эры; «Ицзин», древнейшие части 8-7 столетия до нашей эры; «Чжуаньцзы», 4-3 века до нашей эры; «Лецзы», «Хуайнаньцзы»).

Наибольшее количество сведений по мифологии содержится в древнем трактате «Шань хай цзин» («Книга гор и морей», 4-2 столетия до нашей эры), а также в поэзии Цюй Юаня (4 век до нашей эры). Одна из отличительных черт древнекитайской мифологии историзация (эвгемеризация) мифических персонажей, которые под влиянием рационалистического конфуцианского мировоззрения очень рано начали истолковываться как реальные деятели глубокой древности. Главнейшие персонажи превращались в правителей и императоров, а второстепенные персонажи — в сановников, чиновников и т. п. Большую роль играли тотемистические представления.

Так, иньцы, племена и считали своим тотемом ласточку, племена ся — змею. Постепенно змея трансформировалась в дракона (лун), повелевающего дождём, грозой, водной стихией и связанного одновременно с подземными силами, а птица, вероятно, в фэнхуан — мифическую птицу — символ государыни (дракон стал символом государя). Миф о хаосе (Хуньтунь), являвшем собой бесформенную массу, по-видимому, относится к числу древнейших (судя по начертанию иероглифов хунь и тунь, в основе этого образа лежит представление о водном хаосе). Согласно трактату «Хуайнаньцзы», когда не было ещё ни неба, ни земли и бесформенные образы блуждали в кромешной тьме, из хаоса возникли два божества. Представление об изначальном хаосе и мраке отразилось и в термине «кайпи» (букв. «отделение» — «начало мира», которое понималось как отделение неба от земли).

Миф о Паньгу свидетельствует о наличии в Китае характерного для ряда древних космогонических систем уподобления космоса человеческому телу и соответственно о единстве макро- и микрокосма (в период поздней древности и средневековья эти мифологические представления закрепились и в других областях знаний, связанных с человеком: медицине, физиогномике, теории портрета и т. п.). Более архаичным в стадиальном отношении следует признать, видимо, реконструируемый цикл мифов о прародительнице Нюйва, которая представлялась в виде получеловека-полузмеи, считалась создательницей всех вещей и людей. Согласно одному из мифов, она вылепила людей из лёсса и глины. Поздние варианты мифа связывают с ней и установление брачного ритуала.

Если Паньгу не творит мир, но сам развивается вместе с отделением неба от земли (лишь средневековые гравюры изображают его с долотом и молотком в руках, отделяющим небо от земли), то Нюйва предстаёт и как своеобразный демиург. Она чинит обвалившуюся часть небосвода, отрубает ноги гигантской черепахе и подпирает ими четыре предела неба, собирает тростниковую золу и преграждает путь разливу вод («Хуайнаньцзы»). Можно предполагать, что Паньгу и Нюйва изначально входили в различные племенные мифологические системы, образ Нюйва возник либо в юго-восточных областях древнекитайских земель (немецкий исследователь В. Мюнке), либо в районе культуры Ба в юго-западной провинции Сычуань (американский ученый В. Эберхард), а образ Паньгу — в южнокитайских областях.

Более широкое распространение имели предания о культурном герое Фуси, по-видимому, первопредке племён и (Восточный Китай, нижнее течение реки Хуанхэ), которому приписывалось изобретение рыболовных сетей, гадательных триграмм. Бог Фуси научил людей охоте, рыболовству, приготовлению пищи (мяса) на огне. Будучи первоначально культурным героем племён и, тотемом у которых была птица, Фуси, возможно, представлялся в виде человеко-птицы. Впоследствии, скорее всего к рубежу нашей эры, в процессе сложения общекитайской мифологической системы стал фигурировать в паре с Нюйва. На могильных рельефах первых веков н. э. в провинциях Шаньдун, Цзянсу, Сычуань Фуси и Нюйва изображаются в виде пары сходных существ с туловищами человека и переплетёнными хвостами змеи (дракона), что символизирует супружескую близость.

Согласно мифам о Фуси и Нюйва, зафиксированным в начале 60-х годов 20 века в изустном бытовании у китайцев Сычуани, они брат и сестра, спасшиеся от потопа и затем вступившие в брак, чтобы возродить погибшее человечество. В письменных памятниках имеются лишь отрывочные упоминания о том, что Нюйва была сестрой Фуси (со 2 века нашей эры), его женой она впервые названа лишь у поэта 9 века Лу Туна. Миф о потопе зафиксирован в литературе ранее других мифов («Шуцзин», «Шицзин», 11-7 столетия до нашей эры).

Предполагают, что мифы о потопе зародились у китайских племён в районе рек Хуанхэ и Чжэцзян, а затем распространились в районы современной Сычуани. Как отмечал американский синолог Д. Бодде, потоп в китайской мифологии не наказание, посланное людям за грехи (так он рассматривается лишь в современных вариантах мифа о Фуси и Нюйва), а скорее обобщённое представление о некоем водяном хаосе. Это повествование о борьбе земледельцев с наводнением в целях землеустройства и создания ирригации. Согласно записи в «Шуцзине», в борьбу с потопом вступает Гунь, который пытается остановить воды с помощью похищенной им у верховного правителя чудесной саморастущей земли (сижан).

Предположительно, в основе этого образа лежит архаическое представление о расширении земли в процессе творения космоса, вошедшее в сказание об обуздании потопа, который в мифах обычно маркирует начало нового этапа развития мира и жизни на земле. Но побеждает потоп его сын Юй. Он занимается рытьём каналов, землеустройством, избавляет землю от всякой нечисти (очистительная функция, характерная для культурного героя), создаёт условия для земледелия.

Поскольку древние китайцы представляли сотворение мира как постепенное отделение неба от земли, то в мифах есть упоминания о том, что первое время на небо можно было взобраться по особым небесным лестницам.

В более поздние времена появилась иная интерпретация архаического представления об отделении неба от земли. Согласно этому варианту, верховный правитель Чжуаньсюй повелел своим внукам Ли и Чуну перерезать путь между небом и землёй (первый поднял небо вверх, а второй придавил землю книзу).

Наряду с представлением о небесных лестницах и пути на небо существовали и мифы о горе Куньлунь (китайский вариант так называемой мировой горы), которая как бы соединяла землю и небо: на ней находилась нижняя столица верховного небесного владыки (Шанди).

В основе этих мифов лежит представление о некой «мировой оси», которая принимает форму не просто горы, но и возвышающейся на ней столицы — дворца. Другое представление о космической вертикали воплощено в образе солнечного дерева — фусан (букв. «поддерживающее тутовое дерево»), в основе которого лежит идея древа мирового. На дереве фусан живут солнца — десять золотых воронов. Все они — дети матушки Сихэ, живущей за Юго-Восточным морем.

Согласно «Хуайнаньцзы», солнце сперва купается в заводи, а затем поднимается на фусан и отправляется в путь по небу. По некоторым версиям, солнце везёт по небу в колеснице сама Сихэ. Постепенно оно приходит на крайний запад, где садится на другое солнечное дерево жо, цветы которого освещают землю (предположительно — образ вечерней зари). С представлением о множественности солнц связан миф о нарушении космического равновесия в результате одновременного появления десяти солнц: наступает страшная засуха. Посланный с небес стрелок И поражает из лука лишние девять солнц. Лунарные мифы явно беднее солярных. Если солнце ассоциировалось с трёхлапым вороном, то луна первоначально, видимо, с жабой (трёхлапой в поздних представлениях) («Хуайнаньцзы»). Считалось, что на луне живёт белый заяц, толкущий в ступе снадобье бессмертия (средневековые авторы рассматривали жабу как воплощение светлого начала ян, а зайца — тёмного начала инь). Наиболее ранняя фиксация образов лунных зайца и жабы — изображение на похоронном стяге (2 век до нашей эры), найденном в 1971 году под Чанша в Хунани.

Если солярные мифы связаны со стрелком Хоу И, то лунарные — с его женой Чан Э (или Хэн Э), которая похищает у стрелка И снадобье бессмертия и, приняв его, возносится на луну, где и живёт одиноко. По другой версии, на луне живёт некто У Ган, посланный туда срубить огромное коричное дерево, следы ударов топора на котором тут же зарастают вновь. Миф этот сложился, видимо, уже в средние века в даосской среде, но представление о лунном дереве зафиксировано ещё в древности («Хуайнаньцзы»). Важное значение для понимания китайской мифологии имеют представления о пяти звёздных дворцах (гун): срединном, восточном, южном, западном и северном, которые соотносятся с символами этих направлений: Тай И («великая единица»), Цинлун («зелёный дракон»), Чжуцяо («красная птица»), Байху («белый тигр») и Сюань У («тёмная воинственность»).

Каждое из этих понятий было одновременно и созвездием, и символом, имеющим графическое изображение. Так, на древних рельефах кружочками изображали звёзды созвездия Цинлун и тут же рисовали зелёного дракона, Сюань У изображалось в виде черепахи, перевитой (совокупляющейся?) со змеей. Некоторые звёзды считались воплощением богов, духов или местом их обитания. Большая Медведица (Бэйдоу) и населяющие её духи ведали жизнью и смертью, судьбой и т. п. Однако в сюжетных мифологических преданиях фигурируют не эти созвездия, а отдельные звёзды, например Шан в восточной части небосклона и Шэнь — в западной.

Среди божеств стихий и явлений природы наиболее архаичен бог грома Лэйгун. Возможно, он считался отцом первопредка Фуси. В древнекитайском языке само понятие «удар грома» (чжэнь) этимологически связано и с понятием «забеременеть», в чём можно увидеть реликты древних представлений, согласно которым рождение первопредков ассоциировалось с громом или громовником, «громовым драконом».

Иероглиф чжэнь означал и «старшего сына» в семье. На рубеже нашей эры существовали и представления о Лэйгуне как о небесном драконе. В облике изогнутого дугой дракона с головами на концах китайцы представляли и радугу. Такие изображения известны по ханьским рельефам. Судя по письменным источникам, существовало разделение на радугу-хун — дракона-самца (с преобладанием светлых тонов) и радугу-ни — дракона-самки (с преобладанием тёмных тонов).

Существовали предания о чудесном зачатии мифического государя Шуня от встречи его матери с большой радугой-хун (драконом?). Ветер и дождь были также персонифицированы в виде духа ветра (Фэнбо) и повелителя дождей (Юйши). Фэнбо представлялся псом с человечьим лицом («Шань хай цзин»), по другим версиям, ассоциировался с птицей, может быть, и с кометой, а также с другим мифическим существом Фэйлянем, напоминавшим оленя с птичьей головой, змеиным хвостом, пятнистого, словно барс (поэт Цзинь Чжо, 4 век нашей эры).

Мир земной в китайской мифологии — это прежде всего горы и реки (средневековое слово цзяншань — «реки — горы», означающее «страна», шаньшуй — «горы — воды» — «пейзаж»); леса, равнины, степи или пустыни практически не играют никакой роли.

Графическое изображение понятия «земля» в древней письменности представляло собой пиктограмму «кучи земли», то есть имело в основе тождество земли и горы. Духи гор характеризовались асимметрией (одноногие, одноглазые, трёхногие), удвоением обычных человеческих признаков (например, двухголовые) или сочетанием черт животного и человека. Страшный облик большинства горных духов свидетельствует об их возможной связи с хтонической стихией. Косвенным подтверждением этого могут служить представления о горе Тайшань (современная провинция Шаньдун) как месте обитания повелителя жизни и смерти (некий прообраз хозяина загробного мира), о нижнем мире под землёй, в глубоких пещерах, вход в которые находится на горных вершинах.

Духи вод представлены большей частью как существа, имеющие черты дракона, рыбы, черепахи. Среди духов рек есть мужские (дух реки Хуанхэ — Хэбо) и женские (богиня реки Ло — Лошэнь, феи реки Сяншуй и т. п.). В качестве духов рек почитали различных утопленников; так, феей реки Ло считалась утонувшая в ней Фуфэй, дочь мифического Фуси.

Основные персонажи древнекитайской мифологии — культурные герои — первопредки, представленные в древних историзованных памятниках как реальные правители и сановники глубокой древности. Они выступают как создатели культурных благ и предметов: Фуси изобрёл рыболовные сети, Суйжэнь — огонь, Шэньнун — заступ, он положил начало земледелию, рытью первых колодцев, определил целебные свойства трав, организовал меновую торговлю; Хуанди изобрёл средства передвижения — лодки и колесницы, а также предметы одежды из материи, начал устройство общественных дорог. С его именем связывают и начало счёта годам (календарь), а иногда и письменности (по другой версии, её создал четырёхглазый Цанцзе).

Всем мифическим первопредкам обычно приписывалось изготовление различных глиняных сосудов, а также музыкальных инструментов, что считалось в древности чрезвычайно важным культурным деянием. В разных вариантах мифа одно и то же деяние приписывается разным персонажам. Это показывает, что связь между определённым героем и соответствующим культурным деянием окончательно определилась не сразу, что разные этнические группы могли приписывать изобретения своим героям. В древнем трактате «Гуаньцзы» огонь трением дерева о дерево добывает Хуанди, в древнем сочинении «Хэ ту» («План реки») — Фуси, а в комментариях «Сицычжуань» к «Книге перемен» и в философских трактатах («Хань Фэйцзы», «Хуайнаньцзы») — Суйжэнь (букв. «человек, добывший огонь трением»), за которым в последующей традиции и закрепляется этот важнейший культурный подвиг.

Все эти культурные изобретения, кому бы из первопредков они ни приписывались, отражают далеко не самые ранние представления, так как герои мифов сами изготовляют эти предметы. Более архаичным способом их приобретения считается похищение или получение в виде дара чудесных предметов у их хозяев из иного мира. Сохранился лишь реликт одного мифа такого рода — рассказ о добывании стрелком И снадобья бессмертия у Си Ванму.

Посещение стрелком И хозяйки запада, ассоциировавшегося в китайской мифологии со страной мёртвых, можно истолковать как получение в загробном мире чудесного снадобья. Это находится в согласии с характером китайского мифологического мышления и позднее с даосским учением, ставившим своей целью поиски способов продления жизни и достижения долголетия. Уже в «Шань хай цзине» есть ряд записей о бессмертных, живущих в далёких удивительных странах.

Сама владычица запада Си Ванму, в отличие от других персонажей, имеющих ярко выраженные черты культурных героев, представляет собой совершенно иной тип мифического персонажа, первоначально, видимо, демонического характера. В архаических текстах она имеет явные черты зооморфности — хвост барса, клыки тигра («Шань хай цзин»), она ведает небесными карами, по другим источникам, — насылает мор и болезни. Черты барса и тигра, а также её обитание в горной пещере позволяют предположить, что она — горное хтоническое существо.

Другой демонический вариант мифического героя — разрушитель космического и социального равновесия дух вод Гунгун и мятежник Чи Ю. Изображаемый в качестве антагониста — разрушителя космических устоев, зооантропоморфный дух вод Гунгун воевал с духом огня Чжужуном. (борьба двух противоположных стихий — одна из популярных тем архаической мифологии).

В более позднем мифе битва многорукого и многоногого (в чём можно видеть образное отражение архаических представлений о хаосе) Чи Ю с государем Хуанди, олицетворением гармонии и порядка, изображается уже не как поединок двух мифических героев, символизирующих противоположные стихии, а как борьба за власть предводителей различных племён, описываемая как своеобразное состязание в могуществе повелителей стихий в духе шаманского поединка (в частности, духа ветра Фэнбо и повелителя дождя Юйши со стороны Чи Ю и демона засухи Ба, дочери Хуанди, на стороне отца). Засуха побеждает дождь, ветер, туман, и Хуанди как верховное божество берёт верх над Чи Ю. В целом война Хуанди с Чи Ю, типологически сходная с борьбой Зевса с титанами в греческой мифологии, может быть представлена как борьба небесного (Хуанди) с хтоническим (Чи Ю).

Особое место в древнекитайской мифологии занимают образы идеальных правителей древности, особенно Яо и его преемника Шуня. Яо, как предполагает японский учёный Митараи Масару, первоначально был одним из солнечных божеств и мыслился в облике птицы, впоследствии он превратился в земного правителя.

Разрозненные первоначально образы мифологии отдельных древнекитайских племён и племенных групп постепенно складывались в единую систему, чему способствовало развитие натурфилософских представлений и, в частности, различных классификационных систем, среди которых наибольшее значение имела пятеричная система — по пяти стихиям. Под её влиянием четырёхчленная модель мира превращается в пятичленную, соответствующую пяти ориентирам в пространстве (четыре стороны света+середина или центр), верховный небесный правитель осознаётся теперь уже как божество центра.

В надписях на гадательных костях эпохи ШанИнь (16-11 века до нашей эры) мы находим знак «ди», бывший своеобразным «титулом» для душ умерших правителей и соответствовавший понятию «божественный предок», «священный предок». (Этимологически сама графема «ди», как предполагает японский учёный Като Цунэката, есть изображение алтаря для жертвоприношений небу.) С эпитетом «шан» — «верхний», «верховный», «ди» означало верховного небесного владыку (Шанди).

В эпоху Чжоу (11-3 века до нашей эры) в Древнем Китае складывается ещё и культ Тянь (небо) как некоего высшего начала, руководящего всем, что происходит на земле. Однако понятия Шанди и Тянь были весьма абстрактны и легко могли замещаться образами конкретных мифических персонажей, что и происходит с оформлением представления о пяти мифических государях. Можно предположить, что зафиксированное в письменных памятниках параллельно с ним представление о саньхуан — трёх мифических государях — Фуси, Суйжэне и Шэньнуне (есть и другие варианты) это отражение иной (троичной) классификационной системы, приведшей в средние века к появлению образов трёх мифических государей — неба (Тяньхуан), земли (Дихуан) и людей (Жэньхуан).

В число пяти мифических государей входили: верховный владыка центра — Хуанди, его помощник — бог земли Хоуту, его цвет — жёлтый, под его покровительством находился храм солнца, с ним были соотнесены многие созвездия центральной части неба, а также Большая Медведица, планета Тяньсин (Сатурн); повелитель востока — Тайхао (он же Фуси), его помощник — зелёный дух дерева Гоуман, ему подвластны громовник Лэйгун и дух ветра Фэнбо, созвездия в восточной части неба и планета Суйсин (Юпитер), ему соответствует весна и зелёный цвет; повелитель юга — Яньди (он же Шеньнун), его помощник — красный дух огня Чжужун, ему соответствуют различные созвездия в южной части неба, а также планета Инхосин (); божество запада — Шаохао (его имя «малый светлый» противопоставлено имени повелителя востока — «великий светлый»), его помощник — белый дух Жушоу, с ним соотнесены созвездия в западной части неба и планета Тайбай (Венера); владыка севера — Чжуаньсюй, его помощник — чёрный дух Сюаньминь, под его покровительством находились храмы луны и повелителя дождя Юйши, созвездия в северной части неба, а также планета Чэньсин (Меркурий).

В соответствии с пятеричной классификацией каждому из мифических владык как повелителю стороны света соответствовал и определённый первоэлемент, а также время года, цвет, животное, часть тела, например Фуси — дерево, из животных — дракон, из цветов — зелёный, из времён года — весна, из частей тела — селезёнка, из оружия — секира; Чжуаньсюю — вода, чёрный цвет, зима, черепаха, кишки, щит и т. п. Всё это свидетельствует и о появлении довольно сложной иерархической системы, где все элементы находятся в постоянном взаимодействии, и о возможности передачи одних и тех же представлений с помощью разных кодов («пространственного», «календарного», «животного», «цветового», «анатомического» и т. п.). Не исключено, что в основе этой системы взглядов лежат представления о происхождении людей и космоса из первосущества.

Упорядочение древних мифологических представлений одновременно шло и в плане генеалогической классификации. Древнейшим правителем стал считаться Фуси, за которым следовали Яньди (Шэньнун), Хуанди, Шаохао, Чжуаньсюй. Эта иерархическая система была заимствована историографами и способствовала дальнейшей эвгемеризации мифологических героев, особенно после образования Ханьской империи, когда генеалогические мифы стали использоваться для обоснования права на престол и доказательства древности отдельных родов.

Большинство мифологических сюжетов реконструируют по памятникам 4 века до нашей эры и более позднего времени. Об этом свидетельствуют «Вопросы к Небу» («Тянь вэнь») Цюй Юаня, полные недоумения по поводу сюжетов древних мифов и противоречия в них.

Впоследствии, в 1 веке нашей эры философ-полемист Ван Чун дал развёрнутую критику мифо-поэтического мышления с позиций наивного рационализма. Отмирание и забвение древних мифологических сюжетов, однако, не означало прекращения мифотворчества в устной народной традиции и появления новых мифических героев и сказаний о них. Одновременно шёл процесс активной антропоморфизации древних героев. Так, Си Ванму из зоо-антропоморфного существа в искусстве и литературе превращается в антропоморфную фигуру, даже, видимо, красавицу (в литературе). Рядом с ней на Инаньском рельефе (Шаньдун, 2 век нашей эры) изображён тигр — дух запада, принявший на себя её звериные черты (аналогично и в «Жизнеописании Си Ванму» Хуань Линя, 2 век нашей эры). В эпоху Хань у владычицы запада появляется супруг — владыка востока — Дунвангун. Фигура его моделирована по образцу более древнего женского божества, это особо заметно в его описании в «Книге о божественном и удивительном» («Шэнь и цзин»), созданной в подражание «Книге гор и морей», где он в отличие от рельефов имеет зооантропоморфный вид (птичье лицо, тигриный хвост).

Китайские мифы о происхождении человека имеют несколько вариантов.

Первый китайский миф о происхождении человека

Начало начал было заложено в первобытном водном хаосе Хунь-тунь, который был похож на куриное яйцо. А вокруг в непроглядной тьме блуждали образы, лишённые всякой какой-либо формы. Именно в этой структуре формы яйца зародился Пань-гу. Долгое время он спал крепким сном, а когда проснулся, то увидел вокруг одну лишь тьму, и тогда так грустно стало Пань-гу. Желая выбраться наружу, он разломал скорлупу. Часть осколков поднялась вверх и стала небом, именуемым Ян, другая часть более грубых и тяжёлых осколков опустилась вниз и превратилась в землю – Инь. Для создания Вселенной Пань-гу использовал пять компонентов: воду, дерево, землю, огонь и металл. Когда создатель Вселенной делал вдох, начинался дождь и завывал ветер; выдыхал – тут же начиналась гроза, сверкали раскаты молнии и грохотал гром. Когда глаза Пань-гу были открыты – на планете был день, когда же он закрывал их – всё вокруг темнело, и наступала ночь.

Пань-гу очень понравилось творенье его собственных рук, и он очень боялся снова потерять всё это. Могучий Пань-гу крепко стал на ноги, поднял руки вверх и упёрся в небо, теперь земля и небо не могли вновь соединиться воедино и создать первобытный хаос. Так стоял он восемнадцать тысяч лет, и каждый день расстояние между землёй и небом увеличивалось. Теперь они уже ни каким образом не смогут соединиться, и долг Пань-гу выполнен. Он бессильно опустил руки, лёг на землю и уснул вечным сном. По легенде, его глаза превратились в луну и небо, кровь дала начало крупным рекам, кости превратились в огромные камни. Люди же на земле появились от тех насекомых, которые ползали по мёртвому телу Пань-гу.

Второй китайский миф о происхождении человека также красив и немного печален. По её сюжету создателями людей считаются сын и дочь величественного Шэнь-нуна – бога морей и воды. Фу-си и Нюй-ву жили на вершине священной горы Кунь-лунь и имели вид полузмеи и получеловека. Причём верхняя часть была подобна человеческому обличию, а вот туловище и ноги были подобны на морскую змею. Из двух этих близнецов прародительницей всех людей на земле считается Ной-ва. Первый вариант легенды рассказывает о том, что Ной-ва смогла родить некий комок, вовсе не имеющий формы. Затем она взяла этот комок в руки и разделила на множество маленьких комочков. Эти маленькие частицы она бросила так, что они разлетелись по всей земле. На месте каждого упавшего комочка появились люди. Второй вариант говорит о том, что однажды, сидя на берегу пруда, Ной-ва по своему образу и подобию слепила маленькую глиняную фигурку, которая ожила и оказалась очень приветливой и дружелюбной. И тогда Ной-ве в голову пришла замечательная идея: слепить множество таких фигурок. Ей очень хотелось, чтобы эти дружелюбные существа заселили всю землю. Лепить такие фигурки получалось очень медленно, и Ной-ва нашла решение: она взяла в руки длинную лиану, опустила её в мокрую глину, тряхнула над землёй. В один миг глина разлетелась мелкими комочками, а из каждой мелкого кусочка появился человек. Но земля очень большая и Ной-ва не могла налепить столько человечков, чтобы заселить всю территорию. Тогда она решила дать человечкам женское и мужское начало, разделить их парами и велеть жить в мире и согласии и рожать детей. Фу-си в свою очередь научил человеческий род полезным вещам: добывать себе пищу, разжигать огонь, готовить еду. Подарил музыкальный инструмент, дал первые азы науки, а точнее восемь триграмм. И зажили люди счастливо: никто не враждовал, звери и люди жили в мире, природа одаривала их сполна своими богатствами. Но однажды духи воды и огня рассорились и начали войну. Победа была за духом огня Джу-жуном, а дух воды Гун-гун так отчаялся, что со всей силы ударился головой в гору, которая была опорой для неба. Небо проломилось в нескольких местах, а из образовавшихся дыр полилась вода, которая сметала всё на своём пути. Ной-ва изо всех сил бросилась спасать землю от бедствия. Она расплавила камушки и заделала ими дыру в небе. Камушки застыли и превратились в звёзды. Ной-ва смогла вернуть порядок и спокойствие на землю. Теперь она заслужила отдых. Кто-то говорит, что Ной-ва умерла, а кто-то, что она унеслась на небо и оттуда следит за порядком на земле.

История древней цивилизации Китая или рождение Вселенной

Древние мифы Китая описывают историю древней цивилизации Китая с момента рождения Вселенной. Можно было бы сказать, что с момента Большого взрыва, но это часть современной научной мифологии, а в древних мифах Китая Вселенная описывается как некое подобие яйца, которое разбили изнутри. Возможно, если бы в тот момент существовал некий внешний наблюдатель, для него это выглядело бы как взрыв. Ведь яйцо было наполнено Хаосом.

Из этого Хаоса с помощью сил Вселенной Инь и Ян родился Паньгу. Эта часть древних мифов Китая вполне сочетается с современным научным мифом о том, как из хаоса химических элементов на Земле случайно получилась молекула ДНК. Итак, согласно принятой в древней китайской цивилизации теории о происхождении жизни, началось всё с первопредка Паньгу, который разбил яйцо. По одной из версий этого древнего мифа Китая Паньгу использовал при этом топор, с которым его чаще изображали на предметах старины. Можно предположить, что это орудие сотворилось из окружающего хаоса, став тем самым первым материальным предметом.

Паньгу разделяет Небо и Землю Хаос вырвался из яйца, разделившись на лёгкие и тяжёлые элементы. Точнее лёгкие элементы поднялись вверх и образовали Небо - светлое начало, белок (ян), а тяжелые опустились вниз, и создали Землю - мутное, желток (инь). Тут сложно не заметить некую взаимосвязь древних мифов Китая и научного объяснения создания Солнечной системы. По которой наша планетная система образовалась из вращающегося хаотического облака газов и тяжёлых элементов. Под действием вращения тяжёлые элементы скапливались ближе к центру, вокруг появившегося в ходе естественных причин (которые мы здесь не будем обсуждать) Солнца. Они образовали твёрдые планеты, а лёгкие элементы, скопившиеся ближе к краю – газовые гиганты (Юпитер, Сатурн, Нептун…)

Жизнь на Земле в древних мифах Китая

Но вернёмся к теории возникновения жизни принятой в древней цивилизации Китая, к тому, что самоуверенная наша наука называет мифологией. Итак, древние мифы Китая повествуют о том, как Паньгу, будучи первым и единственным обитателем нового мироздания, упёрся ногами в землю, головой в небо и стал расти.

В течение 18 000 лет расстояние между небом и землей увеличивалось на 3 метра каждый день пока не достигло сегодняшнего масштаба. Наконец он, увидев, что земля и небо уже не соединятся, его тело перевоплотилось в целый мир. Согласно древним мифам Китая - дыхание Паньгу стало ветром и облаками, туловище с руками и ногами – огромными горами и четырьмя сторонами света, кровь – реками, плоть – почвой, кожа – травой и деревьями…Древняя цивилизация Китая тем самым подтверждает мифы других народов, в которых нашей планете отводится роль живого существа или организма.

Согласно древним мифам Китая, когда Земля уже отделилась от неба, ввысь поднялись величественные горы, к морям потекли реки, полные рыб, леса и степи были переполнены дикими животными, мир все еще оставался незавершенным без рода человеческого. А дальше начинается история создания человечества. Как и в других религиозных версиях, религии древней цивилизации Китая считали, что людей сотворили из глины. В трактате II века "Общий смысл обычаев" создателем людей стала Нюйва - великий женский дух. В древних мифах Китая Нюйву видели благоустроительницей мира, а потому изображали ее с измерительным угольником в руке или, как олицетворение женского начала Инь, с диском Луны в руках. Нюйва изображалась с человеческим телом, птичьими ногами и змеиным хвостом. Она взяла горсть глины и стала лепить фигурки, они оживали и становились людьми. Нюйва понимала, что у нее не хватит ни сил, ни времени, чтобы слепить всех людей, могущих населить землю.

И тогда Нюйва протянула через жидкую глину веревку. Когда богиня встряхнула верёвку, во все стороны полетели кусочки глины. Падая на землю, они превращались в людей. Но то ли из-за того, что они не были слеплены вручную, толи потому что болотная глина всё же отличалась по своему составу, от той, из которой слепили первых людей, но древние мифы Китая утверждают, что люди более быстрого способа изготовления значительно отличались от созданных вручную. Вот почему богатые и знатные - это люди изготовленные богами собственноручно из желтой земли, в то время как бедные и ничтожные люди, изготовлены с помощью веревки.

Далее своим созданиям Нюйва дала возможность размножаться самостоятельно. Правда до этого она передала им закон об обязанностях обоих сторон в браке, что в древней цивилизации Китая соблюдалось неукоснительно. С тех пор для китайцев почитающих древние мифы Китая Нюйва считается покровительницей бракосочетаний, в силах которой избавить женщину от бесплодия. Божественность Нюйвы была так сильна, что даже из её внутренностей родились 10 божеств. Но заслуги Нюйвы на этом не заканчиваются.

Прародительница Нюйва оберегает человечество

Люди тогда жили долго и счастливо – так обычно заканчиваются сказки в европейской традиции, но здесь не сказка, а древние мифы Китая, так что счастливо они жили до поры. До того времени, пока не началась первая война богов. Между духом огня Чжужун и духом воды Гунгун.

Жила Нюйва некоторое время спокойно, не зная забот. Но землю, которую уже заселяли созданные ею люди, охватили великие бедствия. В некоторых местах обрушился небосвод, и там появились огромные черные дыры. Дух огня Чжужун породил духа вод Гунгуна, борьба с которым занимала, большое место в древней мифологии. Древние мифы Китая описывают невероятный огонь и жар, который просочился сквозь них, а также пожар, который охватил леса на Земле. Образовались впадины в Земле, через которые хлынули подземные воды. Две противоположности, которые характеризуют древнюю цивилизацию Китая, две стихии, враждебные друг другу, Вода и Огонь объединили усилия, чтобы уничтожить людей.

Видя, как страдают человеческие создания, Нюйва, как истинная благоустроительница мира принялась за работу, чтобы «залатать» прохудившийся небосвод. Она собрала разноцветные камни и, расплавив их на огне, заполнила образовавшейся массой небесные дыры. Чтобы укрепить небо, Нюйва отрубила у гигантской черепахи четыре ноги и поставила их на четырех частях земли в качестве подпорок, поддерживающих небосвод. Небосвод укрепился, но не вернулся в свое прежнее состояние. Согласно древним мифам Китая он несколько покосился, но и в реальности это можно увидеть по движению солнца, луны и звезд. Кроме того, к юго-востоку от Поднебесной образовалась огромная впадина, ставшая Океаном.

Мифический период в истории любой страны, на мой взгляд, представляет наибольший интерес. Многие тысячелетия прошли с тех пор, но каждый раз поражает воображение масштаб деятельности древних богинь и богов, а также сходство многих их подвигов у народов, живущих на противоположных концах Земли.

По китайской версии, мир сотворил божественный Пангу. Вначале он спал в огромном яйце посреди всемирного Хаоса, состояния Великой Бесконечности, в даосской традиции У-цзы (無極, Wújí) . Это напоминает индийские сказания о Ночи Брамы, когда нет ни дня, ни ночи, ни неба, ни земли, Вселенная спит. Затем Пангу проснулся, встал и разделил Небо и Землю, Инь и Ян, положив начало Тай-цзы (太极 , tàijí ). Мир стал дуален, полярности начали взаимодействовать. Совершив это великое деяние, Пангу тут же умер, а из его тела появилась наша видимая Вселенная, а на Земли возникли реки, озера, горы, растения и множество существ, среди которых был великан Хуа Сю. Судя по всему, он был бесполым, но дал жизнь двум детям, брату и сестре, Фуси (伏羲) и Нюйве (女媧 ), созданям с человеческим лицом и туловищем, но змеиным хвостом, подобно индийским . Тут, конечно, хочется ввернуть теории о прилёте на Землю рептилоидов , но оставим это для другой статьи.

Нюйва (女媧 ), несомненно, является гораздо более древним персонажем, чем её брат. Даже хронологически, китайские историки начинают упоминать Фуси вместе с ней только начиная с I столетия нашей эры. Очевидно, в дань прогрессирующему патриархату, когда уже неудобно все заслуги по спасению Земли и созданию рода человеческого приписывать одной женщине. До того, по летописным свидетельствам, Нюйва пахала за двоих, и коня на скаку, и в горящую избу.

Как положено богине-матери, она вылепила из жёлтой глины человеческие фигурки, а затем их оживила. Вначале очень старалась, лепила каждую деталь, из этих фигурок получились императоры, высокопоставленные чиновники, генералы и учёные. Но потом, как настоящая женщина, притомилась, и решила ускорить процесс в ущерб качеству. Обмакнула верёвку в глиняную жижу и стряхнула. Из этих комочков появились ремесленники и крестьяне.

Когда поломались четыре столпа, поддерживающих небо, и свод не полностью покрывал землю, начался Всемирный потоп. Но богиня, расплавив камни пяти цветов (представляющих пять священных элементов, металл, воду, дерево, огонь и землю), заткнула ими небесные дыры, и, отрубив у гигантской черепахи четыре ноги, сделала из них новые столпы. Человечество было спасено. Правда, конструкция слегка покосилась (всё-таки, не женская это работа), поэтому все реки в Китае текут на юго-восток.

Будучи наполовину змеёй, Нюйва сохранила способность к обновлению, сбрасывая старую кожу. Поэтому оставалась вечно юной и прекрасной. Её тело было настолько божественно, что непрестанно производило на свет новых живых существ. Поэтому она стала покровительницей брака, богатства и плодородия. Её полузмеиная сущность напоминает о мощной силе Кундалини, огненной спирали энергии, поднимающейся вверх вдоль позвоночника.

Фуси (伏羲) , брат и муж всемогущей Нюйвы, стал одним из первых трёх властителей Китая. Своим появлением знаменует переход от матриархата к патриархальному обществу. Ему приписывается введение института брака. Как пишет историк Бан Гу во второй половине I века нашей эры, до Фуси люди не знали своего отца, знали только мать, жадно пожирали сырую пищу, не делая запасов, были грязны и не имели законов. Подобно Прометею в греческой мифологии, Фуси обучил людей земледелию, рыболовству, охоте, ремёслам, а также изобрел письменность, увидев первые восемь триграмм на панцире огромной божественной черепахи.

Он выработал первые законы, и обязал всех соблюдать их, а также научил людей следовать воле богов, спрашивая благословение. По легендам, когда на Земле ещё не было людей, он захотел взять в жёны свою сестру (вспомним Изиду и Осириса), но Нюйва вначале противилась. Тогда они решили получить знак свыше, разошлись по разным горам и зажгли костры. Их дым соединился, это было истолковано, как благоприятное предзнаменование. Нюйва и Фуси поженились, и стали изображаться вместе, со сплетенными змеиными хвостами, как символом соединения мужского и женского. Согласитесь, очень напоминает Кадуцей Гермеса, жезл, способный примирять. Или Урей египетских фараонов.

Фуси, по легендам, правил с 2852 по 2737 год до нашей эры. Умер в провинции Хэнань, где есть его памятник.

© Елена Авдюкевич, сайт

© «Прогулка с Драконом», 2016. Копирование текстов и фотографий с сайта сайт без согласия автора или без ссылки на источник запрещены.

Мифы древнего Китая

Каждый народ создает уникальную мифологию, в которой, как в зеркале, отражается его образ мышления. В китайских мифах сплелись древние верования и легенды, философские учения буддизма и даосизма, народные предания и легендарные события, ведь древние китайцы предполагали, что мифические события в действительности происходили много-много веков назад.

В этом разделе нам предстоит встретиться с мифическими персонажами китайской истории. Некоторые из них нам уже знакомы: женщина-змея Нюйва, императоры Фуси и Хуанди. Однако если до сих пор мифология интересовала нас как отражение возможных исторических событий, то теперь мы постараемся посмотреть на нее с другой точки зрения. Ведь с помощью мифов можно увидеть, чем китайцы похожи на другие народы и что делает их абсолютно уникальными. Начнем с самого начала – от сотворения мира.

Миф о сотворении мира есть у каждого народа. Такие мифы часто являются попытками пытливого ума представить, что было до того, как все появилось. Но есть и другая точка зрения на мифы о сотворении мира. Согласно работам востоковеда и писателя Мирчи Элиаде, мифы о сотворении мира использовались в ритуалах новогоднего празднования. Человек, утверждает Элиаде, боится времени, за его спиной остались ошибки прошлого, перед ним – неясное и опасное будущее. Чтобы избавиться от страха перед временем, человек создавал новогодний ритуал, в котором прежний мир разрушался, а затем при помощи особых магических формул воссоздавался вновь. Таким образом человек освобождался от грехов и ошибок прошлого и мог не бояться опасностей, ожидающих его в будущем, ведь каждый последующий год полностью похож на предыдущий, а значит, и он будет прожит, как прежние.

Согласно китайским верованиям, мир был сотворен из первоначального водного хаоса, который по-китайски называется «хуньтунь». Этот водный хаос был наполнен страшными чудовищами, один облик которых вызывал ужас: у этих чудовищ были сросшиеся ноги, зубы и пальцы рук. Интересно, что похожим образом выглядели, по представлениям китайцев, некоторые из их мифических первопредков.

Сборник изречений философов из Хуайнаня (Хуайнаньцзы) рассказывает о тех временах, когда не было еще ни неба, ни земли и лишь бесформенные образы блуждали в кромешной тьме. В те далекие времена из хаоса возникли два божества.

Еще один миф рассказывает, что первым событием сотворения мира было отделение неба от земли (по-китайски – кайпи). В написанном в III в. философом Сюйчжэном трактате «Хронологические записи о трех и пяти правителях» («Сань у лицзи») рассказывается, что небо и земля пребывали в хаосе, подобно содержимому куриного яйца. Из этого куриного яйца и вышел на свет первый человек Паньгу: «Вдруг небо и земля отделились друг от друга: ян, светлое и чистое, стало небом, инь, темное и нечистое, стало землей. Небо стало каждый день подниматься вверх на один чжан, а земля за день становилась толще на один чжан, а Паньгу за день вырастал на чжан. Прошло восемнадцать тысяч лет, и небо поднялось высоко-высоко, а земля стала плотной и толстой. И сам Паньгу стал высоким-высоким». По мере того как он рос в водном хаосе, небо все дальше удалялось от земли. Каждое деяние Паньгу порождало явления природы: с его вздохом рождались ветер и дождь, с выдохом – гром и молния, он открывал глаза – наступал день, закрывал – наступала ночь. После смерти Паньгу его локти, колени и голова превратились в пять священных горных вершин, а волосы на его теле – в современных людей.

Этот вариант мифа стал наиболее популярным в Китае, что отразилось в традиционной китайской медицине, физиогномике и даже в теории китайского портрета – художники стремились изображать реальных людей и мифические персонажи таким образом, чтобы они были в той или иной мере похожи на мифологического первого человека Паньгу.

Даосская легенда, содержащаяся в «Записках о первых бессмертных», рассказывает о Паньгу иначе: «Когда земля и небо еще не были разделены, Паньгу, первый, кто назвался небесным царем, бродил среди хаоса. Когда небо и земля разделились, Паньгу стал жить во дворце, стоявшем на Горе яшмовой столицы (Юйцзиншань), там он питался небесной росой и пил ключевую воду. Через несколько лет в горном ущелье из собравшейся там крови появилась девушка невиданной красоты по имени Тайюань Юйнюй (первая яшмовая дева). Она стала женой Паньгу, и у них родились первенцы – сын Тяньхуан (Небесный император) и дочь Цзюгуансюаньнюй (Чистая дева девяти лучей) и много других детей».

Сравнивая эти тексты, мы видим, насколько мифы со временем менялись и переосмысливались. Дело в том, что всякий миф, в отличие от исторического факта или официального документа, допускает несколько толкований и интерпретаций, поэтому он может быть понят разными людьми по-разному.

Следующий миф рассказывает об уже знакомой нам полуженщине-полузмее Нюйве. Она не творила Вселенную, но создавала все вещи и была праматерью всех людей, которых она вылепила из дерева и глины. Видя, что созданные ею существа умирают, не оставив потомства, и земля быстро пустеет, она научила людей сексу и создала для них особые брачные ритуалы. Как мы уже упоминали, китайцы изображали Нюйву в виде фигуры с головой и руками человека и с телом змеи. Ее имя означает «женщина – улиткообразное существо». Древние китайцы верили, что некоторые моллюски, насекомые и рептилии, способные менять кожу или панцирь (домик), обладают силой омоложения и даже бессмертия. Поэтому и Нюйва, переродившись 70 раз, 70 раз преобразовывала Вселенную, а облики, которые она принимала в своих перерождениях, дали начало всем живущим на земле существам. Считалось, что божественная магическая сила Нюйвы была столь велика, что даже из ее внутренностей (кишечника) родились 10 божеств. Но главная заслуга Нюйвы состоит в том, что она создала человечество и разделила людей на высших и низших: те, кого богиня вылепила из желтой глины (желтый цвет в Китае – цвет небесного и земного императоров) и их потомки образовали впоследствии правящую верхушку империи; а те, кто появился из кусков глины и грязи, разбросанных Нюйвой с помощью веревки, – это крестьяне, рабы и прочие подчиненные.

По другим мифам Нюйва спасла Землю от гибели во время катастрофы, когда небесный огонь и потоп могли уничтожить все живое. Богиня собрала разноцветные камни, расплавила их и залепила небесные дыры, через которые на землю изливались вода и огонь. Затем она обрубила ноги гигантской черепахе и этими ногами, как столбами, укрепила небосвод. Тем не менее небосвод несколько покосился, земля ушла вправо, а небо влево. Поэтому и реки в Поднебесной текут на юго-восток. Супругом Нюйвы считается ее брат Фуси (именно он отождествляется с одним из первых императоров). Их часто изображают с переплетенными змеиными хвостами, обращенных лицом друг к другу или отвернувшимися. Знаком Нюйвы, который она держит в руках, является компас. В ее честь строились храмы, где во втором месяце весны приносились обильные жертвы и устраивались праздники в ее часть, как богине любви и бракосочетаний. В позднем Китае изображения Нюйвы и Фуси высекали также на надгробных плитах для защиты могил.

Историки предполагают, что в древности Паньгу и Нюйва были божествами различных племен, позднее слившихся в нацию хань, а потому их образы столь непохожи друг на друга. Так, известно, что культ Нюйвы был распространен в Сычуане и на юго-восточных окраинах китайской империи, а культ Паньгу – на юге. В истории часто случается так, что два сходных по своим функциям образа сливаются в брачные или близкородственные (мать – сын, отец – дочь, брат – сестра) пары божеств, однако в случае с Паньгу и Нюйвой этого не произошло, вероятнее всего потому, что они были слишком уж отличны друг от друга.

Сотворенный мир для китайца не был перечнем расположенных на разных расстояниях друг от друга природных объектов, но был населен многочисленными духами. В каждой горе, в каждом ручье и в каждом лесу обитали добрые или злые духи, с которыми происходили легендарные события. Китайцы верили в то, что такие события действительно происходили в далекой древности, и поэтому историки записывали эти легенды в хроники наравне с реальными историческими событиями. Но в соседних поселениях одну и ту же легенду могли рассказывать по-разному, и писатели, услышав ее от разных людей, заносили в свои записи различные легенды. Кроме того, историки часто переделывали старинные мифы, стараясь подать их под нужным углом зрения. Так легенды вплетались в исторические события, а происшествия, имевшие место в далекое мифическое время, становились современными для великих династий Китая.

Духов, которым поклонялись китайцы, было великое множество. Среди них было много духов предков, т. е. духов людей, некогда живших на земле и помогавших после своей смерти своим родственникам и односельчанам. В принципе любой человек после смерти мог стать божеством, войти в местный пантеон и получать положенные духам почести и жертвоприношения. Для этого он должен был обладать определенными магическими способностями и душевными качествами. Китайцы были убеждены, что после смерти все злое, что было в человеке, уходит, когда истлевает тело, а очистившиеся кости служат вместилищем силы умершего. Итак, когда мясо на костях истлевало, умершие превращались в духов. Люди верили, что часто встречают их бродящими по дорогам или в местах, любимых ими при жизни, причем они выглядели так же, как и раньше, когда были живы. Такие духи могли прийти к односельчанам и попросить, а часто даже потребовать, чтобы те приносили им жертвы. Если жители этой местности отказывались приносить жертвы, духи могли причинять живым множество неприятностей: наслать наводнение или засуху, испортить посевы, нагнать тучи с сильным градом, снегом или дождем, лишить плодовитости скот и местных женщин, вызвать землетрясение. Когда люди приносили необходимые жертвы, духи должны были отнестись к живым благосклонно и прекратить вредить людям.

Часто люди устраивали духам проверку, прося их выполнить какие-то магические поручения разного уровня «сложности» – обеспечить плодородие скота и посевов, победу в войне, удачный брак детей. Если после жертв духам желаемые события не наступали, духи назывались самозванцами и жертвы им больше не приносили.

Древние китайцы поклонялись множеству богов, культы которых сохранились до наших дней. До сих пор наиболее почитаемой богиней Китая является богиня милосердия Гуаньинь, называемая еще Гуаньшиинь или Гуаньцзыцзай. Китайская пословица «Амитофо в каждом месте, Гуаньинь в каждом доме» свидетельствует об огромной популярности Гуаньинь в народе. Ее почитают представители всех религиозных течений страны, а буддисты Китая считают ее воплощением Авалокитешвары. Согласно буддийскому изобразительному канону, ее изображают как бодхисатву в женском обличии, что в общем-то противоречит религиозным догматам буддизма, утверждающим, что бодхисатвы бесполы. Буддисты считают, что божественная сущность бодхисатвы может проявиться в форме любого существа или даже предмета. Его предназначение – помогать живым существам постигать всемирный закон (Дхарму), а значит, нет оснований изображать бодхисатв в женском обличьи. Буддисты верят, что главное предназначение бодхисатвы Гуаньшиинь состоит в том, чтобы нести всем людям учение об их истинной природе и о том, как они могут реализовываться в окружающем мире, чтобы идти по пути просветления. Но популярность этой богини была столь велика, что буддисты пошли на прямое нарушение своего же канона.

Буддийское имя Гуаньинь – Авалокитешвара – происходит от индийского (палийского) глагола «смотреть вниз, исследовать, осматривать» и означает «Владычица мира, которая глядит на мир с жалостью и состраданием». Близко к этому и китайское имя богини: «гуань» означает «рассматривать», «ши» – «мир», «инь» – «звуки». Таким образом, ее имя означает «Рассматривающий звуки мира». Тибетское имя богини Спрянраз-Гзигс – «Владычица, созерцающая глазами» – также обращает внимание на визуальный, зрительный аспект богини.

Традиционное китайское свадебное платье из шелка

Согласно же буддийскому трактату «Маникабум», Авалокитешвара – мужчина, а не женщина. Он родился на созданной Буддой чистой священной земле Падмавати, в которой царствовал идеальный правитель по имени Цзангпохог. У этого правителя было все, чего только можно пожелать, но у него не было сына, и он страстно желал получить наследника. Ради этого он сделал много подношений святилищу Трех Драгоценностей, но его желание не осуществлялось, хотя для каждого подношения он приказывал собирать цветы лотоса. Однажды его слуга сообщил своему повелителю о том, что он нашел на озере гигантский лотос, лепестки которого были, как размах крыльев коршуна. цветок вот-вот собирался расцвести. Правитель посчитал это добрым предзнаменованием и предположил, что божества поддерживают его в желании иметь сына. Цзангпохог собрал своих министров, приближенных и слуг и пошел с ними к озеру. Там они увидели цветение чудесного лотоса. И случилось необычное: среди его лепестков сидел мальчик лет шестнадцати, одетый в белые одежды. Мудрецы осмотрели мальчика и нашли на его теле основные физические признаки Будды. Когда стемнело, выяснилось, что от него исходит свечение. Немного погодя мальчик произнес: «Я чувствую жалость ко всем разумным существам, которые погружены в страдания!» царь и его подданные поднесли мальчику дары, пали перед ним на землю и пригласили его жить во дворце. царь дал ему имя «Рожденный лотосом», или «Сущность лотоса», из-за его удивительного рождения. Явившийся во сне будда Амитабха сообщил царю, что этот мальчик является проявлением добродетелей всех Будд и сущностью сердец всех Будд, а также он сказал, что небесное имя мальчика – Авалокитешвара и его предназначение состоит в том, чтобы помогать всем живым существам в их бедах и страданиях, сколь бесчисленными они не были бы.

Согласно древней легенде, дочь царя одного из китайских государств по имени Мяошань была столь праведна в своей земной жизни, что получила прозвище «Да Цы да бэй цзю ку цзю нань на мо лин гань Гуань ши инь пуса» (премилосердный, спасающий от мук и бедствий, прибежище прибегающих, чудотворный владыка мира бодхисатв). Считается, что именно Мяошань была одним из первых воплощений Гуань-инь на земле.

Явления Гуаньшиинь были многочисленны в Китае, но особенно часто являлась она людям в X в., во время правления пяти династий. В этот период она являлась то в образе бодхисатвы, то в образе буддийского или даосского монаха, но ни разу в виде женщины. Но в более ранние времена она принимала свой изначальный женский облик. Именно так ее изображали на картинах раннего времени. Так изобразил ее, например, Удаоцзы, знаменитый художник Танского императора СюаньЦзуна (713–756).

В Китае считают, что Гуаньинь обладает чудодейственной силой, позволяющей избавиться от уз и оков, а также и от казни. По поверьям, стоит только произнести имя Гуаньинь, как оковы и узы сами спадают, мечи и другие орудия казни ломаются, и это происходит всякий раз независимо от того, является ли осужденный преступником или невинным человеком. Также она освобождает от страдания от оружия, огня и пожара, демонов и воды. И, конечно же, Гуаньинь молятся женщины, желающие родить ребенка, и ребенок, которого они смогут родить в назначенное время, будет обеспечен благословениями добрых божеств, достоинствами и мудростью. Женские качества Гуаньшиинь проявляются в ее качествах «великой печальницы», подательницы детей, спасительницы; а также в облике воительницы, активно борющейся со злом. В этом случае она часто изображается вместе с божеством Эрланшэнем.

Функции божества, как и его облик, могли со временем меняться. В качестве примера можно привести богиню Сиванму – повелительницу Запада, хранительницу источника и плодов бессмертия. В более древних мифах она выступает грозной владычицей страны Мертвых, находившейся на Западе, и хозяйкой небесных кар и болезней, в первую очередь чумы, а также стихийных бедствий, которые она насылает на людей. Художники изображали ее женщиной с длинными растрепанными волосами, хвостом барса и когтями тигра, сидящей на треножнике в пещере. Пищу ей приносили три синих (или зеленых) трехногих священных птицы. В более позднее время Сиванму превращается в небесную красавицу, живущую на крайнем Западе, в горах Куньлунь в нефритовом дворце на берегу Яшмового озера, возле которого растет персиковое дерево с плодами, дарующими бессмертие. Ее всегда сопровождает тигр. Богиня здесь является покровительницей «бессмертных» даосских святых. Ее дворец и находящийся рядом сад с персиковым деревом и источник бессмертия окружает золотой вал, охраняемый волшебными существами и чудовищами.

Китайцы часто мифологизировали и реально существовавших людей. Один из них – Гуаньюй – военачальник царства Шу эпохи Троецарствия. Впоследствии он стал одним из главных героев средневекового романа «Троецарствие», в котором представлен как идеал благородства. Историки китайской литературы даже называют его восточным Робин Гудом. По легенде он и два его друга (Чжанфэй и Любэй) поклялись стоять друг за друга горой после того, как изготовитель соломенных сандалий Любэй разнял драку Гуаньюя с мясником Чжанфэем в персиковом саду. Когда судьба высоко вознесла Любэя и он основал царство Шу, он сделал Гуаньюя своим верховным военачальником. Однако отношения между реальными Гуаньюем и Любэем не были столь идиллическими. Около 200 г. первый сражался в армии Цаоцао, а Любэй был на стороне его главного недруга (Юаньшао). Девятнадцать лет спустя реальный Гуаньюй вместе с сыном и оруженосцем был схвачен Суньцюанем и казнен. СуньЦюань после казни отправил голову Гуаньюя императору Цаоцао, который с почестями и похоронил ее. Вскоре после погребения головы появились легенды, говорившие, будто бы Гуаньюю удалось после убийства нечистоплотного судьи пройти неузнанным мимо стражи, так как его лицо фантастическим образом изменило цвет. С XVII в. Гуаньюя стали почитать и в Корее. По местным легендам Гуаньюй якобы защитил страну от японского нашествия. Позднее его стали почитать и в Японии.

Со времен династии Суй Гуаньюя стали почитать не столько как реального человека, сколько как бога войны, а в 1594 г. его официально обожествили под именем Гуанди. С тех пор в Поднебесной ему были посвящены тысячи храмов. Кроме военных функций Гуанди-Гуаньюй выполнял и судебные функции, так, в его храмах хранился меч, которым казнили преступников. А кроме того считалось, что дух покойного не дерзнет мстить палачу, если тот совершит очистительные обряды в храме Гуаньди.

Гуанди изображают в сопровождении оруженосца и сына. Его лицо красного цвета, а одет он в зеленое облачение. В руках Гуанди держит исторический трактат «цзочжуань», якобы заученный им наизусть. Благодаря этому считается, что Гуаньди покровительствует не только воинам и палачам, но и писателям. Вполне возможно, что на образ воина-писателя оказал большое влияние тибетский бог Гэсэр (Гэсар), который был и божеством и исторической личностью – полководцем области Линг. Позднее образ Гэсэра был воспринят монголами и бурятами, для которых он стал главным эпическим героем.

Как и во всякой древней культуре, в мифологических представлениях китайцев тесно переплелось реальное и фантастическое. Какова доля реального в мифах о создании и существовании мира, сказать невозможно. Как нельзя сказать, какова доля фантастического в описаниях реальных правителей (если, конечно, они реальны). Скорее всего то, о чем рассказывается во многих китайских мифах, – это аллегорическое воплощение власти, мужества, богатства, злобы и разрушения и т. п.

Конечно, в книге, столь небольшой по объему, невозможно сколь-нибудь подробно рассказать о мифологии Китая. Но и то, о чем мы успели рассказать, позволяет утверждать, что китайская цивилизация уникальна своим отношением к мифологии, к взаимоотношениям мифа и реальной истории. Поэтому в истории Китая часто можно видеть, что китайцы создают из реальной истории некий миф и живут в нем, твердо веря, что это и есть реальность. Наверное, можно сказать, что китайцы живут в мифах и создают мифы о жизни. Это мифотворчество истории и историчность мифов и является, на наш взгляд, главным отличием китайцев от остальных народов мира.