Одним из самых перспективных путей осмысления и переос-мысления русской литературы XX века является её рассмотрение с позиций экзистенциального типа художественного сознания. Рас-смотрение литературных произведений с точки зрения экзистенци-альной проблематики и тематики зачастую позволяет по-новому взглянуть на творчество многих авторов.
Несмотря на неоднородность этого философского течения и оп-ределённое количество разногласий его представителей по ряду принципиально важных, иногда исходных позиций (например, суще-ствование атеистической и религиозной ветви данной философии), «экзистенциалисты единодушны в своём критическом отношении к предшествующей рационалистической философии, философии реф-лективного анализа. Они упрекают классический рационализм в отрыве от живого конкретного опыта человеческого существования в мире» . Философия экзистенциализма в качестве своего основного понятия оперирует экзистенцией и сосредоточена, по сло-вам В. Е. Хализева, «не на сущности мира, а на пребывании в нём че-ловеческой индивидуальности, на её существовании» . Су-ществование при этом понимается как нечто невыразимое в поняти-ях, то, что никогда не является объектом, ибо человек не в состоянии взглянуть на себя со стороны. Существование не поддается рацио-нальному постижению, и единственная возможность познать его за-ключается в том, чтобы его пережить.
Подлинное существование, по словам Хайдеггера, характеризуется следующими чертами: «перевес моментов будущего; направленность к смерти; осознание человеком своей историчности, конечности и свободы; бытие достижимо только «перед лицом смерти»» [Цит. по: 1, С. 1248]. Бытие, согласно экзи-стенциализму, «не эмпирическая реальность, не рациональная конст-рукция, не «умопостигаемая сущность» идеалистической философии. Бытие должно быть постигнуто интуитивно» . Согласно эк-зистенциалистам, оно представляет собой совершенно уникальную реальность, к которой неприменимы никакие человеческие мерки причинно-следственных связей, ничто внешнее не властно над чело-веком, он есть причина самого себя. При этом главным определяю-щим бытия, именуемого экзистенцией, является его конечность, смертность, а основными параметрами экзистенциальной модели ми-ра в литературе являются: «катастрофичность бытия, кризисность сознания, онтологическое одиночество человека.
Универсальная формула взаимоотношений человека и мира - отчуждение» . Так, например, «Ощущение экзистенциальности бытия», как утверждает В.В. Заманская, сделало Г. Иванова большим поэтом, причем именно после эмиграции в его стихах появляется подлинный трагизм мировосприятия, доходящий до всеобщего вселенского отчаяния. Если первый эмигрантский сборник «Розы» В. Крейд называет «печальным» и «прекрасным», то «Отплытие на остров Цитера», по его мнению, переполнено трагизмом: «Отплытие следует истолковать как стремление к другому плану сознания, в свете которого «все как всегда и другое, чем прежде. С отплытие связана тема искусства. Другая тема - распад, энтропия личности» . Именно «Отплытие» можно назвать пограничным сборником, с которого в поэзию Иванова входит экзистенциальная проблематика, размышления о смерти, пустоте, холоде, о сущности земного счастья, появляется тема беспомощности искусства.
Как было сказано выше, экзистенциализм стал одним из наибо-лее влиятельных и продуктивных культурогенных факторов эпохи, и, таким образом, в большой степени «определял интеллектуально-духовные поиски широких слоев интеллигенции, оказал сильное влияние на литературу, литературоведение, искусство и др.» . На рубеже веков происходит переоценка всех ценностей, человек отбрасывает сдерживающие пределы и при этом теряет опо-ру в жизни (Бог, нравственность, мораль).
«Человек XX века оказался в глобальной «экзистенциальной ситуации»: наедине с метафизиче-скими безднами бытия и собственной души, перед беспредельностью одиночества, из которого ему оставался лишь путь к «расколотому Я» , а значит к экзистенциальному сознанию, что ярко выразилось в искусстве XX века и, в частности, в искусстве слова.
Основ-ными признаками экзистенциальной литературы являются «предель-ная напряжённость переживания кризиса цивилизации 20 в. как не-возместимого износа в ней духовного смысла и ценностей; метафизи-ческое освящение этой «смыслоутраты» через отсылку к извечному трагизму смертного «человеческого удела»; тщетные намерения его преодолеть (нередко - попросту претерпеть), перестраивая изнутри миросозерцательные установки самой личности, покинутой в одино-честве среди враждебности сущего» .
Экзистенциализм как философская теория познает бытие как некую непосредственную нерасчлененную целостность субъекта и объекта, что противоречит традициям рационализма, трактующего опосредование как основной принцип мышления. Переживание человеком окружающего мира выделяется в качестве истинного бытия, толкуемое как непосредственное человеческое существование, или экзистенция (непознаваема ни научными методами). Описание структуры экзистенции Хайдеггером, Сартром и другими выделило в качестве структуры сознания его направленность на другое — интенциональность.
Экзистенция имеет важно свойство, она «открыта», направлена на другое. И именно это другое и становится ее центром притяжения. Хайдеггер и Сартр отмечают, что, экзистенция это бытие, устремленное к ничто и сознающее свою конечность. Хайдеггера отмечает, что выявление структуры экзистенции сводится к описанию ряда модусов человеческого существования. Среди них называются и каждодневные заботы, и страхи, а также решимость человека сделать поступок и совесть и др., все они определяются через смерть. Философы - экзистенциалисты описывают различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т. д. Поэтому именно в «пограничной ситуации», как ее определяет психолог и психотерапевт К.Ясперс, в моменты глубочайших потрясений, человек прозревает экзистенцию как суть своего существования. И обретения такого прозрения, которое санкционируется психологом, помогает справиться с критической ситуацией (например, глубокого горя и потери).
Устанавливая экзистенцию через понятие конечности, философы экзистенциалисты определяют последнюю как временность, точкой отсчета которой является смерть. В отличие от физического времени - чистого количества, бесконечного ряда протекающих моментов, экзистенциальное время качественно, конечно и неповторимо.
Экзистенциалисты концентрируются на значимости будущего, рассматривая его в связи с такими экзистенциалистическими формами, как «решимость», «проект», «надежда». Время утверждается через личностно-исторический характер, что определяет его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Категория историчности человеческого существования выражается, в том, что оно всегда находит себя в определенной ситуации, в которую оно «заброшено» и с которой вынуждено считаться. Экзистенция обладает свойством ситуационного характера, что определяет принадлежностью к определенному народу, социальной группе, наличие у человека тех или иных биологических, психологических образований и качеств. Итак, временность, историчность и ситуационностьэкзистенции - модусы ее конечности.
Часто эти признаки можно встретить в литературных произведениях, возникших вполне независимо от экзистенциализма как философии, но на той же духов-но-исторической почве. Во многом эти литературные произведения вырастают из самого способа мышления экзистенциалистов.
Таким образом, «экзистенциальное сознание, открывшее чело-веку трагедию его существования в мире, - необходимый атрибут ху-дожественной литературы» . И хотя компонент этого созна-ния присутствует уже в произведениях Жуковского, Пушкина, Гого-ля, первыми «невиданные перемены, неслыханные мятежи» почувст-вовали Л. Толстой, Ф. Достоевский, Ф. Тютчев. Именно через призму их творчества Россия впервые увидела бездны грядущего века и че-ловеческой души. Произведения А. Белого, А. Куприна, Ф. Сологуба,A. Платонова включают обострение предчувствий и пронизаны «ме-тафизическим ощущением катастрофы, породившим эсхатологиче-ские настроения и идеи в русской культуре начала века» . Ещё сильнее рубежным сознанием насыщена поэзия А. Блока,B.Маяковского, А. Ахматовой, О. Мандельштама.
Именно поэтому, рассмотрение творчества этих и ряда других поэтовXX века с точки зрения экзистенциального мировосприятия и мироощущения, на наш взгляд, является актуальным и перспективным направлением в развитии современного литературоведения.
Русская литература в большей степени оказалась благоприятствующей развитию экзистенциализма в силу своего тяготения к философствованию, мифологизированию и той особой роли, которую она играла в обществе до недавнего времени.
Изучение литературы с этой точки зрения позволяет более детально говорить о писательских диалогах и полеалогах, не ограничиваясь рамками конкретного литературного направления. Так, произведения, экзистенциальные по своей сути и по содержанию, перекликаются с произведениями, где присутствуют лишь некоторые элементы экзистенциализма при создании того или иного образа, или изображения авторского «Я».
Метальное пространство современного человека наполнено множеством различных смыслов. Но в этом обилии смыслов человек оказывается в ситуации экзистенциального вакуума. В этом парадокс нашего времени.
На данный момент сформирована целая индустрия смыслов, призванных обеспечить экзистенциальную основу человеку, лишенному четкой ценностной ориентации. В качестве основополагающей ступени этой индустрии выступает литература.
Таким образом, тема экзистенциализма в литературе предоставляет большие возможности, в смысле богатства материла для исследования. И, в свою очередь, такая постановка вопроса предоставляет новый исследовательский аппарат для анализа произведений художественной литературы. Введение этого понятия дает представление о литературе как о неотъемлемой части существования и жизнедеятельности человечества. А такой взгляд на эту область деятельности помогает по-иному взглянуть на саму литературу, её значение и роль в контексте развития общества.
Литература
- Всемирная энциклопедия: Философия /Глав. ред.и сост.А. Грицанов. -М.: ACT: Современный литератор, 2001. - 1312 с.
- Заманская В. В. Экзистенциальная традиция в русской литературе XX века. Диалоги на границах столетий / В. В. Заманская. - М.: Флинта: Нау-ка, 2002. - 304 с.
- Литературный энциклопедическийсловарь /од ред.М. Кожевникова, П.А. Николаева. - М.: Советская энциклопедия. - 752 с.
Философия существования занимает особенное место в основополагающем развитии 20-го века. Она возникла в качестве попытки создать нечто новое, отличающееся от развивающихся взглядов современного человека. Необходимо признать, что практически никто из мыслителей не был стопроцентным экзистенциалистом. Наиболее близко к этому понятию был Сартр, который попытался объединить все знания воедино в своем труде под названием "Экзистенциализм - Как трактуют понятие "свобода" философы-экзистенциалисты? Читайте ниже.
Утверждение экзистенциализма как отдельной философии
В конце шестидесятых годов люди переживали особый период. Человек рассматривался как главный но требовалось новое направление для отражения современного исторического пути, которое смогло бы отразить ситуацию, которую переживала Европа после войн, оказавшись в условиях эмоционального кризиса. Эта необходимость возникла ввиду переживания последствий военных, экономических, политических и моральных упадков. Экзистенциалист - это человек, который отражает в себе последствия исторических катастроф и ищет свое место в их разрушениях. В Европе экзистенциализм твердо утвердился как философия и был своеобразным модным культурным течением. Эта позиция людей была у поклонников иррационализма.
История термина
Историческая значимость термина как такового берет начало в 1931 году, когда Карл Ясперс ввёл понятие Он упомянул его в своей работе под названием "Духовная ситуация времени". Датский философ Кьеркегор был назван Ясперсом основоположником течения и обозначил его способом бытия определённого человека. Известный экзистенциальный психолог и психотерапевт Р. Мэй рассматривал это течение в качестве культурного движения, которое запечатлевает глубокий эмоциональный и духовный порыв в душе развивающейся личности. Оно изображает такой психологический момент, в котором человек находится сиюминутно, выражает уникальные трудности, с коими ему приходится столкнуться.
Философы-экзистенциалисты возводят истоки своего учения к Кьеркегору и Ницше. Теория отражает проблемы кризиса либералов, которые опираются на вершины технического прогресса, но не способны словами выявить непонятность и неустроенность жизни человека. Предполагает постоянное преодоление эмоциональных чувств: ощущение пребывания в безысходности и отчаянии. Сущностью философии экзистенциализма является такое отношение к рационализму, которое проявляется в противоположной реакции. Основоположники и последователи направления утверждали о разделении мира на объективную и субъективную стороны. Все проявления жизни рассматриваются в качестве предмета. Экзистенциалист - это человек, который рассматривает все вещи, исходя из единения объективной и субъективной мысли. Основная мысль: человек есть то, кем он сам решает быть в этом мире.
Как осознать себя
Экзистенциалисты предлагают осознать человека как предмет, оказавшийся в критичной ситуации. К примеру, при большой вероятности пережить смертельный ужас. Именно в этот период мировое осознание становится к человеку нереально близким. Они считают его истинным способом познания. Основным способом прохождения в другой мир является интуиция.
Как трактуют понятие "свобода" философы-экзистенциалисты
Особое место философия экзистенциализма отводит постановке и решению задачи свободы. Они рассматривают её как определённый выбор личности из целого миллиона возможностей. Предметные вещи и животные не имеют свободы, так как они изначально имеют сущность. Для человека же предоставлена целая жизнь, чтобы изучить её и понять смысл своего существования. Поэтому разумный индивид отвечает за каждый совершенный поступок и не может просто так делать ошибки, ссылаясь на определённые обстоятельства. Философы-экзистенциалисты считают человека постоянно развивающимся проектом, для которого свобода - это ощущение разделения личности и общества. Понятие трактуется с точки зрения но не "свобода духа". Это неприкасаемое право каждого живого человека. Но люди, которые хотя бы раз выбирали, подвергаются новому чувству - тревоге за правильность своего решения. Этот замкнутый круг преследует человека до самого последнего пункта прибытия - достижения своей сущности.
Кто такой человек в понимании основоположников течения
Мэй предлагал воспринимать человека как процесс постоянного развития, но переживающего периодический кризис. Западная культура особенно остро воспринимает эти моменты, так как пережила много тревоги, отчаяния и конфликтных военных действий. Экзистенциалист - это человек, ответственный за себя, свои мысли, свои поступки, бытие. Он должен быть таким, если желает оставаться самостоятельной личностью. Также он должен обладать умом и уверенностью для принятия правильных решений, иначе его будущая сущность будет соответствующего качества.
Характерные черты всех представителей экзистенциализма
Несмотря на то что различные учения накладывают определенные отпечатки на философию существования, существует ряд признаков, которые присущи каждому представителю обсуждаемого течения:
- Исходная отправная линия знаний - это постоянный процесс анализа поступков индивида. Только бытие может рассказать о человеческой личности все. В основании учения лежит не общее понятие, а разбор конкретизированной человеческой личности. Только люди могут анализировать свое осознанное существование и должны это делать беспрерывно. Особенно на этом настаивал Хайдеггер.
- Человеку посчастливилось жить в уникальной реальности, подчеркивал в своих трудах Сартр. Он говорил, что никакие другие существа не имеют похожего мира. Исходя из его рассуждений, можно сделать вывод, что бытие каждого человека достойно внимания, осознания и понимания. Его неповторимость нуждается в постоянном анализе.
- Писатели-экзистенциалисты в своем творчестве всегда описывали предшествующий сущности процесс обычной жизни. Камю, например, утверждал, что возможность жить - это самая главная ценность. Человеческий организм постигает смысл своего нахождения на Земле во время роста и развития, а лишь в конце способен постичь настоящую сущность. Причем для каждого человека этот путь индивидуален. Цели и способы достижения высшего блага также различаются.
- По Сартру, причины существования живого человеческого организма нет. "Он сам причина себя, своего выбора и своей жизни," - вещали философы-экзистенциалисты. Отличие высказывания от идей других направлений философии в том, что как пройдет каждый жизненный этап человеческого развития - зависит от него самого. Качество сущности также будет зависеть от его поступков, которые он совершает на пути достижения главной цели.
- Существование человеческого тела, наделенного разумом, заключено в простоте. Нет никакой тайны, так как природные ресурсы не могут определить, как пройдет жизнь человека, какие законы и предписания он будет выполнять, а какие - нет.
- Человек самостоятельно должен наполнять свою жизнь смыслом. Он может выбирать свое видение окружающего мира, наполняя его своими идеями и воплощая их в реальность. Он может делать все, что захочет. То, какая сущность будет им обретена, зависит от личного выбора. Также распоряжение своим существованием полностью в руках разумной личности.
- Экзистенциалист - это Эго. Рассматривается с точки зрения невероятных возможностей для каждого.
Отличие от представителей других течений
Философы-экзистенциалисты, в отличие от просветителей, сторонников других направлений (особенно марксизма), выступили в пользу отказа от поиска разумного смысла исторических событий. Они не видели смысла искать прогресс в этих действиях.
Влияние на сознание людей 20-го века
Так как философы-экзистенциалисты, в отличие от просветителей, не стремились узреть закономерность истории, они не ставили целью завоевать большое количество сподвижников. Однако идеи этого направления философии оказали большое влияние на сознание людей. Принципы существования человека как путешественника, идущего к своей истинной сущности, проводят свою линию параллельно с людьми, которые категорически не разделяют эту точку зрения.
«Экзистенциализм оказался созвучным XX веку - веку страха перед ядерной катастрофой, глобальными проблемам, разочарования в избранном человечеством пути развития, приведшем его на грань гибели, веку рационализма и осознания человеком истин, часто неприятных, своего существовании, веку тоски по иной лучшей гармоничной жизни и стремления к ней», - писал философ A.Г. Спиркии, размышляя над мучительной проблемой, волнующей каждого писателя.
Экзистенциализм во многом определил внутренний мир, философию жизни и творчества таких русских писателей как В. Быкова, Ю. Бондарева, В. Шаламова, Ф. Горенштейна. Являясь интерпретаторами длительной литературной традиция (идущей от «отца» экзистенциализма Ф.М. Достоевского), писатели нового времени, времени возрастающего эмоциональною и духовного кризиса, пытаются осознать стремительно углубляющуюся сложность человека и его проблем; особенно внимательны они к проблеме «личность и общество»; к проблеме отчуждения человека от общества и истории и её отношения к литературной традиции.
Философия их творчества - это мир души этих писателей, которые непрерывно ищут смысл жизни и стремятся к совершенству и гармонии. Душа художника живет в мире его творений.
Экзистенциализм данными писателями рассматривается сквозь призму вечной проблемы «литература и жизнь», «искусство и реальность», которая исследовалась ими в аспекте «книга и жизнь», «книга и читатель». По мнению экзистенциалистов, творчество - важная, составляющая бытия любого человека. Благодаря творчеству личность создает единственно возможную реальность в своём сознании.
Ф. Горенштейн, обращаясь к опыту предшествующих литературных традиций, духовно связан прежде всего с экзистенциализмом: его проза испытала сильное воздействие экзистенциализма. В связи с этим, нам представляется необходимым, рассмотреть некоторые особенности этого направления в философии и литературе.
Экзистенциализм как культурное направление
Экзистенциализм, являясь ведущим направлением в литературе и философии XX века, оказал сильное влияние на литературный процесс всех стран мира в прошлом столетии. Обратимся к его анализу.
Экзистенциализм (от позднелат. - existential - существование) - философия существования - «направление в философии иррационализма, возникшее в начале XX века в России, Германии, Франции и др. странах. Известно, что экзистенциализм исходит из единичности человеческого существования. Альфой и омегой экзистенциализма является Человек».
Выделяют две разновидности экзистенциализма и три его формы.
Экзистенциализм бывает двух видов - атеистический и религиозный. Представителями атеистического экзистенциализма стали М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, Г. Mapceль, А. Камю, а сторонниками религиозного экзистенциализма являются Н. Бердяев, К. Ясперс, Л. Шестов, M. Бубер.
Три формы экзистенциализма:
1. Онтология М. Хайдеггера. Основная работа - «Бытие и время» (1927), в которой главным является вопрос о смысле бытия.
2. Экзистенциальное озарение К. Ясперса, который «отклоняет вопрос о смысле бытия как неразрешимый и сосредотачивает своё внимание на уяснении способа бытия человеческой экзистенции и се отношения к (божественной) экзистенции».
3. Экзистенциализм Ж.-П. Сартра, объявляющий основными категориями экзистенциализма свободу, необходимость, ангажированность.
Исследователи называют разные даты рождения экзистенциализма. Некоторые говорят о рождении экзистенциализма в творчестве Ф.М. Достоевского. Другие утверждают, что экзистенциализм возник накануне Первой мировой воины в России (Н. Бердяев, Л. Шестов). Однако не вызывает сомнения тот факт, что эпохой экзистенциализма является весь XX век, когда увлечение этим направлением стало массовым и выходило далеко за пределы философии. Расцвет экзистенциализма в Европе приходится на 50-60-е годы XX столетия, которые Мишель Уэльбек и романе «Элементарные частицы» назвал «годами экзистенциализма». Впервые понятие экзистенциализма было введено Карлом Ясперсом в 1931 году, а четкую разработку оно подучило в трактатах Хайдеггера и Сартра.
«Праотцом» экзистенциализма принято считать датского философа и теолога Сёрена Кьеркегора (1813-1855). В своих основных трудах: «Или-или» (1843), «Страх и трепет» (1843), «Философские крохи» (1844), «Стадии жизненного пути» (1845) он пытался противопоставить господствовавшей в то время теории объективного идеализма (диалектике) Гегеля субъективную (экзистенциальную) диалектику одного человека. Впервые Кьеркегор акцентирует внимание на познании личности. Он исследует стадии, которые проходит человек в своём развитии. Именно Кьеркегором закладываются основные категории для осмысления существования личности. Философия Кьеркегора освобождает человека от всякой целостности (человеческих организаций, мира, идей, понятий), обусловливающей его жизнь, которая тяготеет над ним, и ставит его перед лицом такого же изолированного Бога, перед которым он предстает «со страхом и трепетом». Кроме того, Кьеркегор рассуждал о счастье (как мы знаем, в дальнейшем это станет одной из основных категорий в экзистенциализме), страхе, одиночестве человека в мире, а также он решал важнейшую экзистенциальную проблему: как реализуется свобода человека в замкнутом мире.
С работами Кьеркегора молодой Мартин Хайдеггер (1889-1976) познакомился в университете, впоследствии он становится родоначальником экзистенциализма. Конечно, рождение экзистенциализма лишь условно связывают с именем Хайдеггера, ведь в XIX веке уже успели созреть семена экзистенциализма.
Так, в России. Федор Михайлович Достоевский (1821-1881), а до него А.С. Пушкин и Н.В. Гоголь, исследует нравственные идеалы личности, ярчайшим проявлением которой является религия Иисуса Христа (а православная вера, как достойная форма религии). «В понимании человека Достоевский выступает как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни увидеть решение «последних вопросов бытия».
В человеке Достоевский видит личность, обладающую свободной волей и несущую ответственность за свои поступки. Но свобода личности источник не только добра, но и зла. Беспредельная свобода или индивидуалистический «бунт против культуры», сложившихся отношений приводят к деспотизму, разъединению людей, к моральному краху личности, даже к смерти.
Написав романы «Преступление и наказание», «Братья Карамазовы», «Идиот», ставшими известными далеко за пределами России, Федор Михайлович оказал огромное влияние на развитие экзистенциализма и персонализма на Западе. Подтверждением тому может служить творчество французского писателя XX века Альбера Камю, который обнаружил собственное «родство» с Достоевским. По мнению А. Камю Достоевский в своих романах поставил все самые главные вопросы бытия человека, которые возможно разрешить лишь в рамках экзистенциализма. В эссе «Миф о Сизифе» Камю пишет: «Невиновность опасна. «Все дозволено», - восклицает Иван Карамазов. И эти слова пронизаны абсурдом, если не истолковывать их вульгарно. Обращалось ли внимание на то, что «все дозволено» - не крик освобождения и радости, а горькая констатация? Достоверность Бога, придающего смысл жизни, куда более притягательна, чем достоверность безнаказанной власти злодеяния. Нетрудно сделать выбор между ними. Но выбора нет, и поэтому приходит горечь. Абсурд не освобождает, он привязывает. Абсурд не есть дозволение, каких угодно действий. «Все дозволено» не означает, что ничего не запрещено. Абсурд показывает лишь равноценность последствий всех действий. Он не рекомендует совершать преступления (это было бы ребячеством), но выявляет бесполезность угрызений совести. Если все виды опыта равноценны, то опыт долга не более законен, чем любой другой. Можно быть добродетельным из каприза».
Как мы видим, Альбер Камю попытался интерпретировать творчество Достоевского с позиции современного философского учения. Камю оперирует главными понятиями экзистенциализма - Абсурд и Выбор - и предлагает читателю новую концепцию творчества Федора Михайловича Достоевского. Он открывает новые смыслы его художественных произведений, доказывая, что мир Достоевского гораздо глубже и шире, чем принято считать. Даже категорию совести Камю истолковывает по-другому, поэтому в Иване Карамазове, Раскольникове он видит экзистенциальных героев, пытающихся вскрыть тайну человеческого бытия: «Как иррациональное, так и рациональное преступления в равной степени придают ценность, явленную бунтарским движением. И прежде всего - первое из них. Те, что все отрицают и дозволяют себе убийство, Сад, денди - убийца, безжалостный Единственный, Карамазов, последыш разнузданного разбойника, стреляющий в толпу сюрреалист - все они добиваются, в сущности, тотальной свободы, безграничного возвеличивания человеческой гордыни. Обуянный бешенством нигилизм смешивает воедино творца и тварь. Устраняя любое обоснование для надежды, он отбрасывает все ограничения и в слепом возмущении, затмевающем даже его собственные цели, приходит к бесчеловечному выводу: отчего бы не убить то, что уже обречено смерти». В основу миропонимания герои Достоевского кладут борьбу за свободу. И они сразу же становятся экзистенциальными героями, пытающимися сделать выбор в себя, а не в Бога. Устами своих героев Достоевский говорил, что не хочет и не может верить, чтобы зло было нормальным состоянием людей. Но такой выбор абсурден - значит, герои так и не станут свободными.
Таким образом, экзистенциализм предлагает человеку вечное «бегство» к самому себе. Карл Ясперс, говоря, что всё имеет объяснение в бытии, в «непостижимом единении частного и общего» находит в этом средство для возрождения всей полноты бытия - крайнее самоуничтожение, отсюда делая вывод, что величие Бога - в его непоследовательности. Шестов говорил: «Единственный выход там, где для человеческого ума нет выхода. Иначе к чему нам Бог?». Необходимо броситься в Бога и этим скачком избавиться от иллюзий. Когда абсурд интегрирован человеком, в этой интеграции теряется его сущность - раскол. Так мы приходим к идее, что абсурд предполагает равновесие. Абсурд - это ясный разум, осознающий свои пределы.
Итак, Ф.М. Достоевский уже в середине XIX века заложил фундамент для здания экзистенциализма. Вслед за Достоевским начинает отделяться ветвь в новом философском течении - религиозный экзистенциализм, теоретиком которой стал Николай Александрович Бердяев (1874-1948). Во всем мире известно учение Бердяева о свободе: «В свободе скрыта тайна мира. Бог захотел свободы, и отсюда произошла трагедия мира». Свобода действует на человека наряду с Богом, но Им не создана. Поэтому Бог не несет ответственность за выбор человека (если понимать шире-то за зло и добро в мире, ведь это также результат свободы отдельно взятой личности). На первый план у Бердяева выходит Личность. Личность, по его мнению, выше общества, нации и государства. Государство и общество нужны лишь для того, чтобы Личность могла самореализовывать себя посредством Творчества: «Идея Бога величайшая человеческая идея. Идея человека есть величайшая Божья идея. Человек ждет рождения в нем Бога. Бог ждет рождения в Нем человека, на этой глубине должен быть поставлен вопрос о творчестве… Творчество есть творчество из ничего, то есть из свободы… Творческий акт человека не может целиком определяться материалом, который даст мир, в нем есть новизна, не детерминированная извне миром. Это и есть тот элемент свободы, который привходит во всякий подлинный творческий акт, в этом тайна творчества». Смысл мира открывается лишь в творческом акте, и поэтому философия не может быть научным восприятием мира. Она не должна удваивать бытие, так как призвана осуществляться в самом бытии, выступая как особая функция мировой жизни. В подлинном познании происходит прирост бытия, поскольку всякое творческое действие приводит к возрастанию бытия. Истина состоит не в соответствии между знанием и реальностью, но смысл мира имманентен ему самому. В то же время истина делает человека свободным. Постижение мира ставит предел различного рода сомнениям и поэтому приобретает значение акта избирающей любви. Философия, таким образом, есть, по своей природе, деятельность эротическая, и её цель - не доказательство и обоснование выдвигаемых положений, а обнаружение и показ истины.
Свобода, творчество, любовь - три основные экстазы, которыми характеризуется Личность у Бердяева, в них он видит Спасение человечества, это некий мост между Царством Духа и Царством Кесаря. И тут учение Бердяева выходит за рамки экзистенциализма, углубляясь в персонализм. Проблемам взаимоотношений субъекта и мира, истокам объективации, вопросам одиночества и общения, теме изменения сущего и времени специально посвящена книга мыслителя «Я и мир объектов». Она интересна ещё и тем, что в ней философ проводит четкую границу между собственным учением и концепциями М. Хайдеггера и К. Ясперса, других признанных лидеров экзистенциализма. Немецкие теоретики, полагает Бердяев, не создали философской антропологии как фундаментальной основы всего философского мышления. За рамками антропологии Хайдеггера остался сам человек, ибо в ней не получает объяснения, почему в существовании человека обнаруживается структура бытия. Паскаль и Кьеркегор, Ницше и Достоевский сыграли видную роль в исправлении ошибочных представлений о том, что познание смысла бытия происходит на путях рационализации познания. Попытки преодолеть отчуждение, возникающее в процессе познания, предпринимались философами с разных позиций. «Для знания, - пишет Бердяев, - существование начинает раскрываться снизу. А не сверху, - у Маркса как голод, экономика, у Фрейда как похоть, пол, глубже у Хайдеггера как забота и страх. Сверху существование раскрывается как дух». Экзистенциальный субъект привносит в познание свободу, образующую его Я и через нее изменяет бытие. «Я» понимается в экзистенциализме Бердяева как изначальное и свободное. Оно несводимо к сознанию, хотя сознание и бессознательное включаются в него. Каждое Я свободно, пока оно не объективировано. Однако главный его парадокс состоит в том, что, с одной стороны, оно существует лишь до тех пор, пока не объективируется, не социализируется в бытии, тогда как с другой стороны, Я может существовать постольку, поскольку трансцендентирует себя вовне, обращается к другим людям. Противоречивость способа существования Я порождает одиночество и попытки его преодолеть. «Я жаждет, - отмечает философ, - чтобы какие-либо другие я в мире, какой-либо друг (не объект) окончательно его принял, утвердил, увидел его в красоте, услыхал, отразил. В этом глубокий смысл любви». Западные экзистенциалисты не находили выхода из состояния одиночества, ссылаясь на констатацию неподлинности человеческого существования в мире. Сфера божественного осталась наглухо закрытой для них. А именно Бог, но не как объект, а как тот, кому можно довериться без остатка, есть единственная возможность обретения полноты бытия без утраты собственного Я.
Позднее религиозная ветвь экзистенциализма будет расширяться: к Н. Бердяеву примкнут Л. Шестов, М. Бубер. К. Ясперс и др. Кратко остановимся на некоторых положениях их философии.
Как мыслитель Мартин Бубер (1878-1965) соединял в себе множество разнородных интересов и устремлений. Он был оригинальным философом, ярким переводчиком Танаха, исследователем хасидизма - религиозного движения среди евреев Польши и России, возникшего в начале XVIII века, выдающимся просветителем и проповедником, поэтом и литератором. Центральная идея философии Бубера - бытие как диалог между Богом и человеком, человеком и миром.
Вершина его наследия - книга «Я и Ты» (1923). Исходная тема - «Я» и «Ты», то есть проблема человеческих отношений, углубляется за счёт всё более проникающего вживания в мир «другого». Философия в целом есть постижение человеком себя самого и окружающего мира. Кто такой «Я»? Многие мыслители, в частности А. Шопенгауэр, убеждены в том, что человек способен раскрыть тайну собственного бытия путем предельной обособленности от других. Ход размышлений Бубера прямо противоположен. По его мнению, я ничего не могу сказать о себе, не соотнеся себя с «другим», У Бубера «другой» - это объект, вещь. Субъект в немецкой классической философии всегда тождествен и самодостаточен в своей субъективности, а объект всегда тождествен и самодостаточен в своей объективности. Субъект-объект отношения принципиально исключают равноправность сторон, ибо разум направлен па познание вещи, объекта, чужого мира, зависимого от объективной субъективности. Отвлеченно-теоретический мир в принципе чужд пониманию «другого» в его реальной сущности. Разум отвлекается от всего индивидуального, случайного, преходящего. Его интересует не жизнь в её многообразии, а мир идеи. Вот почему коммуникация двух субъектов в этой традиции, даже если помыслить их суверенность, непременно предполагает нечто дополнительное, безличное вроде «абсолютной идеи», «мирового духа», «логоса». Этой традиции философского познания Бубер противопоставляет другую - диалогическую. Бубер называет три важнейшие сферы, в которых реализуется связь между «Я» и «Ты». Он рассматривает эти отношения как универсальные, значимые не только для живых существ. «Я - Ты-связь» реализуется и между людьми, и во встрече с другими существами и вещами. Первая сфера - это жизнь с природой. Здесь отношение доречевое. Создания отвечают нам встречным движением, но они не в состоянии нас достичь, и наше «Ты», обращенное к ним, замирает на пороге языка. Вторая сфера - это жизнь с людьми. Здесь отношение очевидно и принимает речевую форму. Мы можем давать и принимать «Ты». Третья сфера общение с духовными сферами. Здесь отношение окутано облаком, не раскрывает себя - безмолвно, но порождает речь. Мы не слышим никакого «Ты», но все же чувствуем зов, и мы отвечаем, творя образы, думая, действуя. Мы говорим основное слово своим существом, не в силах вымолвить «Ты» своими устами.
Ещё с одним представителем религиозного экзистенциализма был Карл Ясперс (1883-1969). Само понятие экзистенциализма впервые было введено именно им. В 1931-1932 годах вышло трехтомное сочинение Ясперса «Философия», над которым он работал более десяти лет. В нем нет изложения философской системы в традиционно академическом стиле, а сделана попытка систематизации и упорядочения всех тех идей и размышлений, которые составляли содержание экзистенциального философствования мыслителя. В своих трудах «Вопрос о вине» (1946), «Ницше и христианство» (1946). «Об истине» (1947), «Смысл и назначение истории» (1948) Ясперс на первый план выдвигает проблемы историко-мировоззренческие: как преодолеть катаклизмы, которые постигли европейскую цивилизацию в XX веке? Какие духовные ориентиры остаются у человека и как их приобрести в современном индустриальном обществе? В послевоенные годы Ясперс более точно формулирует основную тему своей философии. Ею оказались Человек и История как изначальное измерение человеческого бытия; неслучайно понятие ситуации оказывается ключевым у Ясперса при анализе человеческой экзистенции: ситуация с её неповторимой констелляцией событий, задающих историческую уникальность определенной человеческой судьбы, формирующей её болевые точки, её радости и надежды, её горе и вину, - это и есть содержание того, что Ясперс связывает со словами «Время», «Эпоха». Мир есть для Ясперса «фактическая действительность во времени». Экзистенциализм Ясперса исходит «пограничных ситуаций человека, в которых раскрывается безусловное, неминуемое, например, болезнь, вина, смерть; основные категории этой философии - свобода, историчность и коммуникация с другими людьми». Ясперс различает наличное бытие-в-мире (подлинное) существующее бытие и трансцендентальное в-себе-бытие. Этим положениям соответствует философия ориентации в мире, экзистенциальное озарение.
«Классиками» экзистенциализма традиционно принято считать Мартина Хайдеггера и Жан-Поля Сартра - представителей атеистической ветви. Именно благодаря этим философам XX столетия экзистенциализм оформился как течение и стал широко популярным.
Человеческое бытие, согласно Хайдеггеру, никогда не выступает как изолированный субъект, существование других, себе подобных, изначально известно ему, ибо составляет один из моментов его собственной бытийной, априорной структуры. Если характеристика бытия среди других - повседневность, обыденность, то бытие-с-другими может быть неподлинным. Возникает объективный взгляд на личность, при котором она оказывается вполне заменимой любой другой личностью. «Прихоть других распоряжается повседневными бытийными возможностями присутствия. Эти другие притом не определенные другие. Напротив, любой другой может их представлять». Данная взаимозамещаемость, при которой появляется некая фикция среднего человека, приводит к превращению субъекта в нечто безличное среднего рода, в анонима - das Man. По сути дела это - отчужденный человек повседневности.
Своеобразие, самость человека противится растворению в Man. Экзистенция может осуществляться в совместном бытии-с-другими уже потому, что самость проявляться только в отличии от других. Следовательно, отношение к другим, а если точнее, противостояние им, оказывается главным конституирующим моментом Dasein.
Но «никто не может снять с другого его умирание». В той мере, в какой смерть есть, она всегда радикальным образом моя смерть. Таким образом, Бытие-К-Смерти - такая бытийственная возможность, которая выхватывает человека из сферы Man, перемещая его в сферу подлинной экзистенции. Смерть есть абсолют для Dasein, экстремальная точка поворота к бытию. В перспективе смерти все индивидуальные ситуации роднит возможность стать невозможными. Только приблизившись к постижению смерти как к крайнему пределу, который поставлен всякому существованию, человек находит себе подлинное бытие.
Далее категория бытия стала центральной в учении другого философа-экзистенциалиста Жан-Поль Сартра (1905-1980). Одна из основных проблем философии Сартра - бытие и смысл жизни. Особое внимание Сартр уделял проблеме свободы воли (каждый человек, обладая свободой воли, несет ответственность за всё, что происходит в мире). Сартр говорит о том, что выше экзистенции человека не может быть ничего. Но само по себе существование очень трагично. Человеку изначально дается свобода, но он делает все, чтобы стать зависимым.
Экзистенциализм возникает тогда, когда человек сталкивается с обществом и вдруг чувствует враждебность этого внешнего мира, когда в человеке зарождаются тоска, страх, заброшенность, одиночество, печаль. Основное состояние человека - страх, основная структура самого существования - забота. Человек осознаёт свою несчастную сущность. Неизуродованный, связанный повседневностью, инстинктивно действующий человек мыслит экзистенциально, то есть он не мыслит абстрактно, шаблонно, систематически.
Главное - это прийти к самому себе: «Истинное призвание каждого состоит только в одном - прийти к самому себе». Познать самого себя человеку дано в тех пограничных ситуациях, через которые придется пройти человеку в своей реальности. Эти пограничные ситуации (смерть, борьба, революция и др.) требуют от личности какого-то действия, выбора. В экзистенциализме выбор определяет бытие человека: «Жить - это постоянно решать, чем мы будем».
Специфичность и уникальность экзистенциализма состоит именно в том, что данное философское течение стало опорой человечества в XX веке. «Экзистенциализм - это не академическая философия, которую излагают с кафедр и уточняют с помощью профессорских словопрений… Это скорее способ фиксации определенных настроений, достаточно широко распространенных в обществе».
Именно в XX веке, веке катастроф и войн, разочарований и гибели, веке компьютерных технологий человек начинает испытывать тоску по самому себе, начинает искать смысл жизни. Только экзистенциализм в полной мере, оперируя основными категориями философии (любовь, творчество, вера, счастье, смысл жизни), объясняет Человека, общество, XX век и какими могут быть отношения между ними в нынешнем столетии.
(1821 - 1881) - писатель, публицист, один из идейных вождей почвенничества. Свои философские, религиозные, психологические идеи разрабатывал главным образом в своих художественных произведениях. Оказал значительное влияние на развитие русской религиозной философии конца XIX - начала XX века, а в более позднее время и на западную философ-скую мысль — особенно экзистенциализм.
Как мыслителя экзистенциального склада его волновала тема взаимоотношений Бога и человека, Бога и мира. По Достоевскому человек не может быть нравственным вне идеи Бога, вне религиозного сознания. Человек, согласно ему, есть великая тайна: нет ничего значительнее человека, но нет и ничего страшнее. Ибо: человек есть существо иррациональное, стремящееся к самоутверждению, то есть к свободе.
Но что есть свобода для человека? Это - свобода выбора между добром (жизнью «по Богу») и злом (жизнью «по дьяволу»). Вопрос в том, может ли человек сам, руководствуясь чисто человеческими устоями, определить, что есть добро и что есть зло. По Достоевскому, вступив на путь отрицания Бога, человек лишает себя нравственного ориентира, и совесть его «может заблудиться до самого безнравственного»: нет Бога, нет греха, нет бессмертия, нет смысла жизни. Кто теряет веру в Бога, неизбежно становится на путь саморазрушения личности, как герои его романов — Раскольников, Свидригайлов, Иван Карамазов, Кириллов, Ставрогин.
Но в рассуждениях Великого Инквизитора («Братья Карамазовы») проводится мысль: свобода, проповедуемая Христом и счастье человеческое несовместимы, ибо свободу выбора могут вынести только немногие сильные духом личности. Все остальные свободе предпочтут хлеб, материальные блага. Оказавшись свободными, люди тут же будут искать, перед кем прекло-ниться, кому предоставить право выбора и на кого возложить ответственность за него, поскольку «спокойствие... человеку дороже свободы выбора в познании добра и зла». Поэтому свобода возможна только для избранных, которые, взяв на себя ответственность, будут управлять огромной массой слабых духом людей.
Да, реальная история действительно не совпадает с высоким христианским идеалом, но взгляд на человечество, предлагаемый Великим Инквизитором, является по сути, антихристианским, содержащим «замаскированное презрение к нему». На самом деле, выбирая зло, каждый человек поступает вполне свободно и сознательно, он знает, кому он служит - Богу или сатане. Это часто приводит героев Достоевского на грань психических расстройств, к появлению «двойников», олицетворяющих их больную совесть.
По существу, образ Великого Инквизитора олицетворяет у Достоевского замысел безбожного социалистического устройства общества («дьяволова идея»), для которого главный ориентир - насильственное единение человечества на основе и во имя всеобщего материального благополучия, не принимая во внимание духовное происхождение человека. Атеистическому западному социализму Достоевский противопоставляет идею все объединяющего русского социализма, в основе которого лежит жажда русского народа всеобщего, всенародного, всебратского объединения.
Одну из первых версий экзистенциальной философии разработал в России Н.А. Бердяев (1871-1948), которого называют "философом свободы"; Экзистенциализм - философское учение, которое анализирует переживание человеком своего существования (экзистенции) в мире.
Развивая свое учение, Бердяев воспринял философию немецкой классики, а также религиозно-нравственные искания В.С. Соловьева, Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского, Н.Ф. Федорова. Его основные работы: "Философия свободы", "Смысл творчества", "Философия неравенства", "Смысл истории", "Философия свободного духа", «Русская идея», "Судьба России", " Истоки и смысл русского коммунизма", "Самопознание" и др.
Основная особенность философского учения Бердяева - его дуализм , т.е. мысль о внутренней раздвоенности, расколотости мира и человека. В основе всего лежат, согласно ему, два начала: дух, находящий выражение в свободе, субъекте, творчестве, и природа, находящая выражение в необходимости, вещественности, объекте.
Изначально существует только одно нераздельное бытие, в котором сливается субъект и объект - иррациональная, безосновная свобода, которая постигается как факт мистического опыта и в которой совершается Богорождение (Бердяев: "Свобода первичнее бытия").
Человек, получив творческую свободу от Бога, "отпал" от него через грехопадение, через стремление утвердить свой мир, как единственный. В результате он (человек), идя по пути "злого" творчества, погрузился в царство несвободы - социальное царство механических коллективов (государство, нация, класс и т.д.), где он теряет свою индивидуальность, способность к свободному творческому самоутверждению. Вследствие этого сознание человека объективируется, т.е. детерминируется и подавляется массивностью, тяжестью мира, подчиняется обстоятельствам.
Поэтому, говорит Бердяев, наша жизнь несет на себе печать несвободы, которая открывается человеку его страданиями ("Я страдаю, следовательно, существую"). Человек оказывается внутренне раздвоен в своем существовании: в нем есть «Я» подлинное (духовное, божественное - порыв к свободе; определяемой «изнутри») и «Я» неподлинное (социальное, безличное, объективное).
Однако у человека есть надежда - на Бога, который «нисходит» в социальную историю Христом. Явление Христа, говорит Бердяев, преобразовы-вает отрицательную (творчество против Бога) свободу в положительную (творчество во имя Бога и вместе с Богом) свободу. Но исход борьбы этих двух устремлений (свобод) зависит от человека.
Утверждение "положительной свободы" будет означать, по Бердяеву, наступление экзистенционального (творческого) времени, когда в истории утверждается диалектическое единство божественного и человеческого, а человек в своем свободном творчестве уподобится Богу. В результате социальный мир преобразуется на началах "соборности" или "коммюнитарности". Под этим Бердяев понимал религиозную разновидность коллективизма, выработанную русской передовой жизнью и философской культурой России, идущей от славянофилов. Именно здесь человек перестанет быть только средством ("навозом") для будущего прогресса (будущих поколений) и превратится в нечто самоценное (перед Богом все равны), в свободную творческую индивидуальность.
Такое идеальное общество философ противопоставлял как русскому социализму, так и западной бездушной индивидуалистической цивилизации ("Социализм и капитализм есть две формы рабства человеческого духа у экономики").
"Русская идея" в творчестве Бердяева также несет печать дуализма.Согласно ему, через русскую историю, проходит раскол, дуализм. Русская история прерывна и катастрофична. Через социальные катастрофы (бунты, войны, революции - "судьбу и крест России"), каждый раз рождается как бы новая Россия (Русь Киевская. Русь времен татаро-монгольского ига, Русь Московская, Русь Петровская, Советская Россия, которая уйдет в прошлое, когда русский парод осознает религиозную сущность своего характера). Здесь каждый период противостоит другому.
Этому соответствует и раскол внутри России: между обществом (народом) и государством, внутри церкви, между интеллигенцией и народом, внутри интеллигенции ("славянофилы - западники"). Двойственна также русская культура и природа русского народа, в котором женское (смирение, отречение, сострадание, жалость, склонность к рабству) и мужское (буйство, бунтарство, жестокость, любовь к вольнодумству) начала составляют основу русской души, ни в чем не знающей меры: природная, языческая стихия и православное смирение.
Эти противоречия, согласно Н. Бердяеву , связаны с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории: Восток и Запад. Но в целом русский народ не был народом той культуры, которая основана на рациональных, упорядоченных, усредненных западноевропейских началах. Он - народ крайностей, вдохновений и откровений. И, тем не менее, считает Бердяев, Россия преодолеет свойдуализм, влившись в Космическое время, царство Божие, которое утверждается на Земле в виде "соборности" ("коммюнитарности ").
Близкий к Бердяеву по экзистенциально-персоналистическому умонастроению Л. И. Шестов (1866 - 1938) в своих работах «Апофеоз беспочвенности», «Афины и Иерусалим» и др. обосновывает мысль о трагической абсурдности человеческого существования; выдвигает образ обреченного человека - субъекта, погруженного в мир хаоса, господства стихии, случайности.
Философствование, по его мнению, должно идти от субъекта, ориентируясь не на мышление, разум (рацио), а на переживание существования с его миром глубоко личностных истин.
Философскому умозрению, т.е. рационалистическому «духу Афин» он противопоставляет откровение, доверие к основам жизни, имеющим Божественный источник («дух Иерусалима»). В целом Шестов делает главный для своей системы вывод - истинная философия вытекает из того, что есть Бог.
Творчество другого философа-идеалиста В. В. Розанова (1856 - 1919), условно сопоставимое с экзистенциализмом, отличается большой оригинальностью и литературным блеском (работы: «Люди лунного света», «Опавшие листья», «Уединенное» и др.). Критикуя ортодоксальное христианство за его аскетизм и «бесполость», но веря в Бога на уровне интуиции, он утверждал религию пола, любви, семьи как перводвижущих стихий жизни, источника творческой энергии человека и духовного здоровья нации.
Поднимая тему России, Розанов выступал против темных, саморазрушительных начал в русской натуре, в том числе против нигилизма, создающего почву для революционных потрясений. В революции он видел лишь разрушение национальной жизни. Глубоко любя Россию, он, вместе с тем, не принял не только революцию 1917 г., но и идею социалистического государства российского общества.
Жизнь неабсурдна до тех пор, пока человек продолжает себя в человечестве. Юрий Борев Я славлю человека перед лицом того, что пытается его раздавить. Альбер Камю Сизиф столько раз становится человеком, сколько раз он выбирает свой тяжкий и бессмысленный труд. Альбер Камю
Приметой двадцатого века стало стирание границ между философией и литературой . Причём этот процесс наметился уже в середине 19 века, когда писатели России и Европы стали обращаться к разрешению бытийных вопросов, вопросов смысла человеческого существования. В Европе это были философ и прозаик Сёрен Кьеркегор и поэт Гийом Аполлинер. В России – поэт Ф.И. Тютчев и романисты Достоевский и Толстой. Все перечисленные писатели, а также философ Ф. Ницше считаются предтечами экзистенциализма (а Аполлинер – ещё и основателем сюрреализма).
Экзистенциализм (от латинского existentia – «существование») – направление в философии и литературе 20 века, которое основывается на концепции абсурдности конечного бытия человека. Как философское учение экзистенциализм возник накануне Первой мировой войны в работах русских философов Льва Шестова и Николая Бердяева . Их идеи подхватили в 1920-е годы европейские философы Карл Ясперс и Мартин Хайдеггер .
С конца 1930-х до начала 1960-х годов экзистенциализм развивается как литературно-философское направление в творчестве Альбера Камю и Жана-Поля Сартра (1905-1980).
Альбер Камю (1913-1960) - писатель, создатель "Театра команды", лауреат Нобелевской премии по литературе 1957 года, участник движения Сопротивления, "совесть Запада". Окончил философский факультет Алжирского университета. Испытал влияние Ницше и Достоевского. Автор пьесы "Калигула" (1940), повести "Посторонний" (1942), эссе "Миф о Сизифе" (1943), романа "Чума" (1944). Автор ставшей знаменитой фразы "Ад - это другие". Погиб в автокатастрофе.
Жан-Поль Сартр (1905-1980) - писатель и педагог, лауреат Нобелевской премии по литературе 1964 года (отказался от получения, чтобы не ставить под сомнение собственную независимость). Участвовал в акциях политического протеста, был арестован, но тут же выпущен по приказу Шарля де Голля со словами "Франция Вольтеров не сажает". Автор романа "Тошнота" (1938), повести "Слова" (1964), новелл "Стена", "Герострат", "Интим", драм "Мухи", "За запертой дверью", "Мёртвые без погребения", "Дьявол и Господь Бог", "Альтонские затворники".
В последние десятилетия 20 века идеи экзистенциалистов используются в таких литературных течениях, как театр абсурда (Сэмюэл Беккет и Эжен Ионеско) и антироман (Натали Саррот, А.Роб-Грийе).
Альбер Камю
В экзистенциализме выделяют религиозное и атеистическое течения . Представители обоих течений сходятся в том, что жизнь (существование) человека абсурдна, однако религиозные экзистенциалисты (Бердяев, Шестов, Ясперс) причины этой абсурдности усматривали в том, что бытие человека конечно, а сторонники атеистического Э. (Хайдеггер, Сартр, Камю) отталкивались от известного тезиса Ницше о том, что «бог умер». Соответственно, драматизм бытия человечества в том, что оно оставлено богом.
Центральными понятиями экзистенциализма являются существование человека и свобода . Человек рождается не по своей воле и сразу после рождения получает смертный приговор. Однако никто не знает сроков исполнения этого приговора, никто не может существовать отдельно от мира, и в этом наша главная несвобода. Не случайно поэтому в произведениях писателей-экзистенциалистов действие, как правило, происходит в замкнутом пространстве, в котором человек остро ощущает свою обречённость. «Затворничество, – говорит один из героев Сартра, – это удел людей, проигравших азартную игру с судьбой».
Жан-Поль Сартр
Единственная свобода, которая предоставлена нам, это свобода выбора . Но и эта свобода становится источником тревоги, страха, отчуждённости, заблуждений: свобода выбора не означает мудрости выбора. Вся жизнь определяется тем, что мы постоянно помним о смерти. Мысль о смерти порождает самые сильные эмоции, связанные со страхом перед небытием. Страх делает существование человека неопределенным, размывает границы бытия и самой личности. Каждый человек – это отдельный, непознаваемый мир. Человек безысходно одинок, хотя и стремится к общению. Он не может понять ни самого себя, ни другого, и это усиливает в нём смятение и чувство одиночества.
Именно этим объясняется интерес писателей-экзистенциалистов к так называемым пограничным состояниям (ожидание смерти, опасность): в романе Камю «Чума» это ситуация эпидемии, в повести Камю «Посторонний» и в новелле Сартра «Стена» – ожидание казни. Писатели сознательно моделируют такие сюжетные ситуации, которые позволяют уяснить не только нравственную природу героев, но и авторское видение смысла бытия. Поведение людей в кризисных ситуациях даёт им наиболее достоверную характеристику. Внутри жизни до поры до времени дремлет смерть, и перед лицом смертельной опасности человек проявляет свои сущностные качества.
Существование человека динамично. Жизнь – постоянный процесс становления, цель которого – реализация всех возможностей, заложенных в человеке природой. Однако достижению этой цели мешает как раз свобода выбора: если выбираешь одно, значит, отказываешься от другого .
Тот же принцип, по мысли экзистенциалистов, положен и в основу исторического процесса. История лишена смысла и цели, она позволяет двигаться от плохого к худшему и вновь возвращаться к плохому. История подобна беличьему колесу, в котором иллюзорно вращается жизнь человечества. Метафорой бессмысленности бытия как отдельного человека, так и всего человечества, является миф о Сизифе, исследованный Альбером Камю.
