ПЛАН

1. История возникновения христианства 3

2. Структура христианского вероучения 5

3. Основные черты христианской культуры 8

4. Значение христианства для развития европейской культуры 11

Литература 12

1. История возникновения христианства

Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме – религии древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в Ветхом Завете, – собрании книг, священных как для иудаизма, так и для христианства. Ветхозаветная история исполне на скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена 1 И конечно же, такая история породила религию, в корне отличную от эллинской. Боги Эллады выражали доверие эллинов к сложившемуся порядку мироздания, их надежду на достойную жизнь в одной из ниш божественного космоса. Но для древних евреев наличный космос был миром изгнания и плена. Боги, олицетворявшие силы этого космоса, были подчинены его судьбе, которая для евреев была злосчастной. Люди нуждались в надежде, и дать ее мог лишь Бог, который сам был творцом мира и властелином космической судьбы. Так сформировался первоначальный вариант иудаизма – самой древней монотеистической религии.

Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Собственно говоря, для христианства это один и тот же Бог, меняются лишь его отношения с человеком. Так ветхозаветная вера рассматривается как подготовка к Новому Завету, т. е. новому союзу человека с Богом. И действительно, несмотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство. Но вначале остановимся на различиях.

Если Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, то Бог-Нового Завета обращен к каждой личности. Ветхозаветный Бог большое внимание уделяет исполнению сложного религиозного закона и правилам повседневной жизни, многочисленным ритуалам, сопровождающим каждое событие. Бог Нового Завета обращен прежде всего к внутренней жизни и внутренней вере каждого человека.

Однако уже в Ветхом Завете мы видим жажду человека подлинной встрече с Богом и стремление духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. Эти мотивы прежде всего выражены в книге Иова и книге Экклезиаст (Менъ А. История религии. В 1-й тт. М., 1993. Т. VI , гл. 11-13). Это стремление к духовному преодолению внешней стороны бытия особенно проявляется на рубеже нашей эры, ибо народ вновь попадает под власть чужеземцев, которыми на этот раз стали римляне. В ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же оставалось только ждать Спасителя, который по верованиям древних иудеев должен был спасти весь народ и стать во главе царства. Но Спаситель (по гречески – Христос) не приходил, и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь вовсе не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью и выступил Иисус.

2. Структура христианского вероучения

Человек создан Богом по “образу и подобию Божию”. т. е. является личностью, обладающей свободой и творческой способностью. Свобода личности связана с тем, что она воплощает в себе надмирный дух, происходящий от Божественного Духа. Первородный грех Адама и Евы нарушил богоподобие человека и отдалил его от Бога, однако образ Божий остался неповрежденным в человеке. Вся дальнейшая история рассматривается христианством как история воссоединения человека с Богом.

Ветхий Завет выражает внешнюю связь между человеком и Богом, осуществляемую через закон (закон регулирует внешние отношения, внешнее бытие человека). Собственно христианство начинается с Иисуса, дающего Новый Завет и восстанавливающего внутреннюю связь человека с Богом 2 .

Высшей религиозной целью христианства является спасение. Специфика христианского понимания спасения выражается в догматах триединства и Боговоплощения. Бог извечно имеет три равноценных лица (личности) – Отец, Сын, Святой Дух – объединенных единой божественной сущностью (“природой”) и имеющих единую волю. При этом христианское богословие требует “не смешивать лиц и не разделять сущности”. Спасителем (Христом) выступает одно из лиц единого Бога (Бог-Сын). Бог-Сын воплощается в человеческую природу (“вочеловечивается”) и становится Иисусом из Назарета, чтобы искупить первородный грех и создать условия для восстановления богоподобия человека. “Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом”, говорили отцы Церкви (правда, человек призван стать не Богом “по природе”, а “богом по благодати”). Спасение требует от человека духовных усилий, и, прежде всего веры, но самостоятельно спастись невозможно, для этого требуется обращение к Иисусу Христу и действенное вмешательство самого Спасителя. Путь Спасения это путь уподобления Иисусу: духовное слияние с личностью Христа и (с Его помощью) очищение и преображение своей (греховной) природы, что ведет человека к окончательному избавлению от власти греха и смерти. Однако (в силу последствий первородного греха) человек не может избегнуть телесной смерти. Однако душа человека и его личность (духовное “я”) бессмертны.

Путь к спасению и вечной жизни в единстве с Богом для человека лежит через физическую смерть; этот путь проложен крестной смертью и телесным воскресением Иисуса Христа. Спасение возможно лишь в лоне Церкви, которая есть “тело Христово”: она объединяет верующих в одно мистическое тело с “обоженной”, лишенной греха человеческой природой Христа. Богословы сравнивали единство Церкви с единством любящих супругов, сливающихся любовью в одну плоть, имеющих одни желания и волю, но сохраняющих себя как свободных личностей. Христос есть глава этого единого, но многоликого церковного тела, подобно тому, как муж есть глава брачного союза (отсюда самоназвание монахинь: “невесты Христовы”).

Христианская нравственность исходит из самоценности личности (личность есть “образ Божий” в человеке) и неразрывной связи добра, истины и свободы. “...Познаете истину и истина сделает вас свободными”, “Всякий, делающий грех, есть раб греха”, – говорил Иисус. При этом добро и истина выражаются не в безличных формальных правилах, а в самой личности Иисуса Христа; отсюда - принципиальная неформализуемость христианской нравственности, которая по самой своей сути есть нравственность свободы. Выражая свободу человека, подлинно христианская вера держится не на страхе и внешнем долге, а на любви, направленной к Христу и к каждому человеку как носителю образа Божия: “А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше”.

Добро творится человеком на путях применения свободной воли во имя личности и любви: “Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь”. Иное применение свободной воли оборачивается ее самоотрицанием и духовной деградацией человека. Таким образом, в человеческой свободе содержится не только возможность добра, но и риск зла. Зло есть ложное применение свободы; истиной свободы является добро. Поэтому зло не имеет самостоятельной сущности и сводится лишь к отрицанию добра: все якобы самостоятельные определения зла на поверку оказываются лишь определениями добра, взятыми с обратным знаком.

Зло родилось как неправильное решение свободного духа, но через первоначальное грехопадение укоренилось в человеческой природе, “заразило” ее. Отсюда специфика христианского аскетизма: он борется не с самой по себе природой человека, но с живущим в ней греховным началом. Сама по себе человеческая природа богоподобна и достойна одухотворения и бессмертия (этим христианство отличается от платонизма, гностицизма и манихейства). Человека ждет телесное воскресение; после Страшного Суда праведникам уготовано телесное бессмертие в новых, преображенных телах. Поскольку человеку трудно совладать с укоренившимися в его природе греховными желаниями, он должен смирить гордыню и вручить свою волю Богу; в таком добровольном отказе от своеволия и обретается подлинная, а не мнимая свобода.

В христианстве нравственные нормы обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в Ветхом Завете), а к внутренней мотивации, к “внутреннему человеку”. Высшей нравственной инстанцией является не долг, стыд и честь, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом, человеком и обществом; стыд и честь выражают внешнюю целесообразность природы и общества. Совесть же есть голос свободного духа, делающего личность независимой от природы и общества и подчиняющей ее только собственной высшей правде. Можно сказать, что христианский Бог – это высшая правда человеческой совести, олицетворенная и обожествленная как благодатный смысл всего бытия: “...Закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа”; “Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине”. Поэтому человек должен приобщиться к духовной истине, как бы заново родиться от нее: “Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. ...Должно вам родиться свыше”.

Вера в бессмертие души и в Страшный Суд играет огромную роль в христианской религиозности. Возвышая человека как свободное и богоподобное надмирное существо, христианство не может освободить человека от необходимости жить и умирать в мире, где нет справедливого воздаяния за добро и зло. Вера в бессмертие души и загробное воздаяние призвана дать человеку не только знание, но и непосредственное ощущение абсолютной силы нравственных норм христианства.

Важнейшей составной частью христианства является эсхатология – учение о конце света, втором пришествии Христа, телесном воскресении мертвых и Страшном Суде, после которого на новой земле под новым небом должно утвердиться царство праведников.

На протяжении двух тысячелетий в христианстве возникали различные направления. Из них наиболее известны три: католицизм, православие, протестантизм. Наряду с названиями (а гакже внутри них существует множество более мелких церквей, сект и культов.

Похожие работы:

• Реферат >>

  И приобщал страну к византийской и славянской христианской культурам , а через них - к культурам античной и ближневосточной, создал феномен... святой жизни, в введении русской культуры в мировую христианскую культуру доступными литературе средствами. Этот...

• Курсовая работа >>

  Том числе и нормы христианской культуры , говорит о том, ... (Библиотека духовного возрождения). 112. Новиков Д.В. Христианская антропология // "Человек". 2000, № 5, ... Культура ., 1997. Том 1. – 528 с., т. 2 – 480 с. 137. Сагарда Н., проф. Вера и жизнь христианская ...

• Статья >>

  Теснее всего связывавшее христианскую религию с иудаизмом, поддерживаемое... христианской теологией, наложившее на обе значительный отпечаток. Столкнувшись с тем фактом, что в культуре ... христианские откровения. Так в ходе вызревания христианской культуры ...

в романе «Доктор Живаго»

Цель урока: постараться понять значение христианских мотивов в творческом замысле Пастернака.

Методические приемы: обсуждение вопросов домашнего задания, комментированное чтение эпизодов.

Ход урока

I. Слово учителя

Герой Пастернака, Юрий Живаго, привлекает открытостью, умением любить и ценить жизнь, незащищенностью, которая является признаком не безволия, а способностью к размышлению, сомнению. Герой - выражение нравственного идеала автора: он талантлив, умен, добр, он сохраняет свободу духа, он видит мир по-своему и не подстраивается ни под кого, он личность. Идея романа христианская идея свободной личности.

II. Обсуждение вопросов домашнего задания.

Весь роман пронизан христианскими идеями и непосредственно (через речь), и опосредованно (через символы). Сама фамилия героя ассоциируется с образом Христа («Ты есть сын Бога живаго»: «живаго» - форма родительного и винительного падежей в древнерусском языке). Имя Юрий также символично - вариант имени Георгий (Георгий-победоносец). Юрий Живаго почти не принимает непосредственного участия в событиях, но понимание им жизни, всего происходящего основано на христианских ценностях. В основе сюжета - евангельская драма духовного выбора и крестной жертвы. В центре размышлений героя постоянно находится триада «жизнь - смерть - воскресение», а творчество понимается как «Слово Божие о жизни».

Роман начинается и кончается сценой похорон. «Шли и шли и пели «Вечную память...» матери Юры в начале романа. В конце его Лара, прощаясь с Юрием, говорит с ним как с живым: «Твой уход, мой конец. Опять что-то крупное, неотменимое. Загадка жизни, загадка смерти, прелесть гения, прелесть обнажения, это пожалуйста, это мы понимали. А мелкие мировые дрязги вроде перекройки земного шара, это извините, увольте, это не по нашей части». Все события «мирового значения» - «дрязги», ничто по сравнению с жизнью человека, реализуемой ежеминутно, сейчас, в повседневности, в мелких и незначительных с виду делах. Но последними строками романа являются строки поэтические: роман завершается стихотворением «Гефсиманский сад», воскресением Сына Божьего, бессмертием, жизнью в других людях.

III. Работа по заданиям

Задание 1. Читаем и комментируем «проповедь» Н. Н. Веденяпина (часть 1, глава 5).

(Отрекшийся от священнического сана Николай Николаевич Веденяпин определяет историю как «установление вековых работ по последовательной разгадке смерти и ее будущему преодолению». Веденяпин остается верен своему проповедническому признанию. Он считает, что можно быть атеистом, можно не знать, есть ли Бог и для чего он, и в то же время знать, что человек живет не в природе, а в истории, и что в нынешнем понимании она основана Христом, что Евангелие есть ее обоснование». В этой «проповеди» Веденяпина очень важное для Пастернака понимание значения и ценности жизни. Основанием для творчества в любой области человеческой деятельности является духовное оборудование»: «любовь к ближнему, ... идея свободной личности и идея жизни как жертвы». Упоминание Иисуса Христа в проповеди отца Николая не случайно. По мнению Н. Л. Лейдермана, в системе ценностных ориентиров романа Сын Божий и Сын Человеческий выступает и символом личностного начала в человеке, его нравственной сути, и тем, кто первым в истории человечества осуществил идею бессмертия. Такое понимание Бога несколько отличается от традиционного, поэтому ортодоксальная церковь дает неоднозначные оценки роману «Доктор Живаго», как, впрочем, и другим произведениям, где использованы библейские мотивы (например, «Мастер и Маргарита» Булгакова, «Плаха» Айтматова). В художественном мире Пастернака духовное и земное тесно связаны, слиты, а своих героев автор соотносит с идеалом Личности, с Христом.)

Задание 2. Обратим внимание на особенности хронологии событий романа.

(Действие романа привязано к православному календарю: мать Юры умерла в канун Покрова; летом 1903 года Юра с дядей едут к Воскобойникову - Была Казанская, разгар жатвы в годы гражданской войны - «Была зима на исходе, Страстная, конец великого поста». Пастернак как будто строит сюжет в масштабе вечности, поэтому смысл даже незначительных событий углубляется, расширяется.)

Задание 3. Найдем элементы церковнославянской лексики, отсылки к Священному писанию, к евангельским текстам, определим их роль.

(Таких элементов и отсылок очень много в романе. Вот лишь некоторые из них: сцена похорон Анны Ивановны (часть третья, главы 15-17); разговор Живаго с Гордоном (часть четвертая, глава 12); упоминание библейских образов в сцене митинга (часть пятая, глава 7); сцена возвращения в Москву, когда доктор Живаго видит сначала храм Христа Спасителя, а потом купола, крыши, дома всего города (часть пятая, глава 16); сцена тифозного бреда Живаго, заканчивающегося словами «Надо проснуться и встать. Надо воскреснуть» (часть шестая, глава 15); разговор Лары и Юрия и сравнения их Ларой с Адамом и Евой (часть тринадцатая, глава 13); разговор Лары и Симы - толкование евангельских текстов (часть тринадцатая, глава 17).)

ХРИСТИАНСКИЕ МОТИВЫ

Шестидесятники, пожалуй, первое поколение, выращенное внутри устоявшейся советской системы. Казалось бы, это поколение должно было стать ее опорой, - однако, оказалось поколением спорщиков и оппонентов.

Все подвергавшие сомнению, шестидесятники не могли не прийти к вопросу веры. В «душе» тоталитарного общества, испуганного крушением идола и идеалов, образовалась глубокая брешь, острая потребность в вере, в духовности. Брешь эту на время заполонила поэзия, выступившая как суррогат религии. Стадионы, собираемые кумирами шестидесятых, были ничем иным, как храмами этой странной религии. Конечно, многолетнее атеистическое воспитание в стране государственного атеизма подразумевало естественное наличие некой насмешливости по отношению к любой религии и религиозности. Однако с течением времени «обломки старого культа» все больше стали привлекать общественное сознание. Наслаждение свободой, новаторство в творчестве постепенно стало вытесняться поиском почвы, опоры, веры.

Интересно в этой связи проследить ход и развитие одной из центральных дискуссий в периодике шестидесятых - дискуссии о традициях и новаторстве. В начале шестидесятых симпатии существенной части читающей публики были явно на стороне молодых новаторов. Так, в 1962 году в ответе на анкету журнала «Вопросы литературы» А. Вознесенский писал: «Не думаю, чтобы писателю была полезна близость с литпредшественниками» . В защиту новаторства выступили Е. Евтушенко, В. Костров, Ю. Марцинкявичюс и другие. Однако к концу шестидесятых направленность и тон размышлений существенно изменились. Если в 1962 году речь шла преимущественно о новаторстве, то в 1968 (сборник «День поэзии») - о тяготении к национальным и классическим традициям. Как писал Александр Михайлов, «возрастающий интерес к национальным традициям в поэзии объясняется двумя причинами: во-первых, стремлением к устойчивым формам эстетических ценностей, добытых опытом многих десятилетий и даже столетий; во-вторых, реакцией на претенциозные “новации”, не подкрепленные талантом» . На смену громкой, эстрадной поэзии начала шестидесятых пришла тихая элегическая лирика таких поэтов, как Вл. Соколов.

Страстная жажда идеала, опоры, веры, возвращение к традиции, к корням, естественно вели к религии. Тысячелетнее христианство на пути вероискательства оказалось ближе всего: десятки порушенных храмов по многочисленным градам и весям России безмолвно взывали к вере.

Процессы вероискательства вместе с поворотом к традиции особенно усилились к концу шестидесятых - началу семидесятых, на которые как раз и пришелся расцвет авторской песни, наиболее деятельный период ее классиков - Булата Окуджавы, Александра Галича, Владимира Высоцкого.

Ю. Андреев не зря называл бардов сейсмографами жизни .

Три барда определили три модели религиозного развития советской интеллигенции.

Булат Окуджава: верующий атеист

«Мир Булата Окуджавы нуждается в Бахе - в Боге он совсем не нуждается» , - пишет Михаил Горелик в своей статье. Читаешь и изумляешься: так мог написать только человек, начисто лишенный слуха, не знающий, поверхностно прочитавший и прослушавший Окуджаву (прослушавший в том числе и во втором смысле - то есть «пропустивший мимо ушей») ультра-позитивист.

Свое зыбкое построение «безбожности» Окуджавы автор подкрепляет скупыми выдержками из анкет. Да, Окуджава неоднократно в течение жизни и устно, и письменно называл себя атеистом . Но нельзя слепо доверять анкетам. Горелик, развивая анкетное заявление, утверждает, что все творчество Окуджавы атеистично, в то время как дело обстоит в точности наоборот. Как справедливо отметила Светлана Бойко, «мы оказываемся перед суммарным предложением типа “Бог есть, и Бога нет”». Но «постоянно молящийся человек, как бы он ни представлял себе мироздание, атеистом не является» . И если анкета говорит одно, а все творчество - другое, веришь, конечно, творчеству.

Конечно, шестидесятник Окуджава не может со всей определенностью назвать себя верующим человеком. Когда его исповедь нуждается в Боге, он именует его Надеждой. В одомашненном пост- и антитоталитарном духовном пространстве Окуджавы Надежда, безусловно, имеет статус божества, подобный тому статусу, который имела Вечная Женственность, София, в поэтической системе младосимволистов. Лирический герой раннего Окуджавы, может быть, строго говоря, Бога не знает, но отчаянно нуждается - в Боге, в молитве. Отсюда - религия арбатства: «Ах, Арбат, мой Арбат, ты - моя религия» , отсюда парадоксальное, едва ли не богохульственное для христианина заявление:

Мне нужно на кого-нибудь молиться.
Подумайте, простому муравью
вдруг захотелось в ноженьки валиться,
поверить в очарованность свою /70/ .

По словам В. Аксенова, для искусства шестидесятых и семидесятых вообще были характерны «сублимация религиозного чувства, перенесение “очарованности” на предметы, порой курьезные, на явления и лица, стоящие вроде бы в стороне от молитвы» .

Путь Окуджавы к вере не был скорым и был исполнен внутренних противоречий. Молитвенно обращаясь к Вере, Надежде и Любви, понимаемым как ипостаси Бога, он почти в то же время ставит на место Бога земную женщину, буквально создавая себе богиню «по образу и духу своему». Богиня эта - комсомолочка «в синей маечке-футболочке». И в данном случае, конечно же, речь «о другом» - «и никаких богов в помине». В результате наложения на младосимволистский культ романтизированной идеологической подоплеки советского массового сознания получается парадоксальный образ «комсомольской богини». Но несмотря на парадоксальное звучание, образ этот вполне гармонирует со всей поэтикой Окуджавы, основанной на одновременном «одомашнивании» высокого, условного - и одухотворении «низкого», бытового: эпитет комсомольская «одомашнивает» возвышенную «богиню», а в сравнении девушки-комсомолки с богиней действует прием «одухотворения» быта.

Единственное обращение непосредственно к Богу (стихотворение «Молитва») по соображениям цензуры опубликовано Окуджавой как исполненное от имени третьего лица, Франсуа Вийона, чья набожность, кстати, также весьма сомнительна.

Окуджава не желает видеть зла, и потому, может быть, с такой легкостью использует всякие инфернальные словечки: оттого у него и «кларнетист красив, как черт» (рядом с флейтистом, который «как юный князь, изящен»), и Пушкин «губаст и учен, как черт». Черт, традиционно для эстетики шестидесятых, низводится до уровня междометия: «и вовсе к черту сказки о богах!». Столь же часто и оппозиционно Окуджава употребляет всуе Бога и богов (что в данном случае - однозначно).

Однако все эти шероховатости и неровности мировоззрения, вполне свойственные шестидесятнику, отступают и кажутся нам маловажными перед собственно глубоко христианским содержанием поэтического мира Булата Окуджавы.

Его лирический герой - «простой муравей», вполне осознающий свое скромное место в пространстве и времени, пылинка на ладони Бытия, чудак-человек, желающий и умеющий видеть в окружающем мире гармонию, связанный посредством гармонии, Музыки небес, с миром и с Богом. Музыка, язык мира идеального, проникая в мир реальный, домашний, гармонизирует его и очаровывает человека:

И только этот оркестрик является опорой жизни, только он спасает от «свинцовых дождей» войны. Кстати, и о войне.

Человек на войне (по Окуджаве) - марионетка в чужих руках, в руках Злого и Хитрого, он сам не знает точно своих целей, он смешон и несовершенен в своих маленьких амбициях, беззащитная игрушка, бумажный солдатик с кукольным своим патриотизмом:

Он был бы рад - в огонь и в дым,
за вас погибнуть дважды,
но потешались вы над ним:
ведь был солдат бумажный /69/.

Или в позднем стихотворении:

Ах, что-то мне не верится, что я, брат, воевал,
А может, это школьник меня нарисовал:
я ручками размахиваю, я ножками сучу
и уцелеть рассчитываю, и победить хочу /447/.

Для марионетки «если Бога нет - все позволено» (по Достоевскому); если не думать о содеянном, то:

Иду себе, играю автоматом.
Как просто быть солдатом, солдатом /100/.

Всё объяснили сверху:

А если что не так - не наше дело.
Как говорится, «родина велела!».

Война противоречит естественному устройству жизни на земле. Пехота, выступая в поход, поступает вопреки жизни, вопреки самой природе:

Чего ж мы уходим,
когда над землею бушует весна? /104/.

Человек на войне как представитель Жизни борется со Смертью, и победа не в том, чтобы победить конкретного врага, а в том, чтобы остаться человеком. Инфернальным, грозным символом войны и смерти предстает ворон:

Если ворон в вышине -
дело, стало быть, к войне /382/.

Ворон, символ, имеющий как фольклорные, так и литературные корни, у Окуджавы своим присутствием провоцирует страсть к агрессии и убийству, овладевающую абсолютно всеми.

От драматического обобщения («всем захочется стрелять») Окуджава переходит к апокалиптическому:

Во, и боле ничего.
Во, и боле никого.
Кроме ворона того:
стрельнуть некому в него.

В позднем стихотворении, перекликающемся с «Приметой», у ворона появляется земной сподручный:

В генеральском мундире стоит дирижер,
перед ним - под машинку остриженный хор.
У него - руки в белых перчатках /354/.

Постепенно развивается «музы ка окопная», человеческий хор, наполняясь безумием, заходится в безудержной оргии, «то проклятья, то гимны горланя»; растут горы трупов, принадлежащих уже царству мертвых, куда и звал ворон, мертвые зачарованы вороном:

Те, что в поле вповалку (прошу извинить),
с того ворона взоров не сводят.

Агрессивное, злое, дьявольское в человеке («всем захочется стрелять») Окуджава пытается заклясть: «Перестаньте, черти, клясться на крови!» /232/.

Человек сугубо мирный, Окуджава восстает против войны, противопоставляя смерти неумирающий образ погибшего:

Потому что на войне, хоть и правда, стреляют,
не для Леньки сырая земля.
Потому что (виноват), но я Москвы не представляю
без такого, как он, короля /28/.

Так же, как весь мир для Окуджавы уютен, гармоничен, целесообразен и вечен несмотря ни на что, так и лирический герой извечен, непреходящ, бессмертен - хорошее должно жить вечно:

Надежда, я останусь цел:
не для меня земля сырая,
а для меня твои тревоги
и добрый мир твоих забот /7/.

И погибшие - не мертвы. Мотив единоборства со смертью, вплоть до воскрешения из мертвых, переходит из песни в песню, из стихотворения в стихотворение:

Вставай, вставай, однополчанин -
бери шинель - пошли домой! /300/.

До свидания, мальчики! Мальчики,
постарайтесь вернуться назад! /52/.

Я ухожу от пули, делаю отчаянный рывок... /47/.

В окружающих людях Окуджава утверждает примат доброты. Называя их добрыми, он заклинает их быть таковыми. Случайный полночный троллейбус, ковчег доброты и человеческого участия, подбирающий «всех, потерпевших в ночи крушенье», - центральный образ-символ Окуджавы. Этот мотив - доброты, сострадания, соучастия,милосердия - слышен в каждой его песенке вплоть до самых последних, до сказочного парижского спаниеля, у которого «милосердие в каждом движенье» (чем не поэтика Франциска Ассизского? Кстати, обилие уменьшительно-ласкательных суффиксов также позволяет помянуть «Цветочки» св. Франциска). Утверждая в людях гармоническое начало, Окуджава в «Молитве» просит от имени людей:

Господи, дай же ты каждому,
чего у него нет /178/.

А что еще и может, и должен делать Поэт, как не просить о лучшей доле для неразумных сих - не требовать, а именно просить, молить, веруя в мудрость божью и не отделяя себя от общей массы, быть и свидетелем, и ходатаем за человечество, и одним из смертных - из нас, живущих «не ведая, что творим».

Как писал об Окуджаве отпевавший его священник, отец Георгий Чистяков, «он был в течение всей жизни псалмопевцем... Почти во всех без исключения его стихах ощущается присутствие Божие, невидимое, но реальное. Поэт, хотя сам он, своей головой, своим интеллектом не верил, вернее, не хотел верить в Бога, - именно как поэт он блестяще почувствовал Его присутствие» .

Очень точно высказался Андрей Вознесенский: «Всю жизнь стихами атеиста // Тебе он, Господи, служил!» . Оставаясь некрещеным и приняв Таинство лишь перед смертью, Окуджава в течение всей жизни молился за человека. Основные мотивы его творчества - глубоко христианские: надежда, доброта, сострадание, милосердие, утешение, устойчивая вера в гармонию мироздания.

Гибельный восторг Владимира Высоцкого

С Высоцким все сложнее. Если лирический герой Окуджавы идеален, по-идеальному гармоничен, гармоничен и, в сущности, беспроблемен и его поэтический мир, то у Высоцкого лирический герой максимально приближен к реальному современнику, и мир узнаваем, подробен и проблемен. Мир Высоцкого, как и реальный мир, трагичен - расколот и полон противоречий. Чуть ли не на всякое pro в нем можно, при случае, отыскать и contra . Поэтому столь резки порой оценки некоторых критиков, пытающихся предъявить Высоцкому счет с «религиозной» точки зрения. Наиболее ярко эта точка зрения представлена Мариной Кудимовой в ее памфлете «Ученик отступника» . Кудимова провозглашает: поэт Высоцкий подлинный и уникальный, но ему, вместе с Есениным, «пора предъявить духовный счет». По мнению Кудимовой, «неоязычник» Высоцкий по этому счету явно заплатить не способен. Подобные обвинения - в антихристианстве и грешности - предъявляют А. Симаков в статье «Словно Бог без штанов» и Н. Переяслов в статье «Слушать ли на ночь Высоцкого?» . Позиция эта непреклонна, а потому легко уязвима. Объяснение ее, по всей видимости, надо искать в той удивительной легкости, с какой часть нашей интеллигенции перешла от атеизма не к религиозности даже - а к воинственной, агрессивной набожности с ее маниакальной тенденциозностью и угрюмым следованием букве, а отнюдь не духу Священного Писания. Это приводит к поразительным «открытиям» в их исследованиях.

Так, г-н Переяслов отчего-то решил, что канатоходец у Высоцкого ненавидит зрителей, а Сэма Брука ненавидит автор за его гвинейское происхождение и быстрый бег. Не останавливаясь на этом, Переяслов предъявляет «духовный счет» Высоцкому за частое использование сказочных символов в жанровых песнях. Однако бредовость подобных обвинений легко объясняется, в сущности, прокоммунистической ориентацией автора: высший грех Высоцкого, по Переяслову, отнюдь не безбожие - а то, что он разрушал «прочность как официальной идеологии, так и сопутствовавшей ей культуры» .

О том же пишет и Марина Кудимова, огульно объявляя Высоцкого проповедником ненависти. Неточную цитату из песни «Аисты» - «Что нужнее сейчас? // Ненависть!» резонно поправляет в своем отклике на ее статью Кирилл Ковальджи: «Но такой строки нигде нет! В указанной песне читаем совсем другое: “Что нужнее сейчас - ненависть?”» .

Вопрос об отношении Высоцкого к христианству - сложный, требующий спокойного осмысления. Попробуем преодолеть как тенденциозную хулу и кликушество «набожников», так и захлебывающуюся восторженность поклонников-мифотворцев. Обратимся к источникам, поищем и найдем заявленные pro и contra .

При поверхностном, буквалистском подходе мотивы творчества никак христианскими не выглядят - слишком сказывается атеистическая закваска, наивно-позитивисткий скепсис. В лирическом герое Высоцкого - сильном мужчине, всегда что-то преодолевающем, покоряющем - есть нечто почти ницшеанское: аффектированное бунтарство в сочетании с декларируемым гедонизмом, подчеркнутая светскость и богоборчество. И любовь, воспеваемая Высоцким, отнюдь не христианская, а чувственная, языческая:

Но многих, захлебнувшихся любовью,
Не докричишься - сколько ни зови, -
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
А мы поставим свечи в изголовье
Погибших от невиданной любви...

Как этот призыв к страстной, «невиданной любви» контрастирует с тихим аскетизмом Окуджавы, с его платоническим созерцанием женщины!

В творчестве Высоцкого Бог , чёрт , ад , рай поначалу выступают лишь элементами комического декора. Частенько Божье имя упоминается всуе - в устоявшихся оборотах у Христа за пазухой , Христа ради , ей-Бога , и боги спускались на землю .

Христианство воспринимается молодым Высоцким как нечто экзотическое, даже комическое. Так, в отличие от похожей по названию песни Галича, песня «Про черта» (1966) представляет собой чисто шуточную зарисовочку, чем-то напоминающую рассказ Антоши Чехонте «Разговор пьяного с трезвым чертом». Мотив известный - пьянице привиделся черт как символ изрядного опьянения. Проблема - в корне отсутствует. Эта песенка написана вкупе с другими «экзотическими» песенками - например, о сумасшедшем доме, о созвездии Тау Кита или же о боксере и о конькобежце. Высоцкий смеется не только над служителями культа: «Церковники хлебальники разинули, // Замешкался маленько Ватикан, - // Мы тут им папу римского подкинули -// Из наших, из поляков, из славян» /346/. Он не гнушается и типично советским богохульством на евангельский сюжет непорочного зачатия (с точки зрения советской - явно экзотически-юмористический):

Возвращаюся с работы,
Рашпиль ставлю у стены, -
Вдруг в окно порхает кто-то
Из постели от жены!
Я, конечно, вопрошаю:
«Кто такой?»
А она мне отвечает:
«Дух Святой!» /99/.

Конечно, песня эта явно относится к «жанровым» и написана от лица ролевого героя. Кстати, хулители Высоцкого напрочь игнорируют возможность неадекватности авторской позиции (и позиции героя), наивно (или умышленно) отождествляя автора и его героя. Однако в данном случае, учитывая, что заявленная богохульственная позиция ситуативна, то есть целиком принадлежит описываемой ситуации, свойственна переживаниям героя и т. д., - все-таки ясно, что подобную песню верующий человек написать не мог. Это факт. Но было бы несусветной глупостью сводить мироощущение поэта, преимущественно трагическое, к этой единственной безусловно антихристианской песне.

Постепенно, с усилением лирического начала, в творчестве Высоцкого усиливается мотив трагического осознания проблемы безверия, несовершенства окружающего мира: «Света - тьма, нет Бога!»; «Все не так, как надо!» /102/. Он остро ощущает дискретность, раздробленность окружающего, ущербность и противоречивость собственного мироощущения, разлад с собственной душой. С одной стороны, он сознательно занимается самолепкой кумира толпы, с другой - трагически переживает одиночество и оторванность от почвы. С одной стороны - продолжает богохульствовать: в песне «Переворот в мозгах из края в край...» Бог «сказал: “Мне наплевать на тьму!” - // И заявил, что многих расстреляет» /142/; в песне «О фатальных датах и цифрах» вульгарно трактует Христа: «он был поэт, он говорил: // “Да не убий!” Убьешь - везде найду, мол» /166/; и в песне «Я не люблю!» походя заявляет: «Я не люблю насилье и бессилье, - // Вот только жаль распятого Христа» /127/. «Жаль распятого Христа» - это еще далеко не христианство. Это лишь еще одна из «положительных» автохарактеристик в саморекламном синодике.

С другой стороны - появляется такая глубокая, центральная для всего творчества песня, как «Кони привередливые». Лирический герой - кочевник, скиталец, оторванный от дома, от семьи, от родины. Ему под стать центральный символ поэтики Высоцкого - конь. Парадоксально: герой сам же и стегает, погоняет коней, и в то же время умоляет:

Чуть помедленнее, кони, чуть помедленнее!
Умоляю вас вскачь не лететь! /189/.

Ключевая строчка ко всему творчеству Высоцкого, конечно же, из этой песни: «Чую с гибельным восторгом : пропадаю, пропадаю!».

В этом отчаянном балансировании на краю пропасти - и соблазн самоубийства, и болезненная страсть вплоть до какого-то садомазохизма, и подлинный трагизм неправильной жизни. Герой Высоцкого тоскует по вере, без веры, жаждет ее, но одновременно и сомневается - и в ней, и в своей способности поверить. Посему - мерещится ему, что и «ангелы поют такими злыми голосами».

Дальнейшее развитие эта тема получает в «Райских яблоках», где вожделенный рай оказывается концлагерем:

И среди ничего возвышались литые ворота,
И огромный этап - тысяч пять - на коленях сидел /340/.

А-ля фольклорный герой-пострелец, кочуя, заскакал и в рай, оказавшийся местом «гиблым и зяблым», чьи «сады сторожат и стреляют без промаха в лоб». Заскакал из озорства - за яблоками - и сумел вернуться с добычей к любимой, как и подобает сказочному герою. Интересно, что галичевский мотив мира-перевертыша Высоцкий переносит здесь с земли и на небо. Комическое ощущение и изображение христианства сменилось скептически-трагическим.

Мотив мира-перевертыша преосуществлен Высоцким и в «Притче о Правде и Лжи» (сравни с галичевским «Заклинанием Добра и Зла»). Странно, что песня эта посвящена Окуджаве. Было бы уместнее посвятить ее Галичу, изображавшему мир, поставленный с ног на голову, со смещенными до абсурдной противоположности понятиями: Добро - это Зло, а Зло - Добро. Так и у Высоцкого:

Грубая Ложь на себя одеяло стянула,
В Правду впилась - и осталась довольна вполне.
И поднялась, и скроила ей рожу бульдожью:
Баба как баба, и что ее ради радеть?! -
Разницы нет никакой между Правдой и Ложью, -
Если, конечно, и ту и другую раздеть /312/.

Все чаще Высоцкий сокрушается по отсутствию веры в отечестве:

«<...> Испокону мы -
В зле да в шепоте,
Под иконами
В черной копоти».

А несколькими строками ранее:

Свет лампад погас,
Воздух вылился...
Али жить у вас
Разучилися? /265/

Край этот Высоцкий однажды находит в прошлом, в православной Руси - песня «Купола»:

Купола в России кроют чистым золотом -
Чтобы чаще Господь замечал /289/.

Ему становится все более важно, «в какую пропасть напоследок» прокричать. В последних песнях вопрос веры, дуализма человеческой природы занимает центральное место. Трагизм, ощущение расколотости усиливается: «Слева бесы, справа бесы...»; «Мой черный человек в костюме сером...»; «Во мне живет мохнатый злобный жлоб // С мозолистыми цепкими руками» /351-353/.

То есть борьба идет на двух фронтах: на внешнем, с бесами и соблазнами мира, с серой нежитью серой жизни, - и на внутреннем, на том самом, где «дьявол с Богом борются». Покоритель внешних высот, вчерашний романтик, в борьбе со своими страстями, с «мохнатым злобным жлобом», думается, не совсем его поборол, хотя и утверждал, как заклинание: «Но знаю я, что лживо, а что свято» /352/; «Мне есть что спеть, представ перед Всевышним, // Мне есть чем оправдаться перед ним» /356/.

В ключевой цитате «Безвременье вливало водку в нас» /354/ безвременье можно прочитать как безверие - и неизвестно еще, что в этой связке безвременье - безверие следствие, а что причина.

Заслуживает внимания взгляд на Высоцкого, высказанный В. Н. Тростниковым в самиздатской статье 1980 года «А у нас был Высоцкий» . Тростников сравнивает миссию Высоцкого с деятельностью русских просветителей XVIII-XIX веков - только в отличие от просветителей, которые «насаждали в народе разум, Высоцкий насаждает чувство», так как ко времени Высоцкого «Россия сделалась страной с “напичканной” схематическими построениями огромной головой и бесчувственным крошечным сердцем». Высоцкий «в послевоенной России стал первым подлинным университетом наших чувств... Его жизненной задачей было эмоциональное просветительство народа». Высоцкий, по Тростникову, стал своеобразным мостиком к утраченной культуре, ассимилировав «массу теснящихся вокруг вещей и событий» и «подняв их до уровня высшей мистической реальности». Поэтому, полагает Тростников, Высоцкий - «поэт типично созидательный».

Как бы развивая эту мысль, О. Ю. Шилина полагает, что Высоцкого «можно отнести к тем художникам, в творчестве которых христианство играет роль некой организующей силы, многое в нем расставляющей по своим местам» .

Интересно в данном случае отношение некоторых служителей церкви к творчеству Высоцкого, которое представлено недавней статьей священника Михаила Ходанова в нескольких номерах «Литературной России». Мнение священника во многом противоположно мнению цитируемых в начале главы новоявленных ревнителей христианской веры, а именно: «Яркий талант Высоцкого, - полагает Ходанов, - во многом тождествен с деятельным выражением посильной любви и сострадания ближнему». Подобно тому, как о. Георгий Чистяков говорит об Окуджаве, о. Михаил Ходанов считает, что Высоцкий, «будучи нецерковным в течение своей жизни стремился, тем не менее, жить согласно с внутренними законами человеческой совести» .

Мир, созданный Высоцким, глубок и велик. В нем нашлось место и Добру и Злу, и дьяволу и Богу, однако в целом нравственные ориентиры, указанные автором, нравственные качества, воспетые Высоцким, - доброта, справедливость, дружеское участие - глубоко христианские. Как и Окуджава, Высоцкий не рисует подробно врагов - только друзей, и «руки друга» всегда близки. А юмор Высоцкого в основном безобиден и беззлобен.

В заключение - еще одна цитата из о. Михаила Ходанова: «Своим творческим горением, открытостью и предельной напряженностью, желанием чистоты, света и последующими срывами в бездну порочных пристрастий поэт очень напоминает нам особое внутреннее качество расцерковленного и многострадального русского народа - его подспудную тягу к Богу и частые глубочайшие падения в <...> бездонный мрак с последующим мучительным возрождением через покаяние» .

Крестовый поход Александра Галича

Галич начал писать песни в довольно зрелом возрасте - во всяком случае, те, которые принято относить к жанру авторской песни. Собственно, песни и стали плодами его творческой зрелости. Раскаявшись в легкомысленном прошлом, он пришел и к христианству, к православию. «Я как-то ни на секунду не задумался даже на тему “почему?”, “отчего?”. А просто уже по-другому не мог - для меня это было единственным путем, единственным светом, единственной возможностью сознавать себя человеком - человеком в христианском, божественном понимании этого слова» - говорил Галич в одном из интервью . «К этому времени (к 1972 году) он очень укрепился в вере в Господа. В крещении была еще и возможность как можно крепче привязать себя к этой стране и ее народу <...> А как хорош он был в церкви! Он уходил куда-то вверх, это было видно», - вспоминает его крестный, Н. Каретников .

Галич крестился у отца Александра Меня.

Вот как рассказывал об этом сам Галич: «Где-то в конце 60-х годов меня заинтересовала литература философского и религиозного содержания <...> мне попалась работа священника отца Александра... мне показалось, что это <...> человек, обладающий тем качеством, которое писатель Тынянов называл “качеством присутствия” <...> Тогда я в один прекрасный день решил поехать и просто посмотреть на него... Я простоял службу, прослушал проповедь, а потом вместе со всеми молящимися я пошел целовать крест. И вот тут-то случилось маленькое чудо <...> Отец Александр положил руку мне на плечо и сказал: «Здравствуйте, Александр Аркадьевич. Я ведь вас так давно жду. Как хорошо, что вы приехали» .

Христианство Галича безусловно и экспрессивно. С поспешной горячностью внезапно поверившего человека он выступает в крестовый поход против неправедной действительности. Ведомый идеалами высшего, истинного мира, он вступает в беспощадную борьбу с миром земным, грешным - с Системой, которая есть синоним Зла, Империя Зла. Однако с Системой он борется по ее же правилам. Система признает два цвета - черный и белый, только в силу своей абсурдности ставит все с ног на голову, - и Галич, стремясь восстановить справедливость в мире-перевертыше, двуцветность под сомнение не ставит.

Действительность в трактовке Галича фантасмагорична и абсурдна, наделена явно инфернальными чертами. В описании Зла Галич явно преуспел. Если Окуджава старается Зла не замечать, Высоцкий смеется Злу в лицо, ищет в нем симпатичные черты, над которыми можно беззлобно подшутить, то для Галича Зло реально. Сверхреально. Так, в гости к поэту приходит черт, успевший соблазнить уже всё вокруг, предлагая принять правила игры этого мира (уже ада), вступить в сделку, чтобы не выглядеть белой вороной среди грешного мира, в котором «все - как один!» и «на совесть цена пятак!». Подчеркивается обыденность, повседневность преступлений: сделки с чертом «в наш атомный век, в наш каменный век» подписываются уже не кровью - а простыми чернилами.

В «Новогодней фантасмагории» пошлая пьянка превращается в сатанинский шабаш:

И тогда я улягусь на стол, на торжественный тот,
И бумажную розу засуну в оскаленный рот,
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Это будет смешно, это вызовет хохот до слез,
И хозяйка лизнет меня в лоб, как признательный пес,
А полковник, проспавшись, возьмется опять за свое,
И, отрезав мне ногу, протянет хозяйке ее...

В «Ночном дозоре» по улицам «чешут гипсовые обрубки» - и этот зловещий «парад уродов» принимает зловещий «бронзовый генералиссимус», «повторённый тысячекратно» /81/.

Бдящий майор Чистов записывает чужие сны. Отставной чекист-надзиратель ссылает Черное море по этапу в Инту.

Инфернальна и картина писательского суда над Пастернаком, повторившаяся в реальной биографии самого Галича:

Я, поставленный на правеж,
Вдруг такие увидел рожи -
Пострашней карнавальных рож! /119/.

Персонажи Галича вплетены в единый трагифарсовый, инфернальный карнавал, и автор однозначен в своем выборе. Этому шабашу он противопоставляет христианские ценности, сталкивая Добро со Злом - может быть, слишком упрощенно. Так, в «Поэме о Сталине» Сталин, «отец народов», возомнивший себя выше Бога, насмехается над младенцем-Христом:

Был ты просто-напросто предтечей,
Не творцом, а жертвою стихий,
Ты не Божий сын, а человечий,
Если смог воскликнуть: «Не убий!».
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Слаб душою и умом не шибок,
Верил Ты и Богу, и царю.
Я не повторю Твоих ошибок,
Ни одной из них не повторю!

И умирает в корчах, умоляя Бога о продлении своей жизни. Кумир Зла повержен, но дело его живо. Поэма заканчивается не маршем победы, а молитвенным песнопением - «Аве Мария».

Гимном праведного подвига и святости звучит другая поэма - «Кадиш», посвященная памяти Януша Корчака. Мотив покаяния и отчаяния звучит в финале:

Я не умею молиться, прости меня, Господи Боже!
Я не умею молиться, прости меня и помоги!.. .

Отчаяние порой приводит Галича к отнюдь не христианским обобщениям. В запальчивости он оспаривает христианскую заповедь: «Не судите - да не судимы будете». Появляется презрение:

И нет ни мрака, ни прозренья,
И ты не жив и не убит.
И только рад, что есть презренье,
Надежный лекарь всех обид /201/.

С данной цитатой перекликается цитата из интервью ноября 1974 года. Трактуя свое христианство, Галич высказывает явно нехристианские чувства, нежелание простить как угнетателя, так и угнетаемых. «Христианская религия не есть религия всепрощения. Она есть религия милосердия . То есть мы можем, не простивши, быть милосердными к нашим врагам <...> Сначала мы должны подвести итоги преступлений режима. А потом мы за них помолимся» . (Выделено авт. цит. - Д. К. ).

Но непримиримое презрение не лечит, оно корректирует, искажает христианские чувства - так что Галич и прощает, не вполне прощая, и прощения просит не вполне, с издевочкой:

Грешного меня - простите, грешники,
Подлого - простите, подлецы! /184/.

Не потому ли уже цитируемый В. Тростников называет Галича типично разрушительным поэтом?

Однако, отчаявшись, Галич продолжает искать спасение в Боге. В стихотворении «Псалом» человек, вышедший на поиски Бога, то и дело лепит себе кумира, бога с маленькой буквы - из глины, из страха, из слова. «Иди и убей!» - твердит свое сотворенный кумир, приводя человека в ужас, в отчаяние. И все же:

Но вновь я печально и строго
С утра выхожу за порог -
На поиски доброго Бога
И - ах, да поможет мне Бог! /198/.

Собственно, к христианской гармонии, к уравновешенности и душевному покою, просветлению после многолетнего отчаяния и борьбы Галич приходит, пожалуй, только в одной из последних, «тихих» песен:

Когда я вернусь,
Я пойду в тот единственный дом,
Где с куполом синим не властно соперничать небо,
И ладана запах, как запах приютского хлеба,
Ударит в меня и заплещется в сердце моем /209/.

Опыт религиозного развития отечественных бардов ценен еще и тем, что это - опыт самостоятельного переживания религиозного чувства в стране воинствующего атеизма, индивидуальный путь к Богу. Происходил этот процесс в годы, когда даже столь передовой журнал, как «Новый мир», флагман «оттепельной» демократии, вел активную атеистическую пропаганду. Обращение к Богу требовало воли и смелости.

Ныне же некоторые шестидесятники форсируют религиозные чувства, искусственно воспитывая в себе то, что невозможно воспитать. Потому их православные нравоучения в стихах весьма неубедительны - слишком уж мерещатся в них переодетые атеисты.

Примечания

Вознесенский А. Наша анкета: Молодые о себе // Вопр. лит. 1962. № 9. С. 122-123.

День поэзии. М., 1968. С. 142.

См.: Андреев Ю. Что поют? // Октябрь. 1965. № 1. С. 183.

Окуджава Б. XX век: вехи истории - вехи судьбы: Анкета // Дружба народов. 1997. № 4. С. 189.

Бойко С. С. О прагматическом характере употребления слова «атеист» в анкетных высказываниях Булата Окуджавы // Функциональная лингвистика: Прагматика текста. Материалы конф. Ялта, 6-10 окт. Симферополь, 1997. С. 21-22.

Окуджава Б. Чаепитие на Арбате. М., 1997. С. 80. Далее - ссылки на это издание с указанием номера страницы.

Аксенов В. Каждый пишет, как он дышит... // Спец. вып. [Лит. газ.]. 1997. . С. 8.

Чистяков Г. Как умел, так и жил, а безгрешных не знает природа // Спец. вып. [Лит. газ.]. 1997. . С. 8.

Континент. 1992. № 2 (72). С. 323-341.

Благовест. 1988. № 5. Цит. по: По страницам самиздата: Сб. М., 1990. С. 216-218.

Переяслов Н. В. Загадки литературы: Сб. литературовед. ст. Самара, 1996. С. 46-52.

Там же. С. 49.

Ковальджи К. Письма в «Континент» // Континент. 1992. Вып. 74. С. 342.

Высоцкий В. Поэзия и проза. М., 1989. С. 288. Далее - ссылки на это издание с указанием номера страницы в косых скобках в тексте.

Цит. по: Мир Высоцкого: Исслед. и материалы. Вып. 1. М., 1997. С. 130-148.

Шилина О. Ю. Поэзия В. Высоцкого в свете традиций христианского гуманизма // Там же. С. 116.

Ходанов М. «Я не люблю, когда наполовину» // Лит. Россия. 1988. № 7 (13 февр.). С. 13.

Каретников Н. Готовность к бытию // Континент. 1992. № 1 (71). С. 52.

Галич А. Я выбираю свободу: Сб. М., 1991. (Глагол. № 3). С. 60.

Галич А. Возвращение. Л., 1989. С. 195.

Галич А. Петербургский романс: Сб. Л., 1989. С. 36. Далее - ссылки на это издание с указанием номера страницы в тексте, кроме случаев, оговоренных особо.

Галич А. Возвращение. С. 243.

Галич А. Генеральная репетиция. М., 1991. С. 125.

Галич А. «Верю в торжество слова» // Мир Высоцкого. С. 375.

1. Христианство в культуре России.

2. Основные христианские мотивы.
3. Символика цифр.
4. Библейские имена.
5. Идея гуманности человека.

Привнесенное на Русь еще в X веке христианство наложило глубокий отпечаток практически на все уровни человеческой жизни — культурный, духовный, физический. Кроме того, именно благодаря христианству, а точнее православию, на Руси появилась письменность, а вместе с ней и литература. Отрицать влияние христианства на русского человека нельзя, так же как нельзя отрицать влияние этой религии на искусство — живопись, музыку, литературу. В частности, глубочайшее убеждение в истинности идеалов православия содержится в произведениях великого русского писателя Ф. М. Достоевского. Роман «Преступление и наказание» является ярчайшим тому подтверждением.

Религиозность писателя, его искренняя вера в силу православия поражают своей чистотой и силой. Достоевского интересуют такие категории, как грех и добродетель, грешник и святой, мораль и ее отсутствие. Главный герой романа Родион Раскольников является ключом для понимания этих понятий. Изначально несет он в себе грех гордыни, не только в поступках, но и в помыслах. Впитав в себя теорию о земных Наполеонах, тварях дрожащих и правоимеющих, герой оказывается одурманенным несвойственными ему идеалами. Он убивает старушку-процентщицу, еще не понимая, что губит не столько ее, сколько себя, свою душу. Дальше следует чистилище на земле — пройдя долгий путь через угрызения совести, саморазрушение и отчаяние, герой находит свое спасение в любви к Соне Мармеладовой,

Понятия страдания, любви, очищения — центральные в христианской религии. Лишенные покаяния и любви люди не могут познать истинный свет и вынуждены пребывать во тьме. Так, Свидригайлов еще при жизни знает, как будет выглядеть для него ад — местом вроде «черной бани с пауками и мышами». При упоминании об этом герое в тексте постоянно возникает слово «черт», и даже добро, которое он может и хочет совершить, оказывается ненужным, бесполезным. Позднее сам Раскольников в своей покаянной речи скажет, что дьявол преследует его: «Черт меня вел на преступление». Но если Свидригайлов кончает жизнь самоубийством, что является в христианской религии самым страшным грехом, то раскаявшийся Раскольников оказывается способен к очищению и перерождению.

Немаловажен в рамках романа мотив молитвы. Молится и сам главный герой, несмотря на его изначальные устремления. После эпизода сна о лошади Раскольников молится, но молитвам его не суждено быть услышанными из-за порочности молящегося, а потому ему ничего не остается, кроме совершения давно запланированного и мучившего его преступления. Постоянно молятся Сонечка, готовящая себя в монастырь дочь хозяйки квартиры, дети Катерины Ивановны. Молитва как важная и неотъемлемая составляющая жизни христианина становится такой же неотъемлемой частью романа.

Важную роль играют в рамках произведения еще два святейших символа христианской религии — крест и святое писание. Евангелие, ранее принадлежавшее Лизавете, Раскольникову передает Соня. Читая его, герой возрождается духовно. Крест, также Лизаветин, герой сначала его не принимает так как не готов к раскаянию и осознанию своего греха, но затем он находит в себе силы взять и его, что также свидетельствует о духовном возрождении.

Значение религии в романе, религиозность его текста усиливаются благодаря постоянным ассоциациям, аналогиям с библейскими сюжетами. Есть отсылка и к библейскому Лазарю, звучащая в эпилоге романа из уст Сонечки, которая рассказывает историю о нем Раскольникову на четвертый день после совершения героем преступления. При этом в самой притче есть упоминание о том, что Лазарь воскрес также на четвертый день. По сути, Раскольников мертв, он лежит в гробу — в своей каморке, а Соня приходит для того, чтобы спасти, излечить и воскресить его. Присутствуют в тексте, органично в нем переплетаясь, такие притчи, как история о Каине и Авеле, притча о блуднице («если кто не греховен, пусть первым бросит в нее камень»), притча о мытаре и Фарисее, притча о Марфе, суетящейся всю жизнь о пустом и пропускающей самую суть жизни (ассоциации с женой Свидригайлова Марфой Петровной).

Легко проследить евангельские начала в именах действующих лиц. Они говорящие. Здесь следует привести христоматийный пример о Марфе и Марфе Петровне, здесь же необходимо сказать о Капернаумове, человеке, у которого Соня снимала комнату (Капернаум — библейский город, из которого пришла блудница), о Илье Петровиче (совмещение имен Илья — святой громовержец и Петр — твердый, как камень), о Лизавете (Елизавета — почитающая бога, юродивая), о Катерине (Екатерина — чистая, светлая).

Большое значение имеют цифры, также отсылающие читателя к библейским мотивам. Самые частые числа — три, семь и одиннадцать. Соня выносит Мармеладову 30 копеек, первый раз она же приносит «с работы» 30 целковых, Марфа выкупает Свидригайлова теми же 30 копейками, а он, как Иуда, предает ее. Свидригайлов предлагает Дуне «до тридцати», а Раскольников три раза бьет старуху по голове. Герой совершает убийство в седьмом часу, а цифра семь в православии — символ единения человека и бога. Совершая преступление, Раскольников пытается разорвать гнетущую связь и получает в итоге душевные мучения и семь лет каторги.

Основной же библейский мотив, имеющий значение для романа — это мотив добровольного принятия мук и признания своих грехов. Неслучайно Микола хочет взять на себя вину главного героя. Но Раскольников, ведомый Соней, отказывается от такой жертвы: это не принесло бы ему долгожданного утешения. Он принимает просьбу Сони о прилюдном покаянии и признании своих грехов и добровольно идет на это. И только затем он становится готовым к духовному и душевному перерождению.

Христианские мотивы в творчестве русских писателей

Я ИДУ НА УРОК

Татьяна ФОМИНА,
школа № 14,
г. Полысаево,
Кемеровская обл.

Христианские мотивы в творчестве русских писателей

Преподавание гуманитарных дисциплин в школе открывает возможности для знакомства с ключевыми текстами, составившими культуру человечества. Среди таких текстов на одном из первых мест стоит Библия.

Знакомство с Библией в школе должно интересовать нас с точки зрения литературоведческой и лингвистической прежде всего потому, что это один из первых письменных текстов (переводных), представляющий “довольно экономный по объёму свод текстов, включающих разные жанры. Это сочинения, в которых представлен миф о происхождении вселенной и человека, этнологические сочинения, богословские, этико-юридические, историко-политические, гимнологические, биографические, любовный канон, притчи, профетологические и военно-исторические сочинения” (Рождественский Ю.В.).

Вся мировая культура - музыка, живопись, литература, театр - пронизана мотивами Библии, в той или иной степени содержит её элементы. Без знаний библейских заповедей, сюжетов, библейских выражений невозможно в полной мере приобщиться к культуре, созданной человечеством.

В большинстве существующих ныне программ литературного образования знакомство с Библией сведено к минимуму и осуществляется только в 6-м классе. Программой под редакцией Т.Ф. Курдюмовой (М.: Дрофа, 2000) предполагается чтение и обсуждение повествования «Рождество Иисуса Христа» и притч «О блудном сыне» и «О добром самаритянине».

В учебник-хрестоматию по литературе для 6-го класса, автор-составитель которого В.П. Полухина (М.: Просвещение, 1999–2001), к перечисленным выше текстам Библии добавлена ещё легенда о Вавилонской башне. Названный учебник входит в комплекс, обеспечивающий процесс литературного образования по программе под редакцией В.Я. Коровиной (М.: Просвещение, 2000). Но почему-то на знакомство с библейскими историями самой программой не отведено ни одного часа и вообще о Библии не упоминается. Не предусматривает знакомства с Библией программа под редакцией Г.И. Беленького и Ю.И. Лыссого (М.: Мнемозина, 2001).

Заслуживает внимания программа под редакцией А.Г. Кутузова. В 5–9-м классах предполагается ознакомление учащихся с духовной литературой и её влиянием на литературу светскую, но только в основном в связи с изучением какого-либо произведения древнерусской литературы.

Как видим, разговор о Библии ведётся в большинстве случаев с учениками среднего школьного возраста. Сможет ли десяти-одиннадцатилетний школьник оценить Библию как памятник литературы, если ему предлагается не подлинный текст (что вполне объяснимо возрастом учеников), а пересказ библейских историй?

На этом знакомство со Священным Писанием в школьном курсе заканчивается и никак не увязывается с произведениями русских писателей. Программы не предусматривают изучение влияния христианских идей, нравственного смысла христианства на формирование русской литературы, а уж тем более не задаются целью изучить воплощение христианских сюжетов и образов в творчестве писателей.

Для восполнения этого пробела считаю необходимым создание системы работы в этом направлении, и начинать нужно с 6-го класса.

В начале учебного года на уроках литературы с учениками 6-го класса (изучение литературы осуществляется по программе В.Я. Коровиной) знакомимся с историей Рождения Иисуса Христа, с традицией празднования Рождества в России и других странах.

Перед рождественскими праздниками возвращаемся к этой теме: на уроке внеклассного чтения говорим о рождественских рассказах русских писателей («Ангелочек» Л.Андреева, «Мальчик у Христа на ёлке» Ф.М. Достоевского). Ученики 6-го класса без труда вспоминают “историю” с аналогичным сюжетом - о девочке, попавшей на ёлку к Богу (Г.-Х. Андерсен. «Девочка со спичками»).

О христианском подтексте уместно говорить в связи с изучением «Повестей Белкина» А.С. Пушкина. Ребята легко проводят параллели между притчей «О блудном сыне» и «Станционным смотрителем». Нравственный смысл притч быстро улавливается учениками, и они могут сами оценивать поступки героев, своих товарищей, свои поступки на фоне библейских историй.

Об использовании христианских мотивов ведём речь с учениками при изучении в 7-м классе «Повести о Петре и Февронии Муромских», стихотворений «Ангел» и «Молитва» М.Ю. Лермонтова.

Знакомство с Библией и христианскими мотивами в русской литературе на данном этапе носит пропедевтический характер. Более глубокое осмысление Священного писания и христианских сюжетов и образов предполагается начать с 9-го класса.

Изучение литературы в старших классах, основанное на историко-литературном подходе, не подразумевает обращения к текстам Священного писания, хотя мне представляется возможным и нужным включение в курс литературы 9-го класса системы уроков, посвящённых знакомству с Библией. Система уроков не ставит целью дать “обзор”, а тем более исчерпывающее постижение Библии. Важно, чтобы на этих уроках ученики почувствовали художественное совершенство и религиозно-гуманистическое, нравственное содержание величайшего памятника мировой культуры, ощутили своеобразие поэтического языка Библии, смогли определить значение Библии в контексте мировой литературы.

На знакомство с Библией в 9-м классе отвожу 3 часа.

На первом уроке разговор идёт о происхождении Библии, о книге Бытие (гл. 1–4, 7), о сотворении и божественной основе мироздания, о нравственно-бытовых постулатах жизни человека.

На следующем уроке речь ведём о пророках, об их особом предназначении. Читаем книгу Исход (гл. 3), Книгу Пророка Исаии (гл. 6, 58). После знакомства со стихотворением А.С. Пушкина «Пророк» сравниваем библейского пророка и пушкинского (более подробно о библейской основе стихотворения говорим при изучении творчества А.С. Пушкина). Останавливаемся на псалмах (51, 52, 81) из Псалтири и не оставляем без внимания Притчи Соломоновы (гл. 2–3, 13), проводя параллель между притчами царя Соломона и «Поучением» Владимира Мономаха. В заключение урока делаем вывод, что в Ветхом завете слышатся голоса и пророков, и царей, неравнодушных к судьбе своего народа. Отмечаем, что Псалтирь и Притчи Соломоновы отличаются особой поэтичностью, музыкальностью.

Третий урок посвящаем Песни Песней (1–4, 6, 8) и Евангелию от Матфея (гл. 1, 4, 5) и их влиянию на литературу. На уроке звучат отрывки из повести А.И. Куприна «Суламифь» (гл. 4), стихотворения А.Блока, А.Ахматовой. Ученики замечают, что Песнь Песней - гимн возвышенной любви, наполненный поэтическим вдохновением, созданный на основе любовной народной лирики.

Познакомившись с ключевыми страницами Евангелия, учащиеся почувствовали, что эта книга более сдержанная, чем Ветхий завет, в ней нет той эмоциональности, что присуща Ветхому завету. Завершаем урок обсуждением фрагментов «Плахи» Ч.Айтматова (ч. 2, гл. 2) в сопоставлении с первоисточником (гл. 27 Евангелия от Матфея). Подводя итоги, говорим о том, что многие писатели обращаются к образу Христа, так как вновь он становится высшим нравственным идеалом для человека и человечества, указывая путь к добру, любви, милосердию. Обращение к евангельским сюжетам объясняется также поисками новых средств художественного обобщения.

Только после такого предварительного ознакомления учащиеся смогут осознанно подойти к разговору о христианских образах и сюжетах, их отражении в русской литературе. Библия является литературным памятником, который лежит у истоков всей нашей письменной словесной культуры. Писатели разных времён и народов использовали образы и сюжеты Библии в качестве основы своих рассказов, повестей, романов.

“В русской литературе, у великих русских писателей религиозные темы и религиозные мотивы были сильнее, чем в какой-либо литературе мира. Вся наша литература XIX века ранена христианской темой, вся она ищет спасения, вся она ищет избавления от зла, страдания, ужаса жизни… Соединение муки о Боге с мукой о человеке делает русскую литературу христианской даже тогда, когда в сознании своём русские писатели отступали от христианской веры” (Н.А. Бердяев).

Учащемуся, знакомому с Библией не по пересказам, не приходится навязывать своё объяснение при чтении таких произведений, как «Пророк» А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова или Н.А. Некрасова, «Преступление и наказание» Ф.М. Достоевского, стихотворений Юрия Живаго из романа Б.Л. Пастернака «Доктор Живаго» и других. Такой ученик сам сможет сопоставить «Иуду Искариота» Л.Андреева и главы из романа «Мастер и Маргарита» М.А. Булгакова, причём в их соотнесении с Библией. Чтобы организовать работу с учащимися по изучению произведений в сопоставлении с библейскими историями, мною были разработаны дидактические материалы, которые состоят из системы вопросов и заданий к произведению (или эпизоду) и карточки-информатора. Карточка-информатор включает в себя тексты Священного писания, справочный материал из энциклопедий, словарей, произведения или отрывки из произведений писателей или (для сопоставления) выдержки из критических работ литературоведов.

Обращаясь к изучению на уроках литературы в старших классах произведений XIX–XX веков с точки зрения использования в них христианских сюжетов и образов, решаем следующие задачи:

• приобщение учащихся к духовному наследию своего народа;
• воспитание любви и уважения к Родине, к своему народу, к его культуре, традициям;
• формирование у учащихся умения определить своё отношение к прочитанному, к интерпретации канонического текста в творчестве того или иного писателя.

В 9-м классе, изучая творчество А.С. Пушкина, говорим о библейской основе стихотворений «Пророк» (Книга Пророка Исаии, гл. 6), «Дар напрасный, дар случайный» (Книга Иова, гл. 1, ст. 1, 6, 8, 12; гл. 7, ст. 17–18, 20–21), «Воспоминание» (Псалтирь, псалом 50).

Для анализа стихотворений учащиеся получают карточку-информатор с библейским текстом и карточку с заданиями.

Анализируем стихотворение «Пророк» по следующим вопросам:

1. Сравните стихотворение с отрывком из Книги Пророка Исаии. В чём расхождения сюжета стихотворения Пушкина с библейским сюжетом?
2. Почему серафим выбрал именно этого человека?
3. Что означает место встречи - “перепутье”?
4. Почему, по-вашему, именно органы зрения и слуха изменил серафим? Как изменились органы зрения и слуха?
5. Для чего был изменён человеческий язык?
6. Почему пророку не подходит “трепетное” сердце?
7. Что превратило “труп” в пророка?
8. Как лексика стихотворения проявляет торжественность события?

Рассмотрев стихотворение, делаем вывод: несмотря на то, что поэт использует библейский сюжет, разница между ними очевидна. В Библии упор сделан на неправедности окружающего общества, сумевшего осквернить будущего пророка, от чего он и пожелал очиститься. У Пушкина акцент делается на мучительности операции по преображению человека в пророка. Герой проходит через муки и смерть, перерождаясь в пророка, и получает право нести людям волю Божества. В стихотворении широко используются слова и обороты Библии. Стихотворение звучит торжественно.

Знакомясь с творчеством М.Ю. Лермонтова, сравниваем «Пророка» пушкинского и лермонтовского. Карточка-информатор содержит отрывки из Книги Пророка Иеремии (гл. 1, ст. 4–10, гл. 19, ст. 14–15, гл. 20, ст. 8), из Плача Иеремии (гл. 4, ст. 11–13).

Приведённые ниже вопросы помогают сравнить эти два стихотворения.

1. Схожи ли сюжеты стихотворений «Пророк» Пушкина и Лермонтова? Какой библейский сюжет использует Лермонтов?
2. Как создаёт образ поэта-пророка М.Ю. Лермонтов? Чем он отличается от пророка А.С. Пушкина?
3. Что открылось поэту-пророку в стихотворениях Пушкина и Лермонтова?
4. Как усилено противостояние поэта и общества в стихотворении Лермонтова? Какие образы создают представление о трагедии поэта?
5. Нужен ли пророческий дар людям?
6. Где находит душевное спокойствие лермонтовский поэт?
7. Какую роль образ пустыни играет в стихотворениях А.С. Пушкина и М.Ю. Лермонтова?
8. Каков лексический строй стихотворения Лермонтова?
9. Какова миссия пророка в стихотворении Лермонтова?

Проанализировав стихотворение, ученики замечают, что тема пророка в творчестве М.Ю. Лермонтова раскрывается как трагическая. В отличие от Пушкина, наделившего пророка сверхъестественными свойствами, Лермонтов вносит в описание своего героя простые человеческие черты, даже бытовые подробности. Лермонтов намеренно отказывается от торжественной приподнятости стихотворения Пушкина, насыщенного славянизмами и архаизмами, используя современную лексику, простоту слога, разговорные интонации.

О христианской модели мира как основе замысла «Мёртвых душ» идёт речь в связи с изучением поэмы Н.В. Гоголя.

В 10-м классе вновь обращаемся к теме пророчества, когда знакомимся с произведениями Н.А. Некрасова. Здесь уместно упомянуть о переплетении исторической и евангельской реальности в стихотворениях «Влас», «Пророк» («Не говори: “Забыл он осторожность!”»), в поэме «Кому на Руси жить хорошо».

Карточка с заданиями к стихотворению «Пророк» Н.А. Некрасова выглядит таким образом:

1. Кто выполняет миссию пророка в стихотворении Некрасова?
2. От чьего лица ведётся повествование? Сколько точек зрения выражено в стихотворении Некрасова?
3. Какова миссия некрасовского пророка? Кто даёт оценку судьбы пророка?
4. Найдите в каждой строфе стихотворения слова, которые, на ваш взгляд, соотносятся с темой богоизбранности, предназначения, отречения от своего “я”.
5. Как это находит отражение в тональности стихотворения? Можем ли мы сказать, что речь идёт о стилизации, намеренном подборе слов высокого стиля?
6. Исполнена ли миссия пророка в стихотворении Некрасова? Есть ли в стихотворении указание на это?
7. Прочитайте последнюю строфу стихотворения. Первоначально стихотворение было напечатано без неё. В 1877 году Некрасов дарит И.Н. Крамскому экземпляр «Последних песен», куда входит стихотворение «Пророк», и последняя строфа вписана поэтом от руки, причём шестнадцатая, последняя, строка случайно отрезана при переплёте книги. Что изменилось в стихотворении с включением последней строфы?
8. О ком идёт речь в первых двух строчках? С чьей судьбой соотносится судьба пророка? Почему?
9. Рассмотрите репродукцию картины И.Н. Крамского «Христос в пустыне».

По мнению искусствоведов, полотно Крамского и стихотворение Некрасова созвучны. Как вы считаете, в чём это созвучие?

Познакомившись со стихотворением, ребята делают вывод, что миссию пророка в стихотворении Н.А. Некрасова выполняет идеальный общественный деятель. Помимо точки зрения самого лирического героя, в стихотворении с помощью прямой речи передаются точки зрения неизвестного, упрекающего пророка, и пророка. Некрасов показывает историю пророка не изнутри, а со стороны, предельно объективизирует её.

Оценку судьбы пророка выносят люди - “упрекающий” и лирический герой. Предназначение пророка - напомнить погружённым в суету и “жизнь для себя” людям о Боге не словом, а делом, своей крестной жертвой.

Подобным образом организуем работу при изучении «Преступления и наказания», говоря о христианской символике романа Ф.М. Достоевского. Евангельский подтекст очевиден в произведениях А.П. Чехова («Студент», «Архиерей», «Ионыч»). Сквозь призму христианской системы ценностей рассматриваем чеховский идеал гармонии человека и мира.

В 11-м классе работа по изучению христианских сюжетов и образов продолжается при анализе повести Л.Андреева «Иуда Искариот», повестей «Суламифь» и «Гранатовый браслет» А.И. Куприна, пьесы «На дне» и рассказа «Старуха Изергиль» М.Горького, поэм А.Блока «Соловьиный сад» и «Двенадцать», «Библейских стихов» А.Ахматовой, романа «Мастер и Маргарита» М.А. Булгакова и романа Б.Л. Пастернака «Доктор Живаго».

Г оворя на уроках литературы об использовании христианских мотивов, необходимо помнить, что перед нами интерпретация канонического текста в творчестве того или иного писателя, но никак не копирование библейских историй и не попытка какого-либо автора создать своё «Писание».

Интерес к Библии не ослабевает у учёных, философов, писателей на протяжении веков. Необходимость обращения к Библии, её огромное воспитательное значение подчёркивал Л.Толстой: “Заменить эту книгу невозможно”. Обращение к Библии на уроках литературы - это вытеснение бездуховности, поразившей общество, возрождение наших корней.