Откуда пришли традиции и зачем они нам нужны. Откуда появился обычай надевать страшные маски и пугать друг друга

25.04.2019

Давным-давно, когда человек еще не отделял себя от природы, в мифах, легендах и сказаниях народов Америки, Австралии, Африки, островов Океании, индусов, скандинавов, шумеров существовал один и тот же таинственный персонаж, который прял нить жизни, прикреплял к ней всех людей и вплетал их в сеть узоров мира. А еще он ловил сны... Не пугайтесь, потому что это - паук.

Отчего же люди опасались паука и одновременно почитали? Может быть, потому что это один из величайших охотников-стратегов. Именно он (и практически только он) использует для охоты специально сплетенные сети. Это умение потом перенял у паука наблюдательный человек. Какая, спросите, связь всего вышеизложенного с темой снов? Самая, что ни на есть, прямая. Ведь охотиться можно не только за видимым, но и за невидимым. Тем более что человек раньше был уверен в реальности образов, являющихся ему во сне. А если снилось что-то страшное?

И вот благодаря пауку и его паутине возник магический талисман, который используют до сих пор. Идея создать ловушку для невидимых или призрачных существ возникла у индейцев племени оджибве в Северной Америке. Затем ловушки стали делать и другие племена. Вот только если форма ловца снов использовалась одна - круг, внутри которого плели магическую паутину, то смысл и назначение талисмана-ловушки у разных народов Северной Америки и Сибири были и остаются различными.

Оджибве верили, что через маленькую дырочку в центре проходят только приятные и добрые сны и мысли, а злые и страшные запутываются в паутине и с первыми лучами солнца рассыпаются. Вот как рассказывает оджибвейская легенда. Давным-давно оджибве жили на Черепашьем Острове (так некоторые индейские народы именуют Америку). Бабушка-паучиха Асабикаши заботилась о своих детях (людях племени), но когда они расселились по четырем углам Северной Америки, Асабикаши стало трудно совершать путешествия к каждой колыбели, и тогда она научила женщин плести волшебнyю паутину.

Изначально ловцы снов предназначались для младенцев и детей немногим постарше и не были рассчитаны на длительное использование, и в этом был свой смысл. Делали их из согнутых в обруч ивовых прутьев и сухожилий или ниток. Со временем ива высыхала и натяжение сухожилий ломало обруч. Это символизировало быстротечность молодости. Обруч же для взрослых делали из нескольких сплетенных между собой прутьев или из одного, но крепкого. Круглая форма ловца снов символизирует ежедневное путешествие солнца по небу. А мест, где паутинка соединяется с обручем, восемь - ровно столько, сколько ног у Бабушки-паучихи. К центру ловца снов привязывали перо - символ дыхания, воздуха.

Индейцы племен лакота, в отличие от оджибве, считают, что ловец снов ловит добрые мысли и сны, а в отверстие в центре паутины уходят все негативные. А появился он так.. Когда мир еще был молод, старец-шаман находился высоко в горах, и там перед ним предстал паук Иктоми - великий учитель мудрости, и заговорил с ним на сокровенном языке. Во время разговора Иктоми поднял ивовый обруч старца, к которому были привязаны перья, конский хвост, бусы, и начал плести паутину.

Он рассказывал старому шаману о циклах жизни: мы начинаем жизнь детьми, потом взрослеем, после чего старимся, и за нами снова приходится ухаживать, как за детьми, завершая цикл.

И в каждый момент жизни, - говорил Иктоми, плетя свою паутину, - мы сталкиваемся с множеством сил. Некоторые несут нам вред, некоторые, наоборот, могут помочь. Если ты будешь прислушиваться к добрым силам, откроешься им, то они с радостью помогут тебе. Но если твой выбор окажется неправильным, ты можешь попасть в ловушку и пострадать. Когда Иктоми закончил свою речь, он подал шаману обруч с паутиной и сказал:

Используй это, чтобы помочь своему народу достичь цели, черпая из источника видений и снов. Если ты доверишься Великому Духу, паутина будет ловить добрые идеи, а злые будут уходить сквозь дыру.

С тех пор индейцы вешают ловцов снов над своей постелью, чтобы отсеять доброе от злого. Добрые сны и видения остаются в паутине жизни и хранятся людьми, а злые проскальзывают сквозь дыру в середине паутины и перестают быть частью их жизни.
Ловец Снов. История создания

А вот ловец снов народов Сибири - кытгьем - исключительно шаманская вещь. Его предназначение - поймать как можно больше сновидческих образов (иногда пугающего содержания). Работая с такой ловушкой, шаман учится бороться и побеждать. Хотя ко всему слeдyeт подходить разумно. В мансийском сказании "Сонный человек" говорится о неумелом использовании сновидческой ловушки. Герой рассказа, желая избавиться от сонливости, вешает в изголовье силок и ложится спать. Ночью в его силок попадает пестрая тетерка - его душа. Герой бросает ее в огонь, думая, что это она виновата в его недуге. О случившемся узнает друг этого человека и говорит, что тетерку надо было съесть, дабы душа не ушла. В крайнем случае надо было выпить тетеревиное яйцо, чтобы душа возродилась вновь. Герой не находит яйца и вскоре умирает. Так он расплачивается за свое незнание.

Как выглядит кытгьем? Это круглая деревянная рама с натянутыми двухцветными нитями, часть из которых разбивает окружность на 36 неравных частей, а другая часть формирует левостороннюю спираль. Смещенный вверх центр обозначается меховым кружком, от которого отходит длинный кожаный шнурок с меховыми кисточками на конце. Еще три таких же шнурка прикрепляют к нижней части рамы. Различные фигурки животных и духов размещают без какого-либо порядка по всему полю плетения. Круглая рама символизирует целостность и гармонию Вселенной, ее оплот и одновременно бесконечность. Землю и Серединный мир вообще символизируют 36 направляющих нитей темно-синего (черного) цвета, а левосторонняя спираль из красной нити отражает характер Полуночного Солнца - светила страны сновидений. Меховой центр - это приманка для духов, кожаные шнурки - дороги духов. Считают, что в течение дня духи поднимаются по трем нижним шнуркам, проходят через спираль и задерживаются в ворсинках центра. С наступлением ночи пойманные таким образом духи спускаются по центральному шнурку и становятся образами снов. Приснившиеся образы запечатлеваются впоследствии на ловушке в виде маленьких фигурок, которые шаман подвешивает в разных местах поля плетения. Таким образом, ловушка служит и своеобразной записной книжкой, по которой можно вспомнить давнишние сны. Купить в Сибири правильный кытгьем крайне сложно, но можно обратится не посредственно к шаманам. И запомните настоящий кам, не когда не будет брать у вас деньги, за свои услуги. Лучше всего предлагать ему вещи, либо продукты.

Слушать: Эфир от 18.08..html

- Для чего Господь показал Свою небесную славу и светлость Божества Своего?

Все, что мы читаем в новозаветной евангельской истории, божественно и таинственно, и не следует думать, что всякий вопрос найдет свое разрешение. «Что Бог творит, никому не говорит», - размышляли наши благочестивые предки. Церковные песнопения, тропарь, кондак праздника, служба, составленная святым Иоанном Дамаскиным, свидетельствует нам, что прежде Своего восстания из гроба, Господь уверяет апостолов, укрепляет их веру в Свое Богосыновство. И собственными ушами, духовным слухом сердца эти трое избранных – Иоанн, Иаков и Петр слышат голос Отца, как, может быть, они еще не слышали Его на Иордане. Спаситель сияет. Слава Божества. Это сияние Божественной Благодати.

В этот праздник в России осень начинается, потому мы так радуемся духом, потому что на это сияние фаворского света отзывается наше сердце, а ведь в нем горит, мерцает огонек Божественной благодати, сообщенный и нам в крещении. Мы, по Божьей милости, призванию, сыны Царства, чада Света. Мы призваны ходить в этом свете, и он воистину озаряет, освящает наши чувства, весь круг земного бытия, если мы к правой вере прилагаем смирение, чистоту и милосердие. Когда в нашем сердце прорастут эти зеленые росточки добродетелей, тогда воссияет Свет Присносущный и мы духом удостоверимся, что Царь Неба и Земли Иисус почивает на престоле нашего сердца.

Преображение - это праздник, который говорит нам о том, что рай есть, существует. И это является ответом тем, кто говорит, что с того света никто не возвращался.

Не только Преображение, но и пребывание Христа с Петром в лодке, когда едва не прорвался невод от обилия рыб, и Сионская горница, в которой апостолы вечеряли со своим Учителем - все это преддверия рая. Где Господь, где Его мир и любовь - там и рай. Слава Божественная действительно до Преображения никогда в такой полноте не являлась, не открывалась апостолам. И Петр, забыв самого себя, сказал: «Поставим три сени - Моисею, Илии и Тебе, хорошо нам здесь быть». Он действительно вкусил, как и обещал ученикам Спаситель шестью днями ранее, вкусил силы Царства Божия. Дух его изнемогал от того блаженства, которого апостолы в своем сердце ощущали, и Петр не хотел, чтобы это когда-то прекратилось. Поэтому и предложил Спасителю остаться.

С чем связана разница: в Евангелии от Марка написано «и по прошествии дней шести взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна». А в Евангелии от Луки почему-то идет разговор, что через 8 дней взял?

- «Дней шести» не сказано определенно, что именно шесть дней. Апостолы, часто говоря о временах и сроках, во-первых, называют условный промежуток времени, а, во-вторых, нужно памятовать, что в иудейском восприятии день не вполне совпадает с нашим о нем представлении. Так вот, и воскресение Иисуса Христа из мертвых, совершившееся на третий день, понять можно только, если мы будем учитывать, что и часть дня могла браться за целое. Поэтому, если вы раскроете Толковую Библию Лопухина, вы найдете там очень подробное изъяснение, согласующее оба этих Евангельских повествования. И противоречий между учениками Христовыми нет, как в этом случае, так и во всех других.

- Для чего на горе Фавор явились пророки древние, и почему они тоже явились в Небесной Славе?

Когда апостолы пробудились, вы помните, на них снизошло некое таинственное светлое облако, которое как будто обняло собой Спасителя, и голос, пришедший свыше «сей есть Сын Мой возлюбленный», был произнесен над одним из них их Учителем. Ильи и Моисея уже не было рядом, но те беседовали со Христом о Его страдальческой кончине, об исходе, об этом упоминают евангелисты, до того, как прозвучал голос Небесного Отца. Очевидно, что именно эти, а не другие ветхозаветные пророки беседовали с Господом не случайно. Потому что Илия, как вы помните, еще не вкусил смерти и он из небесных хранилищ был силой Божьей перенес сюда на гору Фавор. А законодавец, то есть тот пророк, через которого был заключен тот самый завет с Израилем на горе Синай, был возвращен из преисподнии, где томились, конечно, не в таких муках как жители Содома, но все-таки лишены были до Креста Господня, до Воскресения, блаженства райского. Таким образом, и преисподняя, и Небо оказались в лице Илии и Моисея у стоп Христа. Апостолом дано было понять, что Иисус Христос - истинный Сын Божий, коль скоро, почитавшийся более других пророков у иудеев, Моисей беседует с Ним как раб с владыкой. Значит, Иисус Христос воистину не противник Моисея, и пришел Он восполнить древний закон, обновить его. А Илья - ревнитель, более всего пекся при жизни о Славе Божьей. Если бы Иисус Христос был противником Отца, Илия Пророк никогда бы не преклонил перед Ним колена и главу. Таким образом, события Преображения Господня нам подсказывает в этом троичном собрании Христа и Его пророков, что Иисус Христос воистину Отчее Сияние.

- Почему ученики испугались, услышав глас Бога?

Как вы думаете, что может чувствовать творение, когда слышит голос Отца? Давайте вспомним другую гору – Синай. И вспомним, как у подножия его ветхозаветные иудеи молили своего вождя – «пусть Бог не говорит с нами, а говорит только с тобой, мы не можем слышать голос Его». Еще тогда человечество не обрело искупителя, Бог еще не воплотился, и поэтому Моисей вынужден был круговой чертой окаймить Синайскую гору, дабы ни зверь, ни птица, ни человек не перешли этой черты, ибо они могли умереть. Нельзя было тогда ни возрожденным, ни обновленным Духом Святым, простолюдину видеть славу Его. Поэтому апостолы и изображаются на иконе Преображения падшими вниз, как будто стремглав они летят с этой горы, прикрывают глаза и уши, не в силах ни лицезреть, ни слышать голос Небесного Отца. И так всегда было, и так всегда будет. Давайте перенесемся мысленно в события Апокалипсиса, и вы вспомните, что один из свидетелей Преображения Господня, любимый ученик, взятый на гору, потому что он был девственник, его сердце было чистым зеркалом богословия, уже на острове Патмос, увидев воскресшего Христа тоже в сиянии, Иоанн упал к ногам Спасителя тогда как мертвый. Если бы Спаситель не возложил десницу на уже престарелого ученика и не восставил его, то и дух бы вышел из апостола. Поэтому-то благоговение, тот страх и трепет, которыми были наполнены сердца учеников, хотя бы в малом мире, пусть коснется и наших сердец, чтобы мы по крайней мере беседовали об этих высоких предметах не на ходу, но укоряя себя, что наши уста недостаточно чисты, равно как и сердца, чтобы в полной мере понять и подняться до того, что явилось умам, ушам апостолов.

Есть ли какое-то объяснение, почему Господь не разрешил ученикам рассказывать о том, что они видели на Фаворе?

Так ведь и в других случаях часто не разрешал, велел умалчивать тем, кто был Им исцелен, тем, кто был свидетелем замечательных чудес, например, воскрешения девицы умершей. Почему? Все Спаситель делает премудро. В одних случаях учит нас скромности, чтобы мы не величались перед людьми, когда Бог нам влагает в уста или в руки свершить нечто, достойное Его святого Имени. А вот в случае Преображения Своего, очевидно потому запрещает апостолам делиться до времени увиденным, что еще не взошел на крест. Ибо надлежало сначала Спасителю усвоить вину, тяготевшую над согрешившим человечеством, надлежало искупить Своей кровью адамов грех, надлежало пройти от уничижений к славе Воскресения и Вознесения. И если множество людей соблазнилось крестом, вы помните фарисеев и книжников, которые цинично с жестокосердием невероятным глумились над Агнцем, распятом на древе. Если иные из тех, кто следовал за Господом, из апостолов усомнились, увидев Его воскресшим, то что же говорить о славе Преображения?! Не поверили бы многие. Вот почему Спаситель учит апостолов не метать бисера, но сокрыть эту жемчужину фаворского света. И лишь после сошествия Духа Святого, когда народы были покоряемы вере благодаря апостольской вере, подтверждающейся чудесами и знамениями, только после этого Петр запечатлел письменно все, что он видел и слышал. И сегодня мы можем в одном из двух его посланий об этом прочитать.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский пишет в проповеди на Преображение, что в этот пресветлый праздник мы празднуем не только преображение Господа на горе Фавор, но и прославление человеческого естества в лице Господа Иисуса Христа. Батюшка, не могли бы Вы пояснить, что имеется в виду?

Господь нам свидетельствует, к какой славе, чести мы призваны. Ибо Он взял на Свои плечи овечку, усвоил себе нашу природу, и в Нем, в Христе прославлено и наше естество. Это значит, что и мы сегодня - чада Церкви, получаем от Господа по Его милости, по Его дару, по Его благодати то, что Он имеет по естеству как Богочеловек. Действительно, мы находим у апостола Петра свидетельство, что мы, верующие в Сына Божия, становимся причастниками Божеского естества в Таинстве Причащения, а я знаю, что на праздник Преображения большинство наших слушателей причащаются. Они вместе с Живоносной Кровью и Плотью Искупителя воспримут и благодать Духа Святаго. Благодать заполнит наш внутренний мир. И об этом мы должны всегда помнить. Вот почему никто из здравомыслящих христиан никогда не воспримет ложную богохульную мысль, что человек может заимствовать свою природу от каких-то приматов (обезьян). Человеческое тело - это киот, служащий обрамлением души. Наше естество уникально.

- Откуда появился обычай не вкушать яблок до Преображения? Ведь урожай гибнет!

Совсем недавно я прочитал размышления одного батюшки, который не без некоторого резона говорит: «Друзья, но сколько можно повторять эти формулы?! Не очень-то это благочестиво. Слово Спас – Спаситель употреблять в таком словосочетании – Яблочный Спас, Медовый Спас. Ну, как-то это не хорошо». Был бы прав батюшка, если бы мы вкладывали в это словосочетание такой смысл, что он соотносится с личностью Спасителя. В данном случае не будем переносить языковые явления на самые реалии, которые за ними стоят. Потому что тогда нужно было наш благочестивейший народ, патриархальный обвинять чуть ли не в кощунстве – «Петр и Павел час убавил, Илья пророк два уволок». Ну как это уволок? Стащил, взял без спроса? Это, знаете ли, молнией можно получить от Ильи Пророка, если действительно эти фразеологизмы так прямолинейно соотнести с самими лицами, которые стоят за этими выражениями. За этим не стоит панибратство, нужно видеть другое - тысячелетнюю русскую культуру, такое знакомство с месяцесловом, которое подразумевает вхождение самого календаря в трудовую жизнь русского народа. Это традиционные для русского уха словосочетания.

А второй вопрос – не вкушать яблок. Это уже, несомненно, реалии русской церковной жизни. Вы знаете, какие русские были отчаянные грекофилы, и до сих пор, в известной степени, остаются, потому что мы от красавицы Византии восприняли церковные уставы и саму христианскую книжность, и типикон прописывал воздержание от винограда. А от усердия еще своего мы добавили традиционные для нас яблоки. Впрочем, тот ученый батюшка, который обиделся за Яблочный Спас на наш народ, он высказывает другую мысль, что если яблоки поспевают гораздо раньше, то нужно, по мнению этого священника, принести их в храм. «От избытка сердца поблагодарите Господа, - говорил батюшка, - и ешьте». Но это не я сказал, это тот ученый батюшка. Я бы сказал, что нужно варить компот, целую бочку и сотрудников радиостанции «Радонеж» пригласить на Преображение у этой бочки посидеть, поговорить о том о сем.


Сегодня букет цветов стал неотъемлемой частью нашей жизни. Но кто научил русских мужчин дарить цветы, и откуда пошел этот обычай? Мы дарим его, чтобы выразить свое признание, поблагодарить за услугу, поздравить с праздником или просто сделать приятное близкому человеку. Откуда же пошла эта традиция, и когда люди стали использовать цветы для эстетического наслаждения?


Библейская версия появления цветов в жизни людей

Существует множество разнообразных версий, повествующих о том, как цветы вошли в жизни людей. Одна из них относит нас к сюжетам Библии. Согласно этой версии, Адам и Ева жили в Раю, окруженные красивыми и ароматными цветами. Совершив грех, они были выгнаны и этого великолепного места. На земле Ева постоянно грустила, находилась в подавленном состоянии, и Адам решил порадовать ее, вернув хотя бы часть знакомой и приятной обстановки. Он повсюду стал искать цветы, чтобы окружить любимую красотой и благоуханием ароматов. После длительных поисков он набрел на огромную поляну, которая была усыпана множеством разнообразных цветов. Адам сорвал и подарил Еве огромный букет. С тех пор пошел обычай дарить женщинам букеты и корзины цветов.


Языческая версия

Согласно языческой версии, появление цветов в жизни людей связано с обрядами жертвоприношения Богине-Матери. Она являлась символом женственности, любви, семейного благополучия и плодородия. В знак признания и почитания древние люди выстилали для нее своеобразные дорожки из трав и цветочных растений, украшали ими место поклонения. В разных культурах подобные божества носили разные имена, славяне совершали обряды жертвоприношения Ладе и Леле. А со временем этот языческий ритуал преподношения цветов во многих стран стал светским.

По другой версии, лечебные свойства цветов стали причиной появления их в домах наших предков. В давние времена, когда человек был очень близок к природе, люди наблюдали за ней и замечали, какими свойствами обладает то или иное растение. Наши далекие предки хорошо знали, что можно употреблять в пищу, чем можно отравиться, а что отлично подходит для лечения разных недугов.


В те времена, возвращаясь с удачной охоты в дом, мужчины-добытчики несли не только свои трофеи, но и разнообразные коренья, травы, цветы. Хозяйки все эти растения мыли и сушили, делая заготовки для целебных отваров и мазей. В один из таких дней женщине пришло в голову не просто использовать цветы для переработки, но и украсить ими свой дом. Позже так стали поступать все больше представительниц слабого пола. А со временем сухоцветы стали не только первым украшением в домах, но и первой женской бижутерией - из цветов плели венки на голову, делали браслеты на руки и колье на шею.

Значение цветов при дворах европейских королей и императоров

Одна из наиболее популярных версий появления цветов в жизни людей говорит о том, что все цветочные традиции зародились при дворах европейских правителей. При королях и императорах были специально обученные люди, которые отвечали за украшения всех помещений дворца. Они изучали значения каждого сорта цветов, знали, о чем говорят различные оттенки и в какие моменты нужно преподносить букеты монаршим особам.

В годы правления римского императора Нерона цветочные лепестки были неотъемлемым атрибутом всех торжеств. На территории дворца выращивали огромное количество цветов, с которых впоследствии срывали бутоны и лепестки и осыпали ими всех гостей императора.


При дворах восточных правителей в особом почете были пионы и хризантемы. Правящие династии нанимали специальных садовников и флористов, которые разводили огромные благоухающие сады. Со временем к тому, чтобы иметь свой цветник стали стремится не только правители стран, но и просто обеспеченные люди. Это увлечение стало своеобразной гонкой между представителями высших слоев общества - богатые старались превзойти друг друга, приобретая новые сорта дорогих и диковинных цветов или создавая из них невероятные композиции.

Как цветочные традиции попали к российскому императорскому двору

В России длительное время не было культа цветов. Все эти веяния пришли с Запада. Во дворцах правящих особ цветочное оформление стало использоваться со времен династии Романовых. Именно тогда, стремясь к тому, чтобы соответствовать лучшим западным императорским дворам, представители царской семьи стали принимать на работу садовников и разбивать на территории большие цветники. Модные веяния того времени диктовали использовать цветы в качестве украшений к торжествам, атрибутов различных церемоний или просто повседневного элемента оформления дворцовых помещений.


В оранжереях российских правителей садовники разводили розы, герань, тюльпаны и гвоздики.

Цветы - знак признания таланта актрис

Одними из первых женщин, которые стали получать цветочные букеты, были актрисы. На подмостках восхищенные поклонники их таланта вручали им цветы, стремясь выразить свой восторг и признание. Интересно, что и эта традиция пришла с Запада, а в России она появилась благодаря французской актрисе Марии Тальони, которая, выступая со своими спектаклями, приучила и русскую публику к вручению цветов. Существует мнение, что эта традиция постепенно трансформировалась, и букеты стали вручать всем женщинам, желая показать особенное отношение.


Доподлинно неизвестно, какая именно из версий послужила причиной столь прочного вхождения цветов в нашу жизнь. Одно ясно наверняка - без них не обходится ни одно значимое событие. Цветы сопровождают человека с момента выписки из родильного дома до момента ухода его в мир иной - дни рождения, предложения руки и сердца, поздравления с профессиональными и тематическими праздниками, признания в любви, извинения за ошибки и причиненные обиды - букеты всю жизнь идут рядом с человеком, помогая выразить чувства и эмоции в тех моментах, когда одних слов становится недостаточно.

А ещё цветы - это источник вдохновения. И доказательством тому могут стать .

Обычай надевать страшные маски и пугать друг друга существует у многих народов. Славяне делают это на Святки, европейцы и американцы на Хэллоуин. Откуда же взялись столь странные традиции, и есть ли у них общие корни?

Истоки Святок в языческом прошлом славянских народов. Изначально они были посвящены встрече нового солнечного года, возрождению природы, началу цикла сельскохозяйственных работ. Ну и, естественно, поминовению и почитанию предков, которые, если ублажить, потустороннего мира поспособствуют хорошему урожаю. Одновременно люди прощались с холодной зимой и силами тьмы.

Хэллоуин происходит от кельтского праздника Саймон, тоже означающего окончание года. Однако кельты, отмечавшие его в конце октября, считали, что уходит светлое время и наступает темное. Впрочем, и они в этот день поминали усопших, веря, что на одну ночь стираются грани между мирами, и души удовлетворенных сородичей оградят их от нашествия нечистой силы.

Сегодня мало кто знает, что слово "колядовать" происходит от имени солнечного божка Коляды, сеющего вокруг себя мир и дружбу. Народы, почитающие его, всегда жили в согласии и добрососедстве. Но был у него и личный враг - Чернобог, распространявший злобу, агрессию и побуждавший постоянно ссориться.

Сладость или гадость

На Руси в первые дни после Рождества дети в костюмах ангелов или воинов ходили по домам, выпрашивая сладости, пироги и мелкие монетки.

Не угостившие детвору рисковали навлечь на себя всякие неприятности в наступившем году.

В Америке и Европе на Хэллоуин тоже существует обычай, называемый Trick-or-treat (сладость или гадость). Хозяева, не одарившие ребятишек конфетами, пирожными или деньгами, вполне могут обнаружить ручку двери или крыльцо вымазанные сажей, а то и чем похуже. Однако если у нас дети всегда изображали лишь светлых героев, то на Западе до сих пор, наряду с костюмами ангелов и добрых фей, распространены одежды вампиров, ведьм, оборотней и прочей недобрых персонажей.

Уходи, Бука!

После принятия в нашем отечестве христианства появилось поверье, что Бог, радуясь рождению сына, выпускает из преисподней всякую нечисть и дает ей возможность несколько дней свободно гулять по свету. Первыми появляются святочницы - безобразные, с ног до головы покрытые волосами, они не умеют говорить, только поют и пляшут. Встречи с ними крайне опасны: длинными острыми ногтями они могут "заколупать" человека до смерти. Однако святочницы - существа женского пола, им не чуждо кокетство, потому ночной путник, попавшийся им в лапы, имеет реальный шанс откупиться бусами, яркими лентами, серьгами и другими украшениями.

Не менее грозен уродливый Бука, он замучает загадками, не ответишь на них, останешься в его сетях навсегда, разгадаешь - Бука тут же исчезнет.

В Германии, Австрии и северной Италии перед Рождеством по улицам ходят крампусы. Вид их ужасен, однако они, оказывается, первые помощники Санта Клауса. Своими страшными одеяниями и масками эти существа отгоняют призраков зимы. Непослушных детей крампусы наказывают розгами, вместо подарков вручают уголь, да еще так и норовят вымазать им лицо озорника, чтобы все вокруг видели, какой он непослушный. В России на Святки тоже принято было мазать лица углем, делалось это, чтобы колядующих никто не узнал, ни соседи, ни злые духи.

Крест и шиповник

На Святки любое действие надо начинать благословясь, даже смотреть в окно лучше предварительно перекрестившись. А вдруг там караулит злая сила? Тогда, встретившись с ней взглядом, можно сойти с ума. Впрочем, на окнах, на дверях, на чердаках и в подвалах наши предки загодя, уже в Сочельник, рисовали кресты, чтобы препятствовать появлению всякой нечисти.

Крестом ограждают себя от злых сил и христиане-европейцы. Благодаря кресту избежал ада и кузнец-пьяница Джек, именем которого теперь назван знаменитый светильник из тыквы, указывающий в Хэллоуин путь заблудшим душам.

Удмурты, ограждая свой дом от неприятных сожителей, втыкали ветки рябины, пихты или можжевельника в оконные и дверные проёмы. Считалось, что нечисть в них застревала и не могла выбраться. Периодически эти обереги сжигали и развешивали свежие.

Вепсы и ненцы отгоняли потустороннюю силу клыками и когтями медведя. Поморы защищали себя поясами со специальным орнаментом. Как и украинцы, они считали, за очерченный круг никакая нечисть пробраться не в силах. Армяне сажали пионы, полагая, что злые духи убираются из тех мест, где растут эти прекрасные цветы. Марийцы отгоняли нечистую силу шиповником и чертополохом.

Кабардинцы, балкарцы, черкесы и карелы против демонологических существ использовали металлические предметы с острым наконечником - ножи или иголки. Клали крест-накрест две иглы под коврик при входе в дом, вбивали снаружи в дверь гвозди в форме треугольника, обращенного вершиной к небу. У окон и вентиляционных отверстий острием вверх устанавливалинож или шило. Считалось, что при попытке злых духов попасть внутрь помещения они уколются и непременно убегут.

Оберег - подкова

Железная подкова приносит не только благополучие, но и защищает от потусторонних жителей. А если нашли ее на дороге, точно к деньгам!

Существует почти интернациональная легенда: к кузнецу явился дьявол в облике лошади и стал соблазнять мастера на черные дела. Но тот не поддался и, более того, подковал "рогатого", а чтобы нечистый помнил науку, больше в кузню показываться не смел, на ворота повесил подкову. С тех пор стали люди прибивать их на двери своих домов, отпугивая нежить. Только защищаясь, вешают подкову рогами вниз, а приманивая удачу и благополучие - вверх.

Шуба на изнанку

Из дома на Святки особенно с наступлением темноты предки славян выходили в страшных масках и вывернутой на изнанку одежде, чтобы злые духи при встрече приняли прохожего за своего и не тронули. Особенно популярны были образы козы, медведя, кикиморы, покойника, старика или старухи, цыганки. Изготавливались они быстро, из подручных, имеющихся в любом хозяйстве материалов: бересты, картона, соломы, лоскутков. Маски эти никогда не хранили, их сжигали или выбрасывали сразу после Крещения, а на будущий год делали новые.

Обличия считались нечистыми, хранение их в избе наверняка привело бы к серьезным несчастьям, однако, закрывши лицо, можно было позволить себе поступки, невероятные в обычном костюме. "Ох уж эти святки, с них и взятки гладки"! Но в Крещенскую ночь бывший ряженный должен был обязательно искупаться в проруби или, на крайний случай, окропить себя святой водой, дабы смыть все святочные грехи.

Справедливости ради надо отметить, что маски было принято одевать не только на Святки. В них бегали за масленичным поездом, а еще носили в русальную неделю перед Петровым постом.

Самые смелые европейцы до сих пор на Хэллоуин отправляются в одежде на изнанку на перекресток дорог, надеясь повстречать там ведьму и попытать ее о своем будущем, а брюки, куртки, юбки выворачивают для того, чтобы нечистый дух не догадался, кто именно перед ним стоит.

Подготовила Татьяна Маковеева.

«Он символ верности и счастья от юных лет и до седин» - так поется в известной песне об обычае надевать обручальные кольца. Впрочем, в наши дни эта традиция превратилась скорее в трогательный ритуал, а кольцо - в символ, подтверждающий супружеский статус. Покупая кольца перед свадьбой, мы не задумываемся о значении и происхождении этой традиции. Между тем у кольца для помолвки богатая история с красивыми легендами и житейскими преданиями.

История помолвки

Считается, что обряд обручения впервые появился у древних римлян: тогда жених дарил простое металлическое кольцо не невесте, а ее родителям, символически подтверждая свою готовность к обязательствам содержать возлюбленную. Традиция надевать кольца во время помолвки появилась чуть позже и была связана с обычаем «покупать» женщину - это украшение служило знаком для других мужчин, что девушка уже кому-то обещана, и коммерческим гарантом, что соглашение о свадьбе будет выполнено. Церемония обручения была важнее самой свадьбы - та считалась лишь удачным завершением помолвки. Более того, разрыв отношений после помолвки серьезно осуждался и даже сопровождался выплатой компенсаций пострадавшей стороне. Подарки в этом случае носили залоговый характер и в случае расставания пары обычно возвращались.

У иудеев этой традиции предшествовал обычай вручать невесте монетку, которую позже сменила необходимость обмениваться кольцами перед свадьбой, - тоже в знак обещания финансовой поддержки будущего мужа перед супругой.

Кольца для помолвки из драгоценных металлов впервые появились у египтян. Они все еще мало походили на изящные образцы ювелирного искусства вроде современной классики , но уже изготавливались из золота и украшали безымянный палец левой руки - романтичные египтяне верили, что от этого пальца прямо к сердцу ведет «артерия любви».

Кольца римлян тоже наделялись особым духовным смыслом: девушки получали от будущих мужей кольца, стилизованные под ключ, что означало, что женщина будет делить обязанности и управление хозяйством с мужчиной, как равноправный партнер.

В средневековье церковь узаконила обычай помолвки , и обмен кольцами стал обозначать не только материальное соглашение, но и обещание любви и верности. Жениху надевался железный перстень, который символизировал силу, а невесте - золотое или серебряное кольцо, в знак ее нежности и непорочности.

После обручения

Отношения пары после помолвки тоже имели определенный регламент, который у разных народов любопытно отличался. Например, в Италии помолвленные могли видеться лишь в доме у невесты, да и то в присутствии ее матери. В Германии нравы были более свободные: молодые вступали в супружеские отношения уже после обручения. В Испании период от помолвки до свадьбы не должен был превышать трех месяцев - задержка этого срока могла стать основанием для расторжения отношений. А в той же Германии от обмена кольцами до бракосочетания могло пройти несколько лет: помолвленные должны были обустраивать быт в отдельном доме, а на приобретение имущества требовалось время.

Где можно «примерить» украшения. Разработчики бренда постарались на славу, помня о главном правиле - кольцо должно подойти идеально, ведь невеста будет носить его не снимая. Не даром известная пословица гласит: «Остынет кольцо, остынет и любовь».



Похожие статьи
 
Категории