Древние славяне считали, что этот дух живёт в каждом доме, только не всем доводилось с ним встречаться. Он обычно так роднится со «своей» семьёй, что люди ласково называют его хозяином, дедушкой, суседушкой- домоседушкой, кормильцем. А порой говорят просто «сам», «тот», «он». И все понимают,о ком речь. Согласно поверьям, в доме может быть только один домовой; если заведутся двое, то они начинают ссориться между собой.
Представляли этот дух в облике маленького мужичка с седой бородой, обросшего мягким пушком, с длинными когтями. Местонахождение домового указывают по-разному: под печкой и за печкой, под порогом, в подполье, на чердаке, в чулане, в печной трубе, на полатях, в углу; по ночам он навещает конюшню и хлев, за пределы дома или усадьбы не выходит. За печь надо было бросать мусор, чтобы домовой не перевёлся.
Хозяйничает он только ночью, бродит по дому, шаркает ногами, гремит посудой, гладит спящих обитателей, а где бывает днём- неизвестно.
Главная обязанность этого духа- смотреть за хозяйством, за домашними животными и скотом, помогать в работе по дому. Домовой покровительствует рачительным, трудолюбивым хозяевам, которые его уважают и умеют угодить. Ленивых и беспутых хозяев, которые не оказывают ему почтения, домовой не любит и может довести до разорения. Не будет им покоя от его проказ и озорства то может завозиться за печкой, то ночью навалится на спящих и начнёт душить их. Согласно другим поверьям, эти проделки домового вызваны желанием пошутить.
Чаще всего милость и немилость его проявляется в отношении к скоту, особенно к лошадям. У каждого домового есть любимая масть лошади- один любит гнедых, другой- чалых. В этом случае домовой ухаживает за ней, заплетает ей ночью гриву, если же лошадь нелюбимой масти, то домовой замучает её или заставит хозяина переменить лошадь. Об одном таком случае мне рассказывала в Караульном бабушка: «Я ещё девочкой была, а помню. Как-то в память запало. Лошадёнка у нас тогда была. Наповадился к нам в пригон кто-то ходить да косичку заплетать. Вот как-то однажды дед пошёл в пригон- у лошади опять заплетены косички. Он про себя говорит: «Наверное, домовой». А смотрит: старичок сидит. Он и говорит: «Слышь?» А тот сжался, малюхонький такой стал, да так тихонечко покряхтел. А сам косу-то плетёт. »
Домового стараются умилостивить: оставляли ему хлеб и соль, иногда горшочек каши, и табак, иногда использовали заговоры «Суседушко, домоседушко, раб к тебе идёт, низко голову несёт, не томи его напрасно, а заведи с ним приятство; покажись ему в своём облике, заведи с ним дружбу да сослужи ему легку службу». А на Ефрема Спирина (28 января) было принято закармливать домового, давая ему кашу на загнётке.
Славяне верили, что домовой может предсказывать счастливые и несчастливые события. Он предупреждает о них разными звуками, плачем, оханьем, стонами (к горю), песнями, прыжками(к радости), чаще прикосновением в ночной темноте: если прикоснётся домовой мохнатой или тёплой своей лапой,- это к добру, если голой или холодной,- не к добру, и он может ответить просто человеческим голосом.
При переезде в новый дом надлежало совершить особые обряды, чтобы уговорить домового переехать вместе с хозяевами. Считали, что без необходимого приглашения он не пойдёт, так как очень привыкает к старому жилью. Для перевода домового на новое жильё применялись разные способы: его переносили в горшке с углями, на хлебной лопате, в мешке, заманивали горшком каши, сопровождая этот обряд приглашениями: «милости просим, дедушка, к нам на новое жильё», «домовой, домовой, пошли домой».
Вера в домового тесно связана с языческим поклонением огню и культом умерших предков. Славянин-язычник, обожествлял силу света и тепла как условие всякой жизни Сначала наши предки поклонялись самому очагу, но потом пришли новые верования- они олицетворялись в образе домового. В поверьях о домовых отразилась любовь народа к своему дому, ведь в далёкие языческие времена люди верили, что у каждого дома есть своя душа.
Домовые. Деревянные фигурки домашних божков.
Это очень забавный персонаж, помесь чёрта с уткой. Жил он везде- и в воздухе, и в воде, и в реке, и отличался своими проказами. В доме он имел излюбленное место обитания- укромный уголок за печкой, в подполе, и сразу отзывался при упоминании его имени. Поэтому вместо него употребляли такие слова, как «беспятый» или «беспалый». В деревнях эту нечисть звали анчутками- подпечными чертенятами. Если они заведутся в доме, жди неприятностей и подвоха. Анчутки ломают вещи, воруют еду, пачкают жилище. И сами они чумазые, в саже и паутине. Недаром до сих пор неумытых детей иногда называют «анчутками». Вывести их, как и всякую нечисть, трудно. Но особого вреда от этих духов не было.
Любимое жилище этого духа большой просторный сарай- овин. В таких овинах на Руси в старину обмолачивали хлеб и сушили снопы.
Вид у него неказистый- маленький старичок, облепленный паутиной, чёрные волосы и борода всклокочены и торчит в разные стороны. В них застряли куски мякины и соломы. Сидело это чёрное, лохматое, всё в саже существо в самом дальнем углу овина. Лишь глаза его днём и ночью сверкали, как у кошки. Всё видел, всё примечал этот пронзительный взгляд.
Он родной брат таких же «домашних духов», населяющих крестьянскую усадьбу: домового, сарайного, колодезника, дворового. Но среди них он считается самым зловредным. Если хозяин относится к овинному духу пренебрежительно, не уважал и не почитал его, тот мог и сам подпалить овин. Чтобы не случилось беды, крестьяне старались ублажить его, хотя сделать это было нелегко. Правдалюди знали, что овинник, как и его сородичи, любит подношения. С особым удовольствием принимал он жертвенного петуха, кровью которого окропляли углы помещения. Да и от пирогов не отказывался.
Обязанности у него важные: охранять овин от всякой напасти или нечисти, следить за сроками,когда сушить снопы, когда топить печь, присматривал, чтобы огонь не разгорался слишком сильно, чтобы не случился ненароком пожар. Рачительные хозяева разводили огонь, спросив прежде разрешения у овинника. Ослушников он наказывал сурово, может поджечь все хлебные запасы.
Не позволял он мужикам заниматься хозяйственными делами под большие праздники, топить, когда на улице сильный ветер. Случалось, так двинет ослушника в бок, что тот долго дух перевести не может. А «свершив правосудие», овинник хохотал, хлопал в ладоши, лаял по-собачьи. Рассказывают такой случай: «Захотела однажды крестьянка в праздник в овине лён трепать для пряжи. Только что успела она войти, как кто-то затопал, будто лошадь и захохотал так, что волосы на голове встали дыбом. Подруга крестьянки со страху кинулась бежать, а та продолжала работать так долго, что домашние начали беспокоиться. Нашли в овине только её кожу, на которой можно было различить и лицо, и волосы. »
Завершив осенние работы, сбросив последний сноп, мужик, обнажал голову, кланялся. «Спасибо, батюшка- овинник,- говорил он,- послужил ты нынче верой и правдой!».
А зимой, на святки, прибегали в опустевший овин в полночь девушки, чтобы погадать о суженом. Протянет, бывало, девица красавица руку в окошко и шепчет: «Овинник- родимчик, суждено ли мне в новом году замуж идти? ». Прикоснётся к ней овинник голой ладошкой- свяжет её судьба с бедняком. Погладит мохнатой лапой- богатым будет муж. А если не коснётся овинник девичьей руки никак- сидеть той ещё год в отцовском доме в девках.
Без бани трудно представить быт русского народа. В ней мылись, лечились, гадали. У бани был свой дух- хозяин. Обычно он был невидим для посторонних глаз, та как носил шапку-невидимку. Но если войти в баню ночью, притаиться и прислушаться, то можно услышать шорох и движение в куче неопаренных банных веников. Конечно, человек несведущий может сказать, что это мышь. Но мы-то знаем, что это он- хозяин бани. Иногда он всё же показывается в своём истинном обличье- в виде старика с длинными волосами, весь облепленный листьями от банного веника. Банника побаивались и уважали. Для того чтобы его не разгневать, нужно было придерживаться определённых правил. После купания семьи ему нужно было оставить немного воды, мыло и веник. Ещё, чтобы задобрить, ему иногда приносили хлеб и соль, а при строительстве бани обязательно закладывали под её порогом задушенную чёрную курицу. Было принято благодарить его при выходе из бани словами:«Спасибо те, байнушка, на парной байнечке». Это прказливый, опасный, злой дух. Считалось, что «в бане нельзя стучать и говорить громко, иначе байнушка рассердится и напугает»; нельзя мыться в бане «в третий пар», «третий пар» оставляется для самого банника. За несоблюдением этого запрета можно было поплатиться жизнью. Пар выживает его из бани временно, а в нетопленной бане он живёт всегда.
Это злое и опасное существо в виде высокой, тощей женщины с перекошенным от злобы лицом. Волосы её всегда нечесаные, а платье – грязное и рваное. Но главная примета – у неё один глаз. Недобро смотрит она этим глазом, выискивая себе жертву. А найдёт – прицепится крепко – накрепко к человеку, и жди тогда всяческих бед. Не отвяжется от жертвы, пока не заморит совсем. Это воплощение несправедливости, слепой судьбы, злого рока. Всё у человека пойдёт прахом: то дом сгорит, то урожай погибнет, то болезни одолеют. И думает- гадает человек: «За что мне все эти беды? ». А лихо в это время сидит у него на шее, свесив ноги, посмеивается да новую жертву выглядывает. Про Лихо сохранились пословица: «Лихо ходит не по лесу, а по людям».
Славяне считали, что если к кому-то приходит счастье, то неподалёку ходит и Лихо. Она завидует чужой радости и стремится его отобрать. До сих пор говорят «Не буди Лихо, коли сидит тихо ». Другие имена Лихо: Беда,Горе-Злосчастье. Есть поговорка: «Пришла беда - отворяйте ворота ».
Кикимора(шишига).
Это божество ночных кошмаров, недобрый дух крестьянской избы (иногда считается женой домового). Пробирается в избу незаметно, под покровом ночи, поселяется в укромном уголке, чаще всего за печкой. Очень любит вредить людям: портит рукоделие, путает нитки, комкает пряжу. Сама же она любит прясть или плести кружева, причём звуки прядения кикиморы в доме предвещают беду. Нагоняет на человека сон причём. В этом состоянии страшные события, которые привиделись спящему, он принимает за происходящее наяву.
Мужчин кикимора на дух не переносит. А с женщинами её отношения складываются по-разному. Усердной, старательной хозяйке она покровительствует, помогает. Перемоет крынки, пока все спят, убаюкает не вовремя проснувшегося младенца. А то и поможет тесту хорошо взойти, чтобы получились пироги на славу.
Зато если невзлюбит она хозяйку, то так может устроить, что не жить той в своей избе. Не зря говорили в сердцах нерадивой жене: «Домовиха тебя забери!» Неумехам и лентяйкам своими каверзами сильно жизнь портит. То детишек щекотать начнёт, и те орут до посинения, то подростков попугает. Всё в таком хозяйстве идёт наперекосяк. И думает такая хозяйка. Чем бы задобрить кикимору. Лучший способ- накопать в лесу горький корень папоротника, сделать из него настойку и перемыть всю посуду, а по возможности и иные вещи в доме. Дух этого волшебного растения, «перунова цвета», всегда приводит кикимору и другую нечисть в хорошее настроение.
Но если во владении домового кикиморе наскучит или хозяева её чем-то обидят, может она и вовсе уйти из избы,поселиться в курятнике. Тогда берегись, хозяйка! Всех птиц живьём ощиплет, а то и вовсе передушит их. Чтобы этого не происходило надо повесить над насестом, на лык отшибленное горло кувшина либо камень похожий на куриную голову со сквозной дырою. Называют такой камень «куриным богом» и говорят, если повесить его в курятнике, то кикимора угомонится.
Изгнать кикимору из дома на совсем задача непростая. Существуют, правда, специальные заговоры их должен произнести знахарь. Лучше всего, чтобы прозвучали они на Герасима- грачевника- день в начале марта. Тогда есть шанс навсегда распроститься с незваной гостьей.
Но был у кикиморы и свой день в календаре, именины кикиморы- 1 марта (День памяти праведной Марьяны). В этот день её старались угостить и задобрить. И называли этот день в народе Днём Марьяны кикиморы. Так воедино слились в православном календаре языческие и христианские верования.
Старые люди рассказывают такой случай о кикиморе поселившейся в одной семье: «Появилась у них внучка. Когда девочке исполнилось семь лет, родные стали замечать диковинку невиданную: с вечера, бывало, уложат ребёнка спать, как малютка умается, играя, растрёпанными волосами, с запылённым лицом, поутру посмотрят- лицо у девочки чистёхонько, бело и румяно, сорочка вымыта, перина взбита как лебяжий пух. Перед тем хозяйка слыхала не раз по ночам, как вертится веретено и нитки жужжат в потёмках; а утром, бывало, посмотрит- у неё пряжи прибавилось вдвое против вчерашнего. Пытались увидеть кикимору, сторожили её ночью, но не тут-то было! Незадолго до первых петухов сон их одолевает, и все уснут, кто, где сидел. Только девочка, когда оставалась одна, могла видеть превеликую и претолстую кошку, крупнее барана, серую, с мелкими белыми крапинками, с большою уродливою головою, с яркими глазами, которые светились,как уголья. Кошка эта бессменно сидела за печкой. Попытались хозяева избавиться от кикиморы, но не удалось, стала она проказить и вредить хозяевам. Удалось избавиться от кикиморы с помощью заговора, рассказанного им одной старухой».
Это домашнее мирное божество сна. Придёт оно, станет у вашей кровати или тихонько покачает колыбельку с младенцем, и тут же начинают слипаться глаза и прилетают сладкие сны. Имя этого доброго духа стало синонимом слова «сон». Горе вам, если вы чем-то прогневали его. Нападает тогда на вас бессонница. Но бывает, что это божество подкрадывается к вам совсем в неподходящее время, за работой или утром. Его имя донесли до нас колыбельные песни.
Зыбка поскрипывает,
Тихо песенки поёт.
Дрёму к Ванечке зовёт.
Дрёма к Ванечке идёт.
Под головку сон кладёт.
Слова этой колыбельной песни- своеобразный заговор, который повторяли мамы над колыбелью ребёнка, призывая Дрёму и сон.
Чародеями называли в старину колдунов. Это были старики с длинными седыми волосами и нечесаными бородами. Жили они на краю деревни или в лесу. Помогали им филины, совы, чёрные кошки, лягушки, змеи, некоторые растения. Основное знание колдунов – рожба. Они могли совершать чудеса или, как говорили в старину, «наводить чары». И не дай бог вам чем-то разозлить колдуна или чем-то не угодить ему!. для колдовства колдуны использовали тёмные ночи, перекрёстки дорог, волшебные предметы и травы. Чародеи были добрые и злые, их знания передавались из поколения в поколение. Жили они вдали от людей, в лесах, поближе к священным источникам. Разговаривали Чародеи но «вещем» языке, непонятном простым людям. Его отголоски дошли до нас в древних заговорах. Чародеи славились мудростью.
Страшное и злое существо является людям очень редко, так как живёт глубоко под землёй, в тёмном мире, подальше от солнечных лучей. Имеет вид старика с огромными бровями, глаза его закрыты длинными веками, которые опускаются до самой земли. Так что он посмотреть на мир только в том случае, если несколько силачей смогут поднять ему веки железными вилами. Но взгляд его был смертелен, ни что от него не укроется и не утаится. Смотреть ему в глаза - верная смерть. Вних можно увидеть такое, что сердце человека разрывается на маленькие кусочки. Встретиться с этим представителем тёмного мира можно на страницах повести Н. В. Гоголя «Вий». Появлялся он всегда в сопровождении другой многочисленной нечестии: чертей, упырей и другой нечестии. Ему были нужны слуги и помошники. В подземном мире Вий был большой виличеной, считался судьей над мёртвыми и был главным служителем Чернобога - властителя подземного царства. Славяне верили, что все грешники, ведущею неправедную жизнь, после смерти будут наказаны. Именно Вий будет их главным судьёй и палачём. А на этом мире он посылает ночные кошмары тем, у кого совесть не чиста.
Семаргл (Симаргл).
Всем известно, что хлеб- священная и основная пища славян. От его урожая зависело благополучие крестьянских семей. Поэтому то у хлебных полей и был свой бог- покровитель, бог семян, ростков и корней растений. Он оберегал семена и всходы от всякой напасти и обеспечивал хороший урожай. Имя Семаргл происходит от слова «семя», и представлялся он древним славянам как священная крылатая собака.
Изображение крылатых псов в окружении растительного орнамента очень часто встречаются среди изделий русского прикладного искусства XI - XII вв. главным образом на колтах (женское украшение -полая золотая или серебряная подвеска, парные колты привешивались к головному убору с двух сторон) и браслетах, даже на воротах одного из суздальских храмов вырезаны эти мифические существа. То обстоятельство, что Семаргл изображался в окружении растительности, как раз и указывает на его основную функциональную сферу.
Ему поклонялись, приносили жертвы. Он считался посланником небес, посредником между богами неба и духами земли, обладает способностью исцелять, так как принёс на землю с небес побег дерева жизни.
День, посвящённый этому существу- Суббота. Его знак- число 7. Его имя таинственным образом связано с этим магическим числом. Числу семь в славянской мифологии отведена особая роль: в заговорах часто встречаются повторы: «за семью печатями», «за семью долинами», «за семью ключами», «за семью дверями» А также семь дней в неделе, семь цветов радуги, семь нот, семь основных металлов, семь добродетелей и семь смертных грехов.
Существует версия, что эти верования уходят своими корнями в глубь веков, в те времена, когда славяне поклонялись богу Семарглу.
Семаргл в славянской мифологии- олицетворение вооружённого, воинственного добра. Позже Семаргла стали представлять в образе вооружённого воина.
В старые времена крестьянское поле имело чёткую границу, межу, отделяющую его от поля соседа. Межа защищала собственность крестьянина. У неё было своё божество- покровитель и «оберегатель» границ. На меже своих владений земледельцы насыпали бугры, отгораживали частоколом. Такого бугра никто не мог разрушить, так как это было место поклонения божеству. Полоса, разделяющая владения, считалась неприкосновенной, никто не мог переступить её. В определённые дни глава семейства обходил владения по этой черте. Подгоняя перед собой жертвенных животных, пел гимны и приносил дары божеству, небольшого ранга, но очень почитаемому в крестьянском быту. Называли его – Чур, ему вверяли охрану родовых владений. Этот бог тесно связан с такими понятиями, как «род», «собственность», «граница». Позднее на меже стали ставить изображения самого Чура- резной, короткий деревянный столб, на котором были родовые знаки владельца участка. До сих пор деревянные колышки, вбитые по углам земельного участка, называют чурками. Чур, являлся в заклинаниях, дошедших до нас, божеством, освящающим право собственности: «чур, пополам!»; «чур, вместе, или одному!» ; «чур, моё».
Слово «чур» произошло от слова «щур» или «пращур». Так называли предков, которые после смерти становились хранителями своего рода. Эта традиция уходит корнями к древнему обычаю замещать умершего родича деревянной куклой, сохраняющей его душу. Чур- большой враг чертей и прочей нечистой силы. Поэтому люди «чурались» от нечистой силы: «Чур, меня!», то есть «Чур, защити меня, помоги мне!».
Жар птица.
Живёт в райском саду, где на ветках висят золотые яблоки, дарующее всем, кто их попробует, молодость, силу и здоровье. За это свойство зовутся они молодильными. Многие хотели бы их отведать, но охраняют плоды слуги лучезарного бога Солнца- Даждьбога. Древние люди считали, что именно он умеет превращаться в чудесную птицу с золотыми перьями, сияние которых слепит глаза, как солнечный свет. Даже одно пёрышко (солнечный лучик) приносит несказанное счастье и великую радость. Поймав птицу, можно попросить её принести из райского сада золотые яблоки, возвращающие молодость.
Каждый год осенью Жар-птица умирает, а весной возрождается. В русских сказках живёт она в Тридевятом царстве у Кощея Бессмертного (воплощение зимнего оцепенения) или Царь-девицы (воплощение утренней зари). Сидит в золотой клетке и поёт райские песни, а из клюва жемчуг сыплется.
2. В гостях у духов леса
Лес для древних славян был не только кормильцем, но и олицетворением враждебного мира:
В лесу есть ворота-
Филины и совы
Стерегут засовы.
В каждой щёлке
Бродят злые волки.
Лес по поверьям населяют не только звери и птицы, но и множество духов, которые следят за человеком, проникшим в их владения. Царём, хозяином леса, считался леший. С виду он совсем как человек, но всё в его одежде перепутано. Левая пола кафтана застёгнута на правую сторону, правый лапоть надет на левую ногу. Глаза его зелёные, как мох, а по ночам горят, словно два светлячка. Бровей и ресниц нет, а также и правого уха. Если он идёт по лесу, рост его достигает самых высоких деревьев, а если по траве- становится с малую травинку. Живёт он чаще всего в еловых и сосновых борах и редко попадается на глаза человеку. Из лесной чащи леший выходит редко, свято блюдёт права сородичей и соседей- полевика, домового и других духов. Не любит он деревень, особенно тех, где живут чёрные петухи, трёхцветные кошки и «четырёхглазые собаки»- у которых над глазами тёмные пятна. Превращаться может в любого зверя или растение.
Над лесной живностью Леший полный хозяин. Зайцы, белки и прочая мелочь вообще находятся у него в кабале, как при крепостном праве. Он может их даже соседнему лешему в карты проиграть. Когда в середине прошлого века произошло массовое переселение белок из Сибири через Урал в европейские леса, люди говорили, что это сибирский леший гонит русским лешим свой проигрыш. Существует даже поговорка: «Перегоняет с места на место, как леший зверьё».
Однако когда лесным обитателям грозит беда, хозяин заботится о них. Чуя, грядущий пожар, трубит в рог, а то и кнутом гонит их с опасного места. Одна старушка рассказывала такой случай увиденный ею перед лесным пожаром: «Гляжу, валят из леса медведи да с ними волки, лисицы, зайцы, белки, лоси, козы - одним словом, всякая лесная живность и каждая своей партией, с другими не мешается, и всё мимо меня с лошадьми, и не смотрят даже на нас. А за зверьём и «сам» с кнутом за плечом и рожком в руках, а величиною с большую колокольню будет».
Леший не позволяет рубить свои любимые деревья. Ему не нравится, когда кто-нибудь долго остаётся в лесу.
С людьми у него отношения сложились своеобразно. Многие считают его злым духом, враждебным человеку. Однако чаще он не столько вредит человеку, сколько проказничает, шутит, но рассердившись, может наделать и немало вреда. Неосторожного путника, зашедшего в густой лес, пьяного, человека, позабывшего защититься крестом, леший собьёт с дороги, заведёт в непроходимую чащу, напустит туману и заставит кружиться на одном месте. В этих случаях говорили: его леший обошёл. Чтобы обмануть путников, леший звал людей в лес знакомыми им голосами. Делает это он обычно под вечер, так что жертва его проказ всю ночь бродит по лесу и лишь к утру находит дорогу.
От лешего не трудно отбиться. Обычные приёмы: молитва и крестное знамение. Кроме того, необходимо произвести некоторые логические действия: выворачивание наизнанку одежды, надевание правого лаптя на левую ногу, и наоборот или же для защиты от лешего надо было носить с собой лутовку (очищенный от коры кусок липового дерева). А ещё говорят спастись от лешего можно, если его рассмешить. О проказах лешего существует много рассказов и быличек. Так рассказывают, как однажды леший принял образ старичка и подсел на сани- лошади остановились, и никакие усилия кучера не могли заставить их сдвинуться с места. Однако стоило кучеру сказать: «Что такое, господи», как лошади рванули, дуга разлетелась пополам, а старичок исчез, как его и небывало.
Раз в год, 4 октября, на лешего не действуют никакие заговоры и уговоры. Он со своим соседом устраивает такие ссоры и драки. Что деревья клонятся до земли, а то их даже выворачивает с корнями. В ужасе разбегаются звери. Говорят: так леший бесится. В этот день мужик в лес – ни ногой.
Натешившись, лешие замирают, затихают, засыпают, а то и вовсе проваливаются сквозь землю. О том, как тяжело лесному хозяину прощаться на полгода, до весны, со своими владениями, писал в одном из стихотворений С. Есенин:
Плачет леший у сосны,
Жалко летошней весны.
В зимнее время в лесу другие хозяева- ветры да морозы.
Баба Яга.
По русским народным сказкам мы знаем Бабу Ягу как злую, уродливую, сварливую старуху- волшебницу. Поговаривали, что её избушка огорожена забором из человеческих костей. Это кости тех, кого она зажарила и съела. Очень любила она загадывать загадки добрым молодцам. Забредшим в её избушку. Не отгадает - быть ему в огромном котле. А проявит ум и смекалку - укажет ему старуха дорогу в Тридевятое царство да ещё одарит чудесными вещами. Но когда-то, давным-давно Баба Яга была могущественной богиней, хозяйкой леса и зверей и богиней царства мёртвых. Её избушка считалась воротами в нижнее подземное царство (Навь), сторожевой заставой на границе между миром людей и миром мёртвых. И эту границу ревностно охраняла Баба Яга от посторонних глаз и ушей. Герой, приходящий в Навь в поисках мудрости и счастья, представал перед Бабой Ягой, а она решала, достоин он, быть посвящённым в тайные знания или должен умереть. Избушка, в которой она жила стояла к лесу передом, а к путнику задом. Потому, что древние славяне считали, что вход в неё возможен только со стороны Нави. Поэтому избушка без окон, без дверей - мёртвым не нужен солнечный свет. И чтобы попасть туда, надо произнести магическое заклинание. Встречала она путника словами: «Фу-фу, русским духом пахнет. Вот посажу тебя в печь, пожарю да съем и на косточках поваляюсь». Это были не пустые слова. Русский дух- запах живого человека, чужака, настраивал Бабу Ягу враждебно. Ей не нужны непрошеные гости. Она грозится умертвить героя. Но почему она хочет сначала изжарить путника? Дело в том, что на Древней Руси покойников сжигали, пепел собирали в сосуд и уносили в глубь леса. Там в чаще стоял маленький домик («избушка на курьих ножках»). Его называли «домом мёртвых». Сосуд с прахом заносили внутрь домика, а кости на шестах выставляли в виде забора («забор из человеческих костей»). Не трудно догадаться, что такие избушки и стали прообразом жилья Бабы Яги.
Дальше путник просит хозяйку накормить его, напоить, в бане попарить и спать уложить. Это был ритуал посвящения, который существовал у языческих народов, когда человека принимали в ту или иную общину. Угощенье- способ приблизить гостя к себе. Разве можно открыть волшебные тайны людям незнакомым или случайным? Только после этого Баба Яга может испытать гостя мудрыми загадками, посвятить его в таинства, одарить чудесными предметами. Здесь она выступает уже как добрая богиня, мудрая наставница, дарительница.
Волкодлак.
Мифологическое очень древнее существо. Происхождение его связано с культом поклонения животным, в частности волкам. В глубокой древности верили, что люди разных племён произошли от разных животных, несли на себе черты животных-прародителей и могли на время в них превращаться. Они как бы набрасывали на себя шкуру (отголоски ритуальных праздников). Особое отношение было к волкам. Волк-Грозный и опасный зверь. Человек, превращающийся в волка, приобретает черную, недобрую силу. Такое существо называли волкодлаком, что означало «шкура волка». По древнему поверью колдун в полночь приходил в лес, натирал тело соком волшебной разрыв-травы собранной под Иванов день на Лысой горе, перепрыгивал через осиновый пень с воткнутыми в него двенадцати ножами и превращался в волка. Люди верили, что не в это время происходит лунное затмение и встреча с таким существом на лесной тропе очень опасна. Злобными волкодлаки, потому, что не было им места ни среди людей, ни среди волков. В русских былинах сохранилось имя Волх (Волк)Всеславовича, князя- чародея, умевшего превращаться в волка. Его ратные подвиги приписывали этой необычайной способности. А боялся Волкодлак только одного: чтобы кто-нибудь не вытащил из осинового пня один из 12 ножей. Тогда ему уже никогда не принять человеческий облик.
Это крылатый конь. На лбу у него растёт длинный витой рог. Большую часть своей жизни он проводит под землей. От его копыт произошли на земле овраги котлованы и пади, заполненные водой. Светящимся, огненным рогом он буравит облака, проливая дожди.
Рогу его приписывали целебные свойства. Тот, кому Индрик подарит свой рог, не только вылечится от всех болезней, но сохранит вечную молодость. Индрику молились о дожде, ибо считали, что он может «запирать» дождевую воду в «дождевых пещерах». Тогда наступает засуха. До нынешних времён дошли заклички на дождь:
Уж дождь - дождём,
Мы давно тебя ждём!
С чистой водицей,
С шёлковой травицей,
С лазоревым цветом
С тёплым летом!
Цветок папоротника.
По народным приметам этот цветок зацветает только раз в году, накануне древнего праздника Ивана Купалы, который отмечается 24 июля, во время летнего солнцеворота. В это время стоят самые длинные дни и самые короткие ночи. Посвящается праздник языческому богу плодородия Купале и отмечался играми и плясками, которые длились всю ночь. Парни и девушки надевали венки, разжигали костры и прыгали через них, а также купались в реке. В эту ночь зацветает волшебный цветок, а с первыми лучами солнца погибает. Кто сорвёт его в пору цветения, будет счастлив всю жизнь. Откроются ему спрятанные в земле сокровища и клады. Трудно отыскать чудесный цветок, ведь его охраняет вся нечистая сила. Такие волшебные свойства приписывает молва цветку папоротника. Когда он цветёт, ночь бывает светлее дня. Те счастливцы, которым довелось присутствовать при этом событии, рассказывают, что бутон его разрывается с треском и горит, как пламя. За это его ещё называют Жар-цвет или Перунов цвет.
Волхв это- убелённый сединой старец. В его руке- деревянный посох, а на груди висят древние амулеты. Языческий жрец, предсказатель судеб, ведающий прошлым, настоящим и будущим. В древности такие старцы были самыми уважаемыми людьми. За мудрым советом обращались к ним князья, воины и простые люди. Эти мудрецы составляли календари, знали древнюю письменность, хранили в памяти историю племени, предания и мифы. Они были также и целителями, знатоками лечебных трав, хранителями целебных источников, предсказателями погоды. Из поколения в поколение передавали они свои сокровенные знания. Для того чтобы стать волхвом, нужно было пройти множество сложных испытаний: побывать в царстве мёртвых- в Нави, оттуда подняться в небесное царство- Правь и спуститься на землю – в Явь. Жили волхвы в отдалении от людей, в дремучих лесах урочищах, поклонялись Перуну. Власть и богатство не имели для них значения.
Гамаюн это- вещая птица, посланница бога Велеса. Прилетает она на землю только перед знаменательным событиями, чтобы донести людям волю богов. Когда летит она с Востока, из Ирия (Рая), приходят бури, смерчи и ураганы. Является она лишь тем, кто много терпеть и страдал, кто умеет слушать и понимать её вещий язык. Им поведает она о том, что было, что есть и что будет. Далеко- далеко, за Тихим океаном есть легендарные Макарийские острова (преддверие Рая). С них прилетает на землю райская птица Гамаюн. Слово «гамаюн» переводится, как «говорящая», «рассказывающая». На землю она никогда не садиться, так как, по древним преданиям, она не имеет ног, а парит высоко в небе. И поёт она о том, как сотворились земля и небо, как появились моря, леса, звери и птицы, славит воинов, защитивших свою родину от врагов лютых. Её имя происходит от старинного русского слова «гамаять», то есть «рассказывать». Но не каждый может понять и истолковать её слова. Для этого нужно владеть тайнами магии. По преданию, одна из древнейших книг наших предков была напета птицей Гамаюн. Она так и называется «Песни птицы Гамаюн».
Образ птицы Гамаюн- вестницы грядущих перемен, часто встречается в русской поэзии, живописи.
Кот Баюн.
Это необычный кот: роста он огромного, шерсть чёрная как уголь, а глаза горят недобрым огнём. Главный помощник Бабы Яги, существо, наделённое большой мудростью, хитростью и силой. А ещё у него особенный голос. Звук его слышен за семь вёрст. А как замурлычет, бывало, как напустит, на кого захочет, заколдованный сон, который не отличишь от смерти. Имя у этого кота соответствующее Баюн, Баюнок.
Как серые коты из-за моря шли.
Много сна несли.
Приди, котик, ночевать,
Нашу Машеньку качать!
Знает он множество сказок и песен и сам является персонажем народных колыбельных. Но совсем другое дело- уснуть в сказках под мурлыканье Кота Баюна. Заснёшь - не проснёшься.
Кошка - особое животное в славянской мифологии. Кошек любили и опасались. Сохранилась пословица: «Без кошки- не изба». ,Кошка оберегает дом от мышей, предсказывает погоду. Но, вместе с тем, кошка-спутница колдунов (Бабы Яги), особенно чёрная- в неё перевоплощались ведьмы и черти. Народное суеверие приписывало глазам кошки, видящим в темноте, необычайную, сверхъестественную силу.
Полкан переводится как «полуконь», существо с телом коня и головой человека. Его задача- охранять коней солнечных богов: Хорса, Даждьбога, Световита или стадо коров бога Перуна, вместо молока дающих дождевую воду.
Персонаж этот невзрачен с виду, даже уродлив- маленький, с горбом и длинными ушами. Но он мудр, немного плутоват и добр, понимает людей и говорит человеческим голосом.
В славянской мифологии можно встретиться с разновидностью женщин- волшебниц – берегинями. Селились они в воде, в леску, на полянах и берегах. Всех их объединяло одно качество- они были добры к людям, оберегали их и защищали. Им поклонялись и особо почитали.
Вилы в славянском фольклоре - женские божества низшего порядка, покровительницы влаги, обеспечивающей жизнь. Как мифологические существа- подательницы жизни вилы часто упоминаются вместе с Мокашью. Селились они в воде, в лесу, на полянах и берегах. Всех их объединяло одно качество – они были добры к людям, оберегали их и защищали. Им поклонялись и особо почитали.
Вилы на колтах(женское украшение -полая золотая или серебряная подвеска, парные колты привешивались к головному убору с двух сторон) и других предметах.
В разных местах по-разному именовали этих златовласых красавиц. Но обычно их называли Вилами. Древние славяне верили, что там, где они водят хороводы, вырастают кругами грибы. Вилы приносили счастье и способствовали хорошему урожаю, помогали в хозяйстве, заботились о детях, исцеляли больных. Даже просто увидеть их, было хорошим знаком. У Вил было любимое растение – боярышник. К нему люди приносили чашу вина и просили исцелить больного. Но иногда Вилы могли и вредить людям. Они завидовали чужой красоте и хорошему голосу. Чтобы не разозлить их, не принято было хвастать своими достоинствами.
По древней легенде рождаются Вилы из утренней росы и травы. Когда светит солнце и накрапывает дождь, до сих пор иногда говорят: «Родилась Вила!»
Соловей разбойник.
Соловей- разбойник поджидал путника на дорогах. По древнему преданию, заложил он проезжую дорогу к Киеву ровно на 30 лет: никакой человек по ней не пройдёт, зверь не прорыщет, птица не пролетит. Свил себе гнездо на двенадцати дубах и, сидя в нём, свистел так сильно и громко, что всё вокруг разрушал своим посвистом, словно напором страшного вихрю Свист его раздавался на 10 вёрст вокруг.
Тёмные леса к земле преклоняются,
Мать – река Смородина со песком замутилася.
Демон бурной, грозовой тучи. Народная фантазия сравнивает свист бури с пением соловья. Отсюда и имя Соловей – разбойник. Он воплощает злую и разрушительную силу ветра. До сих пор существует поверье, что свистом можно накликать несчастье. В русской мифологии Соловей- разбойник- воплощение бога Прозвизда, северного холодного ветра.
Кощей Бессмертный.
Немало хлопот и забот приносит сказочным героям их вечный недруг Кощей Бессмертный. Кто же он такой, этот зловредный, вездесущий старик.
Старославянское слово «кощь» (кошть) переводится как «сухой, худой, тощий». Поэтому изображают его высохшим старцем, почти скелетом Имя сказочного антигероя, скорее всего, воспринималось как мифологический образ окостеневшей, замёрзшей от лютого мороза природы. Ведь зима в представлении славян – маленькая, временная смерть. Застывшие, не рождающие золотого плодородного дождя тучи. Каменная, бесплодная земля, мечтающая о солнце. Завывание вьюги, так похоже на звуки, издаваемые любимыми Кощеевыми гуслями – самогудами. Заслушавшись этой песней, люди замирали, а то и вовсе замерзали, оледенев.
Вся власть в это время принадлежит демону зимы – Кощею. И владеет он бесценными сокровищами – солнечными лучами. Кощей зовётся «бессмертный» потому, что, умирая с первыми весенними лучами, он оживает снова каждую зиму.
Оборотень.
Опасны лесные дороги, особенно в сумерки и ночью. Это любимое время лесного духа. Появляется он в сумерки и гуляет всю ночь. Это любимое время лесного духа. Появляется он в сумерки, и гуляет всю ночь. При этом может «перекидываться» т. е. изменять свой облик. Ему нужно лишь ударится о землю. Превращается он во что угодно: в животное, в человека, в дерево или камень. В истинном обличии его никто не видел. Зовётся этот недобрый дух оборотнем. На Руси считали, что колдун зная имя человека, может сделать его Оборотнем. Поэтому настоящее имя нужно утаивать, называть себя только вымышленным. Стать Оборотнем можно также, если нарушишь, какой либо запрет. Особенно страшны Оборотни в июле, в Иванов день, в день ведьм и нечистой силы. В этот время крестьяне совершали магические обряды, защищающие от Оборотней: втыкали ножи в крышку стола, приставляли кочергу к двери, скручивали веточки бузины крест-накрест. По народному поверью, если этого не сделать, Оборотень может проникнуть в дом под видом таракана или сверчка. Тогда остаётся только ждать марта (Григория- Грачевника), чтобы выжить Оборотня при помощи колдуна.
2. В гостях у духов реки.
Мифологический дух вод, которого боятся и почтительно называют дедушкой, водяником, водяным шутом, водяным чёртом, существо зловредное и коварное. Поговаривают, что это полурыба-получеловек, у него борода, как трава или тина. Волосы длинные, тоже из этой тины. Тело гладкое, переливается, как рыбья чешуя. Иногда он принимает вид обычного человека и появляется в деревне или в городе, но водного хозяина можно было узнать: с левой полы его одежды постоянно капает вода.
Живёт этот безобразный, окутанный тиной старик с зелёными усами и растрёпанной бородой в реках с опасными водоворотами, в лесных омутах, на болотах. Любит водяные мельницы. Здесь, в вымытых быстрой водой яминах, под мельничными колёсами, собираются обычно водяные из разных водоёмов на ночлег. Издали слышны их храп, свист, громкие голоса. Не случайно мельников, которые привечают таких нелюбезных гостей, считают колдунами. В густых зарослях камыша стоит его нарядный терем из цветных камней, ракушек и речного песка. Он очень богат и могуществен. Есть у него и сундуки с золотыми монетами и самоцветными камнями, стада коров, лошадей, овец, которых выгоняют по ночам на прибрежный луг и пасут русалки. Владения свои он любит объезжать на огромном соме, поэтому рыбу эту прозвали «чёртовым конём». Водного владыку боятся и всячески ублажают. Рассердится он – не видать рыбакам рыбы, а то может и вовсе на дно утащить. Недаром в старину говорили: «То прошло, что в воду ушло».
Зимой он спит, но иногда просыпается и выплывает на поверхность водоёма в виде большой щуки посмотреть, всё ли в порядке. А с приходом весны пробуждается. В это время он голоден и сердит, поэтому буянит, ломает лёд на реках и разгоняет рыбу. Рыбаки старались задобрить водяного: лили в воду масло, кидали гусей – любимую птицу водяного.
Водяной обычно выступает в единственном числе. В каждой реке, омуте, озере обитает свой водяной.
Одолень – трава.
Растёт одолень - трава на болоте, по берегам прудов и рек среди разных трав и цветов. Имеет свойства необыкновенные. Может одолеть она всякую нечистую силу. Кто найдёт эту траву, тот станет обладателем особого таланта врачевания. Отвар этой травы используется для успокоения боли, а корень служит талисманом. Его советовали брать с собой в дорогу.
В старину ни один путешественник не рискнул бы переступить порог дома без корня одолень – травы. Таким именем в некоторых местах называли белую или розовую кувшинку. Корень её выкапывали, сушили, клали за пазуху и отправлялись в дальнюю дорогу. При этом нужно было сказать заклинание: «Одолень – трава, одолей ты злых людей: лихо бы на нас не думали, скверного не мыслили, отгони ты чародея, ябедника. Одолей мне горы высокие, долы низкие, озёра синие, берега крутые, леса тёмные, пеньки и колоды. Спрячу я тебя, одолень – трава, у ретивого сердца, во всей пути, во всей дороге»
По поверьям славян главными обитателями водоёмов были бледнолицые и прекрасные девы с длинными зелёными волосами – русалки. Согласно народным поверьям русалками становились все младенцы женского пола, родившиеся мёртвыми или умершие без крещения, а также взрослые утопленницы. По другой версии это - дочери Водяного. По одним представлениям они обладают вечной юностью, по другим – русалки смертны: в облике русалок покойницы «доживают свой земной срок», а по тому наступает их естественный конец. Русалки имеют тот же характер, привычки и вкусы, какие были у покойниц.
Русалки живут в хрустальных дворцах на дне рек. В лунную ночь они выходят на берег, водят хороводы, поют песни, раскачиваются на ветвях деревьев и расчёсывают свои чудесные зелёные волосы, по которым струится вода, заманивают неосторожных рыбаков и путников в свои объятия, из которых никому не вырваться.
До принятия христианства на Руси русалки считались добрыми водными духами, берегинями. Но позже им стали приписывать и коварные черты. Считалось, что они могут защекотать до смерти или потопить.
Летом, начиная с Троицына дня русалки, выходят на сушу. В русальную неделю нельзя купаться в реках, так как русалки утащат купающегося на дно, опасно даже ходить по берегам рек. А четверг Троицкой недели, по народным поверьям, - «велик день для русалок». В этот день женщины не работают, боясь прогневить русалок, ведь те в гневе могут наслать порчу на скотину. Девушки в Троицкий четверг (Семик) плетут венки и бросают их в лесу русалкам. В этих венках русалки бегают по ржи. Где русалки бегали и резвились, там трава растёт гуще и зеленее, хлеба обильнее.
Русалки могут и насылать бури, путать рыбакам сети, воровать пряжу у зазевавшихся хозяек. Самое верное средство, чтобы отвадить русалок,- полынь, «трава окаянная», какеё называли. При встрече русалка обязательно спросит:- «Что у тебя в руках, полынь или петрушка?» В этом случае нужно ответить:- «Полынь». - «А ну-ка,сгинь!»-выкрикнет русалка и убежит. А если успеете бросить траву русалке в глаза, она никогда больше вас не тронет. Если же ответить- «Петрушка», то русалка с криком «Ах ты моя душка!» набросится на человека и примется щекотать до тех пор, пока он не упадёт замертво.
Алконост.
Это чудесная птица, жительница Рая (Ирия). Лик у неё женский, тело же – птичье. Кто услышит её песни, от восторга забудет всё на свете.
Молва об этой птице восходит к древнегреческому мифу о прекрасной девушке Алкионе и её возлюбленном Кеике. Любовь их была столь огромна, а счастье так безмерно, что позабыли они обо всём на свете и не замечали они никого вокруг себя. За это древние боги наказали влюблённых. Однажды корабль Кеика не вернулся к родным берегам. Алкиона бросилась со скалы в море, чтобы быть рядом с любимым. Но сжалились боги над ней, превратили в птицу зимородок. Кеик же стал белокрылым альбатросом.
И поняла Алкиона, что счастье не может быть слепым и эгоистичным. С тех пор старалась она наделить каждого искоркой своего счастья, разнося его по свету. А Кеик, чей корабль погубила буря, превратившись в буревестника, предупреждает людей о надвигающихся штормах и ураганах. Когда же по велению богов Алконост опускается на землю, наступает время всеобщего мира и спокойствия. Алконост несёт яйца по краю Восточного моря (Тихий океан), но не высиживает их, а погружает в морскую пучину. Птенцов этой птицы никто не видел, мать уносит их в Рай. Зато некоторым посчастливилось услышать голос Алконоста, его волшебные звуки.
Эти представители нечистой силы обитают в омуте. Недаром существует поговорка «В тихом омуте черти водятся» или - « Было бы болото, а черти найдутся». Болотные черти живут семьями. Маленьких чертенят в старину называли хохликами. Черти являются олицетворением зла, подстерегающего человека. Очень мало на белом свете мест, в которых они не дерзнули бы проникнуть. Изображают нечисть в виде чёрных мохнатых существ с двумя острыми рогами на макушке, длинным хвостом и прихрамывающим, они сломали себе ноги, когда Бог сбросил их на землю. В жизни черти воплощают человеческие несчастья.
Черти могут менять свой облик. Чаще всего они предстают в образе чёрной кошки, свиньи, собаки. Имя чёрта боялись упоминать, а называли лукавый, немытик, шут лысый. Его боялись, опасаясь в одиночку ходить в лес и на болото – «не ходи при болоте, чёрт уши обколотит ».
Черти любят ходить в гости друг к другу, шумно справлять свадьбы. Они могут насылать непогоду, метель, снежные вихри, способные «закружить», « водить », сбить с дороги.
Он мог прийти в деревню или в дом – тогда жди беды. Люди говорили « Пусти чёрта в дом», «Не бойся смертей, а бойся чертей». По преданию выгнать чёрта можно выгнать чёрта из дома можно выгнать один раз в году-17 января. Этим занимались знахари, позже- священники.
Этих зловредных духов путают с чертями. Но это не так. У чёрта есть тело, хотя и не очень симпатичное, зато своё. А у этого существа и того нет, он бестелесный. Вот и вселяется такое привязчивое создание то в человека, то в животное. Тем он и опасен, что невидим и неощутим. Но те, в кого вселился этот дух, заболевают, совершают неблаговидные поступки.
Про людей, ведущих себя странным образом, говорят, что в них «бес вселился». Само слово «бес» (от слова «без» - без чего-либо, без тела, без души) говорит о его сущности. А ещё говорят, что от бесов люди «бесятся». Знакомое слово? Изгнать же беса из человека очень трудно – тут не обойтись без знахаря или колдуна, которые знали специальные обряды и заговоры.
Избежать вселения беса можно, если не гулять ночью по «нечистым местам» и стараться меньше произносить его имя. Не зря говорят «Бес лёгок на помине».
Аспид это – крылатая змея с птичьими ногами и двумя хоботами. Живёт она в каменных горах и на землю не садиться, только на камень. Куда такое чудище прилетит – всё вокруг опустеет. Стрелой его убить нельзя, можно только сжечь. Это один из представителей змей- чудовищ в славянской мифологии. Недаром имя его стало нарицательным. Так называют врагов. В древних сказаниях встречается и такое перевоплощение аспида, как «меч - кладенец», который превращается в крылатого змея. Этот меч скрыт в земле, замурован в скале и открывается только достойному богатырю, который ради его обретения преодолевает многие преграды.
Змей Горыныч.
Змей Горыныч обитает в мрачных, непреступных горах. Кругом не видно признаков жизни. Только голые камни окружают жилище одного из самых страшных чудовищ русских сказок и былин. Везде летучий огненный дракон сеет ужас, смерть и разрушение, если, конечно, не найдётся смельчак, который бы вступил с ним в смертельный бой. Таких храбрецов называли богатырями – змееборцами. Горыныч живёт в горах. В древности его считали демоном грозовой тучи. В сказках, былинах встречаются эпизоды, где появлению Змея Горыныча предшествуют страшные, тёмные тучи, закрывающие красное солнышко и лишающее весь мир тепла и света. Из этой «небесной горы» вылетают огненные молнии.
Ветра нет – тучи нанесло,
Тучи нет, а только дождь дождит.
Дождя нет – искры сыплются:
Гром гремит, да свищет молния!
Летит Змеище – Горынчище.
О двенадцати змея хоботах
А ревёт он таким зычным голосом, что дрожат леса, бьёт хвостом по сырой земле – реки выходят из берегов. Голов у него три, шесть, девять, а тои двенадцать. В этом портретном описании чудища отражено представление наших предков о разрушительной силе стихии. Обожествление стихии и явлений природы характерно для языческой веры. Позже под Змеем Горынычем стали подразумевать «вражескую силу»- опустошительные набеги врагов. Недаром против него выступают русские богатыри.
Василиск.
Предание гласит, что это чудовище рождается из куриного яйца, высиженного жабой. На кого оно посмотрит, тот превращается в камень. Но взгляд его смертельно опасен и для него самого. Обитает это чудовище в расщелинах скал и сторожит несметные сокровища.
Имя этому фантастическому чудовищу – Василиск. Иногда его рисуют в образе петуха, имеющего голову индюка, глаза жабы, крылья летучей мыши и хвост змеи. Справиться с этим существом очень трудно. Оно не боится ни воды, ни огня, не нуждается в пище, ему достаточно полизать камень, чтобы утолить голод. Единственно, кого оно боится – это живого петуха. Василиск может погибнуть, увидев его или услышав петушиный крик.
Баян- легендарный поэт песенник, седовласый слепой старец, играющий на гуслях. Поёт он о славе земли Русской, о богах, богатырях и князьях. По преданию Баян божественного происхождения. Его ещё называют «велесовым внуком». Он понимал голоса птиц и зверей и переводил их на язык человеческий.
Считалось, что струны его гуслей – живые, а пальцы – вещие. В русских былинах мы встречаемся с ним, сидящим среди русских воинов. Незрячий, он видит и слышит то, что не дано простым смертным. В «Слове о полку Игореве» так говорится о Баяне:
То не десять соколов взлетали.
А Баян персты на струны клал,
И живые струны рокотали
Славу тем, кто не искал похвал.
Сирин это - странное и прекрасное существо из потустороннего мира. Полуженщина, полуптица несравненной красоты, посланница властелина подземного мира. Она обладает тёмной силой и голосом необыкновенной красоты. Тот, кто услышит её дивный голос, забудет обо всём на свете и заснёт вечным, непробудным сном. Имя этой птицы – Сирин. По древнему преданию, живёт эта полудева - полуптица близ Рая. Выискивает она плывущие по морю корабли и сладкой песней погружает моряков в непробудный сон.
У птицы Сирин есть «сёстры» в греческой мифологии. Это – сирены, смутившие своими песнями аргонавтов.
Царевна Лебедь.
Царевна лебедь (лебединая дева) один из самых светлых образов русских сказок. В славянской мифологии – дочь океана-моря. Царевна лебедь обладает большим умом и редкой мудростью, может творить чудеса. Предстаёт она либо в виде белой лебеди, либо прекрасной девы, и помогает людям своим волшебством и мудрым советом.
IV. Выводы.
Читая книги и расспрашивая взрослых, я узнал очень много интересного о домашних духах. Думаю, что это будет интересно и моим друзьям, когда они познакомятся с моей презентацией и этой работой.
Думаю, что материал собранный мною можно будет использовать и на уроках, когда речь пойдёт о верованиях Древних славян.
При подборе материала по данной теме я нашёл упоминания и о других домашних духах. К сожалению материала, о них было мало,и в свою работу я их не включил. В дальнейшем хочу узнать о них больше, и если получится, то рассказать о них в следующей работе
Анатолий
Из прочитанных мною книг и рассказов, взрослых я узнал, что наши предки отличались глубоко поэтическим отношением к окружающему миру, к природе. А также из собранных мною материалов я узнал очень много интересного о духах леса и реки. Считаю, что это будет интересно и другим ребятам, когда они познакомятся с моей презентацией.
Материал собранный мною можно будет использовать и на уроках, истории при изучении обычаев и верований, Древних славян.
При подборе материала по данной теме я узнал, что языческая мифология славян получила отражение в произведениях классиков отечественной литературы и искусства. Из русского фольклора, из глубин народной жизни мифологические образы переходили в произведения русских писателей и поэтов, художников и композиторов. Мне захотелось об этом узнать больше и если получится, то составить на основе этого свою следующую презентацию.
➢ При составлении презентации мы научились использовать следующие приёмы и эффекты:
Выбирать нужный шрифт, меняя его очертание, размер и цвет;
Использовать эффекты анимации и добавлять эффект на слайд;
Пользоваться программой по настройке анимации;
Вставлять музыку с диска и из файла;
Вставлять картинки и фотографии со сканера, с диска и из файла;
Составлять картинное содержание, используя гиперссылку;
Менять фон слайда.
Народов о мире, выраженное в религиозных верованиях, обрядах и культах. Она теснейшим образом связана с язычеством и не может рассматриваться отдельно от него.
Славянские мифы (краткое содержание и основные персонажи) - в центре внимания этой статьи. Рассмотрим время их возникновения, схожесть с древними легендами и сказаниями других народов, источники изучения и пантеон божеств.
Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов
Мифы народов мира (славянские мифы, древнегреческие и древнеиндийские) имеют много общего. Это позволяет предположить, что у них существует единое начало. Связывает их общее происхождение из праиндоевропейской религии.
Формировалась славянская мифология как отдельных пласт индоевропейской религии на протяжении длительного периода - с II тысячелетия до н. э.
Основные черты славянского язычества, нашедшие отражение в мифологии - это культ предков, вера в сверхъестественные силы и низших духов, одухотворение природы.
Древние славянские мифы поразительно похожи на сказания балтийских народов, индийскую, греческую и скандинавскую мифологию. Во всех мифах этих древних племен существовал бог грома: славянский Перун, хеттский Пирва и балтийский Перкунас.
У всех перечисленных народов находится основной миф - это противостояние верховного божества с его главным противником, Змеем. Сходство прослеживается и в вере в загробный мир, который отделен от мира живых какой-либо преградой: пропастью или рекой.
Славянские мифы и легенды, как и сказания других индоевропейских народов, повествуют и о героях, сражающихся со змеем.
Источники сведений по легендам и мифам славянских народов
В отличие от греческой или скандинавской мифологии, у славян не было своего Гомера, который занялся бы литературной обработкой древних сказаний о богах. Поэтому сейчас нам крайне мало известно о процессе формирования мифологии славянских племен.
Источниками письменных знаний служат тексты византийских, арабских и западноевропейских авторов периода VI - XIII веков, скандинавские саги, древнерусские летописи, апокрифы, поучения. На особом месте стоит «Слово о полку Игореве», в котором есть много информации о славянской мифологии. К сожалению, все эти источники - лишь пересказ авторов, и в них не упоминаются сказания целиком.
Славянские мифы и легенды сохранились и в фольклорных источниках: былинах, сказках, легендах, заговорах, пословицах.
Самыми достоверными источниками по мифологии древних славян являются археологические находки. К ним относятся идолы богов, культовые и обрядовые места, надписи, знаки и украшения.
Классификация славянской мифологии
Следует различать богов:
1) Восточных славян.
2) Западных славянских племен.
Существуют и общеславянские боги.
Представление о мире и Вселенной древних славян
Из-за отсутствия письменных источников о верованиях и представлениях о мире славянских племен практически ничего не известно. Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. Самый наглядный из них - это Збручский идол, найденный в Тернопольской области Украины в середине XIX века. Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса. Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств. Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов.
Информацию о том, как древние славянские племена представляли окружающий их мир, можно найти в древнерусской литературе, в частности, в «Слове о полку Игореве». Здесь в некоторых отрывках ясно прослеживается связь с Мировым деревом, мифы о котором существуют у многих индоевропейских народов.
На основе перечисленных источников получается такая картина: древние славяне считали, что в центре Мирового океана находится остров (возможно, Буян). Здесь, в самом центре мира, или лежит священный камень Алатырь, обладающий целебными свойствами, или растет Мировое Древо (почти всегда в мифах и сказаниях это дуб). На его ветвях сидит птица Гагана, а под ним находится змея Гарафена.
Мифы народов мира: славянские мифы (сотворение Земли, появление человека)
Сотворение мира у древних славян было связано с таким богом, как Род. Он создатель всего сущего в мире. Он отделил явный мир, в котором живут люди (Явь) от мира невидимого (Навь). Рода считают верховным божеством славян, покровителем плодородия, творцом жизни.
Славянские мифы (сотворение Земли и появление человека) так рассказывают о создании всего сущего: бог-творец Род вместе с сыновьями Белбогом и Чернобогом задумали сотворить этот мир. Сначала Род из океана хаоса создал три ипостаси мира: Явь, Навь и Правь. Затем из лица верховного божества появилось Солнце, из груди - месяц, а глаза стали звездами. После сотворения мира Род остался в Прави - месте обитания богов, где руководит своими детьми и распределяет между ними обязанности.
Пантеон божеств
Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен. К сожалению, из-за крайне скудной информации сложно восстановить функции многих славянских божеств. О мифологии древних славян не было известно до момента выхода их к границам Византийской империи. Благодаря записям историка Прокопия Кесарийского удалось узнать некоторые подробности религиозных верований славянских народов. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. Взойдя на трон, князь Владимир приказал поставить неподалеку от своей резиденции идолов шести важнейших богов.
Перун
Бог-громовержец, считается одним из главных божеств славянских племен. Был покровителем князя и его дружины. У других народов известен как Зевс, Тор, Перкунас. Впервые упоминается в «Повести временных лет». Уже тогда Перун возглавлял пантеон славянских богов. Ему приносили жертву, закалывая быка, а именем бога закрепляли клятвы и договора.
Бог-громовержец ассоциировался с возвышенностями, поэтому его идолы устанавливали на холмах. Святым деревом Перуна был дуб.
После принятия на Руси христианства некоторые функции Перуна перешли к Григорию Победоносцу и Илье-пророку.
Солнечные божества
Бог солнца в славянских мифах стоял на втором месте по значимости после Перуна. Хорс - так его называли. Этимология имени до сих пор неясна. По наиболее распространенной теории, происходит оно из иранских языков. Но эта версия весьма уязвима, поскольку сложно объяснить, каким образом это слово стало именем одного из главных славянских божеств. «Повесть временных лет» упоминает Хорса как одного из богов Владимирского пантеона. Есть сведения о нем и в других древнерусских текстах.
Хорс, бог солнца в славянских мифах, упоминается часто вместе с другими божествами, имеющими отношение к небесному светилу. Это Дажьбог - один из главных славянских богов, олицетворение солнечного света, и Ярило.
Дажьбог был еще и божеством плодородия. Этимология имени сложности не вызывает - «дающий благосостояние бог», таков его примерный перевод. Он играл двойную функцию в мифологии древних славян. Как олицетворение солнечного света и тепла, он дарил плодородие почве и одновременно был источником царской власти. Дажьбога считают сыном Сварога, бога-кузнеца.
Ярило - с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. До сих пор точно не установлено, следует ли считать его божеством, или это персонификация одного из праздников древних славян. Одни исследователи считают Ярило божеством весеннего света, тепла и плодородия, другие - ритуальным персонажем. Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. На волосах - венок из весенних цветов. В руках божество весеннего света держит колосья злаков. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай. Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит.
В одном исследователи сходятся - этого персонажа славянской мифологии нельзя называть богом солнца. Пьеса Островского «Снегурочка» в корне неверно трактует образ Ярило как солнечного божества. В этом случае русская классическая литература играет роль вредной пропаганды.
Мокошь (Макошь)
В славянской мифологии очень мало женских божеств. Из главных можно назвать только таких, как Мать - Сыра Земля и Мокошь. Последняя упоминается в числе других идолов, установленных по приказу князя Владимира в Киеве, что говорит о значимости этого женского божества.
Мокошь была богиней ткачества и прядения. Ее также почитали как покровительницу ремесел. Имя ее связывают с двумя словами «мокнуть» и «прядение». Днем недели Мокоши была пятница. В этот день строго запрещалось заниматься ткачеством и прядением. В качестве жертвы Мокоши преподносили пряжу, бросая ее в колодец. Богиню представляли в образе длиннорукой женщины, прядущей по ночам в домах.
Некоторые исследователи предполагают, что Мокошь была женой Перуна, поэтому ей отводилось почетное место среди главных славянских богов. Имя этого женского божества упоминается во многих древних текстах.
После принятия на Руси христианства часть черт и функций Мокоши перешли к святой Параскеве-Пятнице.
Стрибог
Упоминается во Владимирском пантеоне как один из главных богов, но функция его не совсем ясна. Возможно, был богом ветров. В древних текстах его имя часто упоминают вместе с Дажьбогом. Неизвестно, были ли праздники, посвященные Стрибогу, поскольку информации об этом божестве крайне мало.
Волос (Велес)
Исследователи склонны полагать, что это все же два разных персонажа мифов. Волос - покровитель домашних животных и бог достатка. Кроме того, он бог мудрости, покровитель поэтов и сказителей. Недаром Бояна из «Слова о полку Игореве» называют в поэме Велесовым внуком. В дар ему оставляли на поле несколько несжатых стеблей злаков. После принятия славянскими народами христианства функции Волоса взяли на себя два святых: Николай Чудотворец и Власий.
Что касается Велеса, то это один из демонов, злой дух, с которым боролся Перун.
Славянские мифические существа - обитатели лесов
С лесом у древних славян было связано несколько персонажей. Главными из них были водяной и леший. С появлением на Руси христианства им стали приписывать исключительно отрицательные черты, делая демоническими существами.
Леший - хозяин леса. Называли его еще лесовиком и лесным духом. Он бережно охраняет лес и его обитателей. С хорошим человеком отношения нейтральные - леший его не трогает, и может даже прийти на помощь - вывести из леса, если тот заблудился. К плохим людям отношение отрицательное. Их лесной хозяин наказывает: заставляет плутать и может защекотать до смерти.
Перед людьми леший предстает в разных обличьях: человеческих, растительных, животных. У древних славян отношение к нему было двойственным - лешего почитали и одновременно боялись. Считалось, что пастухам и охотникам нужно было заключать с ним сделку, иначе леший мог похитить скотину или даже человека.
Водяной - дух, обитающий в водоемах. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Особенно опасен во время больших праздников. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. У него есть стада, состоящие из рыб. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади.
Были и другие, низшие существа, например, лесной дух. В славянских мифах он назывался Аукой. Он никогда не спит. Живет в избушке в самой чащобе леса, где всегда есть запас талой воды. Особое раздолье для Ауки наступает зимой, когда лешие засыпают. Лесной дух враждебен по отношению к человеку - будет пытаться завести случайного путника в бурелом или заставит кружить до тех пор, пока тот не устанет.
Берегиня - этот мифических женский персонаж имеет неясную функцию. По наиболее распространенной версии, это лесное божество, оберегающее деревья и растения. Но также древние славяне считали берегинь русалками. Их священное дерево - это береза, которая очень почиталась в народе.
Боровик - еще один лесной дух в славянской мифологии. Внешне выглядит как огромный медведь. Отличить его от настоящего зверя можно по отсутствию хвоста. В подчинении у него находятся боровички - хозяева грибов, похожие на маленьких старичков.
Кикимора болотная - еще один колоритный персонаж славянской мифологии. Людей не любит, но не будет трогать до тех пор, пока путники ведут себя в лесу тихо. Если они шумят и вредят растениям или животным, кикимора может заставить плутать их по болоту. Очень скрытная, крайне редко показывается на глаза.
Болотник - ошибкой будет путать его с водяным. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Болотника представляли страшным существом. Это или неподвижный безглазый толстяк, покрытый слоем водорослей, ила, улиток, или высокий человек с длинным руками, заросший грязно-серой шерстью. Менять свой облик он не умеет. Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Уничтожить болотника можно только одним способом - осушив его болото.
Славянские мифы для детей - кратко о самом интересном
Знакомство с образцами древнерусской литературы, устными сказаниями и мифами имеет огромное значение для всестороннего развития детей. Знать о своем прошлом необходимо и взрослым, и самым маленьким. Славянские мифы (5 класс) познакомят школьников с пантеоном главных богов и самыми известными сказаниями. В хрестоматию по литературе входит интересный пересказ А.Н.Толстого о Кикиморе, есть сведения об основных персонажах мифологии древних славян, дается представление о таком понятии, как «капище».
По желанию, родители могут и в более раннем возрасте познакомить ребенка с пантеоном славянских богов и другими мифологическими существами. Целесообразно выбирать положительных персонажей, и не рассказывать маленьким детям о таких пугающих существах, как навьи, злыдни, волколаки.
Для ознакомления с персонажами славянской мифологии можно посоветовать книгу Александра Асова «Мифы славян для детей и их родителей». Она будет интересна и младшему поколению, и старшему. Светлана Лаврова - еще один хороший автор, написавший книгу «Славянские сказания».
Слово и миф. Мифологические существа
(русалки, лешие, домовые и др.) Заговоры.
Представления о мироустройстве, времени и пространстве
Изучение античной литературы невольно приучает к мысли, что языческая мифология - это непременно что-то вроде древнегреческих мифов с их сложными разветвленными сюжетами, богами, «героями» вроде Геракла или Ахилла и т. п. Ориентируясь на такой тип мифа, ищешь и у других народов в их мифологии человеческих персонажей и их занимательных приключений, вроде путешествия греческих аргонавтов, истории Персея и Андромеды и пр.
Между тем мифологическое сознание как таковое проявляет себя несравненно разнообразнее, чем в указанных случаях. Целостная сюжетика славянских мифов, понимаемых в вышеуказанном узком смысле, практически не сохранилась: славяне-язычники еще не имели письменности, а затем, с момента принятия христианства, церковь повела борьбу с языческими представлениями, что было мощным средством вытеснения древних мифов из народной культурно-исторической памяти.
Летописи, разнообразные проповеди и «поучения» христианских священнослужителей, направленные против язычества, и т. п. документы сохранили приводимые в основном в порядке иллюстраций осколки мифов.
Однако филологически наблюдая язык, его слова и обороты, тоже можно проникнуть в древнюю культуру, мифологию. Более того, именно здесь кроется как бы изначальный уровень мифологических представлений.
А.А. Потебня в своих трудах неоднократно вспоминал лингвиста и мифолога М. Мюллера, по выражению которого, «Мифология есть только фаза, притом неизбежная, в развитии языка, если принимать язык не за чисто внешний символ, а за единственно возможное воплощение мыслей... Одним словом, мифология есть тень, падающая от языка на мысль... Мифология в высшем смысле есть власть языка над мыслью...»78 .
Миф способны содержать в себе уже слово или краткое выражение. Как удачно выразился А.Н. Афанасьев, «Зерно, из которого вырастает мифическое сказание, кроется в первозданном слове». По мнению А.А. Потебни, приведшего эти слова предшественника, «наперед вероятно, что простейшие формы мифа могут совпадать со словом, а миф как целое сказание может предполагать миф как слово »79 .
Русские, например, привыкли к тому, что дождь идет. Это языковая метафора, но образный характер оборота в повседневном быту давно уже не осознается. Между тем у поляков дождь падает (deszcz pada). Как современные русские дети по-прежнему способны «распознать» в тянущихся из ползущей по небу тучи струях дождя длинные ноги, словно бы идущие по земле, так и древние люди, люди времен «детства человечества», уверенно делали это. С пришедшим из эпохи восточнославянского язычества представлением, что дождь идет, способен ходить, как живое существо, в первые века христианства священнослужители на Руси даже пытались бороться, но они ничего не смогли поделать с языковой стихией.
Во французском языке для выражения того же смысла по сей день используется выражение il pleut. Оно переводится на русский как «дождь идет», но буквально означает «он плачет». Кто он? Естественно, живущее на небесах божество (а с христианской точки зрения, языческий демон).
Далее Лосев так комментирует свой пример: «Здесь, можно сказать, раскрыты все карты мифологического мышления, которые в новых языках запрятаны под местоимениями 3-го лица. Так оно и есть на самом деле. Подлинный субъект безличного предложения для древнего мышления есть демон, который все еще мыслится слепо-чувственно, животно-инстинктивно, недифференцированно, который все еще остается на ступени чувственно-воспринимаемого предмета, еще не отражается полностью в мышлении, а только предполагается им безотчетно и потому не именуется и даже не может именоваться. Да и по-русски не будет ошибкой сказать, что в предложении Светает подлежащим является оно»81 .
Воображение древних окружало языческое божество, живущее на небе, другими небесными существами. Например, облака могли приниматься за пасущихся небесных коров, а вселяющие в людей страх черные тучи уже за кого-то другого, враждебного и злого, либо за небесные горы, - или опять-таки за коров (черных). Естественно, дождь тогда - небесное молоко.
Широко распространенное в России имя коровы Буренка, скорее всего, этимологически родственно слову «буря» (а не прилагательному цвета бурый, бурая). Что особенно интересно, по Фасмеру, слово «буря», в свою очередь, родственно в некоторых индоевропейских языках глаголу, означающему в них «мычать», «мычание» - т. е. тогда Буренка по внутренней форме, видимо, «мычащая» или «ревущая». Причем подобная консервация в современном слове древних мифологических представлений - отнюдь не редкое явление. Академик Никита Ильич Толстой (1923-1996) перечислял такие встречавшиеся ему (на Украине) сходные с Буренкой клички коров: Туча, Хмара, Гроза, Райдуга и др.82 Добавим сюда и часто встречающуюся коровью кличку Зорька (то есть «заря»).
А.А. Потебня подчеркивает: «Когда человек создает миф, что туча есть гора, солнце - колесо, гром - стук колесницы или рев быка, завывание ветра - вой собаки и проч., то другое объяснение этих явлений для него не существует»83 .
Аниматические верования вообще все в природе (камни, деревья, воду, огонь и пр.) полагали живым. Отсюда, например, поклонение деревьям. Святой Стефан Пермский уничтожил в начале XV в. некую «прокудливую березу», которой поклонялось местное племя язычников-зырян. Для славян священным деревом была сосна - кладбища до сих пор стараются располагать под соснами (как, впрочем, вообще под деревьями ). К числу священных деревьев, разумеется, принадлежал и дуб.
Суть и в том, что все в мифе, сколь бы ни фантастичным оно ни было, воспринималось древними славянами как полная правда, как объективная картина окружающего мира. При мифологическом восприятии окружающего все вокруг оживает, наполняется чудесами. В этом мире чудес надо быть постоянно начеку. Лес, вода, воздух населены сверхъестественными существами, животные могут говорить и т. д. и т. п.
Соответственно это мир могучих витязей, обладающих невероятной для простого человека силой. Первые собиратели русских былин еще застали в их народных исполнителях людей с атавистическими чертами мифологического сознания.
Фольклорист А.Ф. Гильфердинг рассказывал: «Когда человек усомнится, чтобы богатырь мог носить палицу в 40 пуд или один положить на месте целое войско, - эпическая поэзия в нем убита. А множество признаков убедили меня, что севернорусский крестьянин, поющий былины, и огромное большинство тех, которые его слушают, безусловно верят в истину чудес, какие в былине воображаются... Иногда сам певец былины, когда заставишь петь ее с расстановкою, необходимою для записывания, вставляет между стихами свои комментарии, и комментарии эти свидетельствуют, что он вполне живет мыслью в том мире, который воспевает»84 .
Для древних славян контакт со сферой сверхъестественного был делом несомненным, ясным и простым.
Человек полагал, что в лесу должен опасаться не только хищных зверей, но и леших, водяных, берегинь, русалок и пр. Прокопий Кесарийский писал о славянах в VI в. н. э.: «Они почитают реки, и нимф (то есть русалок. - Ю.М. ), и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания».
Русалка (от ст.-слав, роусалиѫ - «языческий праздник весны»; после принятия христианства он оказался на неделю раньше троицы, откуда болг. русалия - «неделя перед троицей»). Обычно русалка - дух утонувшей женщины, живущий в воде, но способный выходить на берег и даже подниматься на деревья.
Ряд мифологических существ у славян-язычников был связан с календарным циклом.
Язык весьма многогранно сохранил древнюю мифологию. Так, А.А. Потебня в своей работе «О доле и сродных с нею существах» на обширном материале показывает, что сверхъестественными духовными существами были по представлениям славян-язычников «доля» и ее антипод недоля (то есть, по-современному, «счастье» и «несчастье»). Более того, считал Потебня, «Богъ может значить подателя доли»85 . Отождествлять Долю с понятием судьбы вряд ли верно: как писал еще Прокопий о славянах, «судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу».
Подобно этому лихо, горе (или горе-злочастие), нужа (нужда), бѣда и т. п. тоже были не абстрактными понятиями, как ныне, a именно «человекообразными, реже зооморфическими существами»86 . Эти существа могли ходить по свету. Известно даже, что лихо было одноглазым. Горе вовлекало людей в пьянство, пьянствуя вместе с ними и затем тоже страдая от похмелья. В одной сказке мужик сумел заманить горе в яму и завалил его камнем, в другой запихнул нужу в сосуд и утопил в болоте. Беду люди в сказках нередко носят на своих плечах. Примерно такими же представлялись воображению людей правда и кривда, часть (участь), случай, рок и др.
Злыдни представляли собой маленькие злобные духовные существа, по поверьям, прятавшиеся за печкой и напускавшие как на дом, так и на живущих в нем людей несчастья. Украинское пожелание несчастья гласит: «Бодай вас злидни побили!»
Фигура также живущего в доме домового (или «хозяина») по языческим представлениям не столь однозначна. Славяне-язычники полагали, что он мог в зависимости от конкретных обстоятельств проявлять как враждебное, так и доброжелательное отношение к живущим в доме людям.
Злобная кикимора могла быть как домовой, так и лесной, либо болотной. Облик ее мыслился как человекоподобный (обычно безобразная маленькая старушонка).
Вурдалаки (упыри) были, по представлениям славян-язычников, оживающими по ночам мертвецами, сосущими кровь у живых людей (на Западе этого рода фантастические существа именуются «вампирами»).
Смерть человека влекла за собой у славян-язычников сложную систему обрядов. Так, погребение нередко происходило в санях (даже летом). После погребения следовало массовое ритуальное празднование (тризна), сопровождавшееся, если умер воин, магическими военными игрищами, и столь же ритуализованный по своей композиции пир (страва).
Маврикий Стратег отмечал, что после смерти мужа обычно уходила из жизни и его жена: «большинство их считает смерть своего мужа своей смертью и добровольно удушают себя, не считая пребывание во вдовстве за жизнь».87
Место загробного обитания духов предков именовалось навью. Восточные славяне сооружали на могилах так называемые «домовины» - «деревянные срубные домики (1,5 x 2 м) с двускатной крышей и маленьким, в толщину одного бревна, оконцем»88 . В эти домики ставились различные дары умершему предку при его поминовении.
Как подмечает Л. Нидерле, «в древних русских церковных поучениях», где упоминаются славянские бани, «можно прочитать интересную вещь: народ приготавливал баню и для своих предков, что, впрочем, русский народ кое-где делает и до сих пор»89 .
Духи предков вообще были для людей мистическими существами особого порядка. От духов деда и бабы ждали помощи и указаний, как поступить в той или иной жизненной ситуации. Одним из самых древних духовных существ являлся род. Рожаницы помогали при рождении детей, влияли на судьбы новорожденных. С ними, их культом боролись православные священники первых веков - настолько этот культ был глубоко укоренен90 .
Славяне-язычники верили в собственное воскресение после смерти. Иногда они, видимо, связывали его с идеей перевоплощения. Исследовательница языческого погребального обряда приводит, например, любопытную русскую пословицу, заимствованную из словаря В.И. Даля: «Не бей собаки, и она была человеком»91 .
По многим данным можно почувствовать, что в сознании славян первых веков нашей эры качественная сторона превалировала над количественной, конкретное - над абстрактным. Впрочем, это достаточно распространенная черта психологии древних. Она весьма наглядно проявлялась в способах счета.
Трудно сказать, «до скольки» умели считать славяне в дописьменную эпоху92 . Но зато ясно, что они делали это во многом иначе, чем мы. Древний славянин легко сориентировался и сказал бы, например, что перед ним находятся три сосны, пять елей и две березы. Однако вряд ли он понял бы, чего от него хотят, если бы кто-то взялся настаивать, что все это составляет десять деревьев. Подобные обобщения путем абстрагирования совершенно автоматически делаются современными людьми, но сознание древних «работало» иначе. Для древнего человека сосна, ель, береза, дуб и пр. - были качественно разными растениями, и ему психологически трудно было поместить их в единый ряд93 .
Древние люди очень здраво относились к слову. Они считали само собой разумеющимся, что слово - это потенциальное дело. В их представлениях слову придавалась магическая сила. А.А. Потебня писал об этом:
«Слово есть дело... Поэтому мужскую песню прилично петь только мужчине, веснянку - только девушке, свадебную - только на свадьбе, заплачку - только на похоронах; знающий заговор соглашается сообщить его лишь посвященному, не для профанации, а для серьезного употребления»94 .
О значении слова для древних людей академик Федор Иванович Буслаев говорит:
«Если же во всех более или менее важных отправлениях своей духовной и даже физической жизни человек видел таинственное проявление кроющейся в нем какой-то неведомой, сверхъестественной силы, то, конечно, слово, как самое высшее, вполне человеческое и по преимуществу разумное явление его природы было для него всего обаятельнее и священнее. Оно не только питало в нем все заветные родственные симпатии к старине и преданию, к роду и племени, но и возбуждало благоговейный ужас и религиозный трепет»; «Эта цельность духовной жизни, отразившаяся в слове, всего нагляднее определяется и объясняется самим языком; потому что в нем одними и теми же словами выражаются понятия: говорить и думать, говорить и делать; делать, петь и чародействовать; говорить и судить, рядить; говорить и петь; говорить и заклинать; спорить, драться и клясться; говорить, петь, чародействовать и лечить; говорить, видеть и знать...
Наши предки чувствовали в слове «гадать» соединение двух понятий: мыслить и говорить... «гадание - съкровенъ глаголъ», то есть сокровенное слово, не только мысль вообще, но и таинственное изречение, а также ворожба, потому что гадать значит ворожить, а вместе и изрекать непонятные слова - загадывать»95 .
Поэтически романтизируя научную проблему, известный деятель русского символизма Вяч. Иванов писал:
«Символизм в новой поэзии кажется первым и смутным воспоминанием о священном языке жрецов и волхвов, усвоивших некогда словам всенародного языка особенное, таинственное значение, им одним открытое, в силу ведомых им одним соответствий между миром сокровенного и пределами общедоступного опыта».
По представлениям Иванова, древние «жрецы и волхвы» «знали другие имена богов и демонов, людей и вещей, чем те, какими называл их народ, и в знании истинных имен полагали основу своей власти над природой. Они... понимали одни, что «смесительная чаша» (кратер) означает душу, и «лира» - мир, и «пещера» - рождение..., что «умереть» значит «родиться», а «родиться» - «умереть», и что «быть» - значит «быть воистину», т. е. «быть как боги», и «ты еси» - «в тебе божество», а неабсолютное «быть» всенародного словоупотребления и миросозерцания относится к иллюзии реального бытия или бытию потенциальному...»96 .
Разумеется, в реальности многое из того, чего касается Вяч. Иванов, обстояло сложнее и вообще иначе, однако само по себе то, что многие словесные формулы древних язычников-магов спустя тысячелетия превратились в поэтические образы, - бесспорный факт. То, что ныне есть условная художественная метафора, когда-то могло быть частью колдовского заговора.
Обряды календарно-аграрного цикла в основе своей содержали языческие заговоры и различные по своей форме моления о хорошем урожае. В славянском фольклоре так называемая «календарная поэзия» вообще изначально была целиком связана с языческой магией. Колядки, веснянки, купальские, русальские, жнивные и т. п. песнопения объективно несли в себе большое эстетическое начало, но все же распевались древними людьми отнюдь не для своего художественного услаждения.
Те или иные конкретные магические функции проступают во многих идущих из древности словах и словесных выражениях с неизменным постоянством. В виде примера можно указать на следующий не лишенный интереса факт. Исследуя такой феномен языческой славянской магии, как «ограждение пространства голосом от вредоносной и нечистой силы», Н.И. Толстой говорит: «Русское чур, которое выкрикивалось для защиты от нечистой силы, создавало, по представлениям древних восточных славян, такое же огражденное пространство, о котором речь шла выше. Слово чур было бранным, матерным. Первейшей и древнейшей функцией матерщины была защита от нечисти, о чем уже имеется немалое число свидетельств»97 .
Заговоры и заклинания язычников содержат огромные отличия от христианских молитв. Языческие «жрецы и волхвы», разнообразные колдуны и т. п. обращались не к Богу, которого не знали, а к темным силам, душевредная суть которых не была им, к сожалению, ясна.
Не проводя никаких сравнений, здесь лишь хотелось бы указать, что в основе молитвы христианина тоже лежит вера человека в то, что из его слова может родиться дело. Более ста лет назад святой праведный Иоанн Кронштадтский записывал в своем дневнике «Моя жизнь во Христе»:
«Словесное существо! Помни, что ты имеешь начало от слова Всетворца и в соединении (через веру) с зиждительным словом, посредством веры, сам можешь быть зиждителем вещественным и духовным»; «Помни, что в самом слове заключается возможность дела; только веру твердую надо иметь в силу слова, в его творческую способность»98 .
Православие, как известно, не отрицает определенной действенности языческих колдовских словесных текстов, однако четко указывает, что «помощь» практикующему чародею приходит от злых сатанинских сил. Такая «помощь» таит огромную опасность:
«Кто в каком слове упражняется, - на заре христианства писал св. Петр Дамаскин, - тот получает свойство того слова, хотя этого и не видят неопытные, как видят имеющие духовность»99 .
Язычники (и славяне-язычники, разумеется, не составляли какого-либо исключения из этого) были беззащитны против власти самых темных сил духовного плана. Однако восточнославянский мир в конце концов вышел из-под их «контроля» в результате принятия христианства по греческому образцу.
Уже цитированная исследовательница указывает, что посмертное существование человека нередко мыслилось славянами где-то на космических просторах:
«Луна, месяц и звезды - распространенные космические знаки на средневековых югославянских надгробиях. При сравнительном анализе их раскрывается красноречивая картина устремления духа умерших в космос, пути его к небосводу, вдоль Млечного Пути, к Луне и звездам в “вечный мир”»100 .
Мир умерших предков мог представляться и как расположенный где-то в недрах земли. При этом «Независимо от подземного или космического расположения, как и за горизонтом, за морем природа его представляется некоторым подобием земной»101 .
На идею воскресения людей после смерти славян-язычников наводила неизменно повторяющаяся смена природных циклов. Казалось, время идет по замкнутому кругу. Люди всю жизнь наблюдали, как природа умирает зимой (облетают листья с деревьев, желтеет и сохнет трава и т. д.), но затем возрождается (вновь зеленеют деревья и трава снова рождается). Это естественно вызывало надежду на то, что с людьми происходит нечто аналогичное.
Небезынтересно, сколько времен года усматривали, следя за природными изменениями, древние славяне. Л. Нидерле писал: «Славяне различали четыре времени года: зиму, яръ - весну, лето, есень - осень... »102 . Н.И. Толстой был более осторожного мнения, указывая, что «в нашем распоряжении имеется множество этнографических данных о том, что славяне в древности, а в сельских, деревенских краях почти до наших дней, делили год не на четыре, а только на два больших годовых отрезка - лето и зиму . <...> Таким образом, архаическая народная система членения «круглого» года не совпадает с общепринятой и известной нам системой»103 .
Сутки делились древними славянами пополам - на день и ночь (день, видимо, мистически соответствовал в их языческих обрядах лету, а ночь зиме). День мог также делиться на две половины на основе наблюдения за солнцем, поднимающимся от восхода до точки зенита и затем опускающегося из зенита к линии горизонта (часы стали различать лишь в позднейшие времена). Активизация злых духов предполагалась не только в полночь, но и в полдень, «в очень опасное время суток», по выражению Н.И. Толстого. О полуденных злых духах Н.И. Толстой писал: «Нечисть, появляющаяся в этот миг, имеет даже свое особое название. У русских это женская особь пол у дница - страшная, уродливая или, наоборот, очень красивая женщина, появляющаяся на полях ровно в полдень в период цветения и созревания хлебов, и мужская особь пол у денник, представляющий опасность для малых детей. В Полесье пол у дзенник - призрак умершего неестественной смертью, страшный, черный человек, появляющийся в полдень. На Гомельщине (с. Великое Поле, Петриковск. р-н) детей не пускают в полдень на реку, «чтобы полуденник не утащил», т. е. водяной, появляющийся в полдень... (Далее Н.И. Толстой на примерах демонстрирует «общеславянский характер этого персонажа». - Ю.М. ) <...> Полдень длится очень недолго, в сущности один миг, и в этот миг полудница или полуденник может, по народным представлениям, сразить человека, затем угроза исчезает, в то время как полночь со всеми ее опасностями - лишь начало глухого периода ночи, который длится до первых петухов»104 .
Особняком стояла в языческом календаре ночь под Ивана Купалу. С ней связано много специальных обрядов. Это «ночь присутствия и разгула нечистой силы... это также ночь почитания земли, плодоносной и подготовившей свой урожай»105 .
В своем произведении "Война с готами" (553 год) писал, что славяне - люди "огромной силы" и "высокого роста". Он отмечал, что они почитают нимф и реки, а также "всяческие божества". Славяне приносят всем им жертвы и "производят гадания" с помощью этих жертв.
Где отражены представления славян о мире?
Одним из первых о наших предках рассказал византийский историк Прокопий Кесарийский. Он оставил нам редчайшие и бесценные сведения о славянах. Во время создания произведения "Война с готами" они едва вышли на мировую арену. В то время славяне еще жили обособленной культурой, которая была далека от культуры античности. Наши предки прикоснутся к ее достижениям значительно позже. Это произойдет после принятия нашей страной христианства.
Несколько иную версию выдвигают другие мифы Древней Руси. Краткое содержание ее следующее. Когда Сварог создал (сварил) землю, он отыскал этот волшебный камень. Алатырь вырос после того, как бог произнес магическое заклинание. Сварог вспенил с помощью него океан. Влага, загустев, стала первой сушей. Боги рождались из искр, когда Сварог ударял волшебным молотом по Алатырю. Месторасположение этого камня в русском фольклоре неразрывно связано с островом Буяном, который был расположен в "окияне-море". Алатырь упоминается в заговорах, былинах и русских народных сказках.
Река Смородина
Калинов мост и часто упоминаются в заговорах и сказках. Однако в них эта река называется чаще всего просто Смоляной или Огненной. Это соответствует описаниям, представленным в сказках. Иногда, особенно часто в былинах, Смородину называют Пучай-рекой. Вероятно, она стала именоваться так из-за того, что ее кипящая поверхность вспучивается, бурлит, клокочет.
Смородина в мифологии древних славян - река, которая отделяет друг от друга два мира: живых и мертвых. Душе человека необходимо преодолеть эту преграду по дороге на "тот свет". Река получила свое название вовсе не от ягодного кустарника, известного нам. В древнерусском языке было слово "смород", употреблявшееся в 11-17 веках. Оно означает смрад, зловоние, резкий и сильный запах. Позднее, когда забылся смысл названия этой реки, в сказках возникло искаженное название "Смородина".
Проникновение идей христианства
Идеи христианства начали проникать к нашим предкам с 9 века. Побывав в Византии, княгиня Ольга крестилась там. Князь Святослав, ее сын, похоронил свою мать уже по обычаям христианства, однако сам он был язычником и оставался приверженцем древних богов. Как известно, установил князь Владимир, его сын. Это произошло в 988 году. После этого началась борьба с древнеславянскими мифологическими представлениями.
Карта славянских земель
Территория славян
В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.
В V – VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне – это белорусы, русские, украинцы; западные – поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке); южные – болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты.
Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело – воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов и Германа – у болгар.
Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас – у славян был Перун . Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно – движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге . Другие вышние боги считались сыновьями Сварога – Сварожичами ; такими богами были солнце и огонь.
Солнце обоготворялось под названием Даждьбога , а также Хорса . Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.
Так, у западных славян высшим богом считался Святовит , и ему соответствовал Триглав – трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста , а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака.
Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее.
Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением.
До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками , мавками , вилами . Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища.
Бой Добрыни Никитича
со Змеем Горынычем
В культовом огне погребального костра П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa , Чура , домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины.
Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян.
Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах.
Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею – Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований.
По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 год) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками , у русских – домовыми и т.д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик).
Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года – рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды .
Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т.п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.
Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным – хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа – берегини, вилы, водяные, полевики и т.п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти.
Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями – грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя – Плутон, Девана – Венера, Маржана – Церера.
Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII век), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? – 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 году повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: громовержец Перун превратился в святого Илью, бог мудрости Велес – в святого Власия, солнечный бог Ярило – в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.
Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа – духов, божеств природы
и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана),
плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны;
олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи;
поклонение и преклонение выражалось в принесении им кровных и бескровных жертв.
В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды,
понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания
славянской мифологии стали труды Ф.И. Буслаева, А.А. Потебни, И.П. Сахарова,
такие конкретные работы, как трехтомное исследование А.Н. Афанасьева
"Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и
"Краткий очерк русской мифологии" Д.О. Шеппинга, "Божества древних славян" А.С. Фаминцына.
Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897). "В древнейший период языка, – говорит Буслаев, – слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.
Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях.
Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования. Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов. Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий". Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами).
Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в
других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере
историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин – Илья Муромец,
Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только
как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде
всего – как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда – их
единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о
гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально
существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины,
безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда
они существовали в более мифологизированной форме.
Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою
не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия
или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы
или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и
леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого
Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне
текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.
