Индейцы Кечуа. Географическая, лингвистическая, антропологическая характеристика

Южноамериканский континент – уникальный регион планеты, в котором мощная природная красота сочетается с очень многогранной культурой и жизненной философией, которой следуют представители коренных племен. Именно индейцы Южной Америки, некогда «открытые» миру мореплавателями из Старого света, являются носителями единственной в своем роде культуры и идеологии, многие аспекты которой до сих не могут быть объяснены лучшими учеными мира.

В отличие от , племена Южной Америки имеют гораздо больше социальных и политических возможностей для самореализации. Латиноамериканский континент прославился тем, что у здешних индейцев есть право не только свободно жить и развиваться, но и активно участвовать в политической и общественной жизни стран. Многие представители южноамериканских племен занимают руководящие посты государственного значения. Например, Эво Моралеса – индеец племени аймара – смог занять пост президента Боливии, а представитель племени кечуа Ольянта Умала получил активную поддержку граждан и стал президентом республики Перу. И такие примеры не единичны, что говорит о прогрессивном развитии сознания коренных народов материка, которые сегодня играют такую же важную роль, как и населяющие материк выходцы из стран Европы и .

Племена Южной Америки (индейцы)

К числу наиболее многочисленных относятся племена аймара, кечуа (потомки древних инков), мапуче, гуарани, теуэльче, чибча (муиски), ботокудо, варао, шипибо-конибо и многие другие. Условно к понятию «племена Южной Америки» относят также коренные народы, проживающие на территории так называемой – майя, ацтеки, миштеки, сапотеки, тотонаки, пурепеча и т.д.

1. Аймара – являются потомками древнего народа инков. Аймара населяют преимущественно западную часть континента – высокогорные области на западе Боливии (), юг Перу, север Чили . Общая численность аймара составляет больше 3,8 млн человек. Большинство из них проживают в городах и занимаются шахтерским промыслом.

Племя Аймара

2. Кечуа – родственное с аймара племя Южной Америки, численность которого по разным оценкам составляет 19-25 млн человек. Основная масса этих индейцев проживает , Эквадоре, Боливии, Аргентине, Колумбии, . Главными занятиями этих людей сегодня являются земледелие и скотоводство, а также наемный труд в горнодобывающей отрасли. Некоторые кечуа работают в качестве надомной прислуги.

Племя Кечуа

3. Гуарани – одно из немногих племен региона, которое до сих пор продолжает жить в соответствии с древними устоями и обычаями. Сегодня основная часть этого народа проживает на территории Парагвая и в ряде соседних стран. Не искушенные цивилизационными благами гуарани плохо идут на контакт с «прогрессивными» людьми, а часть из них вообще не желают общаться с внешним миром и в случае опасности могут оказать сопротивление.

Племя Гуарани

4. Мапуче (арауканы) – народ в Чили и Перу, общая численность которого оценивается в 1,5 млн человек. Современные арауканы являются сторонниками культуры креольского типа. Объединенные в общины, они ведут натуральное хозяйство и практически не интегрированы в национальную экономику своих стран. Их главные занятия – овцеводство, разведение крупного рогатого скота, коневодство, выращивание пшеницы и картофеля, ремесла. Часть представителей мапуче занята в угледобывающей промышленности.

Племя Мапуче (арауканы)

5. Шипибо-конибо – племя индейцев, сформированное из нескольких народов, численность которых ориентировочно составляет 30 тыс. человек. Сегодня эти люди населяют амазонскую сельву в Перу и занимаются, преимущественно, пойменным земледелием, рыболовством и производством пива, некоторые освоили искусство транспортных перевозок по рекам.

Племя Шипибо-конибо

6. Варао – племя, представителями которого сегодня являются от 20 до 36 тыс. человек, населяющих северо-восточную часть Венесуэлы, а также некоторые регионы Гайаны и Суринама. Варао предпочитают селиться по берегам рек, поэтому их образ жизни тесно связан с водной стихией. Индейцы варао славятся как отличные мастера изготовления каноэ, которые они строят для передвижения по Ориноко и другим рекам. Главные занятия – рыбная ловля, охота, огородничество, собирательство и ремесла.

Племя Варао

7. Ботокудо – малочисленное племя южноамериканских индейцев, среди представителей которого насчитывается всего несколько сотен человек. Обитают они в восточной части Бразилии в индейских резервациях и небольших деревнях. Очень примечательна внешность этих людей. На фото можно увидеть массивные круглые украшения, вставленные в нижнюю губу и мочки ушей. Сегодня такие украшения носят только женщины, но раньше подобные обычаи распространялись и на мужчин.

Племя Ботокудо

Видео: племена Южной Америки (индейцы).

КЕЧУА, кичуа (самоназвание - Qhichwa runa/runakuna), индейский народ на западе Южной Америки. Численность около 10 миллионов человек (2008, оценка), в том числе в Перу 5,2 млн. человек, на западе и юго-западе Боливии 2,6 миллиона человек, в центральной и восточной части Эквадора 499,3 тысяч человек (2001, перепись; по оценкам - 1,5-2,2 миллиона человек), на юго-западе Колумбии (инга) 38,6 тысяч человек, на севере Аргентины 1,5 миллиона человек, на севере Чили 8,4 тысяч человек. В составе кечуа выделяются разные по происхождению и выраженности общекечуанского самосознания группы: инга (Колумбия); каранки, каньяри, каямпи, киту-кара, натавила, отавало, пансалию, пастаса, пуруха, саласака, саракуру, сараяку, уаранка, чибулео (Эквадор); амантани, кана, канчи, керо, льякуаш (ламиста), напуруна, такиле, уанка, чанка (Перу); колья, кальявая (Боливия). Говорят на кечуанских языках, распространён также испанский язык. В основном католики, часть сохраняет традиционные верования.

Кечуа - основатели государства инков. В колониальный период неоднократно возглавляли антииспанские восстания (крупнейшее - Тупака Амару восстание 1780-83). Традиционная культура типична для индейцев Центральных Анд. Основное занятие - орошаемое террасное земледелие (клубнеплоды - картофель, ока, ульюка; зерновые - киноа, каньяуа, в долинах - кукуруза, позднее - ячмень, пшеница). Из картофеля готовят сухой концентрат (чунью). Основное сельскохозяйственное орудие в горах - узкий заступ с перекладиной для ноги (чакитаклья), в долинах - плуг в упряжке из быков. В горах разводили лам, альпака, морских свинок. Развиты прядение (в горах - из шерсти, в долинах - из хлопка) и ткачество (ткут в основном мужчины), выделка фетра, плетение, резьба по дереву, изготовление расписных калебасов (особенно в Аякучо), лепной расписной (основные цвета - красный, оранжевый, белый) керамики, золотых и серебряных украшений. Поселения в долинах кучевые, в горах - разбросанные. Жилище из сырцового кирпича или каменное прямоугольное с двускатной крышей. Мужская одежда - штаны длиной до колен, короткая куртка, пончо, женская - несколько коротких юбок (до 8) с цветной каймой (нижние юбки длиннее верхних), рубаха, шаль (льиклью), скалываемая на груди серебряной брошью. Головной убор - фетровая шляпа с полями, у женщин - шапка с круглым плоским навершием, у мужчин - узорная вязаная шапочка с наушниками (чульо). В основе традиционной общины (айлью) - группа родственных семей первопоселенцев (орихинарио). Община управляется выборным старейшиной (алькальд) и его 4-6 помощниками (варайок, от вара - жезл). Сохраняются система взаимопомощи (айньи), элементы инкской дуальной организации и параллельного счёта родства (мужчина наследует от своего отца, женщина - от матери); соответственно существуют специальные термины для детей в зависимости от того, кто говорящий - отец или мать. Система терминов родства бифуркативного типа. Свойственники частично отождествляются с родственниками, категории свойства демонстрируют элементы генерационного скоса. Сиблинги делятся по относительному полу. Среди календарных ритуалов важнейшие - летний праздник очистки оросительных каналов и карнавал, во время которого устраиваются танцы в масках, изображающих «диких людей», инсценировки «свадьбы животных», до середины 20 века разыгрывались ритуальные сражения между членами разных айлью. Сохраняются почитание горных вершин, Матери-Земли (Пачамама), шаманизм, жертвоприношения (при строительстве дома, при полевых работах и т.п.). Во время ритуалов мужчины жуют листья коки.

Устное творчество . В фольклоре сочетаются местные (о трикстере-Лисе, демонической женщине Ачикее, гибели первопредков при первом восходе солнца, исчезновении и возвращении героя, воплощающего плодородие, и др.) и европейские сюжеты; милленаристская идеология отражена в мифе об Инкарри (Инка-царь), который должен ожить и уничтожить европейских пришельцев. Распространены исторические предания, народные драмы в стихах (уанка), восходящие к инкским временам («Апу-Ольянтай», «Смерть Атауальпы» и др.), сказки, легенды, предания. Миссионеры создавали религиозные драмы на языке кечуа. Музыкальные традиции восходят к культуре инков; среди архаических музыкальных инструментов - глиняные флейты, морская раковина-труба, глиняные и металлические трубы, музыкальный лук. Традиционные инструменты (сохранились главным образом в высокогорных районах), жанры, виды музицирования приурочены к старинному инкскому календарю с делением года на половины - мужскую (сухой сезон) и женскую (сезон дождей), связаны с земледельческими, семейно-бытовыми, христианскими обрядами. Характерны ансамбли однородных флейт разных размеров, ансамбли двойных и многоствольных флейт могут включать до 50 исполнителей (стиль сикури в Перу). Флейтам могут аккомпанировать 2-сторонние барабаны (бомбос, ванкара). Популярны танцевальные драмы, танцы (чукару, хула-хула, личивайю, чарангеада, сикуриада), которые исполняются в сопровождении ансамблей. У кечуа Боливии распространены музыкально-танцевальные действа, включающие женское пение с аккомпанементом ударных либо щипкового инструмента чаранго (такий), мужскую игру на инструментах (такай) и круговые танцы (тусуй). Для вокальной и инструментальной ансамблевой музыки типичны высокий регистр, антифонная манера исполнения, параллельное движение голосов и подголосочная полифония. В основе ладовой организации - ангемитонная пентатоника (иногда расширенная до 6- и 7-ступенных звукорядов), в ансамблевой музыке для флейт - диатоника.

Устные традиции кечуа развиваются в тесной связи с музыкальной культурой аймара (стиль сикуморено в Перу), испытывают влияние музыки африканского происхождения (игра на идиофонах и мембранофонах), взаимодействуют с креольской музыкой (игра на струнных инструментах, танцы), проникают в городскую культуру Андских стран.

Многие современные кечуа живут в городах. С середины 20 века растёт движение за возрождение языка и традиционной культуры. Развивается профессиональная музыка, кинематограф, литература; из поэтов и прозаиков выделяются Х. А. Соса, С. Д. Палавесино, А. Л. Тевес, М. К. Тебес, И. Толоса в Аргентине, Уальпа Римачи (18 - начало 19 века), Х. Кальвимонтес и Х. Уальяпаримакни в Боливии, А. А. Гутьеррес в Перу (лауреат Кечуанской национальной премии, 1951) и др.

Лит.; Олланта: древнеперуанская драма из времён инков / Пер. Ф. Миллера. М., 1877; Di Lullo О. El folklore de Santiago del Estero. Tucumân, 1943; Osborne Н. Indians of the Andes: Aymaras and Quechuas. 1952. , 2004; Bravo D. А. Cancionero quichua santiagueñо. Tucumán, 1956; Arguedas J.М. The singing mountaineers: songs and tales of the Quechua people. Austin, 1957; Saavedra В. El Ayllu: estudios sociológicos. La Paz, 1975; Man in the Andes: multidisciplinary study of high-altitude Quechua. Stroudsburg, 1976; Зубрицкий Ю. А. Инки-кечуа. М., 1975; Quechua peoples poetry. Willimantic, 1976; Rasnake R. Domination and cultural resistance: authority and power among an Andean people. Durham, 1988; Harrison R. Sings, songs and memory in the Andes: translating Quechua language and culture. Austin, 1989; Van Vleet К.Е. Performing kinship: narrative, gender, and the intimacies of power in the Andes. Austin, 2008.

Ю. Е. Берёзкин; Г. В. Дзибель (система терминов родства), В. И. Лисовой (устное творчество).

21.02.2016 13:33

Для большинства людей пребывание в горах является нелегким испытанием. Холодная температура воздуха и недостаток кислорода - такие условия жизни не подходят для большинства современных народов.

Однако есть люди, чьи народы не просто веками проживают в горах, но и не стремятся с них спускаться. Одним из таких народов являются индейцы племени кечуа. Интернет-журнал "100 миров" подготовил для вас интересные факты об этом необычном народе.

Особенности жизни индейцев кечуа

Народ индейцев кечуа проживает в Южной Америке: Беру, Боливии, Аргентине, Эквадоре и других регионах. Некоторые из них «спустились на землю», однако многие представители этого народа остались верными своим традициям. Так, например, в горах Анд индейцы кечуа живут на высоте 3650 м над землей. Интересно отметить, что сердце и легкие людей этого племени больше, чем стандартные размеры этих органов у «земных» людей. Дело в том, что увеличенные размеры этих органов позволяют организмам индейцев усиливать кровообращение и, таким образом, получать больше кислорода. Фото с сайта: votpusk.ru

По причине того, что народ кечуа расположился так далеко
от земли, с ними редко контактируют представители других народов. Именно поэтому индейцы до сегодняшнего дня смогли сохранить свои культуральные особенности , свою национальную индивидуальность. Культура индейцев кечуа прочно ассоциируется с наследием инков - от них они сохранили и яркие наряды, и своеобразные песни.

Индейцы племени кечуа обладает собственным языком , многие слова которого ушли в испанский язык. Собственно, часть индейцев говорит на чистом испанском языке.

Национальные наряды индейцев выделяются среди прочих своей яркостью и, кроме этого, все они изготовлены вручную из природных материалов. Важным элементом в одеяниях как мужчин, так и женщин являются фетровые шляпы, которые представители этого народа также любят украшать природными материалами: цветами и изделиями из кости и натурального дерева.

Интересно, что у индейцев кечуа принято ходить босиком . Таким образом, подошвы ног этих людей являются настолько загрубевшими, что они запросто могут ходить даже по обледеневшим скалам, не чувствуя холода .

Традиционными занятиями кечуа являются скотоводство, ручное производство тканей, изготовление украшений из природных материалов и земледелие. В поселениях, расположенных в горах, представители этого народа выращивают такие культуры, как бобы и картофель, а излюбленными животными кечуа являются ламы - животные, которые хорошо приспособлены к суровому климату высоких гор.

Но это не самое интересное. Вследствие испанских завоеваний многие кечуа были обращены в католицизм, однако часть индейцев осталась верной своим традициям. Поэтому среди них можно встретить сторонников язычества и шаманизма . А потому, если вы когда-нибудь посетите Южную Америку, и вам повезет встретиться с представителями народа кечуа, то для вас могут изготовить волшебный талисман или приготовить любовное зелье . Правда, способ изготовления таких вещей индейцами кечуа остается неизвестным - шаманы хранят рецепты своих магических снадобий в строжайшем секрете.

Кстати говоря, индейцы кечуа относятся к туристам с большой доброжелательностью , и многие из них занимаются как раз туристическим бизнесом: изготавливают сувениры и организуют экскурсии. Поэтому, если вы совершите путешествие в Южную Америку, то возможность познакомиться с народом кечуа вполне реальна. Говорят, что индейцы любят открытых и доброжелательных людей - таким путешественникам они ответят таким же любезным отношением. Однако если вы являетесь обладателем тучной фигуры, то представители этого народа могут отнестись к вам с подозрением . Но обижаться на это не стоит - дело вовсе не в вашей полноте как таковой. Просто среди индейцев кечуа распространена одна занятная легенда.

Племя кечуа верит в существование потусторонней твари, которую они называют ликичири . Согласно их верованиям, ликичири - это оборотень, который нападает на спящих людей и высасывает из них подкожный жир, отчего человек впоследствии умирает. Чем больше подкожного жира в теле человека - тем больше вероятность, что на него нападет это ужасное чудовище. Таким образом, при встрече с полным человеком индейцы кечуа опасаются, что гость сможет привлечь в их поселение кровожадного монстра. Впрочем, иногда они с подозрением относятся и к незнакомцам нормального телосложения - кто знает, а вдруг под вашей миловидной внешностью на самом деле скрывается оборотень?

По причине страха индейцы тщательно закрывают двери и окна в свой дом и стараются не оставаться в одиночестве. Иногда можно встретить представителя племени с долькой чеснока во рту - запах чеснока является еще одним способом отпугнуть чудовище.

По этой же причине индейцы данного племени следят за собственным весом и стараются не переедать . Если вам доведется побывать у них в гостях, то они гостеприимно угостят вас своим блюдами, однако могут поглядывать на вас: а не переедаете ли вы? Как бы ни было вкусно блюдо , не стоит есть слишком много в компании этих людей - это может испортить их впечатление о вас.

Кстати говоря, в кухне этого племени имеется кое-что экзотическое . Известно, что индейцы кечуа употребляют в пищу блюда, приготовленные из мяса морских свинок - тех самых симпатичных зверушек, которых мы держим в качестве домашних животных. Сможете ли вы попробовать такое блюдо? Решать вам.

Вот такой интересный народ можно встретить на высотах нашего мира. Что думаете?

Статью подготовила для вас

Анастасия Черкасова

Все права принадлежат законным правообладателям.

Статья женского Интернет-журнала показалась вам интересной? Расскажите о ней своим друзьям!

Хосе Мария Ардегас::: Обычаи и обряды индейцев

Окончание «илью» на кечуа является звукоподражательным. В одной из своих форм «илью» - звук, производимый крыльями птицы во время полета, либо это любой звук, производимый полетом легких предметов. Но «илья» - это название монстров, рожденных лунными ночами: ребенок с двумя головами или теленок без головы, или огромная черная скала, на поверхности которой проходит широкая белая полоса, излучающая мерцающий свет, кукурузный початок, семена в котором расположены в страшной неразберихе; «илья» - это быки, что живут в глубине озер, лагун, окруженных камышами, где обитают черные утки. Все «илья» приносят или счастье, или большое несчастье. Умереть или воскреснуть можно, лишь дотронувшись до «илья». Звукосочетание «илья» и по звучанию и по смыслу совпадает с окончанием «илью».

Танкайлью - беззащитный шмель, который летает в полях и опыляет цветы. Танкайлью появляется в апреле, но на орошаемых полях его можно увидеть и в другое время года. Его крылья трепещут с бешеной скоростью, так как сам он очень тяжелый, с огромным брюшком, со светящимися полосами. Дети гоняются за ним и ловят его. Длинное темно-зеленое тельце танкайлью оканчивается чем-то похожим на жало, которое совершенно безобидно и к тому же сладко. Дети охотятся за шмелем, чтобы облизать мед с его «жала». Но танкайлью поймать нелегко: он высоко летает, разыскивая медоносные цветы. Из-за того, что его трепещущие крылья производят при этом полете шум, совершенно не соизмеримый с размером тела, индейцы придают этому несоответствию какой-то сверхъестественный смысл. В нем они находят много загадочного: почему же у него мед на кончике жала? почему его маленькие и слабые крылья способны поднять настоящий ветер? почему в лицо ударяет порыв ветра, если рядом пролетел танкайлью? разве способно его маленькое тельце создать такой вихрь? Пролетая в воздухе, он жужжит, как что-то большое, его пушистое тельце исчезает под лучами солнца, поднимаясь перпендикулярно вверх. Нет, он не злодей: дети, которым удалось полакомиться его медом, радостно вспоминают о нем. Но танкайлью - не как все насекомые, он - не божье создание, он - грешник.

Миссионеры иногда вынуждены были читать проповеди против него и других загадочных существ. В департаменте Айякучо жил фокусник, ставший легендарным. Костюмом ему служило оперение, украшенное кусочками зеркала. Он появлялся на площадях селений во время больших праздников и проделывал свои дьявольские штучки: глотал кусочки железа, протыкал свое тело иголками и колючками, ходил около паперти с тремя металлическими прутьями в зубах. Этого фокусника тоже называли «танкайлью».

Пинкуйлью - название гигантской кены, на которой играют индейцы только во время больших праздников. Ее никогда не увидишь на домашних праздниках, это эпический инструмент. Делают ее не из обычного тростника и не из осоки, и даже не из мамакк (дикого тростника необычной толщины и длины). Отверстие мамакк темное и глубокое. В районах, где не растет бузина с мягкой сердцевиной, индейцы изготавливают пинкуйлью меньшего размера, однако не осмеливаются называть ее «пинкуйлью», ее называют просто «ма"макк», чтобы отличить от обычной кены. «Ма"макк» означает мать, дающую жизнь, это магическое название. Для изготовления пинкуйлью в природе не существует тростника. Для этих целей индеец выбирает из ветвей бузины мягкую сердцевину, затем изгибает их и оплетает бычьими сухожилиями. После этого становится невозможно увидеть свет из-за изгиба в другом конце пустой трубки, а лишь его отражение, словно на горизонт упали лучи заходящего солнца. Изготовитель пинкуйлью просверливает в ней отверстия на значительном расстоянии одно от другого. Первые два отверстия должны закрываться большим и указательным пальцами левой руки; три оставшихся - указательным, безымянным и мизинцем правой руки, т. е. самыми подвижными пальцами. Индейцы с короткими руками (бывает и такое!) не могут играть на пинкуйлыо. Инструмент настолько велик, что человек среднего роста должен вытягивать шею и поднимать голову так, как если бы он хотел заглянуть за горизонт. На этом инструменте играют в ансамбле, под аккомпанемент барабанов и пение женщин, непременно в открытом поле или во дворе дома, но ни в коем случае не в закрытом помещении.

Только звук уак"рапукус мощнее и ниже голоса пинкуйлью. Однако в тех районах, где появился уак"рапукус, уже не знают пинкуйлью. Оба инструмента служат для одних целей. Уак"рапуку - это бычьи рога, самые мощные и изогнутые. На их острые концы надевают по серебряному или бронзовому мундштуку. Влажный и извилистый канал внутри него еще более непроницаемый и загадочный, чем канал пинкуйлью.

На пинкуйлью исполняют только музыку, песни и эпические танцы. Я не слышал ее звуков во время религиозных праздников. Может быть, миссионеры запрещали индейцам пользоваться этим инструментом с удивительно низкой и загадочной тональностью в храмах, на папертях, в католических процессиях? На пинкуйлью играют на выборах Главы общины, во время драк между парнями на карнавале, на кровавых корридах, во время сельскохозяйственных работ.

Пинкуйлью словно насылает на всех временное помрачение, лишает ясности ума. Возникает необыкновенная раскованность, беспредельное презрение к смерти, когда слышится ее голос. Опьяненные звуками пинкуйлью индейцы могут идти на диких быков, распевая и сквернословя, поигрывать тлеющей бомбой, начиненной динамитом, прокладывать дороги н туннели в неприступных скалах, танцевать без отдыха, не замечая, как день сменяет ночь. Только чарующие звуки пинкуйлью способны проникнуть в самые глубины человеческого сердца.

Как и музыка, называемая «илью», «илья» означает свет, который вызывает разного рода расстройства у человека. Оба слова имеют такое множество значений, какое возможно лишь в языках, подобных кечуа. Оно практически бесконечно. «Пинкуйлью» - не только название инструмента, это и обозначение эффекта, производимого ее музыкой. «Танкайлью» - не только название маленького насекомого, но и обозначение непонятных явлений природы. И слово «килья» не просто название луны, оно содержит универсальные знания о мире звезд, их взаимосвязи с человеком и Вселенной, красоте луны и периодичности ее появления на небосводе.

«Ильярий» означает рассвет, т. е. свет, который едва забрезжил после того, как ночь умерла. Солнце еще не взошло, оно запаздывает, бродит где-то в бездне Вселенной... И вот оно поднимается после короткого отдыха. «Илья» служит не для обозначения яркого солнечного света. Это тот сумеречный свет, при котором лучше думается и мечтается человеку, оно обозначает сияние, молнию, луч. Это особенный свет, не совсем божественный, но и не земной.

«Эль лайк"а». Слово «эль лайк"а» обозначает колдун. Индейские дети играют черными плодами дерева, растущего в горах. Но иногда среди тысяч черных попадается плод с красными и желтыми прожилками. Это и есть лайк"а. Ему придаются магические свойства: он непобедим и стоит сотни обычных. Контраст между черными и красными плодами кажется загадочным, особенно когда этот контраст является произведением самой природы. Всегда черный плод, но вот встретился красный с желтыми пятнами. Индейцы верят в его чудодейственную силу. Его хранят и оберегают с суеверным страхом, достают лишь в исключительных случаях, когда нет другого выхода из какого-нибудь затруднительного положения. Это - эль лайк"а - колдун, воплощение дьявола.

В дальних горных долинах живет лохматый паук (к"ампу). При встречах с человеком он сразу же принимает угрожающую позу. Иногда после дождя его можно видеть тяжело идущим по дороге. Когда его дразнят, он приподнимается на своих мощных мохнатых лапах и начинает раздуваться, кажется гигантом, а в глазах индейцев разъяренным и страшным быком.

Дети разбегаются в ужасе и долго еще помнят о встрече с ним. К"ампу ядовит, но в Абанкайе, столице департамента Апуримак, я видел девочку, которая играла с одним из таких пауков. Она гладила его, подбрасывала и ловила в свои маленькие ладошки. Это казалось невероятным. Ведь считается, что только лайк"а Сан Хорхе может справиться с к"ампу и даже съесть его. Сан Хорхе - двукрылое насекомое с темно-синим тельцем, красными крыльями и усиками. Размер его обычно достигает 2-4 сантиметров. Все его темно-синее тело блестит, красные крылья подрагивают в нетерпении, - красные, как огонь, на загадочном синем, как горная порода, теле. Он тоже лайк"а! Сан Хорхе выигрывает жесточайшие сражения с к"ампу. Это впечатляющее зрелище. Огромный к"ампу приподнимает голову, как бы готовится к прыжку, его ярость и гнев вселяют ужас в индейцев. Сан Хорхе пикирует на него сверху и наносит ему укол, затем снова взмывает вверх, снова - пике, и вновь - укол. Раненый к"ампу медленно погибает. Когда начинается агония к"ампу, Сан Хорхе приближается к нему, если тяжесть паука ему под силу, хватает его и улетает вместе с ним.

Низколетящий, он теряется среди деревьев, кустарников и камышей, опускается в каком-либо укромном месте и, говорят, съедает свою добычу. Сан Хорхе индейцы тоже боятся и считают его магическим насекомым, может быть, поэтому он кажется им значительно больше, чем есть на самом деле. Я видел одного мертвого и немного покалеченного Сан Хорхе, вероятно, какое-то животное наступило на него переходя дорогу. Мне он показался очень маленьким, хрупким, как и все насекомые. Несмотря на свое «святое» имя, для индейцев он является также лайк"а. Когда они слышат стрекот его крыльев, останавливаются и провожают его взглядом, пока он не исчезнет среди гор или леса.

Лайк"а, таким образом, представляет из себя колдуна, способного причинить порчу, сглазить. Правда, иногда он помогает лечить страшные болезни - безумие, истерию, бессонницу и страх. Он лечит нервных и напуганных детей, применяя для них «мягкий» вариант системы исцеления. Он рассказывает больному ребенку истории об интересных животных, камнях, сказки про зачарованные озера, а когда тот почти засыпает, склоняется над ним и, словно заклинание, произносит отрешенным голосом: «Душа, душа этого ребенка, где ты, где ты бродишь, вернись на свое место! Хорошая душа, смотри, как я жду тебя, как я плачу по тебе, вернись, я уже сплю!». Этот способ лечения называют «к"айай», он основан на предположении, что если мужчина или ребенок в раннем детстве испугался чего-либо, душа его покинула тело, которому принадлежала, и нигде не может его найти. Именно поэтому больным овладевает меланхолия, у него теряется память и благоразумие, он превращается в «утти»- идиота, или человека без души, безумного, испытывающего постоянно приступы депрессии или буйства. Только голос лайк"а способен дойти до блуждающей где-то души, наставить ее на путь истинный. Он обращается к душе таким тихим призывным голосом, что не будит детей, а держит их в каком-то туманном полусне. В этом состоянии ребенок слушает лайк"а, и ему кажется, что это именно он обегает ночные небеса, превратившись в меняющееся и обволакивающее облако. Я присутствовал на сеансе одного из этих лайк"а в столице провинции Тайакаха, городе Пампас. Его всепроникающий голос, казалось, исходил из какого-то потустороннего, но такого знакомого по сновидениям, мира. На другой день колдун ушел из селения, но я до сих пор не могу забыть его лицо, запах коки, цвет его пончо, склоненную голову и скрытую силу его голоса.

Другие болезни лайк"а лечат и с помощью к"ако"опас. Это слово происходит от «к"ак"ой» - «растирать». Лайк"а растирает тело больного главным образом живыми кроликами или другим грызуном - вискачей. Он бьет ими о тело пациента до тех пор, пока зверьки не умрут. Затем он тут же вспарывает брюшко животного, изучает состояние внутренностей и ставит диагноз. До сих пор колдуны пользуются большим спросом среди индейцев и белых обитателей горных селений. Лайк"а лечит также с помощью трав, земли и ворожбы.

Впрочем, индейцы почитают, но и боятся лайк"а, ведь он может вызвать медленную или быструю смерть, напустить порчу. Лайк"а, как считают индейцы, - пособник дьявола и значит, имеет власть над смертью. Он может также вызвать сумасшествие, немоту, слепоту и хромоту, наслать неизлечимую и необъяснимую болезнь на тело своего врага или врага того, кто хорошо ему заплатит.

Лайк"а опутывает свою жертву разными приемами в зависимости от масштабов того зла, которое он собирается причинить. Чтобы вызвать образование опухоли в теле врага, он где-то рядом с домом предполагаемой жертвы ловит жабу, повязывает ей нечто вроде галстука, сплетенного из одежды того, кого ожидает страшная кара, купает ее в моче, настоенной на табаке. Жаба после такой «ванны» вздувается, глаза ее вылезают из орбит. Если колдун хочет, чтобы жертва получила еще и боль в горле, он втыкает колючку в горло жабы. Затем лайк"а произносит над жабой соответствующее заклятье.

Если лайк"а хочет наслать нечто более серьезное, например неизлечимую болезнь, заставляющую жертву чахнуть и покрываться гнойными язвами, то он прибегает к более сложной процедуре. Он собирает лоскутки от гардероба жертвы, прядь ее волос, обрезки ногтей с ее ног и рук. Все это он связывает в узел, используя при этом шнурок или веревку, которая обязательно должна быть скручена «влево», закапывает узел рядом с домом жертвы при условии, что никто не должен знать об этой страшной тайне. Поэтому никто не может утверждать, что видел что-либо подобное. Известно лишь одно - все происходит в абсолютной тишине. Лай собаки, чей-то голос, звуки кены или гитары, пение птицы, шаги путника - любой шум или шорох сведет на нет эффект колдовства. Это почти невыполнимое условие должно быть непременно соблюдено. Любые магические действия имеют силу лишь в полнейшей тишине.

В каждом горном селении имеется свой лайк"а, но немногие из них пользуются всеобщей известностью. Из самых дальних селений идут к ним люди, чтобы исцелиться, избавиться от порчи или, наоборот, вызвать чью-либо смерть. Индейцы рассказывают невероятнейшие истории из жизни этих людей: они умеют, например, плавить камни и иссушать родники, ходить целыми днями спиною вперед и пересекать бурные гоные реки верхом на палке, будто бы глаза их светятся в темноте, словно горящие свечи, освещая дорогу желтым и дрожащим светом. Единственное, чего боятся лайк"а - это встречи с духом священных аукис (горных вершин) или с освященным крестом.

Лайк"а - это слуга дьявола («супай») и прочей нечистой силы. Пако, наоборот, - посланник аукис, их священник, поскольку он охраняем крестом, умеет молиться и вызывать «пукарас» - души аукис.