Ритуал начинают с принесения жертвы, как правило убивают барана или буйвола или свинью. Эта жертва должна обеспечить умершему человеку дорогу в Пуйа – это загробное царство. Когда животное зарежут, вокруг него бегают мальчишки и хотят поймать в бамбуковые трубочки струи крови. Кроме того, режут пару петухов, как символ священной земли. На похоронах люди тела не видят, его помещают в пещеру, а на всеобщее обозрение выставляют куклу из дерева, которая называется «тау-тау». Иногда гроб вешают на скалу, и он висит там несколько лет, до того момента, пока веревка не перегнет и не треснет.
Если человек умер не в том городе, где он родился, то его буквально относили домой. Поэтому раньше люди и не покидали своих деревень.
Отметим, что эта традиции уже устарела и ее сейчас не исполняют. Но и это не все странные обычаи индонезийцев. У них есть традиция одни раз в пару лет доставать мертвого из гроба, мыть его тело и переодевать его. Иногда даже заменяют сам гроб. Такую традицию соблюдает народ Тораджа.
Жутковатый ритуал захоронения черные маги практикуют в городах в Индонезии. Сейчас этот ритуал захоронения в Индонезии уже сходит на нет, но раньше такая традиция наблюдалась довольно часто и корнями уходит аж в 1905 год. Дословно перевести такой тип захоронения можно так "Труп сам идет на кладбище"
Тела и гробы хоронят далеко в горах, выбивая ниши в скальной породе, помещают туда тела. По старинной индонезийской традиции родственники приходят к колдуну, который должен оживить тело умершего и отправить в его последний путь. Мертвый идет сам, а позади него шагает колдун, с условием – никто не должен прикасаться к мертвецу, прикоснувшись, мертвое тело упадет и больше не поднимется.
Племя Торайя живет на юге Сулавеси в Индонезии, получило славу из-за этого жуткого способа захоранивать мертвых. Даже если учесть, что много членов племени Торайя христиане, но они помнят веру своих предков. Похороны в племени проводят очень пышно, делают огромные пожертвования, забивают больше десяти буйволов и свиней. Все жизнь семьи копят на достойные похороны, никогда об этом не забывая, такова вера и стиль жизни. Бывают случаи, когда тела мертвых лежат в их доме много лет после смерти, Иногда тела покойников хранятся в доме в течение многих лет после их смерти. Отношение к лежавшему умершему его родственников расценивается как к больному, а не мертвому. Все это время, пока он лежит, родня копит деньги, ведь достойные индонезийские похороны должны пройти с приглашенными людьми, их должно быть не менее двухсот. Если приглашают туристов, тогда обязательным для них одеяние в красные или черные одежды. Только самые богатые и зажиточные семьи могут позволить себе похоронить родственника в земле, это крайне дорого и почти недоступно для рядового гражданина.
Как выглядит кладбище в Индонезии знает весь мир. Гробницы располагаются на скале, кто богаче хоронит в гробах, кто беден, выбивает нишу в скале и кладет в нее останки. Среди таких скал есть самые востребованные, издалека, где то похожи на наши колумбарные ниши.
Еще, недалеко от места погребения обычно ставят тау-тау –резанное чучело из дерева натурального размера, которое олицетворяет мертвого. В древности по тау-тау можно было узнать только пол умершего, но сейчас резчики тау-тау делают чучело максимально похожим на мертвого. Тау-тау обычно ставят в резных нишах, похожие на наши лоджии, чтобы дух погребенного мог смотреть на потомков. Но, такие статуэтки сейчас добыча воров, их покупают туристы. Чтобы избежать кражи родственники оставляют тау-тау в доме умершего. Гробы с умершими, которым нет места в скале, вешают прямо на скалу. Они разукрашивают гроб геометрическими формами, сначала все красиво, но с годами, дерево гроба сгнивает, кости мертвецов становится видно. Жутко, если честно..
Бедные могут похоронить своего родственника в гроб к уже умершим предкам. Экономно хоронить в одном гробу, веревки, держащие гроб через время обрываются, полусгнившие гробы валятся к подножью скалы, останки так и остаются валятся, никто не приходит и не чинит, не восстанавливает. Так принято, об этом не беспокоятся.
Если умирает ребенок, для его похорон используют специальное много вековое дерево. Его так и называют "Детское дерево". В таких деревьях хоронят малышей, у которых на день смерти еще не прорезались зубки, детку окутывают в тканную простынь, делают дупло в дереве и помещают тело в него. Опечатать дупло считается правильным. Вырубленные ссадины на дереве, при выдалбливании дупла зарастают, это как раз то время, когда дерево поглощает ребенка.
На индонезийском острове Сулавеси , среди живописных гор живёт народ, называющий себя тораджи и практикующий анимизм . Эти люди верят, что всё на свете обладает душой - не только животные и растения, но даже неодушевлённые предметы и явления природы. С этой верой связаны и похоронные ритуалы тораджи - одни из самых необычных и причудливых на нашей планете.
Младенцев, умерших до того, как прорежутся зубки, хоронят в стволах деревьев, а мумии умерших десятилетия назад выставляют напоказ.
Похороны для тораджи - крайне важное социальное событие, повод для родственников собраться вместе, для жителей деревни - укрепить или возобновить добрососедские отношения. Проводятся эти обряды в строгом соответствии с традициями и верованиями предков. И продолжаются такие похороны довольно долго.
Когда умирает представитель народа тораджи, семья усопшего проводит несколько многодневных погребальных церемоний, но начинаются они не сразу. Дело в том, что обычная семья, как правило, не может быстро собрать необходимые для похорон средства.
Приходится откладывать их на недели, месяцы, а то и на годы - пока достаточную сумму не удастся накопить. Всё это время покойный лежит забальзамированный в специально выделенном помещении под одной крышей с живыми членами своей семьи. Пока все церемонии не будут проведены по всем правилам, человек считается не мёртвым, а просто больным.
Как только нужная сумма собрана, начинаются церемонии. Первым делом полагается заколоть буйволов и свиней под ритуальные танцы. Чем могущественнее был покойный, тем больше скота забивают в его честь - иногда счёт идёт на десятки и сотни.
Могилы выдалбливают в скалистых горах и украшают деревянными изображениями усопших
После этого дело доходит непосредственно до погребения, но народ торажди очень редко хоронит своих мёртвых в земле. Чаще всего тела кладут в выдолбленных в горах нишах, либо подвешивают деревянные гробы в скалах.
Выдолбленные в горах могилы стоят очень дорого, на их изготовление уходит несколько месяцев. Подвешиваемые гробы обычно богато украшаются, но со временем дерево начинает гнить и кости падают вниз.
Для погребения младенцев, умерших до появления зубов. у тораджи существует особая традиция. Их тела заворачивают в ткань и помещают в отверстия, проделанные в стволах живых растущих деревьев, которые затем прикрывают дверцами из волокон пальмы и запечатывают.
Через некоторое время дерево начинает затягивать «рану», вбирая в себя маленькое тельце. В одном дереве таких могил может быть не один десяток.
После того, как усопший похоронен, начинается застолье. Затем все расходятся по домам. Но похоронные ритуалы на этом не завершены. Каждый год, в августе, проходит ритуал под названием «манене». Тела умерших извлекают, моют и переодевают в новые одежды. После этого мумии «шествуют» по всей деревне, как зомби..
Странные погребальные ритуалы тораджи ежегодно привлекают на остров множество туристов и специалистов-антропологов. С 1984 года Тана Тораджа является вторым по популярности местом в Индонезии после Бали.
Церемония похорон в Тана Тораджа относится к категории rambusolo – печальных церемоний (в дословном переводе «нисходящий дым»). Согласно религии тораджей Aluk Todolo, в основе которой лежит культ предков, церемония обязательна.
Процедура церемонии одинакова вне зависимости от касты, к которой принадлежал умерший. Похороны проводятся в несколько этапов: сначала гроб с телом проносят по деревне, затем приходят проститься многочисленные родственники, позже приносят в жертву животных – тораджи верят, что их души переместятся вместе с душой покойного в рай, и, наконец, тело хоронят. Для проведения церемонии тело обязательно. Если тело не найдено, человек умершим не считается. Тело не кремируют, хоронят либо в house-grave – аналог нашего склепа, либо в каменной могиле.
Церемония похорон преподносится туристам как основная достопримечательность, нечто особенное, непонятное, сверхъестественное, требующее обязательного посещения. Действительно, попав на церемонию, многие не понимают, что происходит. Толпы людей в черном, визг животных, мужчины с мачете и туши убитых буйволов в крови. Гиды нараспев произносят заученные фразы «сейчас в жертву принесут самого дорогого буйвола, встаньте левее, будет лучше видно». Туристы вздрагивают и наспех фотографируются на фоне «чего-там-пострашнее». По окончанию все загружаются в автобус и едут в отель ужинать. Чтобы получить информацию, нужно не только попасть на «правильные» похороны – человека из железной или золотой касты, но и найти гида, который сможет на хорошем английском языке объяснить, что когда происходит.
Я приехала в Рантепао, центр Тана Тораджи, к вечеру первого дня похорон Ala’ Baan-а, 87 лет, полицейского, человека из железной касты. Церемония проходиа в деревне Kanuruan, заняла четыре дня, гостей было человек пятьсот, в жертву принесли 24 буйвола – именно столько нужно, чтобы получить разрешение на деревянную статую покойного – tau tau.
Тело не хоронили шесть месяцев – ровно столько понадобилось семье, чтобы собрать средства на организацию похорон. Раньше процедура проводилась в два этапа. Через 1-2 месяца после смерти небольшая церемония dialuk pia, через год, когда соберут достаточно денег, rante - похороны на поле для захоронения знатных людей. Срок может достигать трех лет, но только для знатных. Человека из низшей, деревянной касты хоронят за неделю.
С момента физической смерти человека не считают умершим, а всего лишь больным. Ему приносят еду, мужчинам сигареты, женщинам бетель. Чтобы тело хранилось долго, делают инъекции формалина. Хранят тело в южной комнате традиционного дома тораджей tongkonan. Для размещения родственников и друзей, пришедших отдать дань умершему, строят временные дома.
В первый день похорон тело выносят из дома и проносят по деревне, чтобы жители могли проститься с покойным. Эта процедура называется ma’palao или ma’pasonglo. В этот день приносят в жертву одного буйвола. Затем гроб с телом перемещают в специальное здание la’kian – в нем два этажа, наверху место для гроба и родственников, внизу стоят столы для распорядителей, которые руководят процессом. 
Во второй день приходят все желающие проститься с покойным. Собираются группами у входа в деревню, с собой приносят подарки – рис, бетель, болок – водку, свиней и, конечно, буйволов. Подарки именные, и за них позже придется отблагодарить. Если на похороны в твою семью другая семья принесла поросенка, то поросенком. Если буйвола, то буйволом. Гид шутил, что на похороны в его семье столько всего принесли, что ему остается только надеяться, что в этом году в семьях друзей никто не умрет. Подарки приносят и близкие родственники. Кто что сможет. Одна из дочерей покойного – известная певица – привезла пять буйволов. Но если человек не может себе позволить буйвола, никто его не упрекнет. Раньше наследство делили в зависимости от принесенного. А сейчас по справедливости, кому оно нужнее, т.к. для тораджей появились другие возможности зарабатывать деньги. Позже семья соберется и будет решать, что делать с дарами. Скольких буйволов принесут в жертву, скольких продадут, чтобы покрыть расходы на похороны, скольких оставят. 
Самого дорогого буйвола привязывают у simbuang – ствол дерева, вкопанный в землю. После окончания похорон на это место могут установить мегалит. 
Еще одного буйвола приносят в жертву, объявляя день посещений открытым. 
Гостей ведет to ma’doloanni – менеджер распорядитель, одетый в отличие от всех, не в черное, а в красно-желтые полосатые штаны и рубаху и белую шаль. В одной руке у него копье, в другой щит. Он прыгает с ноги на ногу и выкрикивает что-то похожее на «йо-хо-хо» - благодарит гостей за то, что пришли на похороны. Гости – в колонне по двое или друг за другом, сначала самые старшие - следуют за ним в langtang pa’pangnganan – дом для приема, рассаживаются там и ждут угощения. В дверях langtang pa’pangnganan-а их встречают внучки покойного в традиционной для похорон одежде из бисера. 
Угощение – скорее подношение – состоит из двух частей. Сначала члены семьи покойного и волонтеры-помощники приносят сигареты и бетель, причем важно, чтобы сигареты и бетель из золотой чаши piring pangngan получили самые старшие из гостей в группе. Мужчина дает сигареты мужчине, женщина дает бетель женщине. Затем женщины-помощницы приносят воду в pengkokoan - стаканах, украшенных бисером, чтобы прополоскать рот после бетеля (тоже для самых старших), а также печенье, чай, кофе. Параллельно мужчины-танцоры pa’badong в одинаковых футболках, на которых написано «соболезнуем семье покойного», танцуют традиционный танец ma’badong и нараспев повторяют биографию умершего. Танцевать могут и мужчины, и женщины, но на этих похоронах танцевали мужчины, т.к. гостей было много и все женщины помогали на кухне. 
И так целый день. Одна группа гостей, вторая, третья. Последними в langtang pa’pangnganan приходят женщины, которые работали на кухне, а бетель и еду им приносили мужчины, переодевшиеся в женскую одежду. Это не традиция, скорее шутка. Последний танец танцуют члены семьи покойного, выражают печаль, что они в последний раз вместе, что через несколько дней они его больше не увидят. Семья надеется, что в раю покойный станет полубогом и вернется, чтобы помогать им в ежедневных делах.
Мясо принесенного в жертву буйвола, а также мясо принесенных в жертву свиней готовят на обед. Мясо мелко режут, набивают им стволы бамбука и готовят на костре. Блюдо называется pa’piong. К нему предлагают тушеную фасоль, овощи, рис, печенье. После обеда устраивают развлечение – битву буйволов. Плакать и печалиться в этот день некогда. 
Третий день – день жертвоприношения буйволов и день посещения похорон христианским священником – официально все тораджи христиане разной направленности. Есть католики, есть протестанты, есть адвентисты. Протестанского священника пришлось подождать, по поводу чего многие шутили, что, мол, важная персона. Приехала женщина, спела гимн, прочитала молитву, собрала деньги на содержание церкви и уехала. Молилась она и за тех, кому придется хоронить покойного в четвертый день, чтобы они стали сильными и смогли донести гроб, находящийся в небольшом традиционном доме на носилках, до места похорон. Вес конструкции около полутоны.
Протестантская церковь не запрещает жертвоприношения. Главное, чтобы это не было финансово сложно для семьи. Есть в Рантепао церковь Pentakosta, она учит не делать жертвоприношения, но популярностью церковь не пользуется. Культура умрет, да и туристов не будет, сказал гид.
После отъезда священника на место жертвоприношения привели десять буйволов. Помимо веры в то, что их души отправятся с покойным в рай, в жертвоприношении есть и прагматический момент. Мясо буйволов и мясо свиней раздают всем людям, помогавшим организовать похороны, т.к. помогали они бесплатно. Стоимость одной свиньи от 100 до 400 долларов, стоимость буйвола от 1200 и выше, буйволы редкой породы могут стоить полмиллиона. Кур на церемонии похорон в жертву не приносят, а на счастливых церемониях rambutuka («восходящий дым») – свадьба, новый дом – обязательно. Есть куриное мясо во время хранения тела и похорон можно, но нужно покупать на стороне. 
На четвертый день родственники переносят гроб с телом в house grave. На языке тораджей есть два обозначения: разговорное panane и церемониальное banua tangmerambu – «дом без дыма». Во время переноса тела родственники могут толкать друг друга, чтобы показать, кто сильнее, чтобы показать свою любовь и заботу о покойном. Они как бы спорят, где его похоронить, в house grave семьи мужа или жены, хотя все давно уже решено.
Забота о покойном не прекращается и после захоронения. Несмотря на христианство, люди верят в старые традиции. На могилу приносят еду, подарки. Если забыли положить что-то в гроб, могут увидеть во сне, что умерший это просит. Тогда в середине августа, после сбора урожая можно получить разрешение у tomina - жреца традиционной религии, чтобы открыть гроб, переодеть покойного в новую одежду и принести ему требуемое. Чтобы это сделать, нужно принести в жертву еще буйвола или две-три свиньи. 
25-27 июля будут похороны человека из золотой касты. Если кто-то решит поехать, телефон Джони и гостиницы в Рантепао +62 81 342 141 169.
Ура, сегодня мы отправимся в самый интересный район острова Сулавеси в Индонезии – это регион под названием Тана-Тораджа с уникальной архитектурой домов, культом предков и знаменитыми похоронными церемониями. Все это еще ждет нас впереди.
Как добраться до Тана-Тораджа.
На автобусе до Тана-Тораджа.
До Тана-Тораджа нет ни железной дороги, ни самолетов (по крайней мере регулярных). Из общественного транспорта остаются только автобусы, но и здесь не все так просто. Мы перелопатили множество инфы по данному вопросу в интернете на случай, если с автостопом на Сулавеси снова не повезет, и вот что выяснили.
Дело в том, что нет какой-то одной автостанции в Макассаре, откуда бы отправлялись автобусы до Тана-Тораджа. Каждая автобусная компания имеет отдельную станцию вдоль улицы Jl. Urip Sumoharjo, что примерно в 25 минутах езды от центра города по направлению к аэропорту. Однако, автобусы всех этих компаний проезжают мимо станции Дайя (Daya Bus Terminal), откуда легко уехать в нужном нам направлении как утром около 9:00-10:00, так и вечером 19:00-21:00.
- Время в пути: 10 часов (2 часа до Паре-Паре, 8 ч до Рантепао по горной извилистой дороге);
- Расстояние: 300 км;
- Стоимость билетов: от 100 000 до 170 000 рупий (в зависимости от класса)
- Место назначения: поселок Рантепао.
Какую автобусную компанию бы вы не выбрали, все автобусы достаточно комфортные европейского типа с кондиционером.
Автостопом до Тана-Тораджа.
Так как мы путешествуем по Индонезии автостопом, то до Тана-Тораджи добирались именно этим способом.
Как вы помните, вчера мы остановились в горном городке Энереканг, где по “дождливой” случайности нам повезло попасть в гости к одной из индонезийских семей. Рано утром, выпив по чашечке кофе и сделав еще по паре десятков фото с жильцами гостеприимного дома, мы вышли на дорогу в сторону Тана-Тораджи. Только сейчас при дневном свете нашим глазам предстали потрясающие горные пейзажи.
Первая же машина с какими-то бензиновыми бочками подобрала нас на трассе, так что следующие 30 км мы успели провонять нефтяным продуктом насквозь.
Нас высадили в деревне, где на попутных торговых прилавках обнаружился уже знакомый нам змеефрукт.
Естественно так просто пройти мимо мы не смогли.
Здесь транспортный поток значительно уменьшился, поэтому мы долго простояли на дороге прежде, чем перед нами притормозила легковушка. Водитель знал по-английски пару слов, но в глазах явно читалось, что он хочет подзаработать на “заблудших душах”. Мы сразу ему дали понять, что с нами это не пройдет. Тогда мужчина сказал, что сможет довезти нас бесплатно только до въезда в регион Тана-Тораджа, где должен забрать свою семью. Мы согласились.
Тана Тораджа (Страна Тораджей) – это горное плато за перевалом, находящееся на высоте 800 м. над уровнем моря. Эта горная местность представляет из себя систему долин, которая запирается перевалом. Именно здесь и живет народ тораджи (жители гор).
Так вот легковушка остановилась ровнехонько у въездных ворот в регион, населенный горцами. Уже сами ворота приводят в восторг, поэтому нам скорее не терпелось доехать до места.
Андрей воспользовался случаем и залез на ворота, чтобы рассмотреть вблизи скульптуры и крыши “лодочки”.
Карта достопримечательностей Тана-Тораджа.
У Гугла туго с расположением достопримечательностей в Тана-Торадже. Поэтому я просто выложу здесь фотографию бумажного путеводителя (по клику открывает большой размер), которую мы сфотографировали у австрийцев. Кстати, мы сами ею пользовались. На самом деле, если ехать по основной трассе Макале-Рантепао, то по пути будут указатели на то или иное место. Некоторые места типа Сиропе мы так и осматривали.
Достопримечательности Тана-Тораджа, которые мы посмотрели.
Церемония похорон.
В Тана-Тораджу едут в основном, чтобы посмотреть церемонию похорон, которые устраивают в летнее время года. Мы путешествовали по Тана-Торадже в марте, поэтому посмотреть пышную церемонию нам не удалось.
Если вкратце, то для тораджей похороны – это очень важная церемония, наверное, даже слишком важная. Потому как семья умершего (в зависимости от статуса) должна накопить неимоверное количество денег, чтобы похоронить своего сородича со всеми почестями. По этой причине тело последнего дожидается похорон до нескольких лет. На что же уходят “похоронные” деньги, на которые семья может работать полжизни? На застолье и несколько десятков бычьих голов, которых на церемонии режут у всех на глазах. Даже не знаю, хотела бы я при этом присутствовать или нет.
Да, традиции здесь немного странные, не смотря на то, что формально тараджи считаются мусульманами и христианами.
Мы же просто покатались по наиболее интересным (для нас) достопримечательностям плато Тана-Тораджа. На самом деле туристических троп и мест здесь тьма, многие из них довольно похожие, поэтому не имеет смысла обходить их все, тем более если нет на это времени. Между точками мы перемещались автостопом на местном транспорте. Для местных жителей – это настоящая радость, прокатить белого человека в кабине или кузове своего грузовичка, сделать крюк по родственникам и друзьям, дабы вся деревня об этом знала.
Я понимаю, что данный способ передвижения подходит не для всех, поэтому проще арендовать байк, как это сделала пара европейцев, встретившихся нам по пути. От них мы узнали, что аренда байка на сутки обходится им в 100 000 рупий.
А теперь, давайте пройдемся по списку тех мест, которые удалось посетить нам.
Каменные могилы Лемо (Lemo).
Каменные могилы Лемо находятся в 12 км южнее от Рантепао. Водитель последней машины, которая подвезла нас до Тана-Тораджи, там и высадил.
Lemo в переводе означает “апельсин”, так как каменный холм, в склонах которого вырезаны могилы, местным по своей форме напоминает именно этот фрукт. Да будет так!
Чтобы подойти к вышеупомянутой скале ближе, необходимо преодолеть кассу и рисовые поля.
Стоимость билета в каменные пещеры Лемо: 20 000 рупий.
Так как с новой обстановкой мы еще не освоились, то решили приобрести билет один на двоих. А именно сначала я одна пошла за билетом и прогулялась по узенькой тропе скального кладбища Лемо, доведшей меня до какой-то хижины.
А потом Андрей в обход кассы сделал все то же самое, взяв мой билет на всякий случай, если вдруг спросят. Однако, у пещер билет никто не проверяет, а кассир вообще исчез в неизвестном направлении.
Идти там особо некуда, не смотря на то, что в скале находится около 80-ти погребальных пещер. Большинство вырезаны на такой высоте, что к ним не подобраться без лестницы.
А охраняют пещеры вот такие куклы умерших семей. Немного жутковато выглядит.
У кассы на выходе есть сувенирные лавки, где можно приобрести нечто подобное в виде статуэтки.
Каменные могилы считаются чуть ли не самыми древними захоронениями на Сулавеси, поэтому не удивительно, что место настолько популярное среди туристов.
Пещеры Лонда (Londa)
Еще одно древнее кладбище, но уже в пещерах находится на 6 км ближе к Рантепао, чем Лемо и называется Лонда (Londa). По сути это все те же захоронения, только теперь внутри комплекса пещер. Название месту передалось от одноименной деревни поблизости.
Перед входом в пещеру снова рисовые поля, место снаружи довольно живописное.
А при приближении снова видим балкончик с деревянными фигурами покойников, называемые местными Тау-Тау.
Это место уже заставляет тысячи мурашек пробегать по телу, ведь сами захоронения внутри темной пещеры, и внутри без фонаря делать нечего.
На каменной лестнице у входа стоят гиды с керосиновыми лампами. Стоимость билета (за гида и фонарь) – 30 000 рупий. Но нам удалось проникнуть внутрь бесплатно. Каким образом? Да просто попросили местных ребят пойти с ними.
Внутри пещеры гробы, кости, черепа просто повсюду, местные не стесняются фотографироваться чуть ли не с каждым покойником. Так и представила, как мы на нашем кладбище фотографируемся с могильными памятниками.
Удивило, что не смотря на соответствующую атмосферу, запах не затхлый, и ничем таким не пахнет. В общем, на любителя.
Рантепао. Ложная вписка.
После осмотра всех скальных кладбищ, день стал клониться к вечеру и так как до Рантепао от Лонды рукой подать, мы туда и поехали на очередном грузовичке с ветром в волосах.
В самом городе смотреть особо нечего, кроме различных сувенирных лавок, да смеси архитектуры частных домов.
Ужинали мы в проходящей тележке-харчевне – это как правило небольшой деревянный ящик с парой блюд на выбор (рис или лапша), но по достаточно низкой цене. Нам хватило пары порций жареного риса по 6 000 рупий за порцию. Здесь же обнаружилось еще одно чудо кулинарии, которое не встречалось на других островах – это сладкая толстая лепешка с различными начинками. На местном звучит, как “транбулан” (круглая или полная луна в переводе). Очень вкусная! Андрей порывался даже рецепт выспросить, но на местном это получилось непонятно. Просто лепешка стоит – 5 000 рупий, а дальше в зависимости от начинки 8 000 – 20 000 рупий.
После ужина, шагая по дороге, мы уже было начали думать о ночлеге, как вдруг возле нас притормозил маленький байк с девочкой. Она задала пару вопросов, кто мы и откуда и предложила жилье. Мы отказались сославшись на то, что мы путешествуем с палаткой. На что девочка заявила, что жилье бесплатное. Андрей недоверчиво на нее покосился, и уточнил, не врет ли она. Девочка заверила, что живет со своей семьей и приглашает нас в гости. Оглядев ее байк, мы сказали, что втроем, да с рюкзаками там не уместимся. Не растерявшись девчушка указала, куда нам нужно пройти пешком, это было недалеко.
Оказавшись на месте, мы уже почуяли неладное, завидев слишком “причесанный” частный дом и какого-то иностранца на веранде. Так и есть, девочка приглашала в “хоум стей”, сейчас это так принято называть. То есть семья живет в доме, где сдает комнату для приезжих. Мы “вежливо” отказались, и на некоторое время зависли во дворе дома, чтобы придумать, что делать дальше. Неподалеку росло дерево с плодами помело, и пока мы обдумывали, жевали свеж сорванный фрукт.
В итоге добрели до какой-то католической церкви. И решили поискать хозяина, чтобы поставить палатку у явно неиспользуемых помещений. А получилось, что отец вписал нас к себе в дом, поселив в той части, где шел ремонт, еще и ужином накормил в виде лапши.
Утром мы проснулись от шума, это на улице учитель строил школьников. Попрощавшись с хозяином, мы постарались незаметно выйти из дома, чтобы не привлекать внимания детей, иначе от “фото” не отделаться будет.
Заброшенное скальное кладбище Сиропе (Sirope).
Утром после следующего дня, купив на рынке полкило сладкого и липкого лонгана (индонезийский фрукт), мы отправились исследовать новые места Тана-Тораджа. Вы же знаете, как иностранцы любят ходить с бумажными путеводителями или картами. Так вот, на одной из них мы нашли очень любопытное место под названием Сиропе (Sirope), что находится в 6 км на север от Макале и в 1 км в сторону от главной дороги.
Кладбище интересно тем, что заброшено уже несколько лет, туриста там сложно встретить из-за своей не раскрученности и немножко неухоженности места. Но этим Сиропе и привлекает. Поэтому и входу туда бесплатный, как вы понимаете.
До Сиропе нас подвез бесплатно таксист, ибо было по пути. Узкая дорога от трассы ползет медленно в гору мимо традиционных крыш и домиков, и мы ползем по ней. Хотите верьте, хотите нет, но мы снова нашли здесь деньги – 100 000 рупий. Индонезия к нам щедра, как никогда.
Кладбище по сути мало чем отличается от того, что мы видели в Лемо, например.
Только в Сиропе обстановка более нагнетающая даже в дневное время суток, какая то “гробовая” тишина стоит в этих заросших скалах с могилами, да человеческие кости вперемешку с мусором…
Вдоль скалы полно древних гробов из дерева с красивой резьбой (еронги), иногда встречаются уже знакомые нам хранители Тау-Тау.
Если пройти по засыпанной листвой лестнице, можно выйти на площадку с каменными стульями по периметру.
Надолго мы тут не задержались, уж как-то не по себе.
Озеро Тиланга (Tilanga).
Это живописное место с прозрачными голубыми водами находится совсем недалеко от Лемо или в 10 км севернее Макале. Мы вообще туда не собирались, запрыгнув в очередной грузовичок до Макале, но по пути мужчина рассказал об озере, и мы повернули обратно.
От основной трассы до Тиланги топать порядка пары километров, зато какие виды по сторонам.
У самого озера стоит небольшая будка-касса, где черным по белому написано:
Стоимость входного билета – 20 000 рупий.
Купаться мы, конечно, не собирались, да там и переодеться негде, разве что возвращаться к туалетам. Зато полюбовались на действительно голубую воду озера Тиланга.
А местные мальчишки глазели на нас.
Видимо, кто-то из них рассказал о туристах кассиру, потому что последний, размахивая руками в разные стороны, минут через 20 уже бежал к нам и наверное что-то кричал об оплате за проход на своем аборигенском.
Мы уже посмотрели, все что хотели, поэтому пожалуй пора в обратный путь.
Детское кладбище в Камбире (Kambira Baby Graves)
Это место находится достаточно в стороне от главной дороги, поэтому до него мы добирались специально. Небольшая деревушка, в гуще бамбуковой рощи и леса с симпатичным ландшафтом по пути.
А за ней детское кладбище – всего одно дерево на облагороженной тихой территории.
Двигаться нужно от указателя на дороге. Мы еле нашли кладбище, проходя по узким дорожкам между домами.
Уникальность кладбища в том, что если ребенок умер до того, как у него прорезались зубы, то его хоронят в деревьях, выделяющих сок (называют молоком).
По ощущениям атмосфера здесь отличается от других кладбищ Тана-Тораджи. Вроде простое местечко, а мороз по коже пробегает похлеще, чем в тех же пещерах Лонды.
Проход бесплатный, оно и понятно, здесь достаточно минут 10, чтобы осмотреться.
Макале. Неудачная попытка уехать на север Сулавеси.
В Макале – райцентре Тана-Тораджи мы были уже после обеда. Заправились новым для себя местным блюдом под названием “баксо” – это лапша с мясными шариками (что то вроде пельменей без теста) по 10 000 рупий за порцию. Затем немножко прошлись по центру.
Опять знакомые строения с крышей “кораблик” и памятники.
Кстати, пока ездили по Тана-Торадже видели католические церкви, и все они выстроены в своем стиле.
Довольно интересно смотрится. Вообще обычная религия как-то переплетается здесь с традициями.
Ближе к вечеру решили выезжать из Макале в обратную сторону. Здесь надо сказать, что Тана-Тораджу мы осматривали всего 2 дня, так как третий день был потрачен на попытку выбраться севернее. Максимум, до куда нам удалось доехать – был городок Палопо, после которого автостоп просто заглох. Мы простояли несколько часов на дороге, но никто просто не хотел нас брать, хотя трафик был. Не знаю, с чем это было связано, то ли нам не повезло, то ли в том районе плохо понимают, что такое автостоп. Пару раз останавливались байкеры и таксисты, но дальше этого дело не зашло. Поэтому, чтобы не терять время, мы решили вернуться в Рантепао, досмотреть некоторые места, а потом отправиться обратно в Макассар.
От Макале мы рассчитывали отъехать километров на 10 всего, чтобы спокойно поставить палаточку вне города. Однако нам попался грузовик с рабочими, который летел аж до Макассара. В кузове спали те самые рабочие, с кем нас болтало по горным дорогам вплоть до Энреканга. На большее нас с Андреем не хватило, очень устали от дороги и хотелось спать.
Так что пожалуй продолжим завтра.
Необычный обряд племени Тораджа в Индонезии
Живописный горный район Южной Сулавеси в Индонезии является домом для этнической группы под названием Тораджа. Большее число ее членов живут в регентстве Тана Торая или "земля Тораджи" в центре острова Сулавеси, в 300 км к северу от Макассар, столицы провинции Южный Сулавеси.
Эти люди практикуют анимизм - мнение, что все не человеческие существа, такие как животные, растения и даже неодушевленные предметы или явления обладают духовной сущностью. Племенем были разработаны некоторые из самых сложных погребальных обрядов в мире.
Они включают в себя дерево погребения, отведенное для младенцев, умерших до прорезывания зубов, выставление напоказ мумий умерших десятилетия назад родственников.
Похоронные обряды Тораджа являются важными социальными событиями и поводом для сбора всей семьи. Эти события длятся в течение нескольких дней. Когда представитель Тораджа умирает, члены семьи умершего должны провести серию ритуальных церемоний, известных как Rambu Soloq, в течение многих дней.
Но обряды происходят не сразу после смерти, потому что типичной семье Тораджа часто не хватает средств, необходимых для покрытия похоронных расходов. Так они ждут - недели, месяцы, а иногда и годы, медленно накапливая средства. В течение этого времени умершего не хоронят, а бальзамируют и хранят в традиционном доме под одной крышей со своей семьей. До окончания церемонии похорон, пока труп не будет погребен, он не считается умершим, а лишь страдающим от болезни.
После того, как накоплено достаточно средств, начинаются обряды. Во-первых, забивают буйволов и свиней, сопровождая это музыкой и танцами, во время которых молодые парни должны брызнуть кровью из длинных бамбуковых трубок. Не редко в жертву приносят десятки буйволов и сотни свиней. После жертвоприношения мясо распределяется среди гостей.
Затем идет фактическое захоронение, но члены племени Тораджа редко закапывают покойника в землю. Они располагают его или в пещерах вырытых в скалистом склоне горы, или в деревянных гробах, которые висят на скале. Могила, как правило, стоит дорого и уходит несколько месяцев на ее приготовление.
Резные чучела, называемые Тау Тау, представляют покойного и обычно помещаются в пещере так, чтобы они глядели на землю. Гробы красиво оформляются, но со временем дерево начинает гнить и отбеленные кости умерших часто падают на дно подвесного могильника.
Младенцев не хоронят в пещерах или подвесных гробах. Их размещают внутри полых живых деревьев. Если ребенок умирает прежде, чем у него начали прорезываться зубы, его заворачивают в ткань и помещают в выдолбленные пространства внутри растущего дерева. Отверстие затем герметизируют и дерево начинает заростать, поглощая мертвого ребенка. Десятки детей может быть похоронены в стволе одного дерева.
После захоронения гости пируют и возвращаются в свои дома, но ритуалы на этом не заканчиваются. Раз в несколько лет, в августе, проводится ритуал Ma"Nene, во время которого органы умерших эксгумируют для стирки, а мертвецов одевают в новую одежду и проносят вокруг деревни как зомби.
