Причины кризиса культуры. Кризис культуры и пути его преодоления

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

СИБИРСКАЯ АКАДЕМИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ

КАФЕДРА ГОСУДАРСТВЕННОГО И МУНИЦИПАЛЬНОГО УПРАВЛЕНИЯ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: Антикризисное социальное управление

НА ТЕМУ: Кризис культуры: причины и последствия

Новосибирск 2009

Введение 3

1. Сущность культуры 5

2. Проблемы кризиса культуры 6

3. Кризис культуры в современной России и пути его преодоления 11

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 16

Список использованной литературы 17

Введение

Опыт, накопленный человечеством в ходе его социокультурной истории, оказывает неоценимую помощь в решении проблем культуры на современном этапе преобразования нашего общества на основе принципов гуманизма и демократии в условиях бурного научно-технического прогресса. Необходимо отметить, что проблемы культуры приобретают сегодня первостепенное, по существу, ключевое значение, ибо культура выступает мощным фактором социального развития. Ведь она пронизывает все аспекты человеческой жизнедеятельности - от основ материального производства и человеческих потребностей до величайших проявлений человеческого духа. Культура играет все большую роль в решении долгосрочных программных целей демократического движения: формирование и укрепление гражданского общества, раскрытие творческих способностей человека, углубление демократии, построение правового государства. Культура воздействует на все сферы общественной и индивидуальной жизнедеятельности - труд, быт, досуг, область мышления и т. д., на образ жизни общества и личности. Значение ее в формировании и развитии образа жизни человека проявляется через действие личностно-субъективных факторов (установки сознания, духовные потребности, ценности и пр.), влияющих на характер поведения, формы и стиль общения людей, ценности, образцы, нормы поведения. Гуманистический образ жизни, ориентированный не на приспособление к имеющимся условиям, а на их преобразование, предполагает высокий уровень сознания и культуры, повышает их роль как регуляторов поведения людей и образа их мышления.

Социальное влияние культура приобретает, прежде всего, в качестве необходимого аспекта деятельности общественного человека, которая в силу своего характера предполагает организацию совместной деятельности людей, а следовательно, ее регулирование определенными правилами, аккумулированными в знаковых и символических системах, традициях и т.д. Сам ход реформ, целью, которой является достижение качественно обновленного общества, требует обращения к колоссальному культурному потенциалу, накопленному человечеством за время его существования. Освоение духовных сокровищ народов мира, бережное и, вместе с тем, соответствующее современным задачам обращение с культурным богатством предшествующих поколений позволяет постичь смысл забытых уроков истории, дает возможность выявить живые, развивающиеся культурные ценности, без которых невозможен ни социальный прогресс, ни самосовершенствование личности.

Так как центром культуры является человек со всеми его потребностями и заботами, то особое место в социальной жизни занимают и вопросы освоения им культурной среды, и проблемы, связанные с достижением им высокого качества в процессе создания и восприятия культурных ценностей. Освоение культурных богатств прошлого выполняет интегрирующую функцию в жизнедеятельности каждого общества, гармонизирует бытие людей, пробуждает в них потребность в постижении мира как целого. А это имеет огромное значение для поиска общих критериев прогресса в условиях неудержимой научно-технической революции.

С предельной остротой эти вопросы поставлены самой жизнью нашего общества, ориентиры на качественно новое его состояние ведут к крутому перелому в осмыслении традиционалистских и инновационных тенденций социального развития. Они требуют, с одной стороны, глубокого освоения культурного наследия, расширения обмена подлинными культурными ценностями между народами, а с другой - умения выйти за рамки привычных, но уже отживших представлений, преодолеть ряд реакционных традиций, которые складывались и насаждались веками, постоянно проявляясь в сознании, деятельности и поведении людей. В решении этих вопросов значительную роль играет знание и адекватное современности понимание истории мировой культуры.

1. Сущность культуры

Культура (от латинского cultura - возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях.

Культурное воспитание является одним из важнейших механизмов, способствующих самосохранению и саморазвитию общества. Культурное воспитание исторически возникает в связи с необходимостью удовлетворения социальной потребности в гармонизации общих и индивидуальных интересов. Культура обеспечивает целостность и стабильность общества, его преемственность, развитие и совершенствование через гармонизацию, и гуманизацию общих и индивидуальных интересов, через обеспечение культурного, духовного развития его членов.

Один из теоретиков культуры в нашей стране В.М. Межуев писал:

«Действительным содержанием культуры оказывается развитие самого человека как общественного существа, развитие его творческих сил, отношений, потребностей, способностей, форм общения и т.д.».

Культура конца XX – начала ХХI веков - культура переломная, а не просто новый период ее истории. Эта культура кризисна в изначальном смысле слова, неправильно было бы видеть в ней только линейно восходящее движение. Старое и новое не располагаются в истории культуры в элементарной последовательности, а действуют во взаимном пересечении. В культуре этого периода с чрезвычайной и во многом определяющей силой проявляются особенности, присущие именно и исключительно переломному времени.

Культура - это процесс, непосредственно нацеленный на формирование личности, деятельной сущности человека. В рамках действия всеобщей закономерности, присущей этому процессу, на каждом отдельно взятом этапе развития система формирования обладает своим присущим только данному этапу обликом, определяемым конкретно-историческими условиями. Одним из таких условий в современном обществе является научно-техническая революция.

2. Проблемы кризиса культуры

В мировой философской мысли не раз высказывалась мысль о кризисе культуры и цивилизации. Широко известна критика мировой и европейской культуры столь разными мыслителями, как, например, Ф. Ницше и А. Шпенглер. Особенно резко тезис о кризисе культуры и цивилизации в целом звучал в тот период, когда в Европе «правил бал» фашизм, подавляя свободу, показывая бессилие рационалистических установок перед силой.

После поражения фашизма казалось, что кризис миновал. Однако с развитием производительных сил общества он обрел новую форму - лавинообразного нарастания глобальных проблем. Сегодня не только философы, ученые, но и политики ведущих стран мира ищут пути выхода из той критической ситуации, которая складывается в мире. При этом мало кто возражает, что увеличивающееся число глобальных проблем и их углубление являются признаком беспрецедентного кризиса цивилизации, уходящего корнями в историю именно европейской культуры. И это кризис не отдельных сторон бытия, а основных форм жизнедеятельности европейской индустриально-технологической цивилизации, идейно-мировоззренчески восходящей к греческой культуре и философии. Одновременно это кризис современного человека вообще, способа его самореализации, форм рациональности, ибо все страны мира, все народы, пытаясь достичь уровня жизни промышленно развитых стран Западной Европы и Америки, стремятся идти по их пути. Другого способа успешной самореализации современный человек не знает. Вот почему можно сказать, что современный человек, способ его бытия находятся в кризисе и это та точка, в которой «пересекаются» интересы философии, религии, науки и других форм освоения человеком природы и самого себя, осознания своего настоящего и будущего.

Кстати, философы иррационалистического направления давно заговорили о кризисе человека, культуры. Смысл кризиса они видят в том, что «люди утратили веру, как в бога, так и в самих себя, в свой разум. Они более не знают, что такое человек и какова его природа. Одни считают, что для человека нет ничего невозможного, и черпают в этом надежду. Другие делают вывод, что человеку все дозволено, и освобождают себя от всякой узды. Третьи, наконец, приходят к выводу, что все дозволено делать над человеком, в итоге - Бухенвальд».

Итак, следует признать, что философско-мировоззренческая критика основ современных как культуры, так, впрочем, и цивилизации, поставивших в центр бытия обладание и покорение природы, началась давно. Такая критика возникла не из-за осознания опасности экологической ситуации, глобальных проблем, а из-за того, что философы видели измельчание личности, разорвавшей связи с бытием и оказавшейся в плену у актуально данного, существующего. Осознание кризиса личности, человека, мечущегося между знанием и верой, существованием и сущностью, не привело, однако, к возвращению человека к бытию, стабильности, целостности.

Наиболее остро вопрос о будущем нынешней цивилизации встал перед теми исследователями, которые впервые во всем объеме осознали глубину и масштабы надвигающегося экологического кризиса. Именно экологическая проблематика показывает современный уровень самосознания общества и человека. При этом экологические проблемы - не результат отдельных ошибок и просчетов, они коренятся в способе бытия современного человека. Поэтому глобальные проблемы отражают не кризис отдельных форм его бытия, а кризис современного человека как такового, что следует специально подчеркнуть, ибо многие авторы рассматривают экологические и другие глобальные проблемы как чисто технологические или экономические. Сегодня стержнем исторического развития сделалась проблема человека в ее различных измерениях: отношения человека и природы, человека и человека, личности и общества.

Тот факт, что истоки кризиса уходят в глубь истории европейской культуры, был не только отмечен, но и проанализирован, в частности, русскими философами, например П. Флоренским и Н. Бердяевым. Флоренский отметил, что уже «давно, вероятно, с XVI века, мы перестали охватывать целое культуры, как свою собственную жизнь; уже давно личность, за исключением очень немногих, не может подняться к высотам культуры, не терпя при этом величайшего ущерба». В этих условиях «попытка обогатиться покупается жертвою цельной личности». «Жизнь разошлась в разных направлениях, и идти по ним не дано: необходимо выбирать». Следствием этого явилось расщепление личности, форм ее самореализации на отдельные виды деятельности. При этом расщеплению подвергаются формы не только трудовой деятельности, но и деятельности духа. Как отмечает Флоренский: «Содержание науки чужой специальности давно уже стало недоступным не только просто культурному человеку, но и специалисту - соседу. Однако и специалисту той же науки отдельная дисциплина ее недоступна». Все это дает основание мыслителю усомниться в правильности самого курса цивилизации, доводящего до абсурда фрагментацию личности. Такой курс, по мнению Флоренского, привел к безвыходной ситуации, в которой культура уже не соединяет, а разъединяет людей, ибо она сама оказывается частичной и специализированной. И если по самому своему предназначению «культура есть среда, растящая и питающая личность» и «культура есть язык, объединяющий человечество», то выполняет ли нынешняя культура свою миссию? Но если, спрашивает Флоренский, «личность в этой среде голодает и задыхается» и мы находимся в «Вавилонском смешении языков, когда никто никого не понимает и каждая речь служит только, чтобы окончательно удостоверить и закрепить взаимное отчуждение», то не свидетельствует ли это о тупиковом характере развития цивилизации? Глубину кризиса подтверждает то обстоятельство, что отчуждение затрагивает и отдельную личность. «Здание культуры духовно опустело». Человеку приходится жить в мире отвлеченных схем, «работая на цивилизацию, его губящую и его же порабощающую».

Проблема кризиса культуры

Культура - это процесс, непосредственно нацеленный на формирование личности, деятельной сущности человека. В рамках действия всеобщей закономерности, присущей этому процессу, на каждом отдельно взятом этапе развития система формирования обладает своим присущим только данному этапу обликом, Одним из таких условий в современном обществе является научно-техническая революция.

В мировой философской мысли не раз высказывалась мысль о кризисе культуры и цивилизации. Широко известна критика мировой и европейской культуры столь разными мыслителями, как, например, Ф. Ницше и А. Шпенглер. Особенно резко тезис о кризисе культуры и цивилизации в целом звучал в тот период, когда в Европе «правил бал» фашизм.

После поражения фашизма казалось, что кризис миновал. Однако с развитием производительных сил общества он обрел новую форму - лавинообразного нарастания глобальных проблем. При этом мало кто возражает, что увеличивающееся число глобальных проблеми их углубление являются признаком беспрецедентного кризиса цивилизации, И это кризис не отдельных сторон бытия, а основных форм жизнедеятельности европейской индустриально-технологической цивилизации. Одновременно, это кризис современного человека вообще, способа его самореализации, форм рациональности, ибо все страны мира, все народы, пытаясь достичь уровня жизни промышленно развитых стран Западной Европы и Америки, стремятся идти поих пути. Другого способа успешной самореализации современный человек не знает.

Философы иррационалистического направления давно заговорили о кризисе человека, культуры. Смысл кризиса они видят в том, что «люди утратили веру, как в бога, так и в самих себя, в свой разум.

Следует признать, что философско-мировоззренческая критика основ современных как культуры, так и цивилизации, поставивших в центр бытия обладание и покорение природы, началась давно. Такая критика возникла не из-за осознания опасности экологической ситуации, глобальных проблем, а из-за того, что философы видели измельчание личности

Наиболее остро вопрос о будущем нынешней цивилизации встал перед теми исследователями, которые впервые во всем объеме осознали глубину и масштабы надвигающегося экологического кризиса. Именно экологическая проблематика показывает современный уровень самосознания общества и человека. При этом экологические проблемы - не результат отдельных ошибок и просчетов, они коренятся в способе бытия современного человека.

Сегодня стержнем исторического развития сделалась проблема человека в ее различных измерениях: отношения человека и природы, человека и человека, личности и общества.

Тот факт, что истоки кризиса уходят в глубь истории европейской культуры, был не только отмечен, но и проанализирован, в частности, русскими философами, например П. Флоренским и Н. Бердяевым. Флоренский отметил, что уже «давно, вероятно, с XVI века, мы перестали охватывать целое культуры, как свою собственную жизнь;

Это дает основание усомниться в правильности самого курса цивилизации, доводящего до абсурда фрагментацию личности. И если по самому своему предназначению «культура есть среда, растящая и питающая личность» и «культура есть язык, объединяющий человечество», то выполняет ли нынешняя культура свою миссию?

Анализ истории науки и философии показывает, что специализация в естественных и общественных науках, их дифференциация, как и их интеграция, по-своему логичны и естественны, так как ведут в глубь изучаемого объекта. Такая тенденция опасна, прежде всего, тем, что специализация плохо совместима с необходимостью целостного восприятия мира культуры Человек становится все более легко управляемым и даже манипулируемым.

Чтобы человек мог выйти из кризиса, он должен изменить доминирующую установку: «предмет дорог, самоценен, потому что полезен».

Кризис свидетельствует о том, что господствующая в мире форма рациональности не универсальна, т. е. не отвечает всем культурным и ценностным ориентациям, необходимым для выживания.

Индустриально-техническая цивилизация, достигшая значительных успехов, стремится завоевать планету не только технологически, но и мировоззренчески. К сожалению, глубокие размышления об опасности рационализации всего сущего, сведения разума к научной рациональности остались на уровне собственно философской рефлексии. Такой человек, как показала европейская история, трагичен тем, что он не знает своей бездуховности, видит смысл жизни в материальном, забывая о более высоком предназначении человека.

Естественно, новоевропейская история, вступившая на путь превращения всех ценностей в конечном итоге в товар, должна была «расплатиться», сама, став жертвой своего прагматизма и практицизма. Призыв философов не столько «иметь», сколько «быть» не был услышан правителями ведущих стран. До недавнего времени кризис проявлялся в самых разных формах, общим знаменателем которых является бездуховность, выражающая в безразличии промышленно развитых государств к нищете в странах третьего мира. Теперь кризис становится явным и глобальным, он захватывает такие сферы, как окружающая среда, пища, климат, вода и др., которые составляют естественные основания бытия всех, показывает, как опасны бездуховность и безразличие, ведущие к кризису Человека.

Этапы становлении культуры.

Иначе выглядит логическая история понятия «культура». Первому этапу формирования культурологии, как показывает Неретина, предшествовало становление термина и идеи «культура». Термин и идея «культура» появляются еще в конце античности у Цицерона, вероятно, это был способ осмысления римского мира как целого в оппозиции к варварству. За идеей культура стояло два смысла: 1) культура как культурное действие (лат. cultura, от корня colere ‒ «возделывать», другой вариант: «cultus» ‒ поклонение, почитание, культ), понимаемое как суть жизни, жизнь как таковая, и противопоставленное некультурному, варварскому, не жизни, и 2) культура как целое (античный мир), противопоставленное другому целому (варварству). Необходимость в таком представлении была вызвана следующими обстоятельствами: с одной стороны, ощущалась потребность понять, чем античный человек и мир отличались от варваров, с другой – оправдать практику защиты и сохранения античного мира.

«В IV веке Амвросий Медиоланский, почитавший Цицерона, но гораздо более почитавший Христа, отверг выдвинутую римским философом идею культуры как несоотносимую, во-первых, с идеей Божественного творения, во-вторых, с идеей новизны, лежащей в основе догмата о личном спасении<…> Идея культуры возвращается лишь в гуманистическую эпоху, когда антропоцентризм потеснил теоцентризм. Но тогда-то эта идея и была существенно преображена, ибо включила в себя и идею традиции как возращения к истокам (римская мысль), и идею уникальности любого творения (или произведения), будь то Божественное или человеческое (средневековая мысль)».

Нельзя сказать, что средние века были вовсе потеряны для культурного дела. Напротив, в этот период складывалась одна из важнейших предпосылок нового понятия культуры, и специфического его осознания в «философии культуры» – ощущение единого европейского человечества. Г.Дж. Берман показывает, что относящийся к X, началу XI в. конфликт между христианской церквью и королями, разрешенный на основе права, способствовал становлению единой социальной целостности Европы.

«Подводя итог, ‒ пишет Берман, ‒ можно сказать, что новый смысл права и новые виды права, которые возникли в Западной Европе на волне Папской революции, нужны были как средства для достижения следующих целей: 1) контроль центральной власти над разбросанным населением с разнообразными групповыми привязанностями; 2) поддержание отдельного корпоративного самосознания духовенства и добавление нового, юридического измерения к его классовому сознанию; 3) регулирование отношений между соперничающими церковными и светскими владениями; 4) возможность для светских властей целенаправленно и программно претворять в жизнь заявленную цель – обеспечить мир и справедливость в своей юрисдикции; 5) возможность для церкви целенаправленно и программно претворить в жизнь свою заявленную цель – переделать мир к лучшему». Право, подчеркивает Берман, возникло в ответ на «потребность примирить бушующие конфликты внутри церкви, между церквью и светской властью, между разными светскими политиями и внутри них», нужно было «осознать легитимность каждого из противоречащих друг другу элементов (церковного и светского, королевского и феодального, феодального и городского, городского и цехового) и в то же время осознать структурное единство всего общества (Европы, Запада, западного христианства), частью которого они являлись, и найти настоящий синтез».

Примерно к этому же периоду относятся многочисленные тексты (диалоги), написанные христианами против иудеев и неверных, что тоже способствовало консолидации европейского, христианского мира как целого, противопоставленного иным, нехристианским мирам (сравни, Рим – варвары).

Философское осмысление культуры. Процесс становления единой социальной целостности Европы завершается только в Новое время, а осознается в философии еще позднее, только в конце XIXвека. Значительно раньше, начиная с XVII века, формируются практики (самосознание европейского человечества, колонизация других народов, миссионерство, торговля с Востоком и другие), потребовавшие нового понимания культуры. Культура теперь – этоевропейская культура , противопоставленная другим некультурным или предкультурным целостностям (примитивным народам, темным средним векам, дикому, странному Востоку), культура понимается кактрадиция (европейская), культура – это создание (творение) нового, культура как произведение.

Как традиция европейская культура стала пониматься, поскольку была осознанна и конституирована история Европы и возникла задача возобновления (античность) и сохранения (музеи) ее наследия. Античный смысл «культивирования» (возделывания и культа) трансформируется в Новое время на основе концепции творения (культура как уникальное творение). Действительно, уже в эпоху в эпоху Возрождения способность творения от Бога передается человеку. Например, Леонардо да Винчи говорит, что художник (инженер) может создавать вещи, а Пико делла Мирандола утверждает в трактате «О достоинстве человека», что человек «славный мастер», который может творить самого себя.

В плане теоретического знания культура, с одной стороны, противопоставлялась природе (культура – это не «натура», не природа, а искусство, история, дух, интеллигенция, сознание), с другой стороны, особенно в плане познания, сближалась с природой, так культуре приписывали единство и законы, позволяющие научно описать культурные явления. Вильгейм Виндельбанд и Эрнст Кассирер, заложивших фундамент философии культуры, обсуждают два основных вопроса: что конституирует культуру как целое в отличие от отдельных проявлений культуры и в чем смысл культуры. Обе эти темы и есть в неокантианской традиции философской мысли вопрос о сущности и значении культуры.

Так, Э. Кассирер спрашивает: «Что же есть целое духовной культуры? Что из себя представляет цель культурной деятельности, ее назначение, ее смысл?<…> Главная задача всех форм культуры состоит в том, чтобы создавать всеобщий мир мыслей и чувствований, мир человечности, “единый космос”<…> Нас более не интересуют отдельные произведения искусств, продукты религиозного или мифологического мышления, нас интересуют те движущие силы, та ментальная активность, которые требуются для их создания. Если нам удастся постичь характер этих сил, если мы поймем их не с точки их исторического возникновения, но с точки зрения структуры, если поймем, в чем их различие и в чем, вопреки этому различию, их взаимодействие, то это будет означать, что мы достигли нового знания о характере человеческой культуры». Но еще раньше, в начале века В.Виндельбанд, обсуждая статус философии культуры, писал: «Истинной философией такая философия будет, конечно, только в том случае, если генетические исследования психологического анализа, социологического сравнения и исторического развития будут служить лишь материалом для обнаружения той основной структуры, которая присуща всякому культурному творчеству во вневременном, сверхэмпирическом существе разума».

Виндельбанд и вслед за ним и другие неокантианцы на оба вопроса отвечает так: и смысл и целое культуре придает Разум. Чтобы обрести и осознать единство культуры, утверждает Виндельбанд, «необходимо постигнуть сущность функции, представляющей собой то общее, что присутствует во всех частных культурных деятельностях, как бы различно ни было обрабатываемое ими содержание, а это означает не что иное, как самосознание разума, порождающего свои предметы и в них царство своей значимости». Раскрывая неокантианское понимание Разума, Кассирер связывает идею Разума с идеями Свободы и Морали. «Нет необходимости ни прослеживать весь ход человеческой истории, ни давать подробные объяснения всего разнообразия форм, принимаемых человеческой цивилизацией, чтобы ответить на вопрос, который, по мнению Канта, является действительно важным и ключевым – вопрос о той главной цели, к достижению которой устремлено человечество. Это цель моральная, и потому именно в морали, в системе этики следует искать истинные принципы философии истории и философии цивилизации. Согласно Канту, в корне всех проблем философии истории и философии культуры лежит идея свободы. Свобода означает автономию разума, отсюда всеобщая задача философии культуры заключается в решении вопроса: каким образом и с помощью каких средств возможно достижение этой автономии в процессе эволюции человеческого разума и воли». Из этих высказываний видно, что предлагалось ценностно значимое понимание культуры. Свобода и Разум – высшие европейские ценности, причем в рамках либеральной традиции.

Вадим Межуев прав, утверждая, что речь у неокантианцах идет не о разных культурах, а прежде всего о европейской культуре. «Культура для просветителей – синоним нравственного, эстетического, интеллектуального, в широком смысле – разумного – совершенствования человека в ходе его исторического развития<…> Данная идея вносила в историческое познание представление о порядке, связанности и последовательности исторического процесса, усматривая их прежде всего в духовной сфере<…> она заключала в себе понимание особенностей существования и развития человека в границах прежде всего европейской истории». Это было оценочное понятие культуры, позволявшее «постигнуть смысл и направленность человеческой истории в целом», исходя из убеждения в том, что именно европейская история и культура являются «высшим достижением духовного развития человечества».

Стоит отметить, что подобный взгляд предполагал представление о «единой европейской культуре», о чем в 1935 году в известном докладе писал Э. Гуссель. Исторические исследования показывают, что такое представление сложилось уже во второй половине ХIХ века; «в конце ХIХ и начале ХХ века возникло предчувствие, а затем и рефлексивное осознание единства европейской культуры<…> Все варианты аксиологических концепций исходили из того, что культуру следует мыслить как трансцендентальный идеал подобно тому, как естествознание, начиная с классической науки ХVII столетия, построило трансцендентальный идеал природы<…> Соответственно выдвигался и трансцендентальный идеал субъекта, гарантирующего постижение единства и универсальности культуры. Таким субъектом и выступало “европейское человечество”».

Итак, культура в рамках философского осмысления в период конца XVIII начало XX вв. – это европейская культура, противопоставленная другим целостностям , она понимается каквысшая ценность , как традиция , как уникальное произведение . При этом все другие культуры, по сути, осмыслялись под европейским углом зрения. Когда, например, Шпенглер утверждает, что культура – это сложившаяся историко-культурная целостность, некое внутреннее единство мышления, запечатленное в формах экономической, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни, а движение истории представляет собой развитие и закономерные превращения (юность, расцвет, упадок) предельно обобщенных культурно-исторических форм, то нетрудно заметить европейский характер «рамки» (основания для оценки и описания), которая здесь используется. Интересно, что видение культуры как целого органически смыкается с идеями культуры как уникального творения и традиции (понимаемой, конечно, как европейская), поскольку идеи творения и истории (Вико), как известно, были положены в само основание новоевропейской культуры.

С неокантианской трактовки культуры начинается ее истолкования как способа конституирования самой жизни культуры. «Философские размышления, – пишет Неретина, – должны быть построены, исходя из жизни внутри своей культуры, из бытия-в-культуре, изменения в котором он не только наблюдает, регистрирует, отвергает или подвергает критике, но и сам формирует и трансформирует, исходя из своих предпочтений и установок. Иными словами, философия всегда была, есть и будет рефлексией над культурой, но рефлексией специфического рода – рефлексией, включенной в саму жизнь культуры. Философия как понимающее соучастие в творчестве культуры является способом конституирования самой культуры. Без философии невозможно само существование культуры<…> Идея культуры и жизнь культуры не оторваны и не автономны друг от друга<…> И лишен всякого смысла вопрос о том, что же первично – самосознание культуры или ее бытие, ведь бытие культуры немыслимо вне и без актов самопознания и самоосмысления».

Изучение культуры в науке. Начиная с конца ХIХ века, но особенно в ХХ столетии рассмотренное здесь понимание культуры как конституирование европейской жизни отходит на второй план, а на первый встает научное изучение разных культур . «Согласно этому пониманию, – замечает Межуев, – «культуры бывают не «лучшими» и «худшими», а только разными; они не расположены в однолинейной исторической последовательности по принципу от “низшего к высшему”, а представляют собой совокупность равноценных, хотя и отличных друг от друга способов регуляции взаимоотношений индивидов между собой и с окружающей средой». Неретина указывает, что переход к научному изучению культуры был обусловлен критикой европоцентризма и трактовкой культур как самобытных, замкнутых, противостоящих друг другу или ведущих диалог. «Критика европоцентризма, развернувшаяся в ХХ веке, должна преодолеть тенденцию на унификацию, но отнюдь не на сопряженность исследователя со “своей” – европейской – культурой, с ее ценностями и смыслами<…> (философия ХХ века представляет собой) рефлексивную проработку тех методов, которые позволяют осмыслить разнообразие культур<…> в центре ее внимания – методы постижения самобытных культур и формы коммуникации между ними, которые позволили бы, не принимая полностью другую культуру и не идентифицируясь с ней, не уничтожить имеющиеся различия, сохранить своеобразие каждой из них и не ставить под угрозу их существование. Диалог между культурами, сохраняющий дистанцию между ними и не ведущий к утрате смысла их собственного существования – так можно сформулировать существо позиции, которой отдает приоритет современная философия».

В объяснении смены подхода (с философского на научный) можно указать на еще один важный момент: переход к новым социальным практикам, повлекший за собой иное представление о культуре. Национальное самоопределение, международная торговля, борьба государств за рынки сбыта и влияние, развитие национальной культуры – вот основные практики, потребовавшие нового понимания культуры.

Но здесь, с точки зрения Межуева, возникает проблема. Отрицание первого понятия культуры, как конституирующего европейскую жизнь, ее оценочного значения, пишет он, «привело к утрате единого для всего человечества критерия культурного развития, уравняло между собой в культурном отношении разные общественные состояния, сделало невозможным их сравнение и сопоставление. Позиция культурного релятивизма в конечном счете разрушила картину общеисторического развития человечества, свела всю мировую историю к механической сумме локальных культур, или цивилизаций, каждая из которых переживает свой собственный цикл развития – от рождения до смерти». «Философия, – пишет он, – ставит вопрос не об объекте, а о бытии. И культура для нее – не объект познания, а лишь способ, форма проявления, обнаружения человеческого бытия, как оно раскрывается в данный момент времени. Ученый может рассказать нам о разных культурах, как они существуют объективно, для философа культура – то, что имеет отношение к нам, живущим здесь и сейчас, что имеет тем самым субъективную значимость и ценность<…> Философия делает возможным наше собственное существование в культуре, тогда как наука лишь фиксирует культурное многообразие мира безотносительно к вопросу о том, кто мы сами в этом мире».

Прав ли Вадим Межуев утверждая, что исследование культуры сделало невозможным оценку и сравнение культур, а также конституирование собственной культуры? Для меня этот вопрос является принципиальным, поскольку как культуролог я занимаюсь не только философией культуры, но изучением разных культур. Думаю, что нет, и вот почему. Подобно некоторым философам науки, он, вероятно, считает, что наука в ценностном отношении нейтральна (это просто объективное знание, отражающее устройство действительности), что она не может конституировать изучаемую действительность. Но это не так по отношению к любому типу наук (античной науке, естественной, не говоря уже о гуманитарных и социальных науках).

Современные исследования по философии и методологии науки показывают, что естественные, социальные и гуманитарные науки позволяют не только получить соответствующие научные знания, но явно или неявно задают контексты их употребления. С естественно-научными знаниями связана установка на прогнозирование, расчет иуправление в отношении процессов первой природы; в свою очередь, это является необходимым условием технической (инженерной) деятельности. Гуманитарные знания позволяют, с одной стороны, провести в жизнь личное видение изучаемого ученым явления, взять его как собственную ценность, с другой – создают условия для специфически гуманитарного существования этого явления. Социальные знания задают понимание ученым социальной действительности и способов воздействия на него. Наличие таких прагматических и ценностных горизонтов научного знания (сознания) полностью исключает убеждение в ценностной нейтральности и объективности научного знания. Другое дело, обоснование науки. Пытаясь убедить и других и себя в том, что наука задает единственно правильный взгляд на мир, позволяющий действовать практически и всех примирить (последнее характерно для либерализма), идеологи науки и создали соответствующий миф.

Становление наук о культуре (в рамках естествознания, гуманитарной науки, социальных наук) не отменило философию культуры, другое дело, что она во второй половине ХХ столетия по значению отошла на второй план и больше стала осмыслять и обосновывать различные научные подходы к культуре. Учитывая, что научное изучение культуры ведется с разными целями, установками и разными методами, роль философского осмысления (рефлексии) по-прежнему остается важной. В наше время значение философии культуры снова возрастает.

Итак, представление о единой европейской культуре уступило место представлению о множестве отдельных культур, находящихся между собой во взаимодействии и общении. Существенно изменился и характер концептуализации культуры: вместо единого взгляда (оценочного и конституирующего) появились много разных концептуализаций культуры. С одной стороны, культура по-разному концептуализируется в эпистемологическом отношении: эволюционная трактовка культуры, теория исторических типов, психологическая трактовка, системно-структурная, социально-организмическая и т. д. С другой стороны, культура по-разному трактуется в зависимости от способов идентификации личности (национальное самоопределение, этническое, культурно-языковое и прочее), от типов социальных практик (колонизация, ассимиляция, модернизация, культурный обмен), от разных способов тематизации.

1.1. Особенности первобытной культуры

Особенности изучения первобытной культуры, зародившейся в древнейший период истории вместе с человеком разумным, осложнены отсутствием письменных источников и недостаточной базой археологических данных. Поэтому разные науки прибегают к реконструкции тех или иных эпизодов истории этого периода, культурно-историческим аналогиям с ныне имеющимися типами ранних стадий культурного развития. Чаще всего в такой роли выступают австралийские аборигены, племена Центральной Африки и др. Чем характеризовалась культура первобытных народов? Теснейшими связями с природой, прямой зависимостью от нее. Приспособление к жизни окружающей природы (собирательство, приручение животных, наблюдение за повадками диких зверей и использование этих наблюдений в хозяйственной практике) сопровождалось появлением веры в сверхъестественные силы природы. Видимо, существовало мнение о том, что жизнь человека и его рода зависит от жизни какого-либо животного или растения, которые почитались либо как родоначальники рода, либо как его хранители - тотемы . Имя тотема рода часто вплеталось в титул египетских императоров, закреплялось в именах, в поздние времена в фамилиях людей разных национальностей. Так, тотемом египетских фараонов был сокол, который на скульптурах изображался сидящим на спине фараона. Капризы природы, смена времен года, стихийные бедствия - все это находило отражение в сознании первобытных и древних людей, награждавших силы природы душой (анимизм ), уподоблявших их богам, имевшим судьбы и характеры, подобные человеческим (мифология ). Умственные возможности первых людей намного опережали их материальное положение, что и приводило к совершенствованию примитивных орудий труда, развитию технологий обработки камня, металла и др. Жизнь первобытного общества была основана на бесприкословном подчинении индивида коллективу , для чего существовало множество запретов (табу ). Самым страшным наказанием было изгнание из рода. Семья в современном понимании этого явления еще не сложилась. Главной задачей всех живущих было сохранение рода как условие обеспечения жизни тотема, этому подчинялась мораль. Поэтому существовало множество форм брака: кросс-кузенные браки (брачующимися могли быть дети двоюродных сестер и братьев, но только по мужской линии); общие жены для нескольких мужчин. Дети одного возраста от разных родителей считались братьями. Поскольку установить отцовство в таких семьях было невозможно, то наследство передавалось по материнской линии. Первобытные культуры оставили в наследие будущим поколениям.

Культура России всего двадцатого века - неотъемлемая часть европейской и мировой культуры. Россия в ХХ веке выступила в качестве катализатора социокультурных процессов на планете. Октябрьская революция привела к расколу мира на две системы, создав идеологическое, политическое и военное противостояние двух лагерей. 1917 год радикальным образом изменил и судьбу народов бывшей Российской империи.

Еще один поворот, инициировавший значительные изменения в развитии человеческой цивилизации, был начат в России в 1985 году. Он приобрел еще большую динамику в конце ХХ века. Это все необходимо учитывать при оценке социокультурных процессов в современной России.

Россия пережила за ХХ век две мировые войны, ощутила на себе влияние научно-технического прогресса, переход к информационной цивилизации. В этот период значительно ускорились культурные процессы, взаимовлияние культур, стилевая динамика.

Начало 90-х годов проходило под знаком ускоренного распада единой культуры СССР на отдельные национальные культуры, которые не только отвергали ценности общей культуры СССР, но и культурные традиции друг друга. Такое резкое противопоставление различных национальных культур привело к нарастанию социокультурной напряженности, к возникновению военных конфликтов и вызвало в дальнейшем распад единого социокультурного пространства.

Но процессы культурного развития не прерываются с распадом государственных структур и падением политических режимов. Культура новой России, органически связана со всеми предшествующими периодами истории страны. Вместе с тем новая политическая и экономическая ситуация не могли не сказаться на культуре. Кардинальным образом изменились ее взаимоотношения с властью. Государство перестало диктовать культуре свои требования, и культура утратила гарантированного заказчика.

Исчез общий стержень культурной жизни - централизованная система управления и единая культурная политика. Определение путей дальнейшего культурного развития стало делом самого общества и предметом острых разногласий. Диапазон поисков чрезвычайно широк - от следования западным образцам до апологии изоляционизма.

Отсутствие объединительной социокультурной идеи воспринимается частью общества как проявление глубокого кризиса, в котором оказалась российская культура к концу XX века. Другие считают культурный плюрализм естественной нормой цивилизованного общества.

Ликвидация идеологических барьеров создала благоприятные возможности для развития духовной культуры. Однако экономический кризис, переживаемый страной, сложный переход к рыночным отношениям усилили опасность коммерциализации культуры, утраты национальных черт в ходе ее дальнейшего развития, негативного воздействия американизации отдельных сфер культуры (прежде всего музыкальной жизни и кинематографа) как своего рода расплаты за «приобщение к общечеловеческим ценностям».

Духовная сфера переживала в середине 90-х годов острый кризис. В сложный переходный период всегда возрастает роль духовной культуры, как сокровищницы нравственных ориентиров для общества, политизация же культуры и деятелей культуры приводит к осуществлению ею несвойственных для нее функций, углубляет поляризацию общества. Стремление направить страны на рельсы рыночного развития привело к невозможности существования отдельных сфер культуры, объективно нуждающихся в государственной поддержке.

Возможность так называемого «свободного» развития культуры на почве низких культурных потребностей достаточно широких слоев населения привело к росту бездуховности, пропаганде насилия и, как следствие - росту преступности. Одновременно продолжал углубляться раздел между элитарными и массовыми формами культуры, между молодежной средой и старшим поколением. Все эти процессы, разворачивая на фоне быстрого и резкого усиления неравномерности доступа к потреблению не только материальных, но культурных благ.

В ситуации, сложившейся в российском обществе к середине 90-х годов, человек, как живая система, представляющая собой единство физического и духовного, природного и социально-культурного, наследственного и прижизненно приобретенного уже не может нормально развиваться. Действительно, большинство людей отчуждалось от ценностей отечественной культуры по мере укрепления рыночных отношений. Все это, ставшее реальностью за последние годы, подвело общество к пределу накопления взрывоопасной социальной энергии.

В силу этих же причин первое место в культуре стали занимать средства массовой информации. В современной отечественной культуре диковинным образом соединяются несоединимые ценности и ориентации: коллективизм, соборность и индивидуализм, эгоизм, нарочитая политизированность и демонстративная аполитичность, государственность и анархия и т. п. Так складывается общая картина культурной жизни современной России.

Возрождение культуры является важнейшим условием обновления нашего общества. Определение путей дальнейшего культурного развития стало предметом острых дискуссий в обществе, ибо государство перестало диктовать культуре свои требования, исчезли централизованная система управления и единая культурная политика.

Одна из существующих точек зрения заключается в том, что государство не должно вмешиваться в дела культуры, так как это чревато установлением его нового диктата над культурой, а культура сама найдет средства для своего выживания. Государство должно осознавать, что культура не может быть отдана на откуп бизнесу, ее поддержка, в том числе образования, науки, имеет огромное значение для поддержания нравственного, психического здоровья нации.

Введение

кризис культура ницшеанство

Тема контрольной работы «Кризис современной культуры и его духовно-ценностные основания».

Кризис культуры - неизбежный спутник культурогенеза. В развитии каждой культуры кризис - обязательный и закономерный этап. В западной культуре черты кризиса обнаружились уже в XIX в., еще сильнее они проявились в ХХ в., что выразилось в двух мировых войнах, геноциде, репрессиях, в апогее насилия и жестокости, в массовых локальных и внутренних конфликтах, в терроризме, нетерпимости и прочих негативных явлениях. Кризисные моменты в культуре свидетельствуют о ее исчерпанности, о необходимости переоценки всех ценностей. Подчас новые ценности находятся лишь в стадии формирования, поэтому кризис можно расценивать как переходный период, необходимый для выработки новых ориентиров. В кризисной ситуации могут возникнуть как предпосылки для возникновения иной культуры, так и другие предпосылки, способствующие краху культуры в ее прежнем виде. Целью контрольной работы является исследование кризиса современной культуры. Для достижения поставленной цели необходимо рассмотреть следующие вопросы:

1. Ценность как «ядро» культуры.

Душа человека - «поле битвы» добра и зла (Ф. М. Достоевский).

Кризис современной культуры и пути его преодоления.

Объектом контрольной работы является культура XX века.

Предметом - кризис современной культуры.

Теоретической базой для написания контрольной работы послужили труды отечественных авторов, таких как Радугин А. А., Солонин Ю. Н. и др.

1. Кризис современной культуры и его духовно-ценностные основания

.1 Ценность как «ядро» культуры

Ядро любой культуры составляют ценности, значения и символы, нормы, относящиеся к родовым свойствам, т. е. являются общими для всех времен, для всех обществ.

В свете аксиологического ((грсч. axia «ценность» + logos «учение») - учение о ценностях) определения культура выступает как совокупность ценностей любого рода, как материальных, так и духовных. Для того, чтобы лучше понять особенности этого определения, нужно разобраться в том, что такое ценность. Обычно под ценностью понимается положительная или отрицательная значимость объектов окружающего мира для человека, группы, общества в целом, определяемая не их свойствами самими по себе, а их вовлеченностью в сферу человеческой жизнедеятельности, интересов и потребностей, социальных отношений, а также критерий и способы оценки этой значимости, выраженные в принципах и нормах, идеалах, установках, целях.

Философия определяет ценность как единство нормы и идеала. Здесь также есть значительная доля субъективности, но тем не менее сущность ценности схватывается более полно. Понимание ценности явлений культуры требует выделить, с одной стороны, их реальные, объективные качества, особенности бытия и, с другой стороны, отношение к ним.

Ценность - это фиксированная в сознании человека характеристика его отношения к объекту. Ценность для человека имеют предметы, которые доставляют ему положительные эмоции: удовольствие, радость, наслаждение и т.п. Поэтому он желает их и стремится к ним.

Проблема ценностей достаточно глубоко разработана в философии и социологии, антропологии и психологии (Э. Дюркгейм <#"justify">Идеациональная система культуры базируется на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности. К этому типу культуры Сорокин относит прежде всего средневековую европейскую культуру. В этой культуре, по его словам, «господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления поддерживали свое единство с Богом как единственную и высшую цель, а также свое отрицательное или безличное отношение к чувственному миру, его богатству, радостям и ценностям» (Сорокин П. Социодинамика культуры // Человек.

Идеалистическую систему культуры П. Сорокин рассматривает как промежуточную между идеациональной и чувственной, так как доминирующие ценности этой культуры ориентируются как на Небо, так и на Землю. «Ее основной посылкой, - пишет Сорокин, - было то, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, она охватывает сверхчувственный и сверхрациональные аспекты, плюс рациональный, и наконец, сенсорный аспект, образуя собой единство этого бесконечного многообразия». К данному типу культуры П. Сорокин относит западноевропейскую культуру XIII-XIV столетия, а также древнегреческую культуру V-IV вв. до н. э.

Современный тип культуры П. Сорокин называет чувственной культурой. Она основывается и объединяется вокруг доминирующего принципа: объективная действительность и смысл ее чувственны. «Только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств - реально и имеет смысл. Вне этой чувственной реальности или нет ничего, или есть что-либо такое, чего мы не можем прочувствовать, а это эквивалент нереального, несуществующего». Формирование чувственной культуры начинается в XVI веке и достигло своего апогея к середине XX века. Эта культура стремится освободиться от религии, морали и других ценностей идеациональной культуры. Ее ценности сконцентрированы вокруг повседневной жизни в реальном земном мире. Ее герои - фермеры, рабочие, домохозяйки и даже преступники и сумасшедшие.

Нынешняя «чувственная» культура, считал Сорокин, обречена на закат, поскольку именно она повинна в деградации человека, в придании всем ценностям относительного характера. Но из признания неизбежности гибели данного типа культуры совсем не следует, что приходит конец всей человеческой культуре. Этот вывод основывается на том, что «ни одна из форм культуры не беспредельна в своих возможностях, они всегда ограничены. В противном случае было бы не несколько форм одной культуры, а единая, абсолютная, включающая в себя все формы. Когда созидательные силы исчерпаны и все их ограниченные возможности реализованы, соответствующая культура и общество или становятся мертвыми и несозидательными, или изменяются в новую форму, которая открывает новые созидательные возможности и ценности. Все великие культуры, сохранившие творческий потенциал, подверглись как раз таким изменениям. С другой стороны, культуры и общества, которые не изменяли форму и не смогли найти новые пути и средства передачи, стали инертными, мертвыми и непродуктивными»«. П. Сорокин верил, что культура не погибнет, пока жив человек. Уже сейчас наметились очертания новой великой идеациональной культуры, базирующейся на ценностях альтруистической любви и этики солидарности.

В обыденном сознании понятие «ценность» как правило ассоциируется с оцениванием предметов человеческой деятельности и общественных отношений с точки зрения добра и зла, истины или не истины, красоты или безобразия, допустимого или запретного, справедливого или несправедливого и т.п. При этом оценивание происходит с позиций своей культуры, а, следовательно, собственная система ценностей и воспринимается как «подлинная», как точка отсчета для хорошего и плохого.

Культурология же исходит из понимания того, что ценностные системы разных культур равноправны, что нет культуры своей и чужой, а есть своя и другая, и что мир тем устойчивее, чем многообразней (О. Шпенглер <#"justify">В своих литературных произведениях и философских размышлениях Достоевский стремится к раскрытию диалектики человеческой души. В соответствии с давней православной традицией, идущей еще от древнерусской философии, Ф.М. Достоевский считал, что человек обладает цельностью - духовной, душевной и интеллектуальной. Но эта цельность внутренне противоречива. По представлению Достоевского, человек - это бесконечное соединение добра и зла. И если источником происхождения добра является Бог, то зло происходит от человека: "Зло таится в человеке глубже, чем предполагают обычно", - писал Ф.М. Достоевский. Одним из важнейших источников зла в человеке становится его желания, его воля или, как писал Достоевский, "хотение", которое господствует над разумом: "Хотенье может, конечно, сходиться над рассудком… но очень часто и даже большей частью совершенно и упрямо разногласит с рассудком". "Свое собственное, вольное и свободное хотение, свой собственный, хотя бы и дикий, каприз", желание "по своей глупой воле пожить" заставляет человека отказываться оттого, что "повелевает ему разум и совесть".

Этот вечный разрыв между желанием и совестью и есть выражение вечной борьбы добра и зла в человеке. И не случайно все герои произведений Достоевского разрываются между добром и злом, а в его романах и повестях нет абсолютно положительных героев.

Метания человеческой души между добром и злом становятся, в свою очередь, источником постоянных страданий человека: "Страдание и боль всегда обязательны для широкого сознания и глубокого сердца", - утверждал Ф.М. Достоевский. Следовательно, мир вообще основан на страдании, а страдание - это обязательный атрибут человеческого бытия. Ф.М. Достоевский сформулировал гениальную по прозорливости, хотя и парадоксальную на поверхностный взгляд, мысль о том, что человек совсем не благоразумное существо, стремящееся к счастью, а существо иррациональное, имеющее потребность в страдании, что страдание и есть причина возникновения человеческого сознания. При этом русский человек способен выносить страдания лучше западного и вместе с тем, он исключительно чувствителен к страданию, он более сострадателен, нежели человек западный.

Но почему так устроен мир? И можно ли изменить это положение? Достоевский постоянно ищет ответа на эти вопросы. И, может быть самые глубокие размышления по этому поводу можно найти в его романе "Братья Карамазовы", в знаменитой "Легенде о великом инквизиторе". Впрочем, ответ, который предлагает нам Достоевский в этом тексте, тоже неоднозначен: чем выше человек поднимается своей душой к Богу, тем тяжелее ему жить на земле.

И все же Ф.М. Достоевский ищет пути выхода. Но эти пути связаны не с тем, что человек должен избегать страданий. Человек, избравший путь земной радости, внутренне предает свою божественную душу, отдает себя злу. Наоборот, Достоевский видит главный выход в том, чтобы достойно переносить страдания и продолжать искать истину. И вполне естественно, что важнейшим в творчестве писателя становится вопрос о смысле жизни: "Тайна бытия человеческого не в том, чтобы только жить, а в том для чего жить", - писал Ф.М. Достоевский.

И здесь основным путем спасения человека становится Вера. По глубочайшему убеждению Достоевского именно и только Бог воспринимается в душе русского народа как Высший Идеал.

Достоевский верит в человека, в то, что человек способен преодолеть зло в своей душе и избрать путь добра. Но, зная суть человеческой души, зная историю человечества, он сомневается в силах человека справиться с самим собой. Пример развития человечества в последние столетия показывает Достоевскому, что люди идут по более простому, легкому и, как следствие по самому губительному пути - они отказываются от Бога и превращают в бога самого человека. Этот путь, ярким примером которого стала западная цивилизация, с ее культом индивидуализма, рационализма и безбожия, устанавливает на земле культ Человекобога, когда "человек возвеличится духом божеской, титанической гордости и явится человеко-бог". Но для самого Достоевского, подобный путь - это утверждение и распространения зла в человеке и в обществе. Именно поэтому русский мыслитель столь жестко был настроен против модных в то время идей социализма, в которых Достоевский видел наибольшее зло: "Социалисты хотят переродить человека… Они заключают, что, изменив насильно экономический быт его, цели достигнут. Но человек изменится не от внешних причин, а не иначе как от перемены нравственной". Именно стремление социалистов уничтожить Бога и религию, т.е. те силы, которые способны нравственно преобразовать человеческую душу, вызывали у Достоевского наиболее жесткий отпор. Ведь уничтожая Бога, социалисты уничтожают и самого человека. Этому посвящен роман "Бесы", в котором он писал с провидческой горечью: "Социализм по существу своему должен быть атеизмом, ибо именно провозгласил, с самой первой строки, что он установление атеистическое и намерен устроиться на началах науки и разума исключительно".

.3 Кризис культуры XX века и пути его преодоления

Культурология ХХ века констатирует кризисное состояние культуры. О кризисе культуры пишут представители самых различных методологических ориентаций, создатели как кумулятивистских моделей истории и культуры, так и противоположных им.

Двадцатый век продемонстрировал человечеству, что культура как интегрирующее начало общественного развития охватывает не только сферу духовного, но во все большей степени - материального производства. Все качества техногенной цивилизации, чье рождение было отмечено чуть более трехсот лет назад, смогли проявиться в полной мере именно в нашем столетии. В это время цивилизационные процессы были максимально динамичны и имели определяющее значение для культуры. По выражению Ч.П. Сноу, «в XX веке целостная и органичная структура культуры разломилась на две антагонистические формы» (Сноу Ч.П. Две культуры. М., 1973). Между традиционной гуманитарной культурой европейского Запада и новой, так называемой научной культурой, производной от научно-технического прогресса XX века, с каждым годом растет катастрофический разрыв. Вражда двух культур может привести к гибели человечества.

Острее всего этот конфликт сказался на культурном самоопределении отдельно взятого человека. Техногенная цивилизация могла реализовать свои возможности только через полное подчинение сил природы человеческому разуму. Такая форма взаимодействия неизбежно связана с широким использованием научно-технических достижений, которые помогали современнику нашего века ощущать свое господство над природой и лишали при этом его возможности ощутить радость гармонического сосуществования с ней.

Поэтому проблема кризиса современной культуры не может быть рассмотрена без учета противоречий связи человека и машины. Именно с таким названием в 20-е годы Н.Бердяев пишет статью, в которой подчеркивает, что вопрос о технике сегодня стал вопросом о судьбе человека и судьбе культуры. «В век маловерия, в век ослабления не только старой религиозной веры, но и гуманистической веры XIX века единственной сильной верой современного цивилизованного человека остается вера в технику, в ее бесконечное развитие. Техника есть последняя любовь человека, и он готов изменить свой образ под влиянием предмета любви».

Машинное производство имеет космологическое значение. Царство техники - особая форма бытия, возникшая совсем недавно и заставившая пересмотреть место и перспективы человеческого существования в мире. Машина - значительная часть культуры - в XX веке осваивает гигантские территории и овладевает массами людей в отличие от прошлых эпох, где культуры охватывали небольшое пространство и небольшое количество людей, строясь по принципу «подбора качеств». В XX столетии все делается мировым, все распространяется на всю человеческую массу. Воля к экспансии вызывает неизбежно к исторической жизни широкие слои населения. Эта новая форма организации массовой жизни разрушает красоту старой культуры, старого быта и, лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности, формирует безликую псевдокультуру.

Существует целый ряд причин, породивших в культурологии XX века устойчивое ощущение кризиса культуры. Главное - осознание новых реальностей: универсального характера жизненно важных процессов, взаимодействия и взаимозависимости культурных регионов, общности участия человечества в современном мире, т.е. тех реальностей, которые являются источником цивилизации и одновременно ее следствием. Общность судеб различных культурных регионов представлена «катастрофами», которые захватывали не только отдельные народы, а все европейское сообщество в XX веке: мировые войны, тоталитарные режимы, фашистская экспансия, международный терроризм, экономические депрессии, экологические потрясения и т.д. Все эти процессы не могли протекать локально, не затрагивая внутренней жизни других народов, не нарушая стиля культурного развития. Все это, с точки зрения О.Шпенглера, только доказывает ошибочность эволюционного пути всей западной цивилизации.

Кризисные явления в культурной практике Европы XX века, с точки зрения этих мыслителей, носят необратимый характер. Представитель так называемого второго поколения франкфуртской школы Ю.Хабермас утверждает, что современное «позднекапиталистическое» государство способно вытеснять кризисные явления из одной сферы общества в другую: политический кризис может быть вытеснен в сферу экономики, экономический - в социальную сферу и т.д. Но область культуры, подчеркивает Ю.Хабермас, - область, применительно к которой понятие кризиса сохраняет свое значение, где он не может быть «смягчен», поскольку сфера культуры неподвластна административному манипулированию, которое осуществляет государство. В данном случае Ю.Хабермас говорит о подлинной культуре, неформальной морали и искусстве, а не о «массовой», суррогатной культуре, заполонившей историческое пространство Европы в нынешнем столетии.

Ситуация нарушения культурной целостности и разрыва органической связи человека с природными основаниями жизни в XX веке интерпретируется культурологами как ситуация отчуждения. Отчуждение - это процесс превращения различных форм человеческой деятельности и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Отчуждающий механизм связан с рядом проявлений: бессилие личности перед внешними силами жизни; представление об абсурдности существования; утрата людьми взаимных обязательств по соблюдению социального порядка, а также отрицание господствующей системы ценностей; ощущение одиночества; утрата индивидом своего «я», разрушение аутентичности личности.

Различные аспекты отчуждения человека XX века от культурных форм были исследованы современной культурологией.

Своеобразным введением в проблемное поле XX века являются некоторые идеи философов предшествующего столетия - своего рода культурно-теоретический прогноз, теперь уже во многом подтвержденный практикой.

«Прогнозирование» мыслителей XIX века связано с негативным отношением к судьбам европейской культуры, продемонстрировавшей, что она сама является источником отчуждения личности от подлинных целей бытия. Радикальный поворот в истолковании культуры был обозначен в трудах А.Шопенгауэра, поставившего под сомнение прогрессивную направленность всякой разумной деятельности человека.

С точки зрения А.Шопенгауэра, в процессе длительной социальной эволюции человек не сумел развить свой организм до более совершенного, чем у любого другого животного. В борьбе за свое существование он выработал в себе способность заменять деятельность собственных органов их инструментами. К XIX веку развитие машинного производства актуализировало эту проблему. В результате, считал А.Шопенгауэр, оказались бесполезными обучение и совершенствование органов чувств. Разум, следовательно, не особая духовная сила, а отрицательный итог отключения от базисных актов, названный философом отрицанием «воли к жизни».

Роль Ницше в осмыслении кризисных процессов современной культуры очень велика. По словам Т.Лессинга, ницшеанство - это продолжение той мировоззренческой позиции, которая пессимистически оценивает будущее культуры. Предшественников ницшеанской культурфилософии Ж.Ж.Руссо и Л.Толстого отвращение к рационалистическим формам культуры приводит к аскетическим и христианско-трансцендентным идеалам. Для Ницше именно эти ценности являются продуктом направленной по ложному пути, усталой и больной жизни.

Проблема кризиса культуры в результате отчуждения человека от результатов его деятельности получила свое развитие в ряде философских школ XX века. Экзистенциальная философия поставила в число актуальнейших проблем нынешнего столетия такие факторы, как абсурдность человеческого существования и тотальная изолированность человека от социума (А.Камю, К.Ясперс, М.Хайдеггер).

Вопросы психологического «недовольства культурой» и самоотчуждения личности поставлены и решены представителями психоаналитической теории (З.Фрейдом, К.Г. Юнгом, Э.Фроммом).

К числу исследователей данной проблемы относится и Г.Маркузе, разработавший концепцию «одномерного человека», который, будучи включенным в потребительскую гонку, оказывается отчужденным от таких своих социальных характеристик, как критическое отношение к существующему обществу, способность к революционной борьбе.

1.4 Диалог культур как средство преодоления их кризиса

Кризисные черты современной культуры нашли свое наиболее яркое выражение в различных симптомах распада социальной коммуникабельности. Эта тема получила художественное воплощение в современном искусстве в различных формах (в сюрреалистических живописи и поэзии, неореалистических прозе и кинематографе, «абсурдистском театре» и т. д.) у большого круга авторов: Т. Уильямса, С. Дали, И. Бергмана, С. Беккета и многих и других.

Двадцатый век заставил многих ученых рассматривать культуру как противоположное цивилизации образование. Если цивилизация всегда стремится к неуклонному движению вперед, ее путь - восхождение по лестнице прогресса, то культура осуществляет свое развитие, отказавшись от однонаправленного линейного движения вперед. Культура не использует предшествующее духовное наследие как трамплин для новых достижений по той причине, что она не может отказаться целиком или частично от культурного фонда. Напротив, огромное значение в культурном процессе имеет сопричастность с различными воплощениями традиции. Культура может строиться только на основе духовной преемственности, только с учетом внутреннего диалога культурных типов.

Культура - это огромное полифоническое пространство, подобное произведению искусства. В нем различимы «голоса» различных культурных персонажей, значимость которых не умаляется ни возрастом, ни национальной принадлежностью, ни какими-либо иными обстоятельствами. Формирование художественного мира любого философа или композитора, архитектора или модельера всегда протекает с опорой на целый комплекс культурно-художественных традиций.

В нынешнем столетии стало ясно, что диалог культур предполагает взаимопонимание и общение не только между различными культурными образованиями в рамках больших культурных зон, но и требует духовного сближения огромных культурных регионов, сформировавших на заре цивилизации свой комплекс отличительных черт.

Диалог - это вопрос не только о гуманитарных контактах больших культур, но и о способе приобщения отдельно взятой личности к духовному миру этих культурных образований. Диалог как принцип культурного развития позволяет не только органично заимствовать лучшее из мирового наследия, но и вынуждает человека подать «свой» голос, совершить личностное переосмысление «чужой» культуры. Только внутреннее переосмысление культурных ценностей, только активный диалог с культурными фигурами делает человека культурным, приобщенным к большому космосу культуры. Диалоговая форма позволяет проявиться амбивалентной природе культуры.

Сегодня развитие принципа диалога культур - реальная возможность преодолеть глубочайшие противоречия духовного кризиса, избежать экологического тупика и атомной ночи. Реальным примером консолидации различных культурных миров является союз, сформировавшийся к исходу XX века в Европе между европейскими нациями. Возможность аналогичного союза между огромными культурными регионами может возникнуть только при условии диалога, который сохранит культурные различия во всем их богатстве и многообразии и приведет к взаимопониманию и культурным контактам.

Заключение

Итак, можно сделать следующие выводы.

В культурологии трудно обойтись без понятия "ценность", так как ценности формируют ядро той или иной культуры. Существует множество определений понятия "ценность", приведем наиболее общее. Ценность - это общепринятое убеждение относительно целей, к которым человек должен стремиться, они составляют основу нравственных принципов. Ценность - это общепризнанная норма, сформированная в определенной культуре, задающая образцы и стандарты поведения, определяющая поведенческую модель человека. По представлению Достоевского, человек - это бесконечное соединение добра и зла. И если источником происхождения добра является Бог, то зло происходит от человека. Одним из важнейших источников зла в человеке становится его желания, его воля. Метания человеческой души между добром и злом становятся, в свою очередь, источником постоянных страданий человека. основным путем спасения человека становится Вера. По глубочайшему убеждению Достоевского именно и только Бог воспринимается в душе русского народа как Высший Идеал.

Проблема кризиса современной культуры не может быть рассмотрена без учета противоречий связи человека и машины. Машина - значительная часть культуры - в XX веке осваивает гигантские территории и овладевает массами людей в отличие от прошлых эпох. Кризисные явления в культурной практике Европы XX века, с точки зрения этих мыслителей, носят необратимый характер. Проблема кризиса культуры в результате отчуждения человека от результатов его деятельности получила свое развитие в ряде философских школ XX века.

Экзистенциальная философия поставила в число актуальнейших проблем нынешнего столетия такие факторы, как абсурдность человеческого существования и тотальная изолированность человека от социума. Развитие принципа диалога культур - реальная возможность преодолеть глубочайшие противоречия духовного кризиса.

Список используемых источников

Быстрова А. Н. Мир культуры (Основы культурологии). Учебное пособие. 2-е издание, исправленное и дополненное.- М.: Издательство Фёдора

Конюхова; Новосибирск: ООО «Издательство ЮКЭА», 2002.- 712 с.

Переверзенцев С. В. Федор Михайлович Достоевский. - Режим доступа: [#"justify">.Радугин А. А. Культурология. - М.: Центр, 2002. - 304 с.

Солонин Ю. Н, Каган Ю. Н. Культурология. - М. : Высшее образование, 2007. - 566 с.

Сундеева А.В. Проблема кризиса индивидуального и коллективного в современной культуре.// Материалы научной конференции 11-13 апреля 2000 . СПб: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. - С.201-204.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

понятие, фиксирующее ситуацию, возникающую в результате разрыва между культурой со всеми ее институтами и структурами и резко изменившимися условиями общественной жизни. Кризис культуры характерен для рубежа XX и XXI столетий. На судьбе культуры сказывается столкновение духовно-нравственных идеалов с реальной жизнью. Иссякает энергия культурных ценностей, творческий дух покидает культуру, не способную утолить духовный голод общества. Сегодня нельзя не видеть в российском обществе явлений, отбрасывающих человека к опасной черте нравственной и духовной деградации. Растет пренебрежение и цинизм к простым этическим нормам культурного человека. Усилились озлобленность, недоброжелательность, нигилизм, забывается элементарная вежливость. Обостряется тревога за завтрашний день, множатся мрачные сценарии и прогнозы. Распространилась эстетическая всеядность. Системный кризис с особой актуальностью поставил вопрос о значении роли культуры, духовности, норм нравственности и их безопасности. Безопасность культуры, в широком смысле, предполагает защиту граждан страны от насильственных духовно-нравственных потрясений, столкновений и разрушений. Проблематика культуры, науки, образования, воспитания, искусства, религии выходит на передний план социально-политических дискуссий. Связь между ними очень тесна и необходима.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Кризис культуры

традиционная тема в рамках философских и культурологических исследований конца Х1Х-ХХ вв., развитие которой во многом определило становление культурологии как особой сферы гуманитарного знания. Культурологическая проблематика тесно связана с философской традицией и первоначально развивалась в рамках философии истории, философии культуры. Во второй половине XIX в. происходит усиление интереса к вопросам культуры, которое способствовало преодолению абстрактного философствования, субъективистских и панлогистских установок и переходу к изучению проблем культуры как особых явлений. Однако только в XX в. назрела потребность исследования культуры в рамках самостоятельной дисциплины - культурологии. Одним из центральных ее вопросов стал кризис культуры. Проблематика кризиса культуры была порождена теми изменениями в жизни европейского общества, которые оно претерпело в конце XIX- начале XX вв. Атмосфера глобального кризиса, охватившего экономическую, политическую, социальную сферы европейского общества, обострила ряд противоречий. Экономическая нестабильность, растерянность и отчаяние перед лицом общественных катастроф, революционных потрясений, ослабление традиционных связей, упадок традиционных ценностей, беззащитность человека перед натиском бессмысленного хода вещей, падение веры в науку, в рациональное постижение мира и другие черты кризисного состояния породили ряд метаморфозов европейского духа и с неизбежностью потребовали осмысления. Поворот к осмыслению проблемы декаданса западной культуры совершается во второй половине XIX в. Назревает необходимость перехода от традиционных философских ценностей Просвещения и классической немецкой философии к новым концепциям философии культуры. Начиная с Шопенгауэра, акценты философствования переносятся в сферу практически-этическую, и на месте проблемы познания оказывается проблема жизни (воля к жизни, воля к действию, воля к власти). Ключевой фигурой надлома европейских духовных ценностей является Ф. Ницше (1844-1900). Провозглашенная им «переоценка всех ценностей» относилась и к необходимости нового осмысления места и значения культуры в развитии человечества. Анализируя человеческую природу, Ницше приходит к выводу, что культура является противницей жизни, неся в себе нечто противоестественное. Так, религия, мораль, прежняя философия отрицают жизнь, и как реакция на это возникает «европейский нигилизм». Культура подавляет природный инстинкт, который выступает в форме «воли к власти», «к могуществу». Она направлена на то, чтобы нейтрализовать этот инстинкт, уподобить людей друг другу, вступая тем самым в противоречие с жизнью, в которой не существует равенства, а всегда присутствует естественная градация. Таким образом, необходима переоценка ценностей культуры. Ницше не отрицает культуру, а лишь стремится придать ей новый смысл. И этим смыслом является воспитание нового, более ценного, более достойного жизни, будущности типа человека - «сверхчеловека». Культуру необходимо переориентировать на новую задачу - взрастить высший тип человека, который не отторгается от жизни и наделен стремлением к воспитанию воли. Размышления Нищие оказали значительное влияние на формирование ряда проблем философии культуры. Виднейший представитель неокантианства Г. Риккерт (1863-1936) критически отнесся к крайним положениям Ницше о нарастании «воли к жизни» как смысле культуры, предостерегая, что подобная переоценка ценностей сводится по существу к биологическому принципу. Жизнь - лишь условие всякой культуры, а не ее самоценность, считает философ. Она должна служить культуре, быть ее средством. Ценности морали, искусства, науки не являются лишь утончением и развитием естественных ценностей. Неокантианство, в лице В. Виндельбанда (1848-1915) и Риккерта поставило перед философией задачу обоснования ценностей культуры, напомнив о ее главной ценности - человеческой личчости. Перекликаясь с Ницше, Биндельбанд и Риккерт указали на главную опасность культуры - массовое сознание. Победа массового сознания может привести к гибели культуры, поскольку культура всегда опирается на человеческую индивидуальность, духовное неравенство. Для Випдельбанда задача философии в современную эпоху - отстоять человеческую личность, ее ориентацию на всеобщие ценности культуры, а не на взгляды масс. Именно движение масс является главной опасностью для культуры, в его процессе происходит стирание ценностей. Теса подавления индивидуальности стереотипами массового сознания, как один из показателей кризиса культуры, становится традиционной в XX в. Об этом пишут совершенно разные мыслители: русский философ Н. Бердяев, испанский философ X. Ортега-и-Гассет, нидерландский историк культуры И. Хейзинга, немецкий философ М. Хайддегер и др. Культурный кризис во многом поддерживается растворением индивидуальности в массовости, отсутствием критического отношения к навязываемым массой ценностям и установкам. В работе «Восстание масс» Ортега-и-Гассет подчеркивает, что масса не является определенным классом, это всего лишь множество средних, заурядных людей, людей без особых достоинств. Именно в XX в. происходит «омассовление» европейской жизни, массы выходят на арену истории. Начиная с конца XIX в. массовое движение рассматривалось как одно из самых существенных и важных в процессе исторического развития. В XX в. эта установка привела к падению отдельной человеческой личности, к нарастанию новой прагматической этики, ориентирующей человека на ситуацию, в которой следует самоопределиться, сознательно моделируя свой образ действия. Результатом первой мировой войны стало представление о толпе как самой эффективной форме единения людей, если ее дисциплинировать и дать правильные идеологические установки. Жизнь личности как основа культуры была поставлена под угрозу. Чувство этой опасности зарождается в духовной жизни конца XIX в., оно уже присутствует в философии Ницше, в его рассуждениях о неравенстве людей, о стремлении избавиться от общепринятых норм. И со всей остротой эта тема врывается в век XX. Растет горячая потребность восстановить представление об уникальности и сложности человеческой личности, нарастает протест индивида подавлению массой, его сопротивление, влечение к выражению собственной подлинной сущности. Тема культурного кризиса становится основополагающей в философско-культурологической литературе XX в. Сигналом величайшей тревоги стала в 1923 г. сенсационная книга О. Шпенглера (1880- 1936) «Закат Европы». Речь шла уже не о падении отдельной человеческой личности, а о неизбежности упадка современной западной культуры, в поступательное развитие которой прежде верили всецело. Культура представляется Шпенглеру живым организмом, который имеет свою индивидуальную душу. И таких культур он выделил и описал восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская (аполлоновская), византийско-арабская, культура майя и ныне существующая западноевропейская (фаустовская). Каждая из этих культур абсолютно неповторима и замкнута. Преодолевая традиционное членение истории на Древний мир - Средние века - Новое время, Шпенглер не рассматривает всемирную историю как планомерный, однонаправленный процесс в духе Гегеля и считает, что такие понятия как человечество, прогресс, цель, существуют лишь в головах выдумывающих их философов. У истории нет всеобщей логики) она исчерпывается лишь рождением и умиранием культурных организмов. Каждая из культур проходит фазы рождения, юности, старости и наконец гибели. Они могут просуществовать 1200-1500 лет, в конечном итоге всегда впадая в стадию окостенения цивилизации, в период которой невозможно творческое восприятие мира, невозможны достижения науки, искусства, философии, религии. На этой стадии происходит только выработка организации и техники, что приводит к гибели культуры. Схема рождения и гибели культуры непреодолима, Шпенглер рассматривает ее течение как судьбу, как неизбежность. Следовательно, кризис культуры, в том числе и современной, фаустовской - закономерное явление. Западная культура, пройдя стадии роста и расцвета, достигла стадии цивилизации, которая характеризуется образованием «мирового города», в котором нет народа, а есть «масса», непониманием традиций, борьбой против церкви, привилегией знати, холодной рассудочностью, всепроникающим духом денег. Единственно возможная философия на этой стадии - скептицизм. Культуры умирают, пройдя стадию цивилизации, их гибель неизбежна, как гибель живых организмов. Шпенглер создает образное учение -«морфологию всемирной истории», опираясь на богатейший материал, заимствованный из истории науки, философии, искусства, религии, экономики, политики. Рассмотрение культурно-исторического процесса как чередования и параллельного существования различных культур, проходящих через общие стадии зарождения, расцвета и упадка, определяется очень серьезной целью - найти закон существования и развития культур, которым можно не только оценивать прошлое культуры, но и дать прогноз на ее будущее, сделать возможным предсказание судьбы культуры, в частности ныне существующей западной. Вывод Шпенглера однозначен: рационалистическая цивилизация, в состоянии которой находится европейская культура, есть деградация духовных ценностей, и такая культура обречена. Однако пессимистические выводы Шпенглера явились не единственной точкой зрения в вопросе о кризисе великой европейской культуры. Почти одновременно с «Закатом Европы» была опубликована статья великого гуманиста Д. Швейцера (1875-1965) «Распад и возрождение культуры». Само название этой работы уже говорит о выводах, противоположных Шненглеру. Декаданс европейской культуры осмысливается Швейцером тоже как глобальная трагедия, имеющая мировой масштаб. Однако прогресс культуры им не отрицается. Европейская культура пришла к кризисному состоянию именно потому, что не имела достаточно этического характера, этика стала оказывать лишь незначительное влияние на культуру. Происходит это потому, что в поле ее действия оказались лишь наши отношения друг к другу, а не наши отношения к сущему, поэтому мы не можем достигнуть духовной связи с миром. Причина культурного кризиса, по мнению Швейцера, в том, что материальная основа культуры развивалась интенсивнее, чем духовная. Этому способствовало успешное развитие науки и практики, что привело к переоцениванию материального начала. Но основа культуры - дух, а он остался без должного внимания. Вследствие общественного характера производства человек оказался оторван от земли, городская жизнь все более травмирует его, широкая специализация разрушает его цельность. Достижения техники стали обращаться на разрушение мира, уничтожение людей. Несвободный, неуверенный в себе, разобщенный человек буржуазного общества, отмечает философ, утратил «оптимистическое мировоззрение», «благоговение перед жизнью», он находится под угрозой стать негуманным. Но падение культуры Швейцер не считает фатальным, оно имеет этические причины, и культуру можно спасти, вдохнув в нес новую этику - этику, основанную на «оптимистическом мировоззрении». Швейцер не приемлет пессимизм, для него культура -продукт «оптимистически-этического мировоззрения». Идеалы подлинной культуры может сформировать только единство этики, которая ориентирует человека и общество на нравственное и духовное совершенствование и «оптимистическое мировоззрение», которое утверждает мир и жизнь как само по себе ценное. Чтобы остановить кризис европейской культуры, последняя должна обрести прочную этическую основу, под которой Швейцер подразумевает «этику благоговения перед жизнью». Культурный кризис осмысливался с различных позиций, и в соответствии с этим ставились различные диагнозы, выносились различные приговоры судьбе европейской культуры, европейского человечества. Наряду с высказыванием Швейцера о возможности спасения культуры в 1935 г. прозвучал протест против пессимистических, иррационалистических тенденций, произнесенный Э. Гуссерлем (1859-1938) в докладе «Философия и кризис. европейского человечества». В условиях прихода к власти нацистов, глубокого экономического, социального, политического кризиса Европы, духовного декаданса прозвучал героический призыв к возрождению разума, к вере в теоретическое знание. Гуссерль никогда не был культурологом, он рассуждает с философской позиции о причинах кризиса и о возможности его преодоления, обращаясь к таким традиционным ценностям старой Европы, как рационализм, философия, теоретическое знание. По мнению философа научная рациональность составляет душу европейской культуры и потому ее кризис - причина не только упадка науки, но и европейской культуры, ее ценностей. Однако это не означает неизбежной гибели европейской духовности. Причина глубокого кризиса - не сам рационализм, берущий свои корни еще в древнегреческой философии, а его искажение. Европа утратила свои истоки, утратила непосредственное ощущение ценности своего бытия. Человек растворился в научных исследованиях, натурализация научного разума привела к тому, что все человеческое, субъективное вытесняется из сферы науки, нарастает стремление рассматривать факты духовной жизни как причинно закрепленные в природе. Отсюда возник скептицизм, недоверие к рациональной науке и философии, иррационализм, техницизм, забвение традиционных ценностей, цинизм в философии и искусстве. Это и есть диагноз кризиса. Для того, чтобы преодолеть кризис европейской науки и рациональности, который осмысливается как общекультурный кризис Европы, по мнению Гуссерля, нужно восстановить утраченную связь науки с человеком, которая заключается в человеческой потребности осмысления мира и своего места в нем. Основой, фундаментом естественных наук должен стать «жизненный мир»" мир, который окружает человека, начиная от предметов природы и заканчивая явлениями культуры. Это мир, в котором нам даны вещи, люди, в который мы включены, соприкасаясь друг с другом. Гуссерль подчеркивает, что естественные науки невозможны без их соотнесения с «жизненным миром», его практическими проблемами. Именно путем творческой соотнесенности и возможно связать научные абстракции с их основой в конкретной человеческой жизнедеятельности, что и послужит, как считает философ, преодолению кризиса европейской рациональности, а значит и преодоление общего европейского кризиса. Вера в возможность спасения европейской культуры звучит настойчивой темой в произведениях многих философов и историков культуры XX в. Осознание глубокого кризиса, затронувшего все сферы европейского общества, породило, наряду с пессимистическими выводами, сремленис философской мысли помочь человечеству выжить и сохранить свои высшие ценности. Идеи И. Хейзинга (1872-1945), посвященные истории культуры, оказали влияние в самых широких областях культурологии. В последних работах нидерландский мыслитель подвергает непримиримому разоблачению культурный декаданс, идущий под знаком разложения моральных и духовных ценностей. Нормальное состояние культуры, но мнению Хейзин-га, может быть при наличии трех условий: равновесии духовных и материальных ценностей, направленность на идеал, выходящий за рамки индивидуальности и господство над природой. Отсутствие этих условий и определяет истощение и обездуховление европейской культуры. Давление авторитарности государства, стереотипов массового сознания привело к ослаблению способности собственного суждения, снижению критического мышления, самопроявления индивида. Порожденная развитием науки, производства, техники прагматическая этика расшатала устои духовной культуры, моральных норм; наука, философия, искусство пребывают в кризисном состоянии. Безудержное развитие техники несет не только жизнь, но и смерть. Человечество ощущает глубокий разлад, грозящую гибель. Так описывает Хейзинга картину падения европейской культуры, которую он рассматривает как взаимосвязанную систему экономики, политики, права, искусства, науки, морали и т. д. Но вместе с тем Хейзинга отмечает повышенное стремление человека к осознанию необходимости сохранения и совершенствования культуры. Не давая ни прогноза, ни средств исцеления, он подчеркивает необходимость внутреннего очищения самого индивида, изменения духовного состояния. Только очистившись, человечество может создать новую культуру, опираясь на определенную «аскезу», самоограничение. Если человечество хочет снасти свои ценности, оно должно правильно определить «меру могущества и наслаждения», должно достичь самообладания. При всем различии подходов, диагнозов, выводов, обсуждение темы кризиса культуры представляет собой единое стремление разобраться в проблемах, пронизывающих европейское общество, европейскую культуру и порождающих культурный декаданс. Одни мыслители считали необходимым переориентировать человека на новые ценности, другие обращались к традиционным. И оптимисты, и пессимисты поднимают общие темы, пытаясь найти свое решение. Наиболее яркими среди них являются вопросы об этическом обнищании эпохи, кризисе философии, науки и искусства, упадке ценности и значимости человеческой личности, всевозрастающей власти техники. XX в. породил ряд проблем, немыслимых в XIX столетии, произведя глобальные изменения в самом способе существования человечества. Мировые войны и революции, уход в прошлое классического капитализма и европейской социалистической системы, многочисленные экологические катастрофы, расцвет планетарной техники, строгая регламентация массового поведения, воздействие на индивидуальное сознание - все эти черты текущего века отразились в сознании человека, его способе существования. Вследствие этого обозначаются изменения внутри самого осмысления кризиса культуры. Каждое новое десятилетие вводит новые проблемы. Шпенглер уже видел возникновение техники планетарного масштаба из недр европейской культуры XVII-XIX вв. и осознавал ее опасность. Но у пего не было мысли о возможном конце истории, гибели человечества, уничтожении им своей среды обитания, о подавлении человечества «мегамашиной». А уже через два-три десятилетия над этим задумывались М. Хайдеггер, К. Ясперс, Н. Бердяев. Чудовищная мощь техники, по мнению Бердяева, грозит гибелью духа и разума, дегуманизацией человека. Ставится вопрос уже не о гибели или возможности возрождения культуры, а о том быть или не быть человечеству. Выход из-под власти техники единогласно видится философами не при помощи самой техники, а только при помощи духа. Более того, Хайдеггер считает, что опасна не сама техника, угрозу таит существо человека. Кризис культуры перерастает в вопрос о возможной гибели человечества. Представители Римского клуба, объединившего в 1968 г. ученых тридцати стран, поставили своей задачей решение глобальных проблем развития человечества и планетарной культуры. А. Печчеи обратился с воззванием о необходимости переворота во всей системе «человек - социум». Проблема, но его мнению, состоит в неспособности человека приспособиться к изменениям, которые он сам же произвел в мире. На карту поставлена судьба человечества, и для того, чтобы спастись, оно должно изменить свои человеческие качества. Стремление осмыслить культурно-исторический процесс стало характерной чертой не только на Западе, но и в России. Изменения, протекавшие в русской культурной традиции - неотъемлемая часть развития мировой культурологической мысли. Ощущение неопределенности, неустойчивости, раскола, свойственное русской культуре Х1Х-ХХ вв., было тесно связано с темой исторического самосознания России и обновлениями, которые претерпевала западная культура. За пятьдесят лет до «Заката Европы» русский историк Н. Я. Данилевский (1822-1885) написал книгу «Россия и Запад», в которой он обосновал понятие «культурно-исторического типа». Задолго до Шпенглера, Тойнби, Сорокина, Данилевский отвергает единую нить в развитии истории, обосновывая теорию «локальных цивилизаций». Общей цивилизации нет, существуют только частные, самобытные цивилизации, в жизни которых можно различить от трех до семи возрастов. Вновь опережая Шненглера, Данилевский выделяет несколько таких «культурно-исторических» типов: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, индийский, халдейский (древнесемитский), иранский, еврейский, греческий, римский, новосемистский (аравийский), германо-романский (европейский). К ним он причисляет еще два американских типа: мексиканский и перуанский. Народы рождаются, развиваются, если им это удается, но затем все равно стареют и умирают, независимо от внешних обстоятельств. Подвергая критике европоцентризм, впоследствии продолженной Шпенглером и Тойнби, Данилевский отводит особое место славянскому культурно-историческому типу, который отличают «славянство», православие и крестьянский надел. Главной целью историка является доказательство независимости славянского типа, его самобытности, его великого будущего. Всеславянский союз - непременное условие расцвета славянской культуры, иначе - потеря ею своего культурно-исторического значения. Вместе с Данилевским сторонником циклического развития культур был К. Леонтьев (1831-1881). Он перенес триединый процесс развития органического мира в историческое пространство. Всякая культура, по мнению Леонтьева, проходит стадию «первобытной простоты», «цветущей сложности» и «вторичного упрощения», «смешения». Европейская культура с XVIII в. вступила в третью стадию, ее угасание неотвратимо, в то время как в России еще возможна «цветущая сложность», если она сумеет устоять в своей отдельности, сумеет не подчиниться Европе. Тему кризиса культуры в русской философии во многом определяло критическое отношение к цивилизации. Как и Шпенглер, многие русские религиозные мыслители проводили различие между культурой и цивилизацией. Н. Бердяев считал, что культура аристократична, она может возникнуть только в узком, избранном кругу элиты. В то время как цивилизация демократична, стремится к равенству, однородности. Критическое отношение к современной цивилизации высказывал и С. Л. Франк, в то же время, не сомневаясь в том, что культура преодолеет кризис, она не умрет. Однако пессимистические ноты не были совсем чужды русским философам. Под конец жизни К. Леонтьев удалился в Оптину Пустынь, потеряв веру в прогресс, Россию. В. Соловьев окончательно разочаровался в возможности соединения христианства с прогрессом. Он отказался от веры в пути истории. История не идет тем путем, на котором возможно торжество христианской мысли, и единственное будущее, которое видится философу,- наступление «царства антихриста». Русская философская мысль оценивала кризис культуры в аспекте места и роли России в мировом культурно-историческом процессе. Надежды и разочарования, в той или иной мере, были связаны с задачами, которые возлагались на русский народ, русскую культуру в их историческом значении. Размышления о судьбе европейской и русской культуры, развивались в рамках темы «Россия - Запад», преодолевая европоцентристские установки. Кришна - бог в индуизме, считается воплощением (аватарой) Впишу.