города-курорта Железноводска Ставропольского края
Номинация: «Традиции народов России»
Сегодня, когда жизненные ценности изменили свои критерии, возможно, многие просят, чтобы ребенок стал большим начальником или богатым бизнесменом. Но всем хочется напомнить, что основой подлинного счастья в обоих мирах является вера и набожность человека и воспитывать эти главные качества необходимо с самого раннего возраста.
Благопожелания родителей рисуют будущий образ идеала человека. В них мы видим, каким должен быть человек, к чему он должен стремиться, чего добиваться.
С помощью Аллагьа народ верит в благополучие, удачу и в то, что сбудутся их пожелания. Ведь вершителем благопожеланий является Милостивый Аллагь, и народ верит в то, что Он поможет им.
Современную дагестанскую кухню однозначно охарактеризовать невозможно. Многие блюда, которые ранее вообще не употреблялись или готовились лишь в дни торжеств, сейчас вошли в повседневное меню каждой семьи.
Блюда, бытующие в каждом отдельно взятом районе Дагестана, несут на себе особый колорит. К примеру, в каждом национальном районе готовят хинкал, который подается как первое или второе блюдо, но всегда можно определить, каково его происхождение. Распространенными блюдами считаются «курзе», «чуду», которые готовят из разных трав, творога, овощей, яиц, и гурманы, понимающие толк в дагестанской кухне, никогда не ошибутся, какой национальности повар готовил это блюдо.
Дагестан - многонациональная республика. У каждой из ее народностей сложилась своя кухня. В то же время эти кухни имеют много общего: сочетание растительных и животных продуктов, сравнительно несложное приготовление, высокие вкусовые качества блюд.
Все первые и вторые блюда в основном готовят из баранины, говядины. Часто используют субпродукты - кишки, рубец, сердце, печень, легкие.
Очень популярны в дагестанской кухне блюда из пшеничной и кукурузной муки
Блюдо хинкал - это изделие из крутого теста в виде ромбиков, ушек, клецек. Способов приготовления хинкала в Дагестане много. Подается он как первое и как второе блюдо.
Самыми распространенными блюдами считаются курзе (вид крупных пельменей) и чуду (пироги). Курзе готовят из различных трав, творога с тыквой и яйцом, мясом, пассерованным репчатым луком.
Пироги чуду из пресного теста также готовят с различными начинками.
Вторые блюда как таковые обычно не готовят, вместо них подают чуду, курзе и т.д.
Для блюд национальной кухни широко используют фасоль, чечевицу, горох, а также травы - крапиву, кресс-салат, лебеду и др. Зелень к блюдам подают в Дагестане к обеду и к ужину.
Дагестанская кухня богата и сладкими блюдами, напитками. Особое лакомство - халва (мучная, из орехов).
Народный быт и национальное искусство
Дагестан справедливо называют заповедником народных художественных промыслов, краем замечательных мастеров. Здесь издавна получили широкое и повсеместное развитие самые различные виды ремесел - художественная обработка металла, резьба по камню и дереву, гончарное производство, ковроделие, обработка кости, узорное вязание и золотошвейное дело. В экономике горного края в прошлом эти виды ремесел играли и ныне продолжают играть очень важную роль. Нигде в нашей стране народные художественные промыслы не приобрели такого большого значения в экономике и духовной жизни народа, не носили столь массового характера, как в горном Дагестане .
Зародившись еще в глубокой древности и пройдя ряд этапов своего развития и совершенствования, народные промыслы стали составной и неотъемлемой частью традиционной национальной художественной культуры Дагестана.
Еще в эпоху Средневековья в Дагестане сложились крупные специализированные центры по производству тех или иных видов изделий художественного ремесла, находивших широкий сбыт по всему горному краю и далеко за его пределами. Среди них выделялись по степени развития и уровню совершенства изготовляемых изделий села Кубачи, Кумух, Гоцатль, Унцукуль, Балхар, Сулевкент, Ахты, Микрах, Хив, Хучни и город Дербент.
Ковры ручной работы являлись самыми ценными предметами в дагестанском доме. Ковер среднего размера мог быть обменен за пару лошадей или несколько голов крупного рогатого скота. За деньги, вырученные от продажи ковра, дагестанская семья могла обеспечить себя всем необходимым на полгода вперед. В приданом дагестанской невесты обязательно были ковры и сумахи, а, например, у табасаран хотя бы один из ковров должен был быть соткан самой невестой. С приходом советской власти и организацией артелей, ковроделие в Дагестане получило благоприятную почву для своего развития. Эти предприятия создавались путем объединения мастериц-одиночек, которые обучали своему мастерству молодежь. Так же были созданы промышленные предприятия по переработке шерсти.
Искусство резьбы по камню - искусство народное, органично существовавшее и развивавшееся в русле богатого декоративного - прикладного искусства Дагестана, составляя достаточно глубокий пласт в истории народного искусства. Памятники камнерезного искусства разбросаны по всему Дагестану и составляют, как и в прошлые века, неотъемлемую часть быта и жизнедеятельности горца.
Всего на сегодня насчитывается около 550 каменных кубачинских рельефов. Многие из них хранятся в крупнейших музеях мира (Метрополитен -Музей, Лувр, Эрмитаж), зарубежных частных коллекциях и музеях Дагестана (ДМИИ и ДГОМ). Часть камней сохранилась в самом Кубачи .
Резное дерево
Обработка дерева у народов Дагестана является одним из самых древних видов ремесленного производства. Широкое распространение лесов, богатое разнообразие пород древесины (дуб, граб, бук, орех, береза, сосна, тополь и др.), податливость самого материала обработке издавна способствовали применению деревянных изделий в быту дагестанцев и деревянных конструкций в архитектуре их жилища. Искусство художественной обработки дерева в течение нескольких тысячелетий было органически связано с повседневной жизнью дагестанцев. Различные свойства древесины использовались народными мастерами и в технологических, и в декоративных целях.
Ковроделие , наряду с ювелирным и гончарным искусством, является традиционным национальным промыслом многих народов Дагестана. Наибольшее развитие ковроткачество получило в Южном Дагестане, что, скорее всего, обусловлено географической близостью к одному из основных центров мирового коврового искусства - Персии.
С принятием ислама и распространением арабской письменности отдельные представители дагестанские мастера получили возможность приобщаться к достижениям восточной культуры.
Первые упоминания о дагестанских коврах встречаются еще у Геродота. Говорят, что по готовому изделию пропускали табун лошадей, выжигали под солнцем и держали в воде. Так проверяли их качество. Мастерство ручного изготовления дагестанского ковра передавалось из поколения в поколение, от матери к дочери, при этом, оттачивались навыки и совершенствовались узоры и композиции орнамента.
Искусство ковроткачества началось более чем две с половиной тысячи лет назад. Самый древний из ковров, дошедших до нас, был соткан предположительно более двух тысяч лет назад! Плотное ворсовое полотно с изображением оленей, птиц и коней было найдено во время раскопок царского могильного кургана в 1949 году. Эта находка свидетельствует об уникальном факте: спустя столетия классическая техника ручного плетения ковров не претерпела никаких изменений! Сегодня этот шедевр веков украшает коллекцию Эрмитажа. Да, именно «шедевр веков», ведь ковроткачество – древнейшее искусство, которое своими корнями уходит на Древний Восток.
Изначально ковер выполнял исключительно практические функции: восточные кочевники придумали ткать теплые полотна, чтобы иметь возможность быстро создать дом. Тогдашние рукотворные ковры служили для защиты жилища от ветра и песка, позволяли быстро разгородить помещение. Постепенно человек начал отходить от примитивной философии «тепло и сухо» - ему захотелось, чтобы было еще и красиво, изысканно, а главное – ни как у всех. Для Востока ковер – это и мебель, и обои, и знак достатка. Уровень благосостояния человека на Древнем Востоке определяли по качеству имеющихся в его доме ковров. В богатом доме всегда должно быть много ковров, причем самого высокого качества.
Рисунок ковров ручной работы никогда не бывает случайным. В выборе и расположении определенных элементов узора стоят вековые традиции, талант и замысел мастера. В каждом орнаменте зашифрован определенный смысл. В угловатых ромбовидных цветах и листьях с зазубренными краями, в тонкой ювелирной вязи , в мозаичном узоре можно прочесть пословицы, легенды, пожелания будущему владельцу
Ковроделие в Дагестане возникло как форма трудовой деятельности, но со временем превратилось в один из ярких видов декоративно-прикладного искусства Дагестана.
Богатое наследие народного искусства, основанное на вековых традициях, является неотъемлемой частью этнохудожественной культуры народов Дагестана. Произведения народных мастеров отражают опыт народа, его мировоззрение, мировосприятие и сохраняют непрерывную связь поколений. Изделия народных художественных промыслов Дагестана прошлого и современности являются свидетелями большого трудолюбия, тонкого чувства красоты и художественного дарования дагестанских народов.
Да будет мир над цепью гор,
Да не коснется зло родного края.
Так, заклиная, ты ткала ковер
За нитью нить в раздумье выбирая
В узор вплетались горы и снега,
Крик журавлей и облачные перья,
Цветущие альпийские луга,
Старинные преданья и поверья.
И расцветал ковер к цветку цветок,
Как Дагестан родной в разгаре лета.
За нитью нить, так из прекрасных строк
Рождается творение поэта.
Дагестан - республика в составе многонациональной России, именуемая страной гор, множества языков и контрастов. Горный народ Дагестана - это представители более сотни национальностей, трех религий, множества языковых групп и местных диалектов.
География края
Дагестан - самая южная и самая горная республика Российской федерации. Кавказские хребты занимают основную часть ее территории, именно здесь находится Базардюзо - самая высокая гора в России. Народы, живущие в Дагестане - настоящие горцы. Небольшая часть низменности находится лишь в северной части предгорья. Восток Дагестана омывают воды Каспийского моря. На территории республики насчитывается около 6 тысяч больших, малых и совсем маленьких рек и речушек, из них 100 относят к большим рекам (до Каспия доходят только 20 из них). Самые известные: Терек, Самур, Сулак.
Климат в целом относится к умеренно-теплому, колебания в температурных режимах и количестве осадков зависят от высотной расположенности, отдаленности от моря, окружения горными хребтами. Земельные угодья делятся на равнинные, предгорные и горные. Их география и определяет основное занятие местных жителей.
История края
Народ Дагестана прошел в своем историческом развитии такой трудный, насыщенный событиями путь, что полные описания его составляют не статьи, а целые тома. Некоторые национальности республики связывают родством с мидийцами, хеттами, народами древнего Шумера. Первым государством, в которое входила территория южного Дагестана, была Кавказская Албания, образованная в 5 веке до нашей эры. Постоянные войны приводили к тому, что земли переходили от одного государства к другому, менялись правители и религии. Постепенный процесс образования Дагестана как объединения различных национальностей был обусловлен необходимостью сплочения мелких племен для защиты своих земель от более сильных врагов. Исторически сложилось так, что лучшие равнинные земли занимали пришлые народы: арабы, шииты, сунниты. Исконно местные племена вытеснялись в горы, но со временем все сроднились и обосновали свой единый дагестанский эпос.
Немного статистики
Что поведают о Дагестане скупые цифры:
- Территория республики - 50,3 тыс. км 2 .
- Береговая линия - 530 км, всего сухопутных границ - 1181 км.
- Самая высокая точка - 4466 км, средняя высота над уровнем моря - 1000 км.
- Общая численность населения, согласно последней переписи, - 2125 тыс. человек.
- Численность народов Дагестана - 102, из них коренных - 30.
- Территориальное деление республики - 22 района.
- Население сельской местности - 69 %.
- Герои Советского Союза (дагестанцы) - 49 человек.
Народы Дагестана
Список основных народностей выглядит так:
- Аварцы - 30 % от всего населения, в основном занимают горные районы западного Дагестана.
- Даргинцы - 17 % этноса, традиционно расселены в горах и предгорьях средней части республики.
- Ногайцы - 16 % от численности, основное проживание - Ногайская степь на севере Дагестана.
- Кумыки - 13 % населения, которое занимает Теркско-Суламскую низменность и северные предгорья.
- Лезгины - 12 %, места расселения - горы, предгорья и равнины Южного Дагестана.
- Русское население Дагестана, также относится к местному, занимает 7 % численности. Большинство русских проживают в столице Махачкале и других городах и поселках. Горожане среди русских составляют 80 %. Представители русских сельских жителей - это в основном терские казаки, поселения которых сосредоточены в низовье Терека.
- Лакцы - сосредоточены в центральной части гор и насчитывают 5 % этнического состава.
Примерно по 4 % каждый, составляют в общей численности такие народности, как табасараны, тюрки (азербайджанцы), чеченцы. Численность последних резко увеличилась посла начала боевых действий на территории Чеченской республики. Таты (народ Дагестана, который именует себя дагестанскими евреями), рутульцы, агулы, цахуры, проживающие в основном на определенных отдельных территориях, составляют незначительную часть дагестанского населения.
Кроме коренных групп, жителями Дагестана считают себя проживающие здесь с рождения узбеки, казахи, украинцы, грузины, татары, белорусы, осетины, персы.
Языковый состав
Да уж, такого многообразия народностей и национальностей на сравнительно небольшом клочке суши нет больше в мире нигде. Соответственным является и многообразие языкового состава. Только коренных языков в Дагестане насчитывается 30. Этим тоже уникален Дагестан. Какой народ еще может представить миру такое различие языков, наречий и диалектов при, в общем-то, объединенной культуре, обычаях, бытовых традициях.
Лингвисты совместно с историками определили в качестве основной причины сложных языковых различий значительную изолированность аулов друг от друга, связанную с географическими и климатическими условиями горной местности. Зарождению отдельных наречий также способствовали разные религиозные предпочтения, политические и социальные разногласия, замкнутость внутри отдельных кланов.
По языковому составу население Дагестана делится на три основные группы:
- Северокавказская семья, нахско - дагестанская ветвь (аварцы, даргинцы, лезгины, лакцы, табарасаны, рутульцы, агулы, цахуры, чеченцы).
- Алтайская языковая семья, тюркская группа (тюрки, кумыки, татары, ногайцы).
- Индоевропейская языковая семья (русские, украинцы, белорусы, таты, евреи, армяне).
Религиозные конфессии
В плане религиозных верований современный народ Дагестана в большинстве своем (90 %) мусульмане-сунниты. Но так было не всегда. Еще в первом веке от Рождества Христова население Кавказской Албании, а затем и все дагестанцы приняли христианство, ислам был навязан албанцам как результат столетней войны с арабами. Но за многие тысячелетия именно ислам утвердился не только в Дагестане, но и распространился по другим территориям Кавказа. Другая ветвь мусульман - шииты, это в основном тюрки, к которым примкнули и некоторые поселения лезгин. Иудаизм исповедуют горные евреи - таты, православное же население, включая приверженцев армяно-григорианской церкви, составляет 9 %. Здесь нет острой неприязни к иноверцам, смесь языков и религий воспитывает терпимость к вероисповеданиям соседей.
Большие народы и маленькие народности
Частые вопросы о любой многонациональной стране или республике: "Какой же народ основной и самый многочисленный? Чьи традиции и язык преобладают в регионе?" В данном случае ответить на них сложно, по той причине, что народы Дагестана, список которых составлен в порядке уменьшения процентного соотношения к общему количеству, включают в свой состав еще несколько этнических групп, которые и дают общий процент народности.
Аварцы, которые составляют треть населения республики, - это общее название пятнадцати этносов. К аварцам себя относят андийцы, арчинцы, ахвахцы, багулалы, бежтинцы, ботлихцы, гинухцы, годоберинцы, гунзибцы, дидойцы, тиндинцы, каратинцы, хваршины, цезы, чамалтинцы. 17 % даргинцев - это кубачинцы и кайтагцы. Вот такой Кавказский Вавилон и Иерусалим.
Самым немногочисленным народом в Дагестане считаются цахуры, их количество на территории республики - около 10 тысяч человек. Большинство цахуров проживают в Азербайджане. Эта народность в Дагестане обжила самый труднодоступный высокогорный район - Рутульский, истоки реки Самур. Селение Цахур считается самым древним аулом Дагестана, его история уходит корнями в далекое историческое прошлое, а название переводится как «Горящий аул». Многочисленные орды завоевателей неоднократно сжигали его до тла, но терпеливый народ восстанавливал селение снова и снова.
Обычаи и традиции
В странах, ведущей религией в которых является ислам, вся жизнь общества подчинена законам шариата, которые в большинстве случаев закреплены законодательно. Кавказцы, к которым относится и народ Дагестана, обычаи и традиции, регулирующие почти все стороны жизни общества, именуют словом «адаты». Уклад семейной жизни, взаимоотношения с соседями, правила сватовства и женитьбы, гостеприимство - все учтено в своде неписанных правил горцев, переплетено с некоторыми догмами религии, но не всегда соответствует законодательным нормам. Если правила приема гостей, почитания старших заслуживают уважения и похвалы, то адат кровной мести уже идет вразрез с государственными законами. Многие традиции в современном Дагестане постепенно теряют свою актуальность, но законы предков все еще сильны в здешнем обществе.
Знаменитые дагестанцы
Республика Дагестан, народы которой славятся своим трудолюбием, упорством, смелостью и талантами, подарила миру немало знаменитых и достойных земляков. Вот лишь некоторые имена, знакомые многим:
- Джамал Аджигирей - борец ушу, актер.
- Юсуп Акаев - летчик, Герой Советского Союза.
- Али Алиев - борец, пятикратный чемпион мира.
- Расул Гамзатов - поет.
- Мансул Исаев - дзюдоист.
- Муса Манаров - летчик-космонавт.
Выполнила:
ученица 8 класса
Курбанова Марьям Сулейбановна.
Руководитель:
Абуткова Любовь Николаевна
учитель математики.
п. Краснопартизанский
1.Введение. 3
2.Культура народов Дагестана 3-7.
3. Горские традиции глазами молодёжи. 7-13.
4.Гостеприимство. 14
5. Первый раз в ауле. 14-18.
6. Выводы. 18.
7. Литература. 19.
Введение.
Дагестан - своеобразный и уникальный в цивилизационном отношении регион, где на протяжении многих веков вырабатывались свои духовные ценности, формировалась культура, система обучения подрастающего поколения. Эта система, основанная на традициях и адатах (местных обычаях), существующая тысячелетия, раскрывает особенности дагестанского народа, его характер, нравы, психологию. Народы Дагестана, как каждый в отдельности, так все вместе в тесном сотрудничестве веками накопили собственный опыт обеспечения здорового образа жизни человека. Этот опыт самым теснейшим образом приспособлен к особым условиям национально регионального и природно-географического проживания народов Дагестана. Но в настоящее время всё острее становится проблема сохранения, соблюдения и передачи традиций и обычаев накопленных нашими прадедами подрастающему поколению.
Цель работы: Определить степень соблюдения сложившихся традиций и обычаев старшего поколения нынешним молодым поколением.
Задачи:
Рассмотреть традиции и обычаи народов Дагестана.
Сравнить степень соблюдения традиций несколькими поколениями.
4
как отмечал К. Д. Ушинский, ярко отражался педагогический гений народа.
Каждая нация вырабатывает свой идеал человека и требует, чтобы на него ориентировалось воспитание растущей личности. К. Д. Ушинский считал, что "всякий народ в своей литературе, начиная песней, пословицей, сказкой и оканчивая драмой и романом, выражает свои убеждения в том, каков должен быть человек по его понятию". Осознавая потребности общественно-экономического развития горного края, учитывая природно-географические условия республики, дагестанский народ выделил основные цели школы: умственное образование, трудовое обучение, физическое развитие, нравственное воспитание. Образованность, знание, эрудиция всегда считались здесь фактором социального выживания и благополучия. Это отражено в пословицах: "Держись за перо - оно сын хлеба", "Сильный одного поборет, ученый - тысячу", "Знание - самое большое богатство", "В молодости если не будешь учиться, в старости будешь жалеть".
Народный опыт обеспечения здорового образа жизни человека по крупицам сконцентрирован в многочисленных словесных средствах воспитания (колыбельных песнях, потешках, прибаутках, загадках, пословицах, поговорках, сказках, легендах, героико-эпических сказаниях и т.д.); в комбинированных и интегрированных средствах воспитания (играх, трудовых операциях, обыденных общественных мероприятиях, межличностных отношениях, обрядах, ритуалах, праздничных инсценировках и т.д.).
Дагестан, как и в целом, Кавказ, издавна привлекал внимание путешественников. Каждого, кто приезжает в Дагестан, самую южную республику Российской Федерации, ожидают незабываемые впечатления.
Дагестан в переводе означает «страна гор». Это яркий и пестрый мир, полный поразительных контрастов, уникальных ландшафтов, редких животных и растений; здесь из каждых четырех дней три солнечных; великолепная панорама восточной части Главного кавказского хребта, берег
Каспийского моря, щедрое солнце - все это привлекает туристов на отдых и в путешествие по Дагестану.
Две трети территории республики расположены на высоте от 2000 до 4500 метров. С юга Дагестан имеет естественные границы в виде высоких горных хребтов с Грузией и Азербайджаном, с востока Каспийское море, с севера обширные песчаные степи.
Дагестан - это не только «страна гор», но и «страна языков». Слившись в один многонациональный народ, на территории Дагестана живет около 30 народностей: аварцы, даргинцы, лезгины, кумыки, русские, лакцы, табасаранцы, азербайджанцы, агулы, рутульцы. чеченцы, ногайцы и многие другие. А сколько народов, столько и наречий, представляющих большой интерес для изучения. Всего в республике проживает более 2 миллионов человек.
Какую бы часть горного Дагестана Вы ни посетили, вас поразят необычные краски природы, чеканные силуэты аулов, необычные горные дороги и многочисленные настенные орнаменты. И хочется понять тишину гор, красоту местной архитектуры и душу народа, что нашла отражение в ковровых песнях табасаранцев, насечках кубачинских мастеров, в балхарской глиняной посуде, творцов поющего дерева - унцукульцев, в серебряных узорах гоцатлинцев.
В наш век цивилизации и модернизации возможно заглянуть и в глубь веков, увидеть чем жили народы Дагестана в прежние времена. Ведь, несмотря на достижения прогресса, горцы свято чтут свои обычаи, любовь к земле, уважение к старшим и своему прошлому, а также бережно хранят свое культурное наследие.
Для туристов здесь есть хорошая возможность ознакомиться с историей, культурой, традициями и обычаями народов Дагестана, с историческими памятниками, действующими мусульманскими мечетями, с самым древним в
6
России городом-крепостью Дербентом, через который в средние века проходил Великий Шелковый Путь.
В Дагестане хорошо отдыхать и путешествовать в любое время года. Весной и осенью, летом и зимой сюда стремятся любители горного туризма, этнографы и историки, охотники и рыболовы.
Интересны быт, обычаи, архитектура и ремесла горцев. Что ни аул, то своеобразие компоновки устройства жилищ на крутых склонах своих гор. Издали аулы напоминают многоэтажные дома. Из архитектурных приемов в почете сооружение арок, крытых переходов, галерей, балконов. Трудолюбивые горцы проложили в горах сотни километров конных и пеших троп. Арочные каменные мосты кажутся, перелетают с берега на берег. Они красивы и прочны. Искусству сооружения подпорных стен и небольших туннелей в горах может позавидовать любой житель гор из других стран.
Умельцы Дагестана славились издавна. Прекрасные бурки из Анди и Рахаты, насечка по дереву в Унцукуле и серебряных дел мастера из Гоцатля, кубачинские златокузнецы и кольчужники, балхарские изделия из особой глины, лезгинские и табасаранские ковры и джурабы - всего не перечислишь.
По Дагестану проложено много маршрутов на любой вкус. Можно пожить в сакле горца, можно понаблюдать как делают браслеты и серьги, увидеть, как рождается красавец - шираг в руках балхарки. Можно пройти пешком к древним башням и аулам, проехать на коне по ковру альпийских лугов. А виды ледников и могучих вершин альпийского высокогорного Дагестана оставят неизгладимое впечатление у приезжего.
Не упустите уникальную возможность, в короткий миг, 10-12 дней, увидеть и ощутить красоту гор, могущество седого Каспия, нашу флору и фауну во всем ее разнообразии, а главное наш народ, самобытную историю, культуру, фольклор, обычаи и традиции.
7
Вы можете побывать в горных аулах, ознакомиться с народными промыслами Дагестана: ювелирными и медночеканными работами, процессом изготовления керамической посуды, ковроткачеством и художественной обработки дерева.
Предлагаемые маршруты проходят по наиболее достопримечательным местам республики, где воочию можно увидеть всю природную красоту «Страны гор», а также творения умельцев Дагестана. Причем на всем протяжении пути. Вам будут встречаться все новые и новые достопримечательности и памятники народного творчества. По всем маршрутам встречается множество старых родников, красиво оформленных камней, попадаются и старые сторожевые башни, напоминая нам о мужественном сопротивлении горцев иноземным захватчикам.
Горские обычаи глазами молодёжи.
При оценке современной морально-нравственной и культурной обстановки, сложившейся в молодежной среде Дагестана в наши так называемые демократические времена, многие учёные твердо заявляют, что в Дагестане в конце ХХ – начале ХХI вв. исчезла веками выпестованная духовность, которой мы гордились всегда. Обычно она воспитывается сначала в семье, затем – в детском саду, потом в школе, в средних специальных и высших учебных заведениях. Однако, как показывает анализ, ни в одном из этих звеньев в настоящее время не проводится должная и эффективная воспитательная работа. Особенно это касается городов. Она пущена на самотек, ушла далеко от тех традиций, на которых раньше закалялись наши юноши и девушки.Гасанова А. из с. Акуши считает, что одной из устоявшихся местных традиций является забота джамаата и каждого маджалисца о формировании структуры и функций современной семьи. В селе трудовое воспитание дифференцированно. Мальчики-подростки пригоняют вечером скот, кормят
и поят его, колют дрова, выполняют все трудовые процессы на приусадебных участках (перекопка, полив, посадка деревьев, уборка урожая и т.д.), помогают отцу. Девочки ходят за водой, выполняют разные поручения родителей, заменяют мать на время ее отсутствия, готовя еду всей семье, проверяют дневники младших сестер и братьев, помогают им в выполнении заданий и др. Девочки до самого замужества остаются на попечении матери, которая должна строго следить за их поведением. Недаром за неблаговидные поступки дочерей отец обвиняет, прежде всего, свою жену, ее упущения в воспитании ребенка.
Мадина Магомедова из с. Кахиб Шамильского района говорит: «У нас принято здороваться с каждым встречным. Есть обычай, по которому прихода гостя ждут каждый день, и когда он появляется, хозяин обязан выйти ему навстречу, поприветствовать словами: «Добро пожаловать!».
Каждый приходящий на годекан знает свое место: старшие сидят на почетных местах, чуть дальше – женатые мужчины, затем – молодежь, еще дальше – подростки. Последние две группы внимательно слушают аксакалов, но ни в коем случае не встревают в разговор или разгоревшийся спор и действуют в жизни так, как требуют местные обычаи и традиции.
З.М. Сулейманова из сел. Муги Акушинского района отмечает, что традиции и обычаи семейной жизни формируются и закрепляются в зависимости от того, какой климат создан в ауле. Студентка заявляет: «Для мугинцев традиционны взаимоуважение младших и старших, взаимопомощь и поддержка человека, попавшего в беду, больных, одиноких, нуждающихся. Я с гордостью могу сказать, что ни одного мугинца не найти в домах для престарелых и нет ни одного брошенного мугинского ребенка в детском доме».
Содействие принципам гуманности, о чем говорила студентка, являлось одним из важнейших принципов аула, о чем ярко свидетельствует обычай «билхъа», позволявший помочь бедному сельчанину построить, как
говорится, «крышу над головой». Люди, узнав о желании сельчанина иметь собственное жилье, собирались всем миром и помогали ему не материально, а активным физическим трудом. В один день они заготавливали стройматериалы, затем возводили дом. В течение нескольких дней поднимали жилище. Хозяевам полагалось всего лишь приготовить еду для участников «билхъа». Этот обычай взаимопомощи был распространен во многих аулах Дагестана: «булкъа» в кумыкских, «мел» - в лезгинских районах.
В селении Кунды Лакского района, как рассказывает Милана Курбанова со слов бабушки, широко был развит обычай о
казания помощи не только в строительстве дома, но и при сенокошении и жатве хлебов, во время свадеб и похорон и даже при сушке бараньих туш.
Сплачиванию населения аула в одну большую семью, как пишут студенты, содействуют такие народные традиции, как проведение праздника первой борозды, праздника цветов, праздника сбора черешни и других. «Множество игр и развлечений, – делится Милана Курбанова, – были связаны с праздниками, среди которых наибольшей популярностью пользовался «Инт дейдихьу» (начало весны) – праздник встречи нового календарного года, отмечающийся 21-22 марта и сопровождающийся рядом развлекательных действий. Особенно к нему готовятся дети. Найдя глину, они лепят множество глиняных шариков, в которые втыкают с двух сторон стебельки бурьяна и засушивают. В ночь праздника ветки бурьяна поджигаются и с помощью специальной пращи отправляются с возвышенного места в сторону селения. Впечатление удивительное. Разжигаются также костры, и все сельчане вплоть до глубоких стариков перепрыгивают через них, надеясь освободиться от грехов, болезней, невзгод и неприятностей провожаемого старого года. При исполнении ритуала произносят слова: «Большого урожая,
зерна и трав, плодородия скота». В старину в ритуал праздника входили обрядовые гадания девушек. Ночью под подушки клали корень травы дурмана, имеющий форму человеческого тела, грецкий орех и т.д., которые должны были ей навеять вещий сон, определявший ожидавшие в этом году события и свою судьбу. Из сдобного теста к празднику весны выпекали хлебцы в форме человека, животных, птиц. Они назывались по-лакски «барта», и лицевая их часть украшалась грецким орехом, изюмом. Хлебцы «барта» были объединительной и обязательной принадлежностью праздника. После соревнований по бегу тому, кто первым прибежит, дают большую «барту», остальным – маленькие.
Праздник первой борозды символизирует начало хозяйственного года, как бы открывает пашню для весеннего сева. До совершения обряда первого выхода плуга никто не имеет права начинать весеннюю пахоту. Считается, что урожай хлебов, обилие влаги для полей зависит от удачливого пахаря, проведшего первую борозду. Поэтому джамаат выбирал человека, известного «легкостью руки». Пахарь, одетый в овчинную шубу мехом наружу, с плугом, запряженным быками, выходит в сопровождении сельчан на оговоренный полевой участок и под градом комьев глины и снега, которыми его по обычаю осыпают мальчишки, проводит несколько борозд, после чего следует коллективное угощение сельчан мясом, хлебом и бузой на средства, собранные со всего аула. Праздник повсеместно сопровождается соревнованиями: скачками лошадей, бегом юношей, девушек и детей. Лошадь, занявшую первое место в скачках, девушки украшают шелковыми платками.
Широко празднуют «Яран сувар» (новый год) в Южном Дагестане. Он сопровождается разжиганием костров и препрыгиванием через них, весельем, танцами.
Как сообщает Иман Дадаева, в Сулейман-Стальском районе, по поверью, чтобы предотвратить какие-либо болезни, многие обвязывают запястья
красной ниткой. Дети, прыгая через костры, громко кричат: «Сам я вниз, а мои грехи вверх», ходят по селению с мешочками, собирая подарки.
В селении Кища Дахадаевского района, как отмачает Хамис Шарипова, в Празднике первой борозды большая роль отводится специально приготовленному дереву, символизирующему будущий обильный урожай. На него вешают яблоки, груши, конфеты, пироги, яйца и прочие продукты. Устроители праздника несут вкусное дерево к месту проведения первой борозды. По дороге дети пытаются достать угощения, хотя прекрасно знают, что лакомства впоследствии все равно достанутся им.
Женщины аула пекут огромные бублики, которые во время проведения первой борозды навешиваются на рога волов, торжественно спускаются со склона горы.
Разият Газиева, рассказывая об этом празднике, подчеркивает, что в Хунзахе «пахаря, как правило, не избирали и не назначали, если у него плохо росла борода. Считалось, что и посевы будут редкие. Главное внимание обращалось на температуру и влажность почвы. Наиболее старые и умудренные опытом люди определяли признаки на ощупь, разминая в руках комок земли». В Хунзахе отмечался и праздник цветения.
В селении Гергебиль, делится своими наблюдениями П.М.Мирзоева, «пахарь должен нести расходы по угощению участвующих в празднике, что бывает под силу только состоятельному мужчине. В случае неурожая или засухи вина возлагается на пахаря, и он должен отвечать перед джамаатом».
В селении Кули Кулинского района в День первой борозды местные мальчики поднимают на ближайшую гору старые покрышки автомобилей, поджигают их и отправляют вниз до самой реки.
Во многих аулах стали проводить День селения, на который возложена задача объединения всех сельчан в одну семью, определению ее важнейших задач по достижению высоких экономических показателей. В аулах широко празднуют Уразу-байрам, Курбан-байрам и др.
12
Студентка М. Гасанова из сел. Кирки Кайтагского района, где имеется всего лишь 80 хозяйств, сообщает с восторгом: «Бывают у нас свадьбы, на которые собираются все сельчане как одна семья». Ей вторит Сайгибат Расулова из сел. Шамильское Шамильского района: «Парень и девушка знакомятся, становятся хорошими друзьями, и эта дружба со временем перерастает в любовь». Недалеко от этого селения находится сел. Уриб того же района, где, по сообщению Хадижат Магомедовой, разворачивается огромная свадебная церемония. «Родители жениха сами ходят сватать, а иногда посылают почетного человека просить руки избранницы. После получения согласия ее родителей начинается церемония обручения. Венчание молодых производит кадий. По общепринятому адату дагестанцев, по дороге в дом жениха молодежь преграждает путь свадебному кортежу, требуя выкуп. У входа в дом невесту встречает мать жениха. Поздно ночью близкие люди приводят жениха в комнату невесты и уходят по домам».
Несколько новых черт в горской свадьбе обнаруживает студентка Б. Магомедова из сел. Куба Лакского района: «Непосредственно перед свадьбой невеста подвергается недельному затворничеству, во время которого она должна находиться в обществе подруг. При выходе из родительского дома и входе в дом жениха перед свадебной процессией жгут костры. Перед домом жениха расстилается ковёр, по которому невеста входит в дом».
Кумычка Альбина Тулпарова, родовые корни которой берут своё начало в Бабаюртовском районе, затронула проблемы брака соотечественников в XIX – начале XX веков. Она отмечает: «Заключение брака, личные и имущественные отношения супругов, развод, опека, порядок раздела наследственного имущества у народов Дагестана строго определялись нормами шариата. Ислам и адаты во всём ущемляли интересы женщины, ставили её в рабскую зависимость от мужчины как в семье, так и в обществе.
Бытовали у кумыков (да и у других народностей), хотя и редко, левират и сорорат, т.е. женитьба на вдове брата или сестре умершей жены, чтобы не
осиротить детей брата и не потерять своих детей. Были также нередки «обменные браки», когда семья брала девушку из другой семьи и, в свою очередь, обязательно отдавала свою дочь за брата взятой девушки.
Непременным условием надёжности брака всегда было экономическое равенство сторон. Если кто из бедняков женился на дочери представителя высшего сословия, то он должен был во всём подчиняться жене и её родным. Женщина из бедного сословия, вышедшая замуж за богатого, терпела упрёки, ругань, унижения. К сожалению, такие уродливые явления бытуют в нашей жизни и сегодня.
С
ватовство окружалось тайной и осуществлялось в самом узком кругу. Считалось, что не в любой день недели можно начинать сватовство. По обычаям, нельзя было возвращаться с дороги, когда шли сватать. Боясь не только соседей, посторонних лиц, но и «нечистой силы», сваты предпочитали идти в дом родителей невесты вечером, не по обычной дороге. Сваты не должны были притрагиваться к поданному угощению, пока не получат положительного ответа».
Как отмечает П.О. Алиева, в сел. Леваши невеста раньше шла к дому своего жениха в окружении подруг, через всё село пешком, позже стали её возить на повозке, запряжённой быками. Ныне в ходу автомашины. Если в первый день свадьбы жители селения одаривают новобрачную подарками и деньгами, то на следующий день невеста обязательно должна приготовить хинкал и угостить всех, кто пришёл на свадьбу.
При рождении ребёнка мать девушки преподносила ей люльку-качалку, своей дочери платье и рубашку зятю. Ныне малышке вместо люльки дарят кроватку, дочери вместо платья – золотое украшение, зятю вместо рубашки – костюм.
Гостеприимство.
И Пожалуй, больше всего поражает впервые появившегося в Дагестане человека обычай гостеприимства. Дагестанские пословицы гласят: " Да не придёт такой день, чтобы в дом не пришёл гость!".
По издавна сложившимся обычаям каждый горец считал за честь достойно принять гостя. Гостей принимали в любое время дня и ночи. У дагестанцев существовал даже обычай: когда садились обедать или ужинать, все делили поровну между членами семьи и отделяли порцию на случай, если вдруг придет запоздалый гость.
Как путник становился гостем? Причины разные: сбился с пути, попал в пургу, заболел или приехать в аул заставила нужда.
Если человек впервые в ауле.
Если человек в незнакомом ауле впервые, он отправляется на годекан, где обычно до глубокой ночи сидели люди. Обращался к ним с приветствием, а затем сообщал, кто он, из какой местности и что привело его сюда. Как только становилось известным, что приезжий не имеет в ауле кунака, сидящие на годекане говорили: "Ты наш гость". Когда гостя предлагали принять несколько человек, то предпочтение отдавалось старшему.
Если путник оказался ночью в ауле, можно было постучаться в любой дом, сказать, кто он, и его тепло принимали.
В некоторых аулах существовал обычай очередности приёма гостей. Представитель сельской администрации приводил приезжего в дом и объявлял- он ваш гость. Если кто отказывался от предложения сельского исполнителя принять приезжего, то с такого хозяина взыскивался определённый штраф.
В западной Аварии путник не шёл к годекану, а заходил в любой дом и говорил: "Давайте будем братьями". Такой гость считался ещё более почётным.
Очень часто гость одного брата становился им и для остальных братьев и родственников.
Принять гостя и оказать ему услуги горец считал своим нравственным долгом. Об уважении священного закона гостеприимства свидетельствует сохранившаяся надпись на каменной плите сакле дидойца: "Не из гордости или тщеславия, не ради почестей или удовольствий жизни построен настоящий дом, но ради того, чтобы в нём принимать высоких и дорогих гостей и дать им удобный отдых после трудного пути. Каждый гость, входящий в этот дом, найдет почетный приём, полную безопасность, удобства и приют. Построен этот дом по завету предков, чтобы принимать высоких гостей. Строитель дома, не ты хозяин и владыка настоящего жилища, а твои высокие гости.
Господин дома, храни твоих гостей и служи им три дня, пока они станут хозяевами настоящего дома.
Один Бог, а Магомет пророк его. Да хранит настоящий дом. Пусть гость не проезжает мимо этого дома".
"Гость-посланник Аллаха"- говорили горцы. Его встречали почтительным поклоном. Приезд гостя считался приятным случаем для всех домашних проявить услужливость.
Так относились к каждому вошедшему в дом, кто бы он ни был, к какой бы нации и вероисповеданию не принадлежал. Даже кровник становился для хозяина священною особою и вступал во все права гостя, т. е. под особую защиту. Его кормили, поили и содержали как родственника, даже лучше.
Приведу лишь штрихи из горского этикета приёма гостя.
Старинная кумыкская пословица гласит: Гостю еду можешь не дать, а встречай радушно.
Когда гость приходит в дом, первым долгом мальчик или девочка бегут с кувшином за родниковой водой для него, и начинает разводиться огонь в очаге.
По обычаю хозяева должны забыть о своих делах и все внимание уделить гостю. Особым почётом бывает окружён представитель другой народности.
Во всех горских аулах гостю отводится лучшая комната. Если такой комнаты нет, то хозяева уходят к родственникам, создавая гостю удобства.
Гость в горах не бывает неожиданным. Горец всегда ждёт его. На этот случай хозяйка всегда оставляет в котле хинкал и кусок мяса. Бывало, что стыдились своей бедности. Постучит человек в дверь, а в доме куска хлеба нет. Тогда хозяйка обращается к соседу, а если и у того ничего нет, кладет на стол последнее, что есть в доме. Во всех случаях хозяева стараются угостить гостя лучшими блюдами дагестанской кухни.
Во время еды ни в коем случае ни хозяин, ни хозяйка не прерывали трапезу (не поднимались из -за стола), пока не насытится гость. Даже когда последний скажет "алхамдулиллагь" ("хвала Богу", баркала - спасибо), хозяин все уговаривал, чтобы тот продолжал, есть, причём клал перед ним лучшее мясо, сыр, хлеб.
Гость ни в чём не должен нуждаться - такой не писанный обычай горцев. Учитывая, что путник мог в дороге промокнуть или простыть, во многих горских домах держали шубы, предназначенные для гостей.
Этот обычай распространен и сейчас.
Приезжий мог гостить столько времени, сколько ему было нужно для дела. У багулалцев существовал обычай в течение трёх дней не спрашивать у приезжего ни о чём. По истечении трёх дней с ним вели разговор как с равным членом семьи.
Позором считалось, если кто-либо оскорблял гостя. Хозяин в таких случаях должен быть отомстить невежде. В горном ауле даже существовал закон, по которому "если убьют гостя из другого общества, то виновный отвечает как за убийство жителя Тиндальского общества". По обычаю у всех
17
горских народов пришелец всегда находил поддержку не только хозяина, но и всего джамаата.
О святости обычая гостеприимства свидетельствует дореволюционный этнограф Н. Семенов. В своей статье о кумыкских обычаях, он пишет, что кумыки обеспечили неприкосновенность врагу, убившему брата хозяина дома, в котором тот укрылся в качестве гостя. Сам же кровник не знал, что остановился у брата им же убитого человека. "Скрыв кровника, - пишет Семенов, - от всех родственников, брат убитого ночью вывел его за аул, дал ему лошадь и сказал на прощание: "Теперь уезжай куда хочешь и больше никогда на глаза не попадайся, потому что я брат того, чью кровь ты пролил сегодня".
Когда гость уезжает, хозяин сопровождает его до границы аула, как правило, идёт впереди гостя, тем самым показывая, что гость находиться под его покровительством.
Согласно горской традиции гостеприимства человек, к какой бы национальности ни принадлежал, на каком бы языке ни говорил, мог обойти весь Дагестан, не тратя ни одного абаза (рубля). Везде и всюду он находил приют, радушие и угощение. "Дом, куда не ходят в гости, - горцы говорили - несчастный дом".
Много разных традиций, обычаев и обрядов было собрано нашими прадедами. Наши родители строго следовали этим установившимся традициям и обычаям. Наше же, нынешнее поколение, уже не так строго следует этим правилам. Многие традиции нам не известны, но отдельные из них мы также чтим и стараемся соблюдать. Традиция гостеприимства, уважения к старшим, дружбы и коллективизма, соблюдение правил личной гигиены строго выполняется нами. Не совсем должное внимание уделяем мы труду, физическому воспитанию.
ВЫВОДЫ.
Целью работы было определение степени соблюдения накопленных веками традиций и обычаев молодым поколением.
В ходе выполнения работы были проведены:
Беседы с людьми старших поколений о традициях и обычаях народов Дагестана;
Беседы со студентами из разных селений, учащимися г. Махачкала;
Наблюдения за поведением молодого поколения.
Проведённая работа по данному вопросу позволяет сделать выводы о том, что нынешнее поколение не всегда и не во всём придерживается веками сложившихся обычаев и традиций. Только сохраняя и постоянно приумножая духовное наследие людей, можно с уверенностью смотреть в будущее. Во всяком случае обычай руководит всеми людьми, в большей или меньшей степени, на всех ступенях культуры… Обычай является регулятором жизни, умеряющим произвол отдельных лиц в интересах общины.
ЛИТЕРАТУРА.
1. Саидов Т. Г. Традиции народов творят человека. Махачкала, 1994.
2. Гамзатов Р. Г. Мой Дагестан. Кн. 1 - 2. Махачкала, 1989.
3. Алиева Ф. Комок земли ветер не унесет. М.1973
4. Магомедов Р. М. Обычаи и традиции народов Дагестана. Махачкала, 1992
Дагестан - республика России, которая расположена в самом южном крае страны. Кроме того, она является многонациональной и объединяет 102 народности. Среди них как коренное, так и заезжее население. К коренным национальностям относят аварцев, агульцев, андийцев, кубачинцев, даргинцев, лакцев, рутулов, лезгинов, табасаранцев, цезов и других.
Культура и традиции народов Дагестана очень разнообразны, они формировались на протяжении долгих лет и передавались из поколения в поколение. Каждый из этих народов имеет свои особенности и отличия, которые придают им самобытности.
Аварцы
Маарулал или аварцы - народ Дагестана, насчитывающий около 577 тыс. человек. Расселены они по всему западному Дагестану, особенно в горных районах. Большинство из них Общаются они на своем аварском языке, который имеет множество диалектов. Аварцы исповедуют ислам, но элементы язычества в их вере все же присутствуют. Они свято относятся к природе, чтят ее и взывают о помощи, исполняя магические ритуалы.
Традиционным занятием для этих людей являются скотоводство и земледелие. Из животных предпочтительнее разводят крупный рогатый скот, а в горах - овец. Аварцы развили высокоорганизованную структуру террасового земледелия, которая в горах дополнялась еще и оросительной системой. Как и остальные народы Дагестана, аварцы активно с давних времен использовали домашние промыслы. К ним относят ткачество, вышивание, вязание из шерсти, резьбу по дереву и камню, кузнечество.
Агульцы
Агульский народ Дагестана проживает в южной его части. Численность этого населения приблизительно равна 8-9 тыс. человек. Для общения они используют агульский язык, который является родственным для лезгинского. Проживает эта народность в 21 поселении юго-восточного Дагестана.
Традиции этого народа, как и традиции народов Дагестана в целом, уникальны. Главным занятием на протяжении веков для агульцев было скотоводство. Только мужчины имели право ухаживать за овцами. Женщины же занимались исключительно крупным рогатым скотом.
Обработка металла была очень важным аспектом жизни агульцев. Кузнецы изготовляли топоры, косы, ножи и серпы, которые пригодятся в любом хозяйстве. Агульцы были превосходными строителями. Они строили мосты, дома и мечети. Украшали свои сооружения искусно вырезанными камнями, в орнаментах которых отображалась вся культура народов Дагестана.
Андийская группа народов
Андийцы - это целая группа народностей, которая включает в себя такие народы Дагестана, как ахвахцы, ботлихцы, тиндалы, багулалы, каратинцы, годоберинцы, чмалалы и, собственно, сами андийцы. Общее количество людей этих национальностей составляет 55-60 тыс. человек. Проживают они в высокогорных районах Западного Дагестана. Общение происходит на андийском языке с множеством диалектов.
Вероисповедание андийцев отображает обычаи народов Дагестана, так как большинство коренного населения мусульмане-сунниты. Основными занятиями у них также были земледелие и скотоводство. Издревле дома у этих народов строились из камня. Двухэтажных жилищ было не так много, одноэтажные имели прямоугольную форму. Те андийцы, которые занимались земледелием, разработали свой сельскохозяйственный календарь, который помогал определять время посева и сбора тех или иных растений.
Даргинцы
Даргинцы - народ Дагестана, традиционно населяющий горные районы. Языка, который бы объединял всех даргинцев, не существует, вариаций даргинского языка много. Обычаи и традиции народов Дагестана, как и даргинцев в отдельности, тесно связаны с общими социальными и хозяйственными процессами, которые происходили в древний период истории. Занимались они обычной для жителей этой территории деятельностью, то есть скотоводством, земледелием и народными промыслами. Даргинцы славились своими ювелирными и коже-шерстяными изделиями, оружием. Женщины обрабатывали шерсть, ткали сукно и паласы.
Кубачинцы
Этот народ Дагестана проживает в небольшом поселке Кубачи Дахадаевского района. Численность их не превышает 1900 человек. Кроме этого кубачинцы живут и в других поселениях Средней Азии и Кавказа. Их родной язык - кубачинский. Жители этого поселения в основном ремесленники. Если они и выращивали продукты или выпасали скот, то это носило вспомогательный характер.
Наиболее распространенными ремеслами издавна были металлообработка, строительство, резьба по дереву и камню. Женщины занимались вязанием, ткачеством, вышивкой, изготовляли войлок, из которого мастерили обувь. Знание и мастерство в обработке металла передавалось от отца к сыну. Интересными являются народные танцы кубачинцев, которые были тщательно разработаны для исполнения различных обрядов.
Лакцы
Центральная часть Нагорного Дагестана заселена еще одним из народов - лакцами. Язык - лакский, вероисповедание - ислам. Этот народ с древних времен живет на территории Дагестана. Их основное занятие - выращивание пшеничных культур (рожь, пшеница, просо, бобовые, ячмень и другое). Также было развито животноводство. Из промыслов были развиты сукноделие, ювелирное дело, гончарство, серебряное и золотое шитье. Лакцы были знаменитыми торговцами, кондитерами и акробатами. Богатый и эпос у этого народа. Из уст в уста передавались истории о великих героях прошлого и о том, как они боролись со злом.
Лезгины
Лезгины компактно расселились на землях Южного Дагестана. Их численность в этом районе составляет 320 тыс. человек. Общение происходит на лезгинском языке, который часто видоизменяется местными жителями. Лезгинская мифология богата на рассказы о богах, которые управляли природой. Но на смену язычеству пришло христианство, которое через некоторое время все же заменил ислам.
Как и все народы Дагестана, лезгины выращивали культурные растения, в особенности пшеницу, рис и кукурузу, разводили домашний скот. Лезгины изготовляли чудесные ковры, которые известны далеко за пределами их края. Также распространенными ремеслами были производство войлока и ювелирных изделий. Известны лезгины и своим народным танцем - лезгинкой, которая стала традиционной для всех народов Кавказа.
Рутулы
Название этого народа происходит от самого большого поселения - Рутул, расположенного в Южном Дагестане. Говорят эти люди на рутульском языке, но его диалекты в значительной степени различаются между собой. Вероисповедание традиционно для этой местности - ислам. Также присутствуют элементы язычества: поклонение горам, могилам святых. Еще одной особенностью является то, что наряду с Аллахом рутулы признают еще одного, их собственного бога Йиншли.
Табасараны
Этот народ также проживает в Южном Дагестане. Их численность равна 90 тыс. человек. Табасаранский язык делится на южный и северный диалекты. Основное верование - ислам. Занятия также очень традиционны для этого региона - животноводство и земледелие. Табасараны являются мастерами в ткачестве ковров, гончарстве, кузнечестве, обработке дерева и изготовлении носков с разнообразными узорами. Достаточно развиты разнообразные жанры фольклора, такие как мифические сказания и обрядовые песни.
Цезская группа народов
К Цезским народам относятся гинухцы, бежтинцы, цезы, гунзибцы и хваршины. Общего языка нет, народы общаются на своих наречиях. Для этих народностей издавна огромное значение имели кровные узы семей, так называемые тухумы. Эти объединения помогали каждому члену, подбирали наиболее выгодную партию для брака. Из продуктов использовали молоко, сушеное и свежее мясо, крупы, муку, свежие и сушеные фрукты. Хотя эти народи и исповедуют ислам, верования в джиннов, домовых, чертей и ведьм сохранились.
Таким образом, Дагестан является колыбелью множества народов. Культура и традиции народов Дагестана и в наше время сохранила свои отличительные черты, что делает их интересными для изучения. Их вера соединила в себе основные черты ислама с пережитками языческого прошлого, что делает их уникальными.
В Дагестане с 2013г. в культурно-досуговых учреждениях в рамках проекта развития республики «Человеческий капитал» (подпроект «Культура и традиции народов Дагестана») создаются центры традиционной культуры народов России.
Работа центров направлена на изучение и возрождение национальных традиций, культурное сотрудничество. Региональные и национальные особенности народного творчества сегодня актуализируются. Возрастают проявления национального сознания, в том числе и в области этнокультуры.
В Дагестане это тенденция связана, в том числе и с образованием центров традиционной культуры народов России. Центры - это та область, где в условиях автономного развития, возможно сохранение и развитие не только единого культурного пространства, отдельной народности, но и углубление творческих связей, сотрудничества между регионами.
Во всех центрах представлены экспозиции этнокультурного наследия: предметы быта и старинная домашняя утварь; национальные костюмы, музыкальные инструменты. Создаются мастерские по народным промыслам: тастароплетению, ковроткачеству, резьбе по дереву, изготовлению музыкальных инструментов в селах Бабаюрт, Нижнее Казанище, Вачи, Унцукуль, Маджалис, Уркарах и др. Центры традиционной культуры народов России некоторых сел Сергокалинского, Левашинского, Хунзахского районов и некоторых других создали кунацкие, где посетителей знакомят с этнокультурой народов Дагестана, готовят национальные блюда.
Работники Центра Цунтинского района восстановили старинный женский дидойский костюм и уникальные головные уборы. При центре вновь начал функционировать фольклорный ансамбль «Цези», в репертуаре которого самобытные дидойские танцы и песни на местном диалекте. В Центре Новолакского района создан фольклорный ансамбль «Дараччи»; в селе Маджалис открыта и действует студия народно-прикладного творчества «Кайтагская вышивка», где возрождаются традиции древнего женского рукоделия.
Работники центров прилагают усилия для сохранения этнопраздников и обрядовых ритуалов. При поддержке центров проводятся праздник поливного канала в Гумбетовском, зимний обрядовый праздник «Урхобай» в Чародинском, обряд жатвы в Левашинском, выход невесты к роднику в Хунзахском; праздники встречи весны «Новруз», «Эбелцан», «Яран-Сувар» в Табасаранском, Дербентском, Хивском, «Интнил хьхьу» в Кулинском, Лакском, Новолакском, «Масленица» в Кизлярском и Тарумовском районах, первой борозды в разных районах Дагестана.
Эти примеры свидетельство того, что культурно-просветительская деятельность центров – территория открытая. В центрах свободно пересекаются интересы всех муниципальных ведомств, продолжаются и развиваются традиции, пробуются новые формы работы.
С 2013 по 2015 годы центры открыты во всех муниципальных образованиях. Работа в этом направлении продолжается. На сегодняшний день открыты 52 муниципальных и около 200 поселенческих центров традиционной культуры народов России.
Ведется соответствующая работа по улучшению материально-технической базы центров, приобретению инвентаря, звуко- и светотехнического оборудования, автотранспорта и др. На эти цели из республиканского бюджета каждому муниципальному центру в 2014-2015 гг. было выделено 1 млн.400тыс.р. По информации из районов многие центры существенно улучшили свое материально-техническое состояние: приобрели музыкальные инструменты (пандуры, агач-кумузы, аккордеоны, баяны, бубны и др.), звукоусилительную аппаратуру (микрофоны, колонки и др.). Многие центры приобрели швейные машинки или ткацкие станки, сшили национальные костюмы для своих творческих коллективов.
В центрах традиционной культуры народов России проводятся художественно-творческие проекты для детей и с участием детей. Среди них «Золотые звездочки Кавказа», «Маленькие горцы», «Мир начинается с детства», «Энемжая», «Серпантин дружбы», «Дети гор», «Золотые ручки», «Мы за мир на планете» и др.
В центрах уделяется внимание развитию детского художественного творчества, патриотическому воспитанию. Достаточный опыт по патриотическому воспитанию подростков и молодежи накоплен во многих районах и городах (Левашинском, Буйнакском, Кизлярском, Ногайском, Тарумовском, Бабаюртовском, Хунзахском районах, Махачкале, Дербенте, Кизилюрте, Буйнакске, Избербаше, Южно-Сухокумске, Кизляре и др.), где совместно с образовательными учреждениями проводятся смотры-конкурсы военно-патриотической песни, встречи с ветеранами Великой Отечественной войны и локальных военных событий, молодежные конкурсы, праздники, фестивали, тематические вечера и др.
В целях пропаганды здорового образа жизни практикуется проведение различных мероприятий, молодежных акций антинаркотической направленности с привлечением сотрудников правоохранительных органов и наркоконтроля, медработников, представителей духовенства. По местным телевизионным каналам транслируются передачи этой тематики.
Центры сегодня один из способов сохранения и развития народного искусства и культурных традиций. В них создаются новые фольклорные коллективы, которые порой являются единственной средой бытования народных исполнительских искусств, сохранения национальных инструментов и костюмов. В республике действуют около 100 фольклорных ансамблей, народных вокальных групп, сводных фольклорных коллективов.
Во всех центрах традиционной культуры народов России имеются талантливые исполнители народных и современных национальных песен. Во многих функционируют вокально-инструментальные ансамбли. В Ахтынском, Докузпаринском и Магарамкентском районах успешно работают ансамбли ашугов, в том числе и семейные.
Ведется работа по открытию студий или кружков по обучению игре на сазе, пандуре, чунгуре, зурне, агач-кумузе и других музыкальных инструментах. Подобные студии уже есть в центрах Магарамкентского, Ботлихского, Левашинского, Сулейман-Стальского, Дахадаевского, Кайтагского, Сергокалинского и некоторых др. районов. Созданы ансамбли пандуристов и зурначей в центрах традиционной культуры народов России Левашинского и Дахадаевского районов.
Одной из задач центров является сохранение и развитие традиций семейного художественного творчества. Республиканский фестиваль «Семья Дагестана» ежегодно проходит в Сергокалинском районе при поддержке администрации муниципального района и собирает семейные ансамбли из всех уголков Республики. Они представляют любительское семейное творчество во всем жанровом многообразии: фольклор, инструментальное исполнение, народный и эстрадный вокал, хореографическое искусство. В рамках республиканского фестиваля также при поддержке глав муниципальных районов в центрах Ахтынского, Бабаюртовского и Чародинского районов, проходят зональные фестивали семейных творческих коллективов.
Общим показателем работы центров служат районные, республиканские, региональные фестивали народного творчества, способствующие самоинтеграции народной культуры в российское этнопространство. Традиционными стали республиканские праздники канатоходцев, народных костюмов, фольклорных традиций, национальных и исполнительских искусств: «Пагьламан» и фестиваль «Наследие» в Кулинском районе; фестивали «Поэзия народного костюма», «Голос гор», «Играй, гармонь!» в Левашинском районе; праздник «Шори Ники» в г. Дербенте; фестиваль зурначей в Дахадаевском районе; праздники «Казачье подворье» и «Русь народная» в Кизлярском районе; «Севиндж» и «Золотая осень» в Дербентском районе; фестиваль «Слава казачья» в г.Кизляре; фестиваль «Аварское Койсу – река дружбы» в Шамильском районе, республиканские проекты «Новруз» и «Масленица» и мн.др.
В 2015г. в рамках празднования 2000-летия г.Дербента центры развернули подворья «Родники Дагестана», где представили ремесла, быт, национальную одежду, музыкальные инструменты и народные исполнительские искусства, национальную кухню. Творческие коллективы центров участвовали в праздниках канатоходцев «Пехлеваны», гала-концерте и др. мероприятиях.
Утвержден Календарь мероприятий центров традиционной культуры народов России. С 2014 года при поддержке центров стал проводиться культурно-просветительский проект - «творческий десант»: встречи государственных учреждений культуры, творческих союзов, деятелей культуры и искусства с работниками муниципальных учреждений, жителями городов и районов. 
Совместно с творческими коллективами центров традиционной культуры народов России проходят резонансные международные и всероссийские фестивали и праздники «Цамаури», «Журавли над Россией», «Горцы», «Каспий – берега дружбы» и др.
2016 стал годом проведения VII Международного фестиваля фольклора и традиционной культуры «Горцы». В нем участвовали фольклорные ансамбли «Ранранга» из Шри-Ланки, «Алианза» из Мексики, «Омладина» из Словакии и более 40 творческих коллективов Дагестана. В рамках фестиваля прошли около десятка разножанровых художественно-творческих проектов: «Пой, ашуг», «Пахьламан», «Поэзия народного костюма», «Играй, душа», «Дагестанские родники» и др.
