Существуют три версии о происхождении якутов. Авторами первой и древнейшей из них были так называемые дорусские якуты. Согласно ей, якуты - первооснова всего человечества, ибо северные Адам и Ева (Эр Соготох Эллэй со свое женой) являются самыми первыми людьми на планете Земля, от которых и возник весь род человеческий. Изначальный мужчина Эр Соготох Эллэй - небожитель. Он, спустившись на землю, женился на одной из двух дочерей землянина Омогоя. И чтобы Элляя с женой оставить единственными предками рода человеческого, в легенде сознательно умерщвляются Омогой с женой и вторая их дочь. Памятуя о небесном происхождении Элляя, якуты по сей день называют себя "айыы айма5а", т.е. полубогами. Данное мнение не могло возникнуть на пустом месте. Оно явно происходит от знания Диринг Юряха и представления о роли диринго-дюктайского первоцентра в возникновении человечества северного полушария.
Второе мнение о происхождении
якутов исходит опять таки от самих якутов - только послерусского периода. Все
якуты без исключения считаются произошедшими от Тыгына - человека времен
прихода русских. Во всех генеалогических таблицах, собранных кем бы то ни было,
таблицу возглавляет один Тыгын, иногда с кивком в сторону Элляя. При этом
примечательно, что в качестве отца Тыгына упоминается майаат Бадьаайы, и в
число его сыновей входят тунгус и ламут (Лабынха Сюрюк). Тот же майаат Бадьаайы
по сей день числится как родоначальник кобяйских якутов.
Подобно Манасу и Джангару, Тыгын
здесь осознанно выставлен как телесный, точно хронологизированный и
персонифицированный создатель и организатор якутского народа. При этом весь
дорусский период назван "неякутским периодом", т.е. "кыргыс
уйэтэ",что в дословном переводе означает "век кровавых распрей".
Народ живо иллюстрирует его легендами о распрях самостийных, никому не
подчинявшихся глав суверенных родов - боотуров и хосуунов. Эти роды тыгынские
якуты считают не якутами, не тунгусами, не ламутами, т.е. лишенными этнической
принадлежности. Отсюда и безэтносный термин "кыргыс уйэтэ". Термин
этот начисто вычеркивает этническую принадлежность всех родов Якутии до-русского
времени, называя их "простейшими драчунами".
И эта мысль живо
проиллюстрирована характерными рассказами. Чего стоят такие боотуры, как Легой
борогонский. Ни племени, ни рода легои не признавали. Легоевщина была типична
для всей дорусской "кыргысовой" Якутии, когда безэтносные драчливые
петухи - боотуры и хосууны ради своих личных амбиций препятствовали процессу
попыток формирования этносов. Поэтому ни в одной из легенд о хосуунах и
боотурах во всей Якутии ничего не упоминается об их этносе и фигурируют лишь
имена боотуров и название рода. Попытки этнонимизировать "кыргыс" тут
ни к чему. Это было бы насилием над преданиями и самомнением многоэтносного
фольклора края. Безэтносность легенд о хосуунах и боотурах - всеобщая
особенность дорусского фольклора всей Якутии. Таким образом, датировка
возникновения якутов какими-то, высосанными из пальца 11-15--16 веками - не что
иное, как насилие над самомнением самих якутов тыгыновского и послетыгыновского
времени, вплоть до 1917 г. По их мнению, дата рождения якутского народа ясна и
точна - это приход в Якутию русских казаков и служилых людей.
Почему эту дату считали решающей,
понять нетрудно. Толчок к консолидации по этносам дало именно появление
русского фактора. Без подобного фактора невозможно объяснить формирование в
народы суверенных родов. С другой стороны, по мере продвижения на восток, для
удобства управления по всей Сибири чисто административным путем этносы и народы
создавало царское правительство. В документах сохранилось даже упоминание о
принципах создания этносов и народов Сибири: язык, основной род деятельности...
Такие этносы, как юкагиры, чукчи, чуванцы создавались также при помощи метода искусственного
администрирования. Все это превосходно учло всенародное мнение якутов
тыгыновского и послетыгыновского времени.
стали малограмотные землепроходцы 17 в. Они предположили, что якуты, возможно,
являются ордынскими татарами. Это простонародное гадание, попав на Запад, уже в
силой инструкции, Так, опираясь на чужие слухи, на далеком Западе возникла
основа будущей версии о якобы "южном" татарском происхождении якутов.
Сплошь неграмотная масса якутов, не зная о ней, до советской власти продолжала
твердить о своем происхождении от Тыгына и Элляя. Правда, миссионеры успели
превратить небожителя Элляя в татарина. К концу 19 в. и в начале 20 в. версия о
татарском происхождении якутов зашла в такой тупик, что ее выкинули вон, и
навсегда прекратили поиски на юге участков, пригодных для "прародины"
якутов, затем, для перелицовки версии, татар пошли заменять кем попало: и
тюрками, и хунноуграми, и самоди, и тунгусами Юч Хоро Ханами из Усть-Куты...
Все эти нововведения с радостью подхватила сегодняшняя якутская интеллигенция.
Этнос болен, и эта болезнь
началась из-за утраты якутским языком своих кормящих качеств. К тому же язык
сам раздробился на языки городские и сельские, язык фольклора и полуобрусевших
якутов, литературный язык. Двуязычные родители стали учить своих детей только
русскому, ускоряя обрусение якутов. На этом фоне в душе якута-интеллигента
появился скрываемый от всех стыд за свой этнос, Именно из-за этого стыда - быть
якутом - народ стал усиленно выдавать себя за кого угодно в прошлом. Не больные
таким недугом, досоветские якуты, тем не менее с гордостью называли себя
якутами, потомками собственных пращуров.
Сгоряча, разумеется, мои
соплеменники примутся хором отрицать наличие у них внутреннего стыда за свой
прошлый этнос. Однако, когда остынут, поймут, что и этнос болеет, как сам
человек. Указанная болезнь находится на начальной стадии. Поэтому при желании
она может быть излечима. А если заупрямится, то надо бы вспомнить, что многие
из ушедших в небытие этносов в прошлом погибли по причине бегства застыдившихся
"Молодежь Якутии". -
С.И. Николаев – Сомо5отто/Воспоминания,
статьи/литературный опыт/Якутск/2007г.
В справочниках пишут, что площадь Якутии составляет более трех миллионов квадратных километров. Сразу становится понятно - якуты живут на огромной территории. В этом можно легко убедиться, взглянув на карту России, где указаны республики нашей страны.
Якутия. Республика Саха на карте
Якутия во много раз превосходит по площади любую европейскую державу. Она лишь чуть меньше, чем вся Европейская часть России.
На огромном пятне, обозначающем Якутию, крупно написано - Саха, а ниже в скобках - Якутия. Все правильно; якут - слово русское. Говорят, оно было позаимствовано у тунгусов. Те называли якутов «эко». Отсюда возникло слово «экот», а от него недалеко и до «якута» . Сами же коренные жители Якутии называют себя народом Саха. Возможно, это слово пришло из тюркского языка, на котором йаха означает «край», «окраина». Другие ученые утверждают, что «саха» происходит от индо-иранского ака - «олень». Третьи говорят, что его корни надо искать в маньчжурском языке, на котором это слово в старину означало «охота».
Каждый из вариантов может претендовать на правду. Действительно, Якутия-Саха лежит на Севере, как бы на краю земли. Почти половина ее территории расположена за Северным Полярным кругом. Огромные площади заняты . На этой окраине суши мельчают деревья, березы становятся ростом по колено… Неслучайно одна из якутских пословиц гласит: «Даже травы и деревья бывают различной вышины». За тундрой начинается арктическая пустыня. Ее граница с Северным Ледовитым океаном протянулась на четыре с половиной тысячи километров.
Про Якутов
Якуты отличные скотоводы. Они издавна умеют управляться с лошадьми и северными оленями. Уже в XVII веке считалось, что якуты являются самыми северными коневодами мира. Они вывели собственную породу лошадей - с крупной головой, выносливую, зимой обрастающую длинной шерстью и способную прокормить себя, буквально выбивая корм из-под снега копытами.
А как иначе? Ведь именно в Якутии находится знаменитый полюс холода. Здесь, на территории Оймяконского района, в январе температура опускается ниже -60 °С.
В старину мерой богатства у многих якутов были именно лошади. Причем считали их не по головам, а по количеству табунов, каждым из которых верховодил матерый жеребец. Почти у каждой якутской юрты ставился деревянный столб сэргэ, к которому лошадей привязывали. С одной стороны, это была обычная коновязь. С другой - священный символ, что у земли есть хозяин. На сэргэ вырезались три канавки. Считалось, что к первой привязывали своих коней боги-небожители, ко второй - люди, а к третьей крепились уздечки коней подземного мира. Сэргэ можно было поставить, но нельзя было валить. Священный столб сам должен был упасть от старости.
Наконец, якуты всегда были да и остаются прекрасными охотниками и рыболовами. В таежных лесах Республики Саха водятся соболи, и якуты прекрасно умеют добывать этого зверька, чей мех порой сравнивают с золотом. Неслучайно на древнем гербе Якутска изображен орел, схвативший когтями соболя. На современном гербе столицы Республики Саха пушных зверьков представляет белка.
Реки Якутии богаты рыбой, однако зимой ее лов затруднен. Поэтому задолго до изобретения консервов, по сути еще во времена неолита якуты придумали уникальный метод получения долго хранящейся рыбной пасты. Называется она сыма. Емкостями служат выкопанные в земле и обложенные берестой ямы. В них закладывается очищенная от костей и внутренностей рыба.
Зимой получившуюся пасту можно добавлять в различные блюда. В кулинарии якутов много вкуснейших традиционных блюд. Это и большие пельмени дархан, и маринованное мясо ойгос с красной смородиной, и напиток саламат, который готовят на основе сливок и сметаны.
История, обычаи и эпос олонхо
Вероятно, на территории современной Якутии племена народа Саха впервые появились еще в XII веке. Они пришли сюда с берегов Байкала. Судить о древней истории якутов трудно. Первые письменные документы появились у них поздно, в конце XIX века. Во многом это заслуга якута по происхождению Семена Андреевича Новгородова.
Он с детства проявлял прекрасные способности к учебе. В 1913 году он приехал в Санкт-Петербург и поступил на восточный факультет Петербургского университета. Изучение различных систем письменности помогло ему создать алфавит якутского языка. Вскоре после революции 1917 года в Якутии появился свой первый букварь. Теперь якутские шрифты и тексты занимают достойное место в Интернете.
До начала XX века народ Саха накапливал и передавал свои знания в устной форме. В результате этого возникли большие поэмы - олонхо. Мастера их исполнения обладали не только цепкой памятью, позволявшей рассказывать о богах и героях сутками напролет. Они были также искусными импровизаторами, артистами и сочинителями в одном лице.
Якутский эпос олонхо можно сравнить со знаменитой карельской «Калевалой» и даже с древнегреческой «Илиадой».
В нем рассказывается о трех мирах - небесном, земном и подземном. В поэмах олонхо благородные богатыри сражаются с силами зла. Международная организация ЮНЕСКО причислила олонхо к шедеврам культурного наследия человечества. Наверняка по сюжетам этого эпоса можно снять широкомасштабный блокбастер вроде «Властелина колец».
В эпосе олонхо упоминается хоровод осуохай. Он устраивается летом, во время праздника изобилия. И в наши дни осуохай собирает родственников, которые символически объединяются в круг. Чувство локтя, единения со своим родом дает якутам своеобразную «энергетическую подпитку» на целый следующий год.
Бережно сохраненные старинные обычаи якутов производят сильное впечатление на европейцев. Современная якутская одежда с использованием традиционного кроя и орнаментов прекрасно смотрится на подиумах ведущих держав мира. Люди восхищаются якутскими резчиками по кости. Многие фигурки выполнены из бивней мамонтов. Земля Якутии сохранила множество останков этих исполинов. Неслучайно в Якутии есть единственный в мире Музей мамонта.
На международных фестивалях этнической музыки загадочно и завораживающе звучит якутский хомус. Этот небольшой музыкальный инструмент помещается в ладони. Однако с его помощью можно выразить множество чувств и настроений. В руках мастера хомус начинает рассказывать о душе якутского народа и о просторах его земли.
Эта земля необычайно богата. В прямом смысле. Все в мире знают о якутских алмазах.
Горнорудная компания АЛРОСА (Алмазы России-Саха) является второй в мире по их добыче.
Штаб-квартира этой корпорации находится в якутском городе Мирный. Якутия обладает крупнейшими в мире запасами урановых руд. Сокровища недр и красота нетронутой природы открывают перед Республикой Саха большие перспективы. В общем, как говорит старинная якутская пословица: «Юношу счастье поджидает с четырех сторон».
Министерство юстиции РФ зарегистрировало организацию верующих в традиционный пантеон богов Якутии - "Религию Аар Айыы". Тем самым в России официально признана древняя религия якутского народа, которая была широко распространена в регионе до конца XVII века, когда народ Якутии начали массово обращать в православие. Сегодня последователи айыы говорят о восстановлении традиций своей веры, северной ветви - культа обожествленного неба, сообщает портал SmartNews .
По словам руководителя организации "Религия Аар Айыы" Августины Яковлевой, окончательная регистрация состоялась в мае этого года. "Сколько людей сейчас верит в айыы, нам неизвестно. Наша религия очень древняя, но с приходом в Якутию христианства она потеряла многих верующих, однако в народе всегда были последователи айыы. Раньше у нас не было письменности, и всю информацию люди передавали из уст в уста. А к тому времени, как в Якутии появилось письмо, сюда - в середине XVII века - пришло православие", - рассказала она порталу.
2011 году в Якутии были зарегистрированы три религиозные группы - в Якутске, селах Сунтар и Хатын-Сысы. В 2014 году они объединились и стали учредителями централизованной религиозной организации Республики Саха Аар Айыы.
"Особенность нашей религии в том, что мы признаем высшие силы, и самый главный Бог, творец мира - Юрюнг Айыы тойон. У него двенадцать помощников-богов. У каждого из них своя функция. Во время молитвы мы отдаем почести сначала высшим богам, а затем земным добрым духам. Мы обращаемся ко всем земным духам через огонь, потому что Якутия - холодный регион, и мы не смогли бы прожить без огня. Наиважнейший добрый дух земли - огонь. Затем идут духи всех вод и озер, тайги, дух Якутии и другие. Считается, что наша вера - северная ветвь тенгрианства. Но полностью наша религия не соответствует ни одной другой. Мы молимся высшим силам под открытым небом, у нас нет храмов", - сообщила помощник руководителя новой религиозной организации Тамара Тимофеева.
Мир в представлении последователей айыы разделен на три части: подземный мир - Аллараа Дойду, где живут злые духи, серединный мир - Орто Дойду, где обитают люди, и верхний мир - Юхээ Дойду, место пребывания богов. Такое мироздание воплощается в Великом древе. Его крона - верхний мир, ствол - серединный, а корни, соответственно, нижний мир. Считается, что боги айыы не принимают жертвоприношений, и им даруют молочные продукты и растения.
Верховный бог - Юрюнг Айыы тойон, создатель мира, людей и демонов, населяющих нижний мир, животных и растений, воплощает собой небо. Джёсёгей тойон - это бог - покровитель лошадей, его образ тесно связан с солнцем. Сюгэ тойон - бог, преследующий злые силы на небе и земле, хозяин грома и молнии. Айысыт - богиня, которая покровительствует деторождению и беременным женщинам. Иэйиэхсит - богиня - покровительница счастливых людей, посредник между богами и людьми. Билгэ Хаан - бог знаний. Чынгыс Хаан - бог судьбы. Улу тойон - бог смерти. Существуют также второстепенные боги и духи - силы низшего порядка.
"Создание сайта связано с религией народа саха, который не только сохранил традиционные обряды, но и язык. Мы рассчитываем, что в будущем сайт станет визитной карточкой культуры коренных народов Якутии, которые сохраняют духовную связь со своими предками", - заявил тогда представитель республиканского министерства по делам предпринимательства, развития туризма и занятости, инициировавшего создание сайта.
Тенгрианство - система религиозных воззрений древних монголов и тюрков. Этимология слова восходит к Тенгри - обожествленному небу. Тенгрианство возникло на основании народного мировоззрения, воплотившего ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам. Своеобразной и характерной чертой этой религии является родственная связь человека с окружающим миром, природой.
"Тенгрианство было порождено обожествлением природы и почитанием духов предков. Тюрки и монголы поклонялись предметам и явлениям окружающего мира не из страха перед непостижимыми и грозными стихийными силами, а из чувства благодарности к природе за то, что, несмотря на внезапные вспышки своего необузданного гнева, она чаще бывает ласковой и щедрой. Они умели смотреть на природу как на существо одушевленное", - отметил представитель ведомства.
По его словам, некоторые ученые, исследовавшие тенгрианство, пришли к выводу, что к XII-XIII векам это вероучение приняло формы законченной концепции с онтологией (учением о едином божестве), космологией (концепцией трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различением духов-предков от духов природы).
"Тенгрианство настолько отличалось от буддизма, ислама и христианства, что духовные контакты между представителями этих религий не могли быть возможными. В нем причудливо и удивительно органично переплетены единобожие, поклонение духам предков, пантеизм (поклонение духам природы), магия, шаманизм и даже элементы тотемизма. Единственная религия, с которой тенгрианство имело много общего, - это японская национальная религия - синтоизм", - заключил представитель республиканского министерства.
Обичаи и религия якутов
Первичной ячейкой общественного строя якутов давно уже сделалась отдельная семья (кэргэп или ыал), состоящая из мужа, жены и детей, однако часто со включением и других родственников, живущих вместе. Женатые сыновья обычно выделялись в особое хозяйство. Семья была моногамная, но еще не так давно, в начале XIX в., среди зажиточной части населения существовала и полигамия, хотя количество жен не превышало обычно двух-трех. Жены в таких случаях жили часто врозь, ведя каждая свое хозяйство; якуты объясняли этот обычай удобством ухода за скотом, распределенным между несколькими женами.
Заключению брака предшествовало, иногда задолго, сватовство. Сохранились остатки экзогамии (известной еще по документам XVII в.): до новейшего времени старались брать жену в чужом роде, а богатые, не ограничиваясь этим, искали невест по возможности в чужом наслеге и даже улусе. Высмотрев невесту, жених, или его родители, посылали своих родственников сватами. Последние, с особыми церемониями и условным языком, уговаривались с родителями невесты о их согласии и о размерах калыма (халыым, или сулуу). Согласия самой невесты в старину вовсе не спрашивали. Калым состоял из скота, но размеры его сильно колебались: от1-2 до многих десятков голов; в состав калыма всегда входило и мясо битого скота. В конце XIX в. усилилось стремление переводить калым на деньги. Часть калыма (курум) предназначалась для угощения во время свадебного пира (в документах XVII в. слово «курум» означает иногда вообще калым). Уплата калыма считалась обязательной, выйти замуж без него девушка считала для себя бесчестьем. В добывании калыма жениху помогала родня, иногда даже отдаленные сородичи: в этом проявлялся старинный взгляд на свадьбу как на общеродовое дело. В распределении полученного калыма тоже участвовала родня невесты. Со своей стороны жених получал за невестой приданое (эннъэ) - отчасти тоже скотом и мясом, но больше предметами одежды и утвари; ценность приданого составляла в среднем половину ценности калыма.
В самих свадебных обрядах тоже большую роль играл род. В старинных свадьбах участвовало много гостей, родня жениха и невесты, соседи и др. Торжества длились по нескольку дней и состояли из обильных угощений, разных обрядов, развлечений - игр и плясок молодежи и пр. Ни жених, ни невеста не только не занимали центрального места во всех этих празднествах, но почти и не участвовали в них.
Подобно свадебным обрядам терминология родства тоже сохранила в себе следы более ранних форм брака. Название сына - уол - значит собственно «мальчик», «юноша»; дочери - кыыс - «девочка», «девушка»; отец - ада (буквально «старший»); жена - ойох, но в некоторых местах жену зовут просто дъахтар («женщина»), эмээхсин («старуха») и т. п.; муж - эр; старший брат - убай (баи), младший - ини\ старшая сестра - эдьий (агас), младшая - балыс. Последние 4 термина служат и для обозначения некоторых дядей и теток, племянников и племянниц и других родственников. В общем якутская система родства близка к системам обозначения родства ряда тюркских народов.
Положение женщин и в семье и в общественной жизни было приниженным. Муж - глава семьи - пользовался деспотической властью, и жепа не могла даже жаловаться на дурное обращение, которое бывало довольно частым явлением, если не со стороны мужа, то со стороны его роднит. Бесправная и беззащитная женщяна-чужеродка, попавшая в новую семью, обременялась тяжелой работой.
Тяжелым было также положение стариков, одряхлевших и утративших трудоспособность. О них мало заботились, плохо кормили и одевали, иногда даже доводили до нищенства.
Положение детей, несмотря на отмечавшуюся многими наблюдателями любовь якутов к детям, было тоже незавидным. Рождаемость у якутов была очень высока; в большинстве семей рождалось от 5 до 10 детей, нередко до 20 и даже выше. Однако вследствие тяжелых условий жизни, плохого питания и ухода была очень высокой и детская смертность. Кроме родных детей, во многих, особенно малодетных, семьях были часто приемные дети, которых нередко попросту покупали у бедняков.
Новорожденных обмывали у огня камелька и натирали сливками; последняя операция производилась и позже довольно часто. Мать кормила ребенка грудью долго, иногда до 4-5 лет, но наряду с этим ребенок получал и рожок с коровьим молоком. Якутская колыбель представляет собой продолговатый ящик из тонких гнутых дощечек, куда завернутого ребенка укладывали, привязывая ремнями, и оставляли так на долгое время, не вынимая; колыбелька снабжена желобом для стока мочи.
Подрастающие дети ползали обычно на земляном полу вместе с животными, полуголые или совсем голые, предоставленные самим себе, причем уход за ними нередко ограничивался привязыванием на длинный ремень к столбу, чтобы ребенок не попал в огонь. Уже с раннего возраста дети бедноты приучались исподволь к труду, исполняя посильные для них работы: сбор хвороста в лесу, уход за мелким скотом и пр.: девочек приучали к рукоделью и домашним занятиям. Дети тойонов получали лучший уход, их баловали и нежили.
Игрушек у детей было мало. Это были обычно самодельные, сделанные родителями, а иногда и самими детьми деревянные фигурки животных, маленькие луки и стрелы, маленькие домики и разная утварь, у девочек - куклы и их маленькие костюмчики, одеяла, подушки и пр. Игры якутских детей несложны и довольно однообразны. Характерно отсутствие шумных массовых игр; вообще дети якутской бедноты росли обычно тихими, малоподвижными.
Религия
Еще во второй половине XVIII в. большая часть якутов была крещена, а в X]X в. все якуты уже числились православными. Хотя переход в православие вызывался большей частью материальными мотивами (разные льготы и подачки крещаемым), но постепенно новая религия входила в быт. В юрте, в красном углу, висели иконы, якуты носили кресты (любопытны большие серебряные нагрудные кресты-украшения у женщин), ходили в церковь, многие из них, особенно тойоны, были ревностными христианами. Это и понятно, так как христианство гораздо лучше, чем шаманизм, было приспособлено для удовлетворения классовых интересов богачей. При всем том, однако, старая, дохристианская религия вовсе не исчезла: старые верования, хотя и несколько видоизмененные влиянием христианских идей, продолжали упорно держаться, шаманы - служители старого культа - по- прежнему пользовались авторитетом, хотя и вынуждены были более или менее скрывать свою деятельность от царской администрации и духовенства. Шаманство и связанные с ним анимистические верования оказались, пожалуй, наиболее устойчивой частью старой якутской религии.
Шаманство якутов всего ближе стояло к тунгусскому типу. Якутский шаманский бубен (широкоободный, овальный) ничем не отличался от тунгусского, костюм был тоже тунгусского типа, за исключением того, что якутские шаманы камлали с непокрытой головой. Сходство касается не только этой внешней стороны, а и более существенных особенностей шаманских верований и обрядов.
Якутский шаман (ойуун) считался профессиональным служителем духов. По якутским представлениям, шаманом мог сделаться всякий, кого духи изберут на служение себе; но обычно шаманы происходили из одних и тех же фамилий: «в роду, где раз объявился шаман, он уже не переводится», - говорили якуты. Кроме мужчин-шаманов, были и женщины-шаманки (удадан), считавшиеся даже более могущественными. Признаком готовности к шаманской профессии обычно являлось нервное заболевание, которое и считалось свидетельством «избрания» человека духами; за этим следовал период обучения под руководством старого шамана и, наконец, обряд публичного посвящения.
Считалось, что избравший шамана дух становился его духом-покрови- телем (эмэгэт). Верили, что это душа одного из умерших великих шаманов. Изображение его в виде медной плоской человеческой фигуры нашивалось в числе других подвесок на груди шаманского костюма; это изображение тоже называлось эмэгэт. Дух-покровитель давал шаману силу и знание: «Шаман видит и слышит только посредством своего эмэгэт». Кроме этого последнего, каждый шаман имел своего звериного двойника (ыйэ-кыыл - «мать-зверь») в образе невидимого орла, жеребца, быка, медведя и т. п. Наконец, помимо этих личных духов, каждый шаман во время камлания вступал в общение с целым рядом других духов в зверином или человеческом образе. Разные категории этих духов, так или иначе связанных с деятельностью шамана, имели определенные наименования.
Самая важная и многочисленная группа духов были абааНы (или абаасы), духи-пожиратели, действию которых и приписывали разные болезни. Лечение шаманом больного в представлении верующих якутов в том и заключалось, чтобы выяснить, какие именно абаасы причинили болезнь, вступить в борьбу с ними, либо принести им жертву, изгнать их из больного. Абаасы живут, по шаманским представлениям, своими племенами и родами, со своим хозяйством, частью в «верхнем», частью в «нижнем» мире, а также в «среднем» мире, на земле.
Живущим в «верхнем» мире приносили в жертву лошадей, в «нижнем» - рогатый скот. К абаасы были близки также увр - злые духи, по большей части мелкие, представлявшие собой души умерших преждевременной и насильственной смертью людей, а также души умерших шаманов и шаманок, колдунов и пр. Этим юёр тоже приписывалась способность причинять людям болезни; но живут они в «среднем» мире (на земле и около нее). Представления об юёр очень близки к русским старинным поверьям о «нечистых» или «заложных» покойниках. Помощниками шамана во время камлания, помогавшими ему делать разные фокусы, считались мелкие духи кэлэны.
Из великих божеств шаманского пантеона на первом месте стоял могучий и грозный Улуу-Тойон, глава духов верхнего мира, покровитель шаманов. «Он создал шамана и научил его бороться со всеми этими бедами; он подарил людям огонь». Живя в верхнем мире (на западной стороне третьего неба), Улуу-Тойон может также спускаться на землю, воплощаясь в крупных зверей: медведя, лося, быка, черного жеребца. Ниже Улуу- Тойона располагаются другие более или менее могучие божества шаманского пантеона, каждое из которых имело свое имя и эпитет, свое местопребывание и свою специальность: таковы Ала Буурай Тойон (Арсан Дуолай, или Аллара-Огоньор - «подземный старик») - глава подземных абаасы, создатель всего вредного и неприятного, Аан Арбатыы Тойон (или Архах-Тойон) - вызывающий чахотку и др.
Наличие образов великих божеств в шаманском пантеоне якутов отличает якутское шаманство от тунгусского (у тунгусов не была развита вера в великих богов) и ставит его близко к шаманизму алтайско-саянских народов: вообще это-черта более поздней стадии развития шаманизма.
Главные функции шаманов состояли в «лечении» больных людей и животных, а также в «предотвращении» всяких несчастий. Приемы их деятельности сводились к камланию (с пением, пляской, ударами в бубен и пр.), обычно ночному, во время которого шаман доводил себя до исступления и, по поверью якутов, душа его летала к духам или эти последние входили в тело шамана; путем камлания шаман побеждал и изгонял враждебных духов, узнавал от духов о необходимых жертвах и приносил их и т. д. Попутно во время камлания шаман выступал в качестве гадателя, отвечая на разные вопросы присутствующих, а также проделывал разные фокусы, которые должны были повысить авторитет шамана и страх перед ним.
За свои услуги шаман получал, особенно в случае успеха камлания, определенную плату: величина ее колебалась от 1 р. до 25 р. и больше; сверх того, шаман всегда получал угощение и ел жертвенное мясо, а иногда брал часть его домой. Хотя шаманы обычно имели свое собственное хозяйство, иногда и немалое, плата за камлание составляла для них значительную доходную статью. Особенно же тяжелым для населения было требование шаманов приносить кровавые жертвы.
Почти с таким же суеверным страхом, как к шаманам, относились иногда и к кузнецам, особенно к наследственным, которым приписывались разные таинственные способности. Кузнец считался отчасти родней шаману: «кузнец и шаман из одного гнезда». Кузнецы могли лечить, давать советы и даже предсказывать. Кузнец ковал железные подвески для шаманского костюма, и уже одно это внушало страх перед ним. Кузнец имел особую силу над духами, ибо, по поверью якутов, духи боятся стука железа и шума кузнечных мехов.
Кроме шаманства, существовал у якутов другой культ: промысловый. Главное божество этого культа - Бай-Баянай, лесной дух и покровитель охотничьего и рыбиого промысла. По некоторым представлениям, существовало 11 братьев Баянаев. Они давали удачу на промысле, и поэтому охотник перед промыслом обращался к ним с призыванием, а после удачного промысла жертвовал им часть добычи, бросая кусочки жира в костер или обмазывая кровью деревянные затесипы - изображения Баяная.
С промысловым хозяйством, повидимому, было связано представление об иччи - «хозяевах» разных предметов. Якуты верили, что все животные, деревья, разные явления природы имеют иччи, так же как и некоторые домашние предметы, например нож, топор. Эти иччи сами по себе не добры и не злы. Чтобы задобрить «хозяев» горы, утесов, реки, леса и пр., якуты в опасных местах, на перевалах, переправах и пр. приносили им маленькие жертвы в виде кусков мяса, масла и другой пищи, а также лоскутов материи и т. п. К этому же культу примыкало почитание некоторых животных. Особенным суеверным почитанием пользовался медведь, которого избегали называть по имени, боялись убивать и считали колдуном-оборотпем. Почитали также орла, которого звали тойон кыыл («господин зверь»), ворона, сокола и некоторых других птиц и животных.
Все эти верования восходят к древнему промысловому хозяйству якутов. Скотоводческое же хозяйство также породило свой круг представлений и обрядов. Это - культ божеств плодородия, слабее других верований сохранившийся до новейшего времени и потому менее известный. Именно к этому кругу представлений относились, очевидно, вера в айыы-благодетельные существа, божества - податели разных благ. Местожительство айыы предполагалось па востоке.
Первое место среди этих светлых духов принадлежало Урун-Айыы- Тойону («белый создатель господин»), обитал он на восьмом небе, был добр и не вмешивался в дела людей, поэтому и культа его, кажется, не существовало. Образ Айыы-Тойона, впрочем, сильно перемешался с чертами христианского бога. По некоторым верованиям, еще выше Айыы-Тойона стоял Аар-Тойон, обитатель девятого неба. Ниже их следовало большое количество других светлых божеств, более или менее деятельных и приносящих разные блага. Наиболее важной фигурой из них считалось женское божество Айыыкыт (Айыысыт), подательница плодородия, покровительница рожениц, дававшая детей матерям. В честь Айыысыт приносили жертву во время родов, и так как считалось, что после родов богиня 3 дня гостит в доме, то по истечении трех дней устраивался особый женский обряд (мужчины на него не допускались) проводов Айыысыт.
Главным чествованием светлых божеств - покровителей плодородия был встарину кумысный праздник - ыкыах. Такие праздники устраивались весной и в половине лета, когда молока было много; устраивались они на открытом воздухе, на лугу, при большом стечении народа; главным моментом ысыаха были торжественное возлияние кумыса в честь светлых божеств, моления этим божествам, торжественное питье кумыса из особых больших деревянных кубков (чороон). После этого устраивалось пиршество, затем разные игры , борьба и пр. Главную роль на этих праздниках в прошлом играли служители светлых божеств, так называемые айыы-ойууна (по-русски «белые шаманы»), которые, впрочем, давно уже перевелись среди якутов в связи с упадком всего этого культа. В конце XIX в. о белых шаманах сохранились только предания.
В этих культах как благодетельных, так и грозных божеств играла роль некогда военная аристократия - тойоны; последние были обычно устроителями и ысыахов. В своих легендарных генеалогиях тойоны нередко выводили свои фамилии от того или иного из великих и могучих божеств.
Древние ысыахи содержали в себе и элементы родового культа: по преданию, они встарину устраивались по родам. У якутов сохранились и другие пережитки родового культа, но тоже лишь в виде слабых следов. Так, у них сохранились элементы тотемизма, отмеченные ёще в литературе XVIII в. (Страленберг). Каждый род имел когда-то своего покровителя в виде животного; такими тотемами родов были ворон, лебедь, сокол, орел, белка, горностай, белогубый жеребец и др. Своего покровителя члены данного рода не только не убивали и не употребляли в пищу, но даже не называли по имени.
С остатками родового культа связано и сохранившееся среди якутов почитание огня. Огонь, по поверьям якутов, чистейший элемент, и его запрещалось осквернять и оскорблять. Перед началом всякой еды встарину бросали кусочки пищи в огонь, брызгали в него молоком, кумысом и пр. Все это считалось жертвой хозяину огня (Уот-иччитэ). Последний представлялся иногда не в единственном числе, а в виде 7 братьев. Изображений их не делали. Культ предков у якутов был представлен слабо. Из умерших особенно почитались шаманы и разные выдающиеся люди, духов которых (юёр) почему-либо боялись.
Якуты относятся к числу народов с сложным этническим образованием, сформировавшимся в результате взаимодействия двух процессов, протекавших "в беспрерывном единстве" - дифференциации различных этнокультур и их интеграции.
По изложенному материалу, этногенез якутов начинается с эпохи ранних кочевников, когда на западе Центральной Азии и в Южной Сибири развивались культуры скифо-сибирского типа, связанные своим происхождением с иранскими племенами. Отдельные предпосылки этой трансформации на территории Южной Сибири уходят в глубь II тыс. до н.э. Наиболее отчетливо истоки этногенеза якутов и других тюркоязычных народов Саяно-Алтая прослеживаются в пазырыкской культуре Горного Алтая. Ее носители были близки к сакам Средней Азии и Казахстана. Ираноязычность пазырыкцев подтверждается также данными топонимики Алтая и прилегающих к нему районов Южной Сибири. Этот дотюркский субстрат в культуре народов Саяно-Алтая и якутов проявляется в их хозяйстве, в вещах, выработанных в период раннего кочевничества, таких, как железные тесла, проволочные серьги, медные и серебряные гривны, кожаная обувь, деревянные кубки-чороны. Эти древние истоки прослеживаются и в декоративно-прикладном искусстве алтайцев, тувинцев, якутов, сохранившемся влиянии "звериного стиля".
Древнеалтайский субстрат обнаруживается у якутов в погребальном обряде. Это - олицетворение коня со смертью, обычай устанавливать на могиле деревянный столб - символ "древа жизни", а также кибэсы, специальные люди, занимавшиеся погребениями. Они, как и зороастрийские "служители мертвых", содержались вне поселений. В этот комплекс входит культ коня и дуалистическая концепция - противопоставление божеств айыы, олицетворяющих добрые творческие начала и абааhы, злых демонов.
Дотюркский комплекс в духовной культуре проявляется в олонхо, мифологии и культе айыы. Во главе божеств айыы стоял Урун Aap-тойон "белый священный творец господь". Его жрецы - белые шаманы, как служители Ахура-Мазда, носили белые одеяния и во время моления пользовались веткой березы, как жрецы - баресмой, пучком тонких веток. Якуты свое "мифологическое начало" связывали с божествами айыы. Поэтому в эпосе они называются "айыы аймаhа" (буквально: сотворенные божествами айыы). Кроме того, основные названия и термины, связанные с культом айыы и мифологией, имеют индоиранские параллели, среди которых наблюдается больше совпадений с индоарийскими. Это положение, например, иллюстрирует богиня деторождения Айыылишт, вероятно, близкая к образу ведийской богини Ли, или такие слова, как якутское кыраман "проклятие" и индийское карма "возмездие". Параллели прослеживаются и в бытовой лексике (например, др. инд. vis "род", "племя", як. биис в том же значении и др.). Эти материалы согласуются с данными иммуногенетики. Так, в крови 29,1 % якутов, исследованных В.В. Фефеловой в разных районах республики, обнаружен антиген HLA-AI, встречаемый только в европеоидных популяциях. Он у якутов часто встречается в сочетании с другим антигеном - HLA-BI7. А они вместе прослеживаются в крови двух народов - якутов и индийцев-хинди. Наличие скрытого древнего европеоидного генофонда у якутов подтверждается и данными психологии: обнаруживание у них т.н. "межполушарного типа мышления". Все это подводит к мысли о том, что в этногенезе якутов приняли участие какие-то древние отуреченные группы индоиранского происхождения. Возможно, ими были роды, связанные с пазырыкцами Алтая. Физический тип последних отличался от окружающего их европеоидного населения более заметной монголоидной примесью. Кроме того, для сакской мифологии, оказавшей огромное воздействие на пазырыкцев, характерны параллели в большей степени с ведийской.
Скифо-хуннские истоки в этногенезе якутов в дальнейшем развивались по двум направлениям. Первое условно названо мною "западным" или южносибирским. В его основе лежали истоки, выработанные под влиянием индоиранской этнокультуры. Второе - "восточное" или "центральноазиатское". Оно представлено немногочисленными якутско-хуннскими параллелями в культуре. Хуннская среда являлась носительницей исконной центральноазиатской культуры. Эта "центральноазиатская" традиция прослеживается в антропологии якутов и в религиозных представлениях, связанных с кумысным праздником ыьыах и остатками культа неба - танара.
Западные районы Центральной Азии и Алтай считаются местами формирования тюркских племен, потому вобрали многие культурные установки скифо-сакских кочевников. В V в. древние тюрки из районов Восточного Туркестана, заселенных ираноязычными племенами, переселились в Южный Алтай и включили в свой состав местные племена. Древнетюркская эпоха, начавшаяся в VI в., по территориальному охвату и грандиозности своего культурного и политического резонанса, ничуть не уступала предшествующему периоду. С такими эпохальными периодами, порождающими в целом единую нивелированную культуру, порой трудно дифференцируемую в конкретном этническом плане, обычно связываются новые витки этногенеза. Наряду с другими зтнообразованиями в древнетюркскую эпоху происходило формирование тюркских основ якутского языка и культуры.
Якутский язык по лексико-фонетическим особенностям и грамматическому строю отнесен к числу древних тюркских наречий. Но уже в VI-VII вв. тюркская основа языка существенно отличалась от древнеогузского: по С.Е. Малову, якутский язык по своей конструкции считается языком дописьменным. Следовательно, или основа якутского языка первоначально не являлась тюркской, или же она отделилась от тюркского в древности, когда последний переживал период огромного культурно-языкового воздействия индоиранских племен и развивалась в дальнейшем обособленно. Сопоставление культуры якутов с древнетюркской показало, что в якутском пантеоне и мифологии более последовательно сохранились именно те стороны древнетюркской религии, которые развивались под воздействием предшествующей скифо-сибирской эпохи. Но вместе с тем якуты сохранили многое в верованиях и погребальном обряде. В частности, вместо древнетюрксхих камней-балбалов якуты ставили деревянные столбики-шесты.
Но если у тугю количество камней на могиле покойного находилось в зависимости от людей, убитых им на войне, то у якутов количество устанавливаемых столбиков зависело от количества зарытых с умершим и съеденных на его тризне коней. Юрту, где умер человек, срывали до основания и получалась четырехугольная земляная оградка, наподобие древнетюркских оградок, сооружаемых на стороне от могилы. На месте, где лежал умерший, якуты ставили истукан-балбах, тяжелую мерзлую глыбу из навоза, разведенного глиной. В древнетюркскую эпоху вырабатываются новые культурные эталоны, трансформирующие раннекочевнические традиции. Этими же закономерностями характеризуется материальная культуры якутов, которую принято считать тюркской.
Тюркские предки якутов отнесены к числу "гаогюйских динлинов" - телесских племен, среди которых одно из главных мест принадлежало древним уйгурам. В якутской культуре сохранились некоторые параллели, связанные с ним: культовые обряды, использование коня для сговора при заключении браков; некоторые термины, связанные с верованиями и способами ориентации на местности.
К числу телесских племен относились и курыканы Прибайкалья, сыгравшие известную роль в становлении скотоводов Лены. В происхождении курыкан принимали участие местные, по всей вероятности, монголоязычные скотоводы, связанные с культурой плиточных могил или шивэйцами и, возможно, древние тунгусы. Но в этом процессе ведущее значение принадлежало пришлым тюркоязычным племенам, родственным древним уйгурам и кыргызам. Культура курыкан развивалась в тесном контакте с Красноярско-Минусинским регионом. Под влиянием местного монголоязычного субстрата тюркское кочевое хозяйство оформилось в полуоседлое скотоводство со стойловым содержанием скота. Впоследствии якуты через своих прибайкальских предков распространили на Средней Лене скотоводческое хозяйство, некоторые предметы быта, формы жилищ, глиняные сосуды и, вероятно, унаследовали свой основной физический тип.
В X-XI вв. в Прибайкалье, на Верхней Лене появились монголоязычные племена. Началось их совместное проживание с потомками курыкан. В дальнейшем часть этого населения (потомки курыкан и другие тюркоязычные группы, испытавшие сильное языковое воздействие монголов) спустились вниз по Лене и стали ядром в формировании якутов.
В этногенезе якутов прослеживается участие второй тюркоязычной группы с кипчакским наследием. Это подтверждается присутствием в якутском языке нескольких сот якутско-кыпчакских лексических параллелей. Кипчакское наследие, как нам представляется, проявляется через этнонимы ханалас и саха. Первый из них имел вероятную связь с древним этнонимом ханлы, носители которого в дальнейшем вошли в состав многих средневековых тюркских народов. Особенно велика их роль в происхождении казахов. Этим следует объяснить наличие ряда общих якутско-казахских этнонимов: одай - адай, аргин - аргын, мэйэрэм суппу - мейрам сопы, ерас куел - оразкельды, туер тугул - гортуур. В XI в. канглы-печенеги вошли в состав кипчаков. Звеном, связующим якутов с кипчаками, является этноним сака, со множеством фонетических вариантов, встречаемых среди тюркских народов: сокы, саклар, сакоо, секлер, сакал, сактар, саха. Первоначально данный этноним, видимо, входил в круг телесских племен. Среди них, наряду с уйгурами, курыканами, китайские источники помещают племя сейке. Среди этих племен кочевали и сиры, которые, как считает С.Г.Кляшторный, с VIII в. стали именоваться кыбчаками.
При этом нужно согласиться с мнением С.М. Ахинжанова о том, что первоначальным местом пребывания кипчаков были южные склоны Саяио-Алтайских гор и степей. Небольшой Сирский каганат в VII в. включил в свой состав енисейских киргизов. В VIII в. после разгрома тугю и сиров, уцелевшая часть сиров отошла на запад и заняла Северный Алтай и верховья Иртыша. С ними, видимо, отошли и носители этнонима сейке-сака. В IX в. вместе с кимаками кипчаки образовали новый союз. В XI в. в состав кипчаков вошли канглы и в целом кипчакский этнографический комплекс образовался в XI-XII вв.
Родство якутов с кипчаками определяется наличием общих для них элементов культуры - обряда погребения с остовом коня, изготовления чучела коня, деревянных культовых антропоморфных столбов, предметов украшений, связанных в своей основе с пазырыкской культурой (серьги в виде знака вопроса, гривны), общих мотивов орнамента. Древнее "западное" (южносибирское) направление в этногенезе якутов в эпоху средневековья было продолжено кипчаками. И, наконец, этими же связями объясняются сюжетные параллели, обнаруживаемые в дастанах волжских татар и якутском цикле исторических преданий "Эллэяда", т.к. на формирование татар огромное воздействие оказали средневековые половцы.
Эти выводы в основном получили подтверждение на основе сравнительного изучения традиционной культуры якутов и культур тюркских народов Саяно-Алтая. В целом эти культурные связи распадаются на два основных слоя - древнетюркский и средневековый кыпчакский. В более условном разрезе якуты сближаются по первому слою через огузско-уйгурский "языковой компонент" с сагайской, бельтирской группами хакасов, с тувинцами и некоторыми племенами североалтайцев. У всех этих народов, кроме основной скотоводческой, распространена также культура горно-таежного облика, с которой связаны рыболовческо-охотничьи навыки и приемы, строительство стационарных жилищ. Вероятно, с этим слоем связаны малочисленные словарные сходства между якутским и кетским языками.
По "кипчакскому слою" якуты сближаются с южными алтайцами, тобольскими, барабинскими и чулымскими татарами, кумандинцами, телеутами, качинской и кызыльской группами хакасов. Видимо, по этой линии проникают в якутский язык небольшие привнесения самодийского происхождения (например, як. отон "ягода" - самоед.: ode "ягода"; як. кытыш "можжевельник" - финно-угр. kataya "можжевельник"). Притом заимствования из финно-угорских и самодийских языков в тюркские довольно часты для обозначения ряда пород деревьев и кустарников. Следовательно, эти контакты связаны в основном с лесной присваивающей ("собирательской") культурой.
По нашим данным, проникновение первых скотоводческих групп в бассейн Средней Лены, ставших основой в сложении якутской народности, началось в XIV в. (возможно и в конце XIII в.). В общем облике материальной культуры кулун-атахцев прослежены некоторые местные истоки, связанные с ранним железным веком, при доминирующей роди южных основ.
Пришельцы, осваивая Центральную Якутию, произвели коренные изменения в хозяйственной жизни региона - привели с собой коров и лошадей , организовали сенокосно-пастбищное хозяйство. Материалы из археологических-памятников XVII-XVIII вв. зафиксировали преемственную связь с культурой кулун-атахцев. Вещевой комплекс из якутских погребений и поселений XVII-XVIII вв. находит свои ближайшие аналогии в Южной Сибири, преимущественно охватывающей районы Алтая и Верхнего Енисея в пределах X-XTV вв. Параллели, наблюдаемые между курыканской и кулун-атахской культурами, в это время как бы затушевываются. Но выявляются кыпчако-якутские связи по сходству черт материальной культуры и погребального обряда.
Влияние монголоязычной среды в археологических памятниках XIV-XVIII вв. практически не прослеживается. Но оно проявляется в языковом материале, а в хозяйстве составляет самостоятельный мощный пласт. При этом интересно то, что якуты, как монголоязычиые шивэйцы, ездили на санях, запряженных быками и занимались подледным рыболовством. Как известно, этногенез покоится на трех главных компонентах - историко-культурном, языковом и антропологическом. С этой точки зрения, оседлое скотоводство, сочетающееся с рыболовством и охотой, жилища и хозяйственно-бытовые постройки, одежда, обувь, орнаментальное искусство, религиозно-мифологические воззрения якутов имеют южносибирскую, в своей основе тюркскую платформу. Устное народное творчество, народные знания, обычное право, имея тюркско-монгольскую основу, окончательно сформировались в бассейне Средней Лены.
Исторические предания якутов, во всем согласии с данными археологии и этнографии, происхождение народа связывают с процессами переселения. По этим данным, именно пришлые группы, возглавляемые Омогоем, Эллэем и Улуу-Хоро, составили основной костяк якутского народа.
В лице Омогоя можем усмотреть потомков курыкан, принадлежавших по языку к огузской группе. Но их язык, видимо, испытал влияние древней прибайкальской и пришлой средневековой монголоязычиой среды. Потомки Омогоя занимали весь север Центральной Якутии (Намекни, Дюпсюно-Борогонский и Баягантайский, т.н. "ахающие" улусы). Интересно то, что, по материалам гипполога И.П.Гурьева, лошади из Намского района проявляют наибольшее сходство с монгольской и ахалтекинской породами.
Эллэй олицетворял собой южносибирскую кипчакскую группу, представленную в основном кангаласцами . Кипчакские слова в якутском языке, по определению Г.В. Попова, в основном представлены редкоупотребляемыми словами. Из этого следует, что эта группа не оказала ощутимого воздействия на фонетический и грамматический строй языка старотюркского ядра якутов.
Предания об Улуу-Хоро отразили приход монгольских групп на Среднюю Лену. Это согласуется с предположением лингвистов о проживании монголоязычиого населения на территории современных "акающих" районов Центральной Якутии. Таким образом, якутский язык по грамматическому строю принадлежит к огузской группе, по лексике - к огузско-уйгурской и отчасти кыпчакской. В нем выявляется древний "подпочвенный" слой лексики индоиранского происхождения. Монгольские заимствования в якутском языке имеют, видимо, двух или трехслойное происхождение. Относительно малочисленны слова эвенкийского (тунгусо-маньчжурского) привнесения.
По нашим данным, формирование современного физического типа якутов завершилось не ранее середины II тыс. н.э. на Средней Лене на основе смешения пришлых и аборигенных групп. Часть якутов, образно названная "палеоазиатами в центральноазиатских масках" , вливалась постепенно в состав народа через тунгусский ("байкальский") субстрат, т.к. южные пришельцы не могли здесь застать коряков или других палеоазиатов. В южном антропологическом пласте якутов возможно выделение двух типов - довольно мощного центральноазиатского, представленного прибайкальским ядром, испытавшим влияние монгольских племен, и южносибирского антропологического типа с древним европеоидным генофондом. В дальнейшем эти два типа слились в одно, образуя южный костяк современных якутов. При этом, благодаря участию хоринцев центральноазиатский тип становится преобладающим.
Следовательно, хозяйство, культура и антропологический тип якутов окончательно сформировались на Средней Лене. Приспособление хозяйства и культуры южных пришельцев к новым природно-климатическим условиям севера, происходило за счет дальнейшего усовершенствования своих исконных традиций. Но естественная для новых условий эволюция культуры выработала многие специфические особенности, присущие только якутской культуре.
Принято считать, что завершение процесса этногенеза происходит в момент появления отчетливого этнического самосознания, внешним проявлением которого становится общее самоназвание. В торжественной речи, особенно в фольклорно-обрядовой, употребляется словосочетание "ураанхай-саха". Вслед за Г.В. Ксенофонтовым, можно было бы усмотреть в ураанхай обозначение тунгусоязычных, вошедших в состав формирующихся саха. Но скорее всего, в старину вкладывали в это слово понятие "человек" - человек-якут (первозданный якут), т.е. ураанхай-саха.
Саха дьоно - "якутский народ" к приходу русских представлял "первичную" или "постплеменную народность", возникшую в условиях раннеклассового общества непосредственно на базе родоплеменных отношений. Поэтому завершение этногенеза и формирование основ традиционной культуры якутов произошло в пределах XVI в.
Фрагмент из книги исследователя Гоголева А.И. - [Гоголев А.И. "Якуты: проблемы этногенеза и формирование культуры". - Якутск: Изд-во ЯГУ, 1993. - 200 с.]
По материалам В.В. Фефеловой, сочетание этих антигенов встречается еще у западных бурят, генетически связанных с якутами. Но у них частота гаплотипа AI и BI7 значительно ниже, чем у якутов.
Д.Е. Еремеев предполагает иранское происхождение этнонима "тюрк": ираноязычные туры "с быстрыми конями" были ассимилированы тюркоязычными племенами, но сохранили прежний этноним (тур>тюр>тюрк). (См.: Еремеев Д.Е. "Тюрк" - этноним иранского происхождения? - С. 132).
Исследования последних лет показали высокое генетическое сходство якутских лошадей с южными степными лошадьми. (См. Гурьев И.П. Иммуногенетические и краниологические особенности экотипов якутской лошади. Автореф. канд. дисс. - М., 1990).
Лошади из Мегино-Кангаласского района, причисленные к восточной группе, сходны с казахской лошадью типа джабе и отчасти с киргизской и лошадьми о. Чечжу (Япония). (См.: Гурьев И.П. Указ. соч. С. 19).
В этом плане обособленное положение занимает большая часть вилюйских якутов. Они, несмотря на гетерогенность в генетическом отношении, объединяются в группу палеосибирских монголоидов, т.е. эта группа (за исключением сунтарских якутов, которые принадлежат к представителям якутского населения Центральной Якутии) в своем составе несет древний палеосибирский компонент. (См.: Спицын В.А. Биохимический полиморфизм. С. 115).
Этноним урянхай-урянхит еще в I тыс. н.э. был широко распространен в среде алтаеязычных, у палеоазиатов Енисея, самодийцев.
