Одним из самых перспективных путей осмысления и переос-мысления русской литературы XX века является её рассмотрение с позиций экзистенциального типа художественного сознания. Рас-смотрение литературных произведений с точки зрения экзистенци-альной проблематики и тематики зачастую позволяет по-новому взглянуть на творчество многих авторов.
Несмотря на неоднородность этого философского течения и оп-ределённое количество разногласий его представителей по ряду принципиально важных, иногда исходных позиций (например, суще-ствование атеистической и религиозной ветви данной философии), «экзистенциалисты единодушны в своём критическом отношении к предшествующей рационалистической философии, философии реф-лективного анализа. Они упрекают классический рационализм в отрыве от живого конкретного опыта человеческого существования в мире» . Философия экзистенциализма в качестве своего основного понятия оперирует экзистенцией и сосредоточена, по сло-вам В. Е. Хализева, «не на сущности мира, а на пребывании в нём че-ловеческой индивидуальности, на её существовании» . Су-ществование при этом понимается как нечто невыразимое в поняти-ях, то, что никогда не является объектом, ибо человек не в состоянии взглянуть на себя со стороны. Существование не поддается рацио-нальному постижению, и единственная возможность познать его за-ключается в том, чтобы его пережить.
Подлинное существование, по словам Хайдеггера, характеризуется следующими чертами: «перевес моментов будущего; направленность к смерти; осознание человеком своей историчности, конечности и свободы; бытие достижимо только «перед лицом смерти»» [Цит. по: 1, С. 1248]. Бытие, согласно экзи-стенциализму, «не эмпирическая реальность, не рациональная конст-рукция, не «умопостигаемая сущность» идеалистической философии. Бытие должно быть постигнуто интуитивно» . Согласно эк-зистенциалистам, оно представляет собой совершенно уникальную реальность, к которой неприменимы никакие человеческие мерки причинно-следственных связей, ничто внешнее не властно над чело-веком, он есть причина самого себя. При этом главным определяю-щим бытия, именуемого экзистенцией, является его конечность, смертность, а основными параметрами экзистенциальной модели ми-ра в литературе являются: «катастрофичность бытия, кризисность сознания, онтологическое одиночество человека.
Универсальная формула взаимоотношений человека и мира - отчуждение» . Так, например, «Ощущение экзистенциальности бытия», как утверждает В.В. Заманская, сделало Г. Иванова большим поэтом, причем именно после эмиграции в его стихах появляется подлинный трагизм мировосприятия, доходящий до всеобщего вселенского отчаяния. Если первый эмигрантский сборник «Розы» В. Крейд называет «печальным» и «прекрасным», то «Отплытие на остров Цитера», по его мнению, переполнено трагизмом: «Отплытие следует истолковать как стремление к другому плану сознания, в свете которого «все как всегда и другое, чем прежде. С отплытие связана тема искусства. Другая тема - распад, энтропия личности» . Именно «Отплытие» можно назвать пограничным сборником, с которого в поэзию Иванова входит экзистенциальная проблематика, размышления о смерти, пустоте, холоде, о сущности земного счастья, появляется тема беспомощности искусства.
Как было сказано выше, экзистенциализм стал одним из наибо-лее влиятельных и продуктивных культурогенных факторов эпохи, и, таким образом, в большой степени «определял интеллектуально-духовные поиски широких слоев интеллигенции, оказал сильное влияние на литературу, литературоведение, искусство и др.» . На рубеже веков происходит переоценка всех ценностей, человек отбрасывает сдерживающие пределы и при этом теряет опо-ру в жизни (Бог, нравственность, мораль).
«Человек XX века оказался в глобальной «экзистенциальной ситуации»: наедине с метафизиче-скими безднами бытия и собственной души, перед беспредельностью одиночества, из которого ему оставался лишь путь к «расколотому Я» , а значит к экзистенциальному сознанию, что ярко выразилось в искусстве XX века и, в частности, в искусстве слова.
Основ-ными признаками экзистенциальной литературы являются «предель-ная напряжённость переживания кризиса цивилизации 20 в. как не-возместимого износа в ней духовного смысла и ценностей; метафизи-ческое освящение этой «смыслоутраты» через отсылку к извечному трагизму смертного «человеческого удела»; тщетные намерения его преодолеть (нередко - попросту претерпеть), перестраивая изнутри миросозерцательные установки самой личности, покинутой в одино-честве среди враждебности сущего» .
Экзистенциализм как философская теория познает бытие как некую непосредственную нерасчлененную целостность субъекта и объекта, что противоречит традициям рационализма, трактующего опосредование как основной принцип мышления. Переживание человеком окружающего мира выделяется в качестве истинного бытия, толкуемое как непосредственное человеческое существование, или экзистенция (непознаваема ни научными методами). Описание структуры экзистенции Хайдеггером, Сартром и другими выделило в качестве структуры сознания его направленность на другое — интенциональность.
Экзистенция имеет важно свойство, она «открыта», направлена на другое. И именно это другое и становится ее центром притяжения. Хайдеггер и Сартр отмечают, что, экзистенция это бытие, устремленное к ничто и сознающее свою конечность. Хайдеггера отмечает, что выявление структуры экзистенции сводится к описанию ряда модусов человеческого существования. Среди них называются и каждодневные заботы, и страхи, а также решимость человека сделать поступок и совесть и др., все они определяются через смерть. Философы - экзистенциалисты описывают различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т. д. Поэтому именно в «пограничной ситуации», как ее определяет психолог и психотерапевт К.Ясперс, в моменты глубочайших потрясений, человек прозревает экзистенцию как суть своего существования. И обретения такого прозрения, которое санкционируется психологом, помогает справиться с критической ситуацией (например, глубокого горя и потери).
Устанавливая экзистенцию через понятие конечности, философы экзистенциалисты определяют последнюю как временность, точкой отсчета которой является смерть. В отличие от физического времени - чистого количества, бесконечного ряда протекающих моментов, экзистенциальное время качественно, конечно и неповторимо.
Экзистенциалисты концентрируются на значимости будущего, рассматривая его в связи с такими экзистенциалистическими формами, как «решимость», «проект», «надежда». Время утверждается через личностно-исторический характер, что определяет его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Категория историчности человеческого существования выражается, в том, что оно всегда находит себя в определенной ситуации, в которую оно «заброшено» и с которой вынуждено считаться. Экзистенция обладает свойством ситуационного характера, что определяет принадлежностью к определенному народу, социальной группе, наличие у человека тех или иных биологических, психологических образований и качеств. Итак, временность, историчность и ситуационностьэкзистенции - модусы ее конечности.
Часто эти признаки можно встретить в литературных произведениях, возникших вполне независимо от экзистенциализма как философии, но на той же духов-но-исторической почве. Во многом эти литературные произведения вырастают из самого способа мышления экзистенциалистов.
Таким образом, «экзистенциальное сознание, открывшее чело-веку трагедию его существования в мире, - необходимый атрибут ху-дожественной литературы» . И хотя компонент этого созна-ния присутствует уже в произведениях Жуковского, Пушкина, Гого-ля, первыми «невиданные перемены, неслыханные мятежи» почувст-вовали Л. Толстой, Ф. Достоевский, Ф. Тютчев. Именно через призму их творчества Россия впервые увидела бездны грядущего века и че-ловеческой души. Произведения А. Белого, А. Куприна, Ф. Сологуба,A. Платонова включают обострение предчувствий и пронизаны «ме-тафизическим ощущением катастрофы, породившим эсхатологиче-ские настроения и идеи в русской культуре начала века» . Ещё сильнее рубежным сознанием насыщена поэзия А. Блока,B.Маяковского, А. Ахматовой, О. Мандельштама.
Именно поэтому, рассмотрение творчества этих и ряда других поэтовXX века с точки зрения экзистенциального мировосприятия и мироощущения, на наш взгляд, является актуальным и перспективным направлением в развитии современного литературоведения.
Русская литература в большей степени оказалась благоприятствующей развитию экзистенциализма в силу своего тяготения к философствованию, мифологизированию и той особой роли, которую она играла в обществе до недавнего времени.
Изучение литературы с этой точки зрения позволяет более детально говорить о писательских диалогах и полеалогах, не ограничиваясь рамками конкретного литературного направления. Так, произведения, экзистенциальные по своей сути и по содержанию, перекликаются с произведениями, где присутствуют лишь некоторые элементы экзистенциализма при создании того или иного образа, или изображения авторского «Я».
Метальное пространство современного человека наполнено множеством различных смыслов. Но в этом обилии смыслов человек оказывается в ситуации экзистенциального вакуума. В этом парадокс нашего времени.
На данный момент сформирована целая индустрия смыслов, призванных обеспечить экзистенциальную основу человеку, лишенному четкой ценностной ориентации. В качестве основополагающей ступени этой индустрии выступает литература.
Таким образом, тема экзистенциализма в литературе предоставляет большие возможности, в смысле богатства материла для исследования. И, в свою очередь, такая постановка вопроса предоставляет новый исследовательский аппарат для анализа произведений художественной литературы. Введение этого понятия дает представление о литературе как о неотъемлемой части существования и жизнедеятельности человечества. А такой взгляд на эту область деятельности помогает по-иному взглянуть на саму литературу, её значение и роль в контексте развития общества.
Литература
- Всемирная энциклопедия: Философия /Глав. ред.и сост.А. Грицанов. -М.: ACT: Современный литератор, 2001. - 1312 с.
- Заманская В. В. Экзистенциальная традиция в русской литературе XX века. Диалоги на границах столетий / В. В. Заманская. - М.: Флинта: Нау-ка, 2002. - 304 с.
- Литературный энциклопедическийсловарь /од ред.М. Кожевникова, П.А. Николаева. - М.: Советская энциклопедия. - 752 с.
Экзистенциализм в литературе (литература экзистенциализма) - литературное течение, развернувшееся в 30 - 60-е гг. ХХ в. и имевшее своим стержнем важнейшие концепции и идеи философии экзистенциализма. Представители этого философского направления (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Г. Марсель, Н. Бердяев, Л. Шестов, Ж.-П. Сартр, А. Камю и др.) поставили в центр внимания проблему смысла человеческого существования (слово «ex(s)istentia» переводится с латинского языка как «существование»), состояние переживания индивидом своего «бытия в мире». Согласно экзистенциализму, одинокая, «заброшенная» в мире личность обычно живет абсурдным, т.е. неосознанной и прикрытой ложными целями жизнью. Истинную сущность своего бытия человек открывает в кризисные моменты, когда попадает на границу жизни и смерти (так называемая экзистенциальная пограничная ситуация), т.е. переживает тяжелую болезнь, смертельную опасность, утрату близких и т.п. Именно тогда с его существования спадает обманчивая пелена бессмысленной повседневности, и человек осознает свое одиночество, делает моральный и/или экзистенциальный выбор, за который несет ответственность всей своей дальнейшей жизнью. Экзистенциалистские умонастроения наложили яркий отпечаток на лирику, прозу и драматургию указанного периода. Они, в частности, отчетливо прослеживаются в художественном творчестве А. Камю, Ж.-П. Сартра, А. Мальро, Ж. Ануя, М. де Унамуно, А. Мердок, У. Голдинга, Г. Носсака, Кобо Абе, Э. Ионеско, С. Беккета, М. Фриша, Ф. Дюрренматта и др. Экзистенциалистские идеи были фактором и источником интеллектуализации литературы и связанных с этим процессом художественных экспериментов, нацеленных на адекватную передачу соответствующего комплекса мировоззренческих концепций.
экзистенциали́зм (лат. exsistentia – существование), философское и литературное течение в Западной Европе в годы 2-й мировой войны и после неё. Философия экзистенциализма подразумевает понимание человека как экзистенции, самой определяющее своё существование: человек предоставлен самому себе, только он решает, что ему делать, и только он отвечает за свои действия. Философами-экзистенциалистами были Ж. П. Сартр, К. Ясперс, М. Хайдеггер, М. де Унамуно и др. Экзистенциализм в литературе предполагает анализ поведения человека в кризисных ситуациях, когда ответственность за свои действия проявляется наиболее ярко. Например, герои А. Камю изображены в момент предельного напряжения: в повести «Посторонний» главный герой совершил беспричинное убийство, в романе «Чума» современный город вдруг оказывается охваченным эпидемией чумы, его закрывают и стараются бороться с заболеванием, и в этой ситуации становятся очевидны человеческие качества героев, их личностные особенности. Одна из главных тем экзистенциализма в литературе – утрата смысла жизни, изношенность духовных ценностей, которые уже ни для кого не ценны, кризис мировоззрения. Так, главный герой романа Ж. П. Сартра «Тошнота» Антуан Рокантен перестаёт воспринимать окружающий его мир как нормальный, все предметы кажутся ему липкой и вязкой массой, вызывающей отвращение. Всепоглощающее одиночество человека, его ничем не ограниченная свобода приводят к вседозволенности и, в конечном итоге, к смерти. Этой идее посвящена аллегорическая драма А. Камю «Калигула». Кризисная ситуация, часто вымышленная или надуманная, обнажает человеческую природу, и не всегда эта природа оказывается привлекательной. Так, в романе У. Голдинга «Повелитель мух» на необитаемом острове в результате авиакатастрофы оказывается множество подростков, без единого взрослого. Их радость от свободы, первоначально весёлая жизнь скоро переходит во вражду, заканчивающуюся убийством. Иногда для изображения трагичной свободы, «заброшенности» человека в мире используются фантастические, гротескные образы: в «Пене дней» Б. Виана герой, чтобы вылечить свою жену (внутри неё растёт лилия и душит её), работает на оружейном заводе: согревает своим телом посаженное в землю оружие, чтобы оно выросло. Абсурдность действий и реплик героев ещё больше подчёркивает одиночество и трагизм их положения.
Экзистенциализм не является литературной школой, свою принадлежность к нему признавали только Ж. П. Сартр и А. Камю. Настроения экзистенциализма можно найти в прозе С. де Бовуар, Н. Мейлера, А. Мёрдок, У. Голдинга, Х. Э. Носсака и др. Предшественниками экзистенциализма считаются писатели Ф. М. Достоевский и Ф. Кафка, философы Л. Шестов, Н. А. Бердяев, С. Кьеркегор. Во второй пол. 1950-х гг. экзистенциализм постепенно утрачивает своё влияние и популярность, но основные мотивы его унаследовали «новый роман», «театр абсурда» и др.
Литература и язык. Современная иллюстрированная энциклопедия. - М.: Росмэн. Под редакцией проф. Горкина А.П. 2006.
(1821 - 1881) - писатель, публицист, один из идейных вождей почвенничества. Свои философские, религиозные, психологические идеи разрабатывал главным образом в своих художественных произведениях. Оказал значительное влияние на развитие русской религиозной философии конца XIX - начала XX века, а в более позднее время и на западную философ-скую мысль — особенно экзистенциализм.
Как мыслителя экзистенциального склада его волновала тема взаимоотношений Бога и человека, Бога и мира. По Достоевскому человек не может быть нравственным вне идеи Бога, вне религиозного сознания. Человек, согласно ему, есть великая тайна: нет ничего значительнее человека, но нет и ничего страшнее. Ибо: человек есть существо иррациональное, стремящееся к самоутверждению, то есть к свободе.
Но что есть свобода для человека? Это - свобода выбора между добром (жизнью «по Богу») и злом (жизнью «по дьяволу»). Вопрос в том, может ли человек сам, руководствуясь чисто человеческими устоями, определить, что есть добро и что есть зло. По Достоевскому, вступив на путь отрицания Бога, человек лишает себя нравственного ориентира, и совесть его «может заблудиться до самого безнравственного»: нет Бога, нет греха, нет бессмертия, нет смысла жизни. Кто теряет веру в Бога, неизбежно становится на путь саморазрушения личности, как герои его романов — Раскольников, Свидригайлов, Иван Карамазов, Кириллов, Ставрогин.
Но в рассуждениях Великого Инквизитора («Братья Карамазовы») проводится мысль: свобода, проповедуемая Христом и счастье человеческое несовместимы, ибо свободу выбора могут вынести только немногие сильные духом личности. Все остальные свободе предпочтут хлеб, материальные блага. Оказавшись свободными, люди тут же будут искать, перед кем прекло-ниться, кому предоставить право выбора и на кого возложить ответственность за него, поскольку «спокойствие... человеку дороже свободы выбора в познании добра и зла». Поэтому свобода возможна только для избранных, которые, взяв на себя ответственность, будут управлять огромной массой слабых духом людей.
Да, реальная история действительно не совпадает с высоким христианским идеалом, но взгляд на человечество, предлагаемый Великим Инквизитором, является по сути, антихристианским, содержащим «замаскированное презрение к нему». На самом деле, выбирая зло, каждый человек поступает вполне свободно и сознательно, он знает, кому он служит - Богу или сатане. Это часто приводит героев Достоевского на грань психических расстройств, к появлению «двойников», олицетворяющих их больную совесть.
По существу, образ Великого Инквизитора олицетворяет у Достоевского замысел безбожного социалистического устройства общества («дьяволова идея»), для которого главный ориентир - насильственное единение человечества на основе и во имя всеобщего материального благополучия, не принимая во внимание духовное происхождение человека. Атеистическому западному социализму Достоевский противопоставляет идею все объединяющего русского социализма, в основе которого лежит жажда русского народа всеобщего, всенародного, всебратского объединения.
Одну из первых версий экзистенциальной философии разработал в России Н.А. Бердяев (1871-1948), которого называют "философом свободы"; Экзистенциализм - философское учение, которое анализирует переживание человеком своего существования (экзистенции) в мире.
Развивая свое учение, Бердяев воспринял философию немецкой классики, а также религиозно-нравственные искания В.С. Соловьева, Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского, Н.Ф. Федорова. Его основные работы: "Философия свободы", "Смысл творчества", "Философия неравенства", "Смысл истории", "Философия свободного духа", «Русская идея», "Судьба России", " Истоки и смысл русского коммунизма", "Самопознание" и др.
Основная особенность философского учения Бердяева - его дуализм , т.е. мысль о внутренней раздвоенности, расколотости мира и человека. В основе всего лежат, согласно ему, два начала: дух, находящий выражение в свободе, субъекте, творчестве, и природа, находящая выражение в необходимости, вещественности, объекте.
Изначально существует только одно нераздельное бытие, в котором сливается субъект и объект - иррациональная, безосновная свобода, которая постигается как факт мистического опыта и в которой совершается Богорождение (Бердяев: "Свобода первичнее бытия").
Человек, получив творческую свободу от Бога, "отпал" от него через грехопадение, через стремление утвердить свой мир, как единственный. В результате он (человек), идя по пути "злого" творчества, погрузился в царство несвободы - социальное царство механических коллективов (государство, нация, класс и т.д.), где он теряет свою индивидуальность, способность к свободному творческому самоутверждению. Вследствие этого сознание человека объективируется, т.е. детерминируется и подавляется массивностью, тяжестью мира, подчиняется обстоятельствам.
Поэтому, говорит Бердяев, наша жизнь несет на себе печать несвободы, которая открывается человеку его страданиями ("Я страдаю, следовательно, существую"). Человек оказывается внутренне раздвоен в своем существовании: в нем есть «Я» подлинное (духовное, божественное - порыв к свободе; определяемой «изнутри») и «Я» неподлинное (социальное, безличное, объективное).
Однако у человека есть надежда - на Бога, который «нисходит» в социальную историю Христом. Явление Христа, говорит Бердяев, преобразовы-вает отрицательную (творчество против Бога) свободу в положительную (творчество во имя Бога и вместе с Богом) свободу. Но исход борьбы этих двух устремлений (свобод) зависит от человека.
Утверждение "положительной свободы" будет означать, по Бердяеву, наступление экзистенционального (творческого) времени, когда в истории утверждается диалектическое единство божественного и человеческого, а человек в своем свободном творчестве уподобится Богу. В результате социальный мир преобразуется на началах "соборности" или "коммюнитарности". Под этим Бердяев понимал религиозную разновидность коллективизма, выработанную русской передовой жизнью и философской культурой России, идущей от славянофилов. Именно здесь человек перестанет быть только средством ("навозом") для будущего прогресса (будущих поколений) и превратится в нечто самоценное (перед Богом все равны), в свободную творческую индивидуальность.
Такое идеальное общество философ противопоставлял как русскому социализму, так и западной бездушной индивидуалистической цивилизации ("Социализм и капитализм есть две формы рабства человеческого духа у экономики").
"Русская идея" в творчестве Бердяева также несет печать дуализма.Согласно ему, через русскую историю, проходит раскол, дуализм. Русская история прерывна и катастрофична. Через социальные катастрофы (бунты, войны, революции - "судьбу и крест России"), каждый раз рождается как бы новая Россия (Русь Киевская. Русь времен татаро-монгольского ига, Русь Московская, Русь Петровская, Советская Россия, которая уйдет в прошлое, когда русский парод осознает религиозную сущность своего характера). Здесь каждый период противостоит другому.
Этому соответствует и раскол внутри России: между обществом (народом) и государством, внутри церкви, между интеллигенцией и народом, внутри интеллигенции ("славянофилы - западники"). Двойственна также русская культура и природа русского народа, в котором женское (смирение, отречение, сострадание, жалость, склонность к рабству) и мужское (буйство, бунтарство, жестокость, любовь к вольнодумству) начала составляют основу русской души, ни в чем не знающей меры: природная, языческая стихия и православное смирение.
Эти противоречия, согласно Н. Бердяеву , связаны с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории: Восток и Запад. Но в целом русский народ не был народом той культуры, которая основана на рациональных, упорядоченных, усредненных западноевропейских началах. Он - народ крайностей, вдохновений и откровений. И, тем не менее, считает Бердяев, Россия преодолеет свойдуализм, влившись в Космическое время, царство Божие, которое утверждается на Земле в виде "соборности" ("коммюнитарности ").
Близкий к Бердяеву по экзистенциально-персоналистическому умонастроению Л. И. Шестов (1866 - 1938) в своих работах «Апофеоз беспочвенности», «Афины и Иерусалим» и др. обосновывает мысль о трагической абсурдности человеческого существования; выдвигает образ обреченного человека - субъекта, погруженного в мир хаоса, господства стихии, случайности.
Философствование, по его мнению, должно идти от субъекта, ориентируясь не на мышление, разум (рацио), а на переживание существования с его миром глубоко личностных истин.
Философскому умозрению, т.е. рационалистическому «духу Афин» он противопоставляет откровение, доверие к основам жизни, имеющим Божественный источник («дух Иерусалима»). В целом Шестов делает главный для своей системы вывод - истинная философия вытекает из того, что есть Бог.
Творчество другого философа-идеалиста В. В. Розанова (1856 - 1919), условно сопоставимое с экзистенциализмом, отличается большой оригинальностью и литературным блеском (работы: «Люди лунного света», «Опавшие листья», «Уединенное» и др.). Критикуя ортодоксальное христианство за его аскетизм и «бесполость», но веря в Бога на уровне интуиции, он утверждал религию пола, любви, семьи как перводвижущих стихий жизни, источника творческой энергии человека и духовного здоровья нации.
Поднимая тему России, Розанов выступал против темных, саморазрушительных начал в русской натуре, в том числе против нигилизма, создающего почву для революционных потрясений. В революции он видел лишь разрушение национальной жизни. Глубоко любя Россию, он, вместе с тем, не принял не только революцию 1917 г., но и идею социалистического государства российского общества.
Экзистенциализм (от лат. existentia - существование) - философское, а позднее литературное направление 40-х - 60-х гг. ХХ в., сформировавшееся в западноевропейской литературе накануне второй мировой войны, в американской и японской сразу после нее. Опираясь на философию живших в XIX в. Ф. Ницше, С. Кьеркегора, позднее Н. Бердяева, на философские идеи Ф.М. Достоевского, экзистенциалисты рисовали человека в мире распадающихся связей, абсурдном, лишенном нравственных основ прошлого (например, Бога), в состоянии тревоги, предощущении конца, то есть в неком "пограничном состоянии", например, перед лицом смерти. Согласно Э., поведение человека в обществе, среди людей, в историческом пространстве и времени, мотивировано не внешними воздействиями, а свободным выбором самой личности, что неизбежно накладывает на нее ответственность за все происходящее в мире. Наделенный подобного масштаба свободой, герой может либо взбунтоваться против бессмысленности окружающей действительности, либо примириться с ней. В этом интуитивном (а не рациональном) выборе и проявляются, по мысли экзистенциалистов (отвергавших сам принцип познания мира с помощью разума), подлинные, сущностные свойства личности. Одним из ведущих в литературе Э. становится мотив "трагического жеста": даже не веря в позитивный результат своего поступка, персонаж - носитель экзистенциального сознания, нередко все же совершает тот или иной шаг (подвиг), чтобы "утвердить себя" перед своим собственным сознанием и совестью. Крупнейшими представителями Э. были Ж.-П. Сартр, А. Камю во Франции, Абэ Кобо в Японии и др.
Экзистенциализм - один из самых мрачных философских и эстетических направлений современности. Человек в изображении экзистенциалистов безмерно тяготится своим существованием, он носитель внутреннего одиночества и страха перед действительностью. Жизнь бессмысленна, общественная деятельность бесплодна, нравственность несостоятельна. В мире нет бога, нет идеалов, есть лишь экзистенция, судьба-призвание, которой человек стоически и беспрекословно подчиняется; существование – забота, которую человек должен принять, ибо разум не способен справиться с враждебностью бытия: человек обречен на абсолютное одиночество, его существование никто не разделит.
Практические выводы экзистенциализма чудовищны: безразлично - жить или не жить, безразлично - кем стать: палачом или его жертвой, героем или трусом, завоевателем или рабом.
Провозгласив абсурдность человеческого бытия, экзистенциализм впервые открыто включил «смерть» как мотив доказательства смертности и аргумент обреченности человека и его «избранничества». Детально проработаны в экзистенциализме этические проблемы: свободы и ответственности, совести и жертвенности, цели существования и назначения, широко вошедшие в лексикон искусства века. Экзистенциализм привлекает желанием понять человека, трагизм его удела и существования; к нему обращались многие художники разных направлений и методов.
В литературе начала века экзистенциализм был распространен не так широко, однако он окрашивал мироощущение таких писателей, как Франц Кафка и Уильям Фолкнер, под его «эгидой» закреплялся в искусстве абсурд как прием и как взгляд на человеческую деятельность в контексте всей истории.
36. Литература «потока сознания».
Поток сознания - приём в литературе XX века преимущественно модернистского направления, непосредственно воспроизводящий душевную жизнь, переживания, ассоциации, претендующий на непосредственное воспроизведение ментальной жизни сознания посредством сцепления всего вышеупомянутого, а также часто нелинейности, оборванности синтаксиса.
Термин «поток сознания» принадлежит американскому философу-идеалисту Уильяму Джеймсу: сознание - это поток, река, в которой мысли, ощущения, воспоминания, внезапные ассоциации постоянно перебивают друг друга и причудливо, «нелогично» переплетаются («Основания психологии», 1890). «Поток сознания» часто представляет собой предельную степень, крайнюю форму «внутреннего монолога», в нём объективные связи с реальной средой нередко трудно восстановимы.
Поток сознания создаёт впечатление, что читатель как бы «подслушивает» его опыт в сознании персонажей, что даёт ему прямой интимный доступ в их мысли. Включает в себя также представление в письменном тексте того, что не является ни чисто вербальным, ни чисто текстуальным.
Достигается это в основном двумя путями-повествованием и цитированием, внутренним монологом. При этом часто ощущения, переживания, ассоциации друг друга перебивают и переплетаются, подобно тому, как это происходит в сновидении, чем часто по мысли автора и является на самом деле наша жизнь - после пробуждения от сна мы всё-таки все ещё спим.
Нарративный, повествовательный способ передачи «потока сознания» по большей части состоит из различного типа предложений, включающих «психологическую наррацию», повествовательно описывающую эмоционально-психологическое состояние того или иного действующего лица и свободного косвенного дискурса-косвенных рассуждений как особой манеры представления мыслей и взглядов вымышленного персонажа с его позиций путём комбинирования грамматических и прочих особенностей стиля его прямой речи с особенностями косвенных сообщений автора. Например, не прямо - «Она думала: „Завтра я здесь останусь“», и не косвенно - «Она думала, что она останется здесь на следующий день», а сочетанием - «Она бы осталась здесь завтра», что позволяет как бы стоящему вне событий и говорящему от третьего лица автору выразить точку зрения его героя от первого лица, иногда с добавлением иронии, комментария,и т.д.
Внутренний монолог же является прямым цитированием молчаливой устной речи героя, совсем не обязательно взятой в кавычки. Термин «внутренний монолог» часто ошибочно принимается за синоним термина «поток сознания». Однако полное понимание данной литературной формы возможно только при достижении состояния «чтения между строк», то есть «невербального инсайта» в данную поэзию или прозу, что роднит этот жанр с прочими высокоинтеллектуальными формами искусства.
Примером одной из ранних попыток применения подобного приёма может служить прерывающийся и повторяющийся внутренний монолог главной героини в последних частях романа Льва Толстого «Анна Каренина».
В классических произведениях «потока сознания» (романы М. Пруста, В. Вулф, Дж. Джойса) до предела обострено внимание к субъективному, потайному в психике человека; нарушение традиционной повествовательной структуры, смещение временных планов принимают характер формального эксперимента. Центральное произведение «потока сознания» в литературе - «Улисс» (1922) Джойса, продемонстрировавшее одновременно вершину и исчерпанность возможностей метода «потока сознания»: исследование внутренней жизни человека сочетается в нём с размыванием границ характера, психологический анализ нередко превращается в самоцель.
25 сентября 2015 года в городе Алма-Ате в издательстве «СанСам» вышла в свет новая книга Александра Кана, итоговый сборник эссе под названием «Родина», приуроченный к грядущему 55-летию автора. В книгу вошли 21 эссе писателя, написанные им с 1990-го по 2015 год. Вот что говорится в аннотации к сборнику.
«В итоговой книге «РОДИНА» собраны практически все работы Александра Кана в жанре эссе, в которых писатель впервые в истории корейцев СНГ сформулировал наиважнейшие вопросы диаспорального сознания и исторической памяти, ввел понятие этнического экзистенциализма, а также проложил своими исследованиями путь для коре сарам к обретению подлинной идентичности в глобализированном мире 21 века».
Книга состоит из следующих работ, ставших широко известными после публикации:
- Возвращение домой (О комплексе инородца и точечном сознании советских корейцев);
Следует отметить, что значительная часть этих эссе была впервые опубликована на сайте Владислава Хана «Коре сарам: записки о корейцах», лучшем информационном и литературном издании корейской диаспоры СНГ.
А неделю спустя, 2 октября, в студии Елены Ружицкой прошла презентация книги, в кругу давних почитателей творчества Кана, его верных единомышленников и просто друзей, которая естественным образом перешла в оживленную дискуссию на тему. В чем заключается абсолютное, непреходящее значение писателя Александра Кана, как в международном, диаспоральном контексте, так и в общечеловеческом? На первый вопрос мы легко найдем ответ в вышеприведенной аннотации и собственно самой книге, а если говорить об общечеловеческом посыле писателя, то на этот вопрос неожиданно ответил сам автор.
«Когда я читаю биографии самых разных сочинителей, рассказал Александр Кан, я всегда поражаюсь одному факту. Почему они жили зачастую так убого, горемычно, несчастно? И однажды я понял, что я хочу и должен, тем более в контексте нашей драматичной корейской истории, доказать всему миру, своим опытом, профессиональным и жизненным, что писатель достоин жить счастливо.
Заметьте, почему моя книга называется «Родина»? То есть называется таким словом и понятием, которое для нас, корейцев, скорей метафора и метафизика. Потому что писатели коре сарам обретали родину именно в творчестве! И соответственно в своей литературе они были так счастливы, как никогда на земле! И сейчас, в канун своего юбилея, я хочу ответственно заявить, что именно через сочинительство я и обрел спокойствие в душе, гармонию в жизни, свет в творчестве и собственно смысл своей судьбы, то есть все то, чего мне так не хватало, когда я жил вне литературы. Иными словами, я утверждаю, что, казалось бы, такая эфемерная субстанция, как Литература, действительно способна спасти человека от жизненных невзгод, жестоких потерь, подлых предательств и душевной коррозии. За это, друзья,я и предлагаю поднять, буквально и фигурально говоря, наши бокалы!»
Таким образом, с легкой руки виновника торжества, серьезная дискуссия превратилась в веселую – летящую! – дружескую пирушку, продлившуюся до самого рассвета, где все пили за литературу как спасение и вообще за спасение души. Остается добавить, что сборник эссе вышел по инициативе дочери писателя Екатерины Кан, в издательстве, возглавляемом Тимофеем Кимом, ранее в 2003 году уже издававшем книгуАлександра Кана «Обретенный шаман».
Книга эта, как известно, была восторженно принята филологами, философами, писателями, корееведами в профессиональном мире, а рассказы, эссе и киносценарий из нее были переведены и опубликованы в Америке, Германии, Франции, Швеции и Республике Корея. Пожелаем счастливой судьбы и новой книге Александра Кана, подводящей определенный итог его плодотворной деятельности! А именно, чтобы его «Родина», преодолевая пространство и время, обрела родину уже в самой Вечности, или, иными словами говоря, обрела бессмертие.
