Краткое сообщение якуты быт и традиции. Традиции и обычаи

К Якутии нельзя остаться равнодушным. В Республике Саха уникально все: климат, природа с ее эндемиками и необычные люди, заселяющие эту удивительную землю. Чтобы понять якутские обычаи и традиции, диковатые на первый взгляд, нужно познакомиться с условиями жизни этого самобытного народа.

Охотничьи обычаи и суеверия

Якутские зимы – самые суровые. Оймяконский район Республики Саха признан полюсом холода. Еще в прошлом веке смерть от голода и холода в якутских жилищах была частым гостем. Особенно высоким был уровень детской смертности. В условиях вечной мерзлоты возделывать землю малоэффективно, поэтому основу рациона составляла замороженная оленина или рыба, весной питались заболонью деревьев.

От удачливости охотника зависело, выживет его семья зимой или нет. Шкурки пушного зверька добывались для обмена на продукты питания и уплаты ясака – своеобразного налога. Поэтому охотничьи обычаи строго исполнялись. Нельзя было убивать животных из забавы, только для пропитания. Охотника, случайно убившего несъедобную дичь или рыбу, заставляли съедать добычу. Считалось, что изготовление амулетов, оберегов, божков принесет удачу на .

Детей приучали к охоте очень рано. Пятилетний мальчик мог самостоятельно убить и съесть небольшого зверька. Играть убитой рыбой или зверем строго запрещалось. После удачной охоты принято было «кормить» домашнего божка, намазывая ему носовую часть или сжигая часть жира на углях.

Хотя древний человек появился в суровом краю очень давно – более десяти тысяч лет назад, первый поселок был основан только в 1632 году. Острог дал начало будущему Якутску. По традиции якутского народа принято было расселяться семьями на значительных расстояниях друг от друга. Считалось, что на тонком слое вечной мерзлоты нельзя жить большими поселениями, так как земля не очищается талыми водами.

Существовало даже ограничение по количеству скота. У каждой семьи было четыре участка или сурта, в которых проживали в зависимости от времени года. От слова «сурт» образовалось и слово «юрта», хотя жили народы Севера и в ярангах, и в деревянных балаганах. На уже использовавшихся суртах нельзя было жить.

Народы Якутии разделяли окружающий мир на видимый и невидимый, а также на Верхний, Нижний и Средние миры. Согласно якутскому эпосу Олонхо, люди были посланы из Верхнего мира в Средний для установления в нем порядка и процветания. Мешают в этом злые духи из мира Нижнего.

Главой среднего мира является дух-хозяйка, обитающая в священном дереве. Олонхо – это еще и якутские традиции песнопений, исполняемых олонхосутами. Народы Севера одушевляют все вокруг – и реки, и озера, животных и птиц. Считается, что даже предметы быта – ножи, утварь имеют свой характер.

Весной, которая приходит в этом краю в конце мая – начале июня, наступает благодатное время. Заканчивается полярная зима, начинается время белых ночей. Как шутят сами северяне, у них девять месяцев зима – остальное лето. Интересной традицией якутов является приветствие солнцу, когда оно только появляется после полярной зимы. Огонь и солнце народом обожествляется, и это так понятно.

К концу июня в Якутии празднуют Ысыах – своеобразный Новый год, отмечаемый в день летнего солнцестояния. Устанавливается Сергэ – прообраз мирового дерева, жилища богини Айыысыт. Еще этот праздник называют праздником кумыса. Через распитие этого напитка люди приобщаются к высшим таинствам.

Как символ единства и взаимопомощи люди собираются в хоровод – осуохай. Игры, конные скачки, кулачные бои – самые зрелищные мероприятия Ысыаха. Раньше для изголодавшихся и измученных холодом людей это был действительно великий праздник.

Ни одно событие не обходится без шамана. Его обязанностью является задобрить духов, попросить их о помощи через камлание. Шаман входит в контакт с духами и оглашает их волю. Шамана зовут на свадьбу, установку дома, рождение ребенка.

До недавнего времени бездетные семьи могли купить ребенка в бедных семьях. Правда, родители ребенка неохотно соглашались на сделку, так как считалось, что дитя может забрать с собой часть удачи. У якутов считается, что семья может быть либо многодетная, либо богатая.

В этом суровом краю невозможно выжить без помощи. Сохранение семейных и дружеских связей, почитание предков, трепетное отношение к природе – вот кредо не только якутов, но и всех народов .

«Любой встречный, если заметит у тебя на лице признаки обморожения (белые пятнышки на коже), обязательно предупредит об этом!»

Но кино не единственное развлечение в городе, есть еще Госцирк РС(Я) (ул. Пояркова, 22) - самый северный цирк на планете! Но это не главная его заслуга. Так получилось, что якутские акробаты считаются одними из лучших в мире. А все потому, что в период становления цирка местных артистов отправляли учиться акробатическому мастерству в Китай. И сейчас уже известный, без преувеличения, на весь мир якутский цирк может похвастаться множеством международных наград и насыщенным гастрольным графиком. Хорошо, что труппа не забывает о представлениях и на малой родине.

Если культурная жизнь города тебя захватила и никак не отпускает, отправляйся на представление в якутский академический театр - Саха Театра (ул. Орджоникидзе, 1) . Спектакли здесь идут на якутском языке с синхронным русским дубляжом в наушники. Ставят от современных местных писателей до переведенного Шекспира. Выбирай спектакли по традиционным якутским эпосам (олонхо) и наслаждайся культурой саха и восхитительными национальными костюмами. Тем более, что олонхо входит в список нематериального наследия ЮНЕСКО.

Ну а если до сих пор в голове не сложилась картина жизни в Якутии, посмотри клип от местного проекта «ZLOI MAMBET» , взорвавший Youtube несколько лет назад. Кстати, мамбет - ругательное слово, так городские жители называют приехавших из деревень якутов, которые очень плохо или совсем не говорят по-русски. Люди поинтеллигентнее называют их «улусниками» (территория Якутии делится на улусы, т.е. районы). Но и в том, и в другом случае оба слова, обращенные к якуту, предвещают драку.

И еще, в любом случае якутяне сразу же узнают в тебе приезжего, но если хочешь мимикрировать под местное население, запоминай главное правило! В Якутии говорят не яку́ты и у́нты, а якуты́ и унты́.

Чем заняться летом?

Белые ночи, волосогрызки и купание в Лене - так сполна можно описать якутское лето. Для испугавшихся морозов в теплое время года в Якутии тоже есть, чем заняться. Главное, не забыть купальник и крем от загара!

Любителям питерских белых ночей стоит посетить летнюю Якутию и понять, что в Северной столице их жестоко обманывали и никакие в Петербурге ночи не белые! В летние месяцы (июнь-июль) в Якутске ночью светло абсолютно так же, как и днем, и никакого намека на сумерки. Время можно различать лишь по солнцу - ночью оно скрывается за горизонтом и не жарит, что есть мочи, а значит можно спокойно прогуляться по городу.

«Волосогрызки медленно кружат над своей жертвой и вмиг пикируют, намертво вцепившись в одежду или запутавшись в волосах.»

Днем в жаркие +35°С улицы пусты, только летают стаи волосогрызок. Эти большие древесные жуки с черным, как смоль, телом и длинными усами - настоящее испытание для нервной системы. Хотя они прогрызают в одежде дырки и могут укусить, приземлившись на голое тело, боятся их больше из-за ужасного внешнего вида. Передвигаются они часто по одиночке или парами, но бывает небо закрывают черные тучи жуков. Волосогрызки медленно кружат над своей жертвой и вмиг пикируют, намертво вцепившись в одежду или запутавшись в волосах. Маленький лайфхак - эти жуткие жуки в основном садятся на светлую одежду и распущенные волосы.

Большинство летних развлечений в Якутске связано с рекой Лена. Можно прогуляться по набережной от Старого города (ул. Аммосова, 6/1) - целого квартала с восстановленной исторической застройкой, до дамбы в 202 микрорайоне. Здесь же работает пляж. Конечно, качество воды в черте города оставляет желать лучшего, но за чистотой главного городского пляжа активно следят коммунальные службы. Да и приятно бывает пару раз в день добежать сюда и окунуться в холодную ленскую воду. Как правило, с утра и вечером, когда спадает жара, на пляже яблоку негде упасть! В выходные якутяне предпочитают выезжать купаться «на Лену» за город на обустроенные или дикие пляжи.

Если в сильную жару не можешь заставить себя уйти далеко от реки, садись на теплоход и прокатись до главной достопримечательности Якутии - национального парка «Ленские столбы» . Поездка займет пару дней, большинство круизов отправляется в выходные. Самые популярные теплоходы по маршруту - «Демьян Бедный» и «Михаил Светлов» от «Ленатурфлот» . Кроме того, множество мелких компаний могут отвезти тебя до Столбов на скоростных катерах. За поездку в любом случае заплатишь, как за полет до Москвы. Билеты можно приобрести в Речном порту (ул. Новопортовская, 1).

Ну и куда в Якутии без снега и льда даже летом! На другом берегу Лены в Кангаласском улусе находится нетающий летом огромный и белоснежный ледник Булуус . В переводе с якутского Булуус и значит ледник. Добраться сюда можно самостоятельно на авто или присоединившись к одному из экскурсионных минивенов. Поездка займет целый день. На месте можно побродить по леднику, попробовать воду из подземного источника и даже искупаться. Отдельное удовольствие - переправа через Лену. Река настолько широкая, что другого берега не видно. Так что, стоя на якутском палящем солнце, можно представлять, что ты на море… Лаптевых.

Ну а закончить, или наоборот начать, свое летнее якутское путешествие нужно празднованием местного «нового года»! Ысыах [исэ́х] - главный праздник якутов, традиционно отмечался в день летнего солнцестояния. Сейчас дату Ысыаха выбирают ежегодно в период с 10 по 25 июня и утверждают специальным указом. Неизменно одно: праздник проходит на природе, начинается в субботу утром и длится весь день и всю ночь. В Якутске место празднования - Усть-Хатын. В этот день сюда приезжают практически все жители близлежащих населенных пунктов, а городские улицы вымирают. Якуты на Ысыах надевают национальные костюмы, поют и танцуют традиционный круговой танец - осуохай [асо́хай] и пьют кумыс (напиток из кобыльего молока). Здесь же проходит множество концертов, выставок, конных и спортивных состязаний. При этом, соревнуются в традиционных якутских видах спорта : борьбе хапсагай и различных стилях национальных прыжков .

«Любителям питерских белых ночей стоит посетить летнюю Якутию и понять, что в Северной столице их жестоко обманывали и никакие в Петербурге ночи не белые!»

Якутская кухня: остаться в живых

Основу рациона в Якутии составляет всевозможная рыба, выловленная в Лене и множестве других северных рек. Почти все мясо завезено из-за границы. С овощами и фруктами напряженка даже летом. Везут их большей частью из Китая и часто они бывают совсем несъедобные. Цены на продукты здесь выше средних по стране, а на овощи/фрукты превышают средние показатели в 3 раза, если не больше. Связано это с отсутствием железной дороги до Якутска и моста через Лену, поэтому все грузы доставляют в город самолетами или фурами. Последними только летом с переправой через реку или по зимнику.

Но рыба в Якутии изумительная, больше такую нигде в мире не найдешь! Продается она в трех состояниях: сырая/замороженная (€ 12/кг), копченые спинки - балык (€ 15/кг) и тёша - копченые или соленые брюшки. За рыбой или просто на экскурсию отправляйся на самый большой гастрономический рынок столицы - «Крестьянский» (г. Якутск, ул. Лермонтова, 62/2, блок А) . Внутри крытого павильона продают копченую и соленую рыбу, местную молочку и овощи/фрукты. На улице зимой стоят ряды с замороженной рыбой, а летом разворачиваются фруктовые лотки.

«Самые вкусные блюда здесь подают замороженными практически в лед»

Кажется, нет ничего лучше после холодного зимнего дня зайти в теплый ресторан и попробовать что-нибудь из якутской кухни. Так, чтобы согреться, и душа развернулась! Огорчу тебя, самые вкусные блюда здесь подают замороженными практически в лед.

Наиболее популярное и безмерно любимое местными блюдо якутской кухни - строганина. Сама готова отдать за него полцарства или пару десятков евро! Как правило, готовят ее из рыбы подледного лова, которая тут же на холоде замерзает в течение 10 секунд. Бывает также строганина из сырой жеребятины или ее печени, но любителей такого варианта гораздо меньше. И в том, и в другом случае, замороженные рыбу или мясо строгают тонкими пластинками с помощью «якутского ножа». В крайнем случае можно обойтись большим бытовым с хорошо заточенным лезвием. Главное, съесть блюдо до того, как оно растает. Строганину, конечно, подают зимой в любом ресторане. В домашних условиях, как правило, в декабре покупается огромная рыбина и постепенно с течением зимы строгается. Хранят рыбу на улице или на балконе. Если в процессе хранения или приготовления она даже немного подтает, больше из нее строганину не делают.

Салат «Индигирка» - лайт-версия строганины для привередливых. По сути это мелко нарезанная замороженная рыба подледного лова, слегка сбрызнутая уксусом, вперемешку с репчатым луком. В ресторанах ее готовят из нельмы или омуля, а в домашних условиях часто делают из свежемороженной сельди. Кстати, свежемороженную сельдь в Якутии едят просто так, закусывая хлебом.

Если сыроедение совсем не твое и на замороженные блюда без термической обработки уже смотреть тошно, заказывай фаршированных карасей! Сейчас научу тебя правильно их есть. Сначала вилкой подцепляешь ребрышки, затем съедаешь кашу из риса и карасевой икры, которой фаршируют рыбину, после доедаешь мясо с хребта. И вот здесь наступает момент деликатесной части - карасевого языка!

На этом перестаю тебя мучить странными якутскими блюдами, передохни и перекуси ойогосом. Несмотря на не вызывающее доверие название, это всего лишь вареная жеребятина. А если быть точнее, то жеребячьи ребрышки. Кстати, жеребятина крайне полезное мясо, говорят, оно поглощает радиацию и выводит из организма радионуклиды.

Ну а на десерт можешь взять опять же замороженное блюдо из взбитых сливок с ягодами или вареньем. В народе оно называется «мартышками», а в ресторанном меню именуется «керчах». Есть еще один похожий десерт из замороженного сливочного масла взбитого с молоком - чохоон. А запить все это можно традиционным якутским кумысом. Правда, будь осторожен в крепком кумысе до 4,5% алкоголя. Приятного аппетита!

*На этом месте должен быть туристический слоган Якутии, но его пока не придумали!

Что надеть?

Если решил(-а) отправиться в Оймякон зимой, совет очевиден. Возьми все самое теплое, что есть в твоем гардеробе, отложи это подальше и купи одежду в 2 раза теплее!

В последние годы технологии развиваются стремительными темпами и уже можно с легкостью заменить 2 пары рейтуз/подштанников на один комплект термобелья, а шубу на теплый пуховик. Единственное, все надетое близко к телу должно быть из натуральных материалов. Обязательно возьми пару шерстяных свитеров (скорее всего, надевать ты их будешь сразу вместе), 2 пары опять же шерстяных варежек (их тоже надевают друг на друга), большой шарф, которым можно закрыть все лицо, и теплые носки.

Якутяне до сих пор предпочитают одеваться в меха. Среди верхней одежды преобладают шубы и дубленки из овчины, в норке суровой якутской зимой точно замерзнешь. Молодежь все чаще переходит на пуховики. Для поездки ищи куртки, как минимум, с тканевой подкладкой. На морозе синтетика замерзает и стоит колом, а значит, в такой куртке будешь передвигаться по улицам словно робот.

«Возьми все самое теплое, что есть в твоем гардеробе, отложи это подальше и купи одежду в 2 раза теплее!»

Что касается обуви, то здесь преобладают меховые унты на войлочной подошве. Женские модели украшают узорами из бисера, мужские выглядят довольно строго. Традиционные унты шьют из шкур оленей и стоят они от € 230 за пару. Цена напрямую зависит от качества меха, выделки и шитья бисером. Особо ценится темный окрас, если на ворсе есть белые вкрапления, то стоимость унтов снижается. Самый известный местный производитель меховой обуви - фабрика «Сардаана» (г. Якутск, ул. Кирова, 7) . В городских магазинах и на китайском рынке «Столичный» (г. Якутск, ул. Дзержинского, 72) можно купить также конские унты с длинным меховым ворсом, которые стоят раза в 2 дешевле, или торбаза - похожая на унты обувь на войлочной подошве из выделанной овчины, которая обойдется в € 80-90.

Конечно, если едешь не в самую холодную пору, можно обойтись кожаной обувью. Только она должна быть утеплена натуральным мехом, надевать ее придется все равно с шерстяными носками. В сильные морозы резиновая подошва часто лопается, и можно остаться не только без обуви, но и без ног. Вообще, зимой в кожаной обуви не сильно погуляешь по городу, холод сковывает ноги довольно быстро.

И запомни, никогда, никогда, никогда не моргай на морозе! Вполне вероятно, что в следующий раз ты сможешь открыть глаза, только зайдя в теплое помещение и растопив намерзший на ресницах снег и лед.

Как добраться?

Административный и культурный центр Якутии находится в ее столице - городе Якутске. Сюда летают прямые рейсы из Москвы авиакомпаний Аэрофлот , S7 и Якутия . С октября по апрель часто проводят грандиозные распродажи и можно улететь с 70% скидкой. В воздухе проведешь 6,5 часов.

Само село Оймякон находится в 683 км от Якутска. С апреля по октябрь туда летает «кукурузник» региональной авиакомпании «Полярные авиалинии» . Время в полете 2,5 часа, а цены сопоставимы с билетами Москва-Якутск. Будь внимателен, рейсы в Оймякон отправляются из маленького аэропорта «Маган».

В зимнее время единственная возможность добраться до Оймякона - найти водителя в Якутске. В этом тебе поможет самый популярный местный портал - ykt.ru . Проехать придется порядка 930 км по трассе «Колыма», она же - «Дорога на костях». Помимо того, что на улице холод и по пути не встретится ни одного населенного пункта, дорога за поселком Хандыга проходит по Верхоянским горам с обрывами, прижимами и прочими прелестями. На случай, если в пути что-то случится с машиной, водители берут с собой дрова и водку! В общем, еще до приезда на Полюс холода экстрима будет хоть отбавляй.

Большинство учёных полагает, что в XII веке н. э. якуты мигрировали из области озера Байкал под давлением киданей и монголов в бассейн Лены, Алдана и Вилюя, где они частично ассимилировали, а частично вытеснили палеоазиатские народы, жившие здесь ранее.

По археологическим и этнографическим данным, якуты сформировались в результате поглощения южными тюркоязычными переселенцами местных племен среднего течения Лены. Предполагают, что последняя волна южных предков якутов проникла на Среднюю Лену в XIV-XV веках. В расовом отношении якуты являются представителями центральноазиатского антропологического типа североазиатской расы. По сравнению с другими тюркоязычными народами Сибири, они характеризуются наиболее сильным проявлением монголоидного комплекса, окончательное оформление которого происходило в середине второго тысячелетия нашей эры уже на Лене.

Некоторые группы якутов, например, оленеводы северо-запада, возникли сравнительно недавно в результате смешения отдельных групп эвенков с якутами, выходцами из центральных районов Якутии. В процессе переселения в Восточную Сибирь, якуты освоили бассейны северных рек Анабара, Оленька, Яны, Индигирки и Колымы. Якуты модифицировали оленеводство тунгусов, создали тунгусо-якутский тип упряжного оленеводства.

Под русским влиянием среди якутов распространилась христианская ономастика, почти полностью вытеснив дохристианские имена.

Религия, верования, обычаи, традиции, обряды

Подобно многим сибирским народам, официально обращенным в православие, якуты еще долго оставались приверженцами традиционного взгляда на мироустройство. Важное место в их религиозных верованиях занимало почитание природы, которую якуты одухотворяли.

Якуты (саха) верили, что Природа живая, все объекты и явления природы имеют своих духов. Они носили название иччи, что означало “владетель, хозяин, владыка, хранитель, особый род существ, пребывающих в определенных предметах и явлениях природы; содержимое, сущность, внутренняя таинственная сила; В результате мифологизации таинственных сил и явлений природы сформировались анимистические образы духов-хозяев. Главным персонажем дорожной мифологии был дух-хозяин дороги (суол иччитэ), ему приносили жертвы на пересечении дорог, горных перевалов, водоразделе: на деревья вешали пучки конских волос, лоскутки материи, бросали около них медные монеты, пуговицы. Такие же действия совершали в честь духов-хозяев гор, рек, озер и местности мимо которых проезжали (к духам-хозяевам обращались с помощью заклинаний – алгысов).

Из явлений природной стихии одухотворяли гром и молнию. Бог грома имел несколько названий Сюпг Хаан, Сюгэ Тойон, Аан Джасын, Буурай Дохсун; считалось, что бог грома преследовал злых духов – абаасы своими громо-выми стрелами, разбитое молнией дерево обладало лечебной силой, к этому дереву шли и искали там черный камень, который называли орудием божества Грома.

Духов–хозяев имел ветер, так главных ветров было четыре, северный, южный, восточный и западный. Они управлялись четырьмя добрыми духами, которые должны были охранять покой четырех сторон земли, а промежуточные ветры шли от злых духов, которые находились в постоянной ссоре друг с другом и приносили неприятности людям. У якутов существовало особое божество женского пола Аан Алахчын Хотун – дух хозяйка Земли, она следила за ростом растений и деревьев, давала приплод рогатого скота, в случае бесплодности супружеской пары могла наделить ребенком. Селилась она обычно на старых березах. По поверьям якутов, дети этого божества эрэкэ - дьэрэкэ в образе цветов и зеленой травы приходили ночью в дом роженицы и записывали в книгу судеб, предназначенную свыше судьбу младенцу. Духу-божеству Земли устраивали весной специальные приношения. Женщины изготовляли жертвенную веревку – саламу из конского волоса и украсив разноцветными лоскутками, пучками конских волос, миниатюрными телячьими намордниками из бересты украшали ей старое дерево. Самая почтенная по возрасту женщина, совершала кропление кумысом дерева. Затем устраивали ритуальную трапезу. В обряде участвовали одни женщины.

Весной и осенью якуты приносили дары хозяину воды, так протягивали на двух воткнутых березках саламу, увешанную лоскутками, белыми конскими волосами и клювами турпанов или пускали в реку берестяную маленькую лодочку с вырезанным из бересты же изображением человека, привязав сзади длинную пеструю веревку с лоскутками материи. Существовал строгий запрет ронять в воду острые предметы – поранишь глаза хозяину воды, духа-хозяина озера якуты величали «бабушкой» и просили ее обеспечить богатым уловом рыбы.

Огонь олицетворяли в виде седовласого старичка, хозяин огня был самым почитаемых из всех иччи, возводимый до степени божества, он обладал способностью изгонять злых духов. Обряд «арчы» – очищение огнем был обязательным при соприкосновении с чем-то нечистым. Все жертвоприношения приносились через огонь: по треску огня гадали, что их ожидает в будущем. Если к духу огня относились непочтительно, хозяин огня наказывал, покрывая язвами, если острыми предметами разгребали угли, то якобы протыкались глаза хозяев огня. Переходя из одного жилища в другое, огонь никогда не тушили, а переносили его с собой в горшке. Дух – хозяин домашнего очага считался духом-покровителем семьи.

Одним из главных духов-хозяев был хозяин леса Баай Байянай, от него зависела удача на промысле. Перед тем как идти на охоту к нему обращались с просьбой даровать добычу при этом произносили заклинание и бросали в огонь кусочки жира. Северные якуты изготовляли изображения эсэкээна – амулет, способствующий удачной охоте. Промысловый культ якутов развился из комплекса представлений о священных животных и их душах, с обрядами и запретами чисто магического характера. В древности каждый якутский род считал своим священным предком и покровителем какое-нибудь животное, которое членам этого рода нельзя было убивать, употреблять в пищу и называть по имени. К таким животным относились лебедь, гусь, ворон, орел, белогубый жеребец, сокол, ястреб, горностай, белка и бурундук. Такие птицы как лебедь, орел, ворон, ястреб, по якутским мифам, принесли людям огонь, когда они были на грани смерти. Орел считался сыном небесного божества Хомпорун Хотой, главой всех птиц. В основном якутскими тотемами были птицы, из зверей встречаются в числе тотемов медведь, рысь, бурундук, белка, горностай.

Особое отношение было к медведю, лосю, оленю, культовое почитание этих животных было связано с идеей умирающего и воскресающего зверя. Медвежий культ был распространен у всех якутов. Якуты называли медведя «дедушкой» (эсэ). Существовал миф, что медведь был когда-то женщиной, поэтому женщины при встрече с медведем обнажали грудь и восклицали «моя невестка». Собираясь на охоту, употребляли подставные имена, существование словесных табу было связано с поверяем, что медведь слышит все сказанное о нем, где бы не находился. Он способен видеть сны и во сне узнавать, кто о нем дурно говорит. К медвежьему культу якутов относятся и извинительные речи после его убийства, ритуальное вкушение мяса, сохранение в целости всех костей и их захоронение на специально построенном арангасе (наверху). Медвежьего праздника у якутов не было, но «медвежьи атрибуты» служили в быту оберегом от злых духов. Близкие по содержанию обряды совершались при добыче лося и дикого оленя.

Что касается домашних животных, то они были созданы добрыми божествами айыы. Существовал миф, что верховный творец Юрюнг Айыы Тойон (божество Неба) создал коня и человека одновременно, а по другой версии он сначала сотворил коня, от него произошел полуконь–получеловек, а уже потом человек Культ белого коня был связан с небом, в связи с чем бескровные жертвоприношения верхнему миру приносились только конным скотом или белой молочной пищей (кумысом). Черепа любимых лошадей вешали на деревья.

Строение Вселенной и ее обитатели. Вселенная состоит из трех миров. Верхний мир якуты делили на девять ярусов, различных по цвету, этот мир отличался холодом. Здесь жили как добрые божества айыы, так и верхние злые духи – абаасы. Самое верхнее небо (девятый ярус) считалось местом обитания племени Юрюнг Айыы Тойона – высшего белого божества якутов, создателя мира и людей. Айыы – это общее название высших существ, олицетворяющих собою начало творчества и добра. Это были антропоморфные божества, одетые в богатые меха со своей семьей, скотом и постройками.

По вилюйским представлениям, яруса посередине неба, были соединены сквозным отверстием, выходящим под коновязью Юрюнг Айыы Тойона и через это отверстие солнце посылает на землю свое тепло и свет. В древности высшему божеству якутов посвящали табун живых лошадей, которых гнали далеко на восток, всадники, одетые в белую одежду.

На нижних небесах жили айыы, покровительствующие коневодству и скотоводству, так Джесегей айыы – покровитель конного скота жил на четвертом небе, якуты представляли его в образе жеребца. Покровительница рогатого скота Ынахсыт Хотун (Госпожа Коровница) жила под восточным небом, там, где небо сходится с землей. Этим бсжествам посвящали отдельные весенние празднества, где совершали особые ритуальные действия и заклинания, а затем угощали свежим кумысом и квашенным коровьим молоком, собравшихся по этому случаю родственников и близких знакомых.

Божество, покровительствующее деторождению, называли Айыысыт: она представлялась как степенная, важно рассевшаяся госпожа, одетая в дорожную одежду. В верхнем западном небе жили божества рока и судьбы Чынгыс Хаан и Одун Хаан, далее божества войны Илбис Хаан и Илбис Кыыс.

Главой злых духов – демонических существ (абаасы) верхнего мира было антропоморфное божество Улу Тойон (Грозное божество), он создатель души человека, пославший людям огонь, высший судья, карающий людей за грехи и проступки, покровитель шаманов. Абаасы верхнего мира отличались высоким ростом «по верхушку лиственницы», глаза их будто бы светились как раскаленные куски железа. Некоторые злые духи верхнего мира представлялись якутами полузооморфными существами – людьми с вороньими головами.

Если верхний мир был многоярусным, (края нижнего неба свисали по окружности вниз и терлись о приподнятые края земли), то средний мир был без ярусов и его населяли люди, духи-иччи –- покровители людей и абаасы среднего мира. Эти демонические существа представлялись очень безобразными, они не имели спины, а живот у них был и спереди, и с боков, и сзади, часто меняли свою внешность в виде разных чудищ или красного огня.

Нижний мир был населен только злыми божествами и духами – абаасы: в виде теней мелькали они среди грубой железной растительности в полумраке, чуть освещенном щербатым солнцем и луной. Абаасы нижнего мира приписывалась самая уродливая внешность, которую они могли менять по своему желанию. Кровавые жертвоприношения нижнему миру совершались только рогатым скотом. Путь в нижний мир начинался узким проходом вниз, называемом пастью уодэна.

Мировое дерево. Священным деревом небесных божеств айыы считалась береза, ее использовали в качестве ритуального атрибута в обрядах жизненного цикла. Якуты верили, что деревья могут дать душу ребенку, так бесплодные женщины просили у дерева (береза, лиственница) со сросшейся наверху кроной – душу ребенка. У якутов существовал обряд «изготовления гнезда души ребенка», где на специальном восьмиствольном дереве сооружали гнездо для будущей души ребенка. Формула «дерево–птица» четко прослеживается в мифо–ритуальной культуре якутов. Душу представляли в образе птицы, а мотив творения из яйца наиболее четко был выражен в шаманской мифологии. Судя по мифам, орел высиживал шаманов на священной березе (лиственнице), при создании первого шамана Айыы Тойон вырастил у себя священное дерево с восемью разветвлениями, между его ветвями живут светлые духи- люди, дети самого Творца – это и есть мировое дерево. В эпической традиции его называли аал лук мас: оно проросло насквозь все небеса, а корень его пророс сквозь землю, таким образом, соединив все три мира. Символом такого дерева служили культовые сооружения на празднике Ысыах– ритуале кропления кумысом небесным божествам айыы и духам природы.

Представления о душе, ее возрождении, смерти, болезни.По верованиям якутов, душой (кут) обладали растения, деревья, птицы. У человека было три души (кут): 1. буор кут – «земляная душа»; 2. салгын кут –- «воздушная душа»; 3. ийэ кут– «мать-душа»: Наделение человека душой осуществляли два главных божества айыы – Юрюнг Айыы Тойон и Айыысыт – божество деторождения. Схема наделения душой: Юрюнг Айыы Тойон – создание души будущего ребенка – Айыысыт – вселение души в темя мужчины - соединение мужского и женского начал – передача души женщине – прикрепление души – беременность. Если Айыысыт не давала кут (душу) ребенка, ее просили у Айыысыт собаки, духа – покровителя орлов – Хотой Айыы, у божества – лебедя, у божества Джылга Хаан. Главными душами считались « ийэ кут» и « буор кут», если ее похищали злые духи, то человек заболевал и умирал, «воздушная душа» (салгын кут) во время сна человека могла странствовать. Души могли представляться в образе маленьких человечков или маленьких насекомых. Кроме души у якутов существовала душа – сюр, которую можно определить как внутренний психический мир человека. По некоторым данным, сюр дана человеку главой верхних абаасы Улу Тойоном. Якуты верили, что кут–сюр как божий дар определял весь жизненный путь человека; В родильном обряде якутов, символами души выступали для мальчика – нож, а для девочки – ножницы. Их приносило божество Айыысыт, которое спускалось в дом роженицы на три дня. В это время нельзя было шуметь, ссориться, божество могло рассердиться на домочадцев и взять кут ребенка. Использование в обряде березовых колышек (женщина рожала, опираясь на них), различных амулетов- оберегов, заячьей шкурки, пестрой веревки – саламы было призвано сохранить подаренную божеством душу ребенка. С имитативной магией был связан обычай расстегивания, развязывания, открывания, что помогало «раскрытию родовых путей». Большое значение придавалось «захоронению последа» и «проводам Айыысыт». Если рождались близнецы устраивали специальное празднество «унгуох арахсыбыт малаасына» (дословно: празднество по поводу отделения детей от костей матери). Последы двойней клали в отдельные посуды и хоронили в разных местах; существовало поверье, что если их похоронить вместе в одной посуде, то близнецы умрут одновременно и их придется хоронить в одной могиле. Якуты верили, что близнецы обладают лечебной силой, их приглашали лечить больных. Причинами болезней и смерти якуты считали несоблюдение «поведенческого кодекса» – тюктэри (система запретов) по отношению к божествам айыы и духам иччи. После смерти душу таких людей (нарушивших табу) небесные божества не принимали и они становились уор. Обычно в уор превращались после смерти злые и завистливые люди, те кто не выполнил заданную свыше божествами «программу» жизни: рано умерший, самоубийца, умерший насильственной смертью и др. Неточность исполнения похоронно–поминальной практики приводило так же к превращению умершего в уор. Души таких умерших – уор являлись причинами некоторых болезней, поэтому их держали в специальных хранилищах, сшитых из бересты – туктуйя, на внешней стороне которых рисовали изображения, находившихся внутри уор. Обитателей туктуйя кормили, окуривали дымом масла и жира, делились приготовленной пищей. Часто изображение умершего изготовляли из гнилого дерева, а затем шаман внедрял в него уор и помещал в туктуйя в парадном углу (на матицу).

Если душу похищал абаасы, то человек вскоре умирал, на третий день мать-душа обходила все места, где когда-то бывала, такое путешествие души называлось « кэритэр» (обьезд). На сороковой день, побывав у себя дома (устраивали угощение) душа покидала землю. Якуты верили, ийэ кут (мать-душа) возвращалась к своему создателю Юрюнг Айыы Тойону до нового воплощения. Случалось, что душа умершего старалась унести с собой душу близкого и дорогого ей человека, тогда приглашали шамана, который сразу после погребения покойника приступал к камланию «отделению унесенной души» (кут араарыы) его родственника и отправлению в мир мертвых самого покойника.

Пантеон божеств Юрюнг Аар Тойон (другое имя Юрюнг Тойон Айыы) (якут. Үрүҥ Аар Тойон, Үрүҥ Тойон Айыы) - творец мира, других айыы, демонов абаасы, духов иччи, людей, животных и растений. Он глава небес и богов. Он живёт на девятом небе, которое представляется как прекраснейшая страна, где нет зимы, растёт белая трава, подобная крыльям белого лебедя. Он воплощается в образах белого жеребца или орла. Одун Хаан (якут. Одун Хаан) - бог, живущий на восьмом небе. Спускается на землю в феврале. Изобретатель, помогает людям сооружать дома, изобретать новое. Также, является творцом судьбы. Тангха Хаан (якут. Таҥха Хаан) - бог судьбы, живущий на седьмом небе. Спускается на землю в декабре и властвует до середины февраля. Билгэ Хаан (якут. Билгэ Хаан) - бог знаний. Живёт на седьмом небе. Джёсёге́й Тойо́н (другое имя Кюрюё Джёсёгёй Тойо́н, Джёсёгёй Айыы, Кюн Джёсёгёй или Уордаах Джёсёгёй) (якут. Дьүөhэгэй Тойон, Kүрүө Дьүөhэгэй Тойон, Дьүөhэгэй Айыы, Күн Дьүөhэгэй, Уордаах Дьүөhэгэй) - бог-покровитель лошадей. Он живёт на третьем небе. Он посылает людям конный скот, но может отобрать и обратно, если прогневается. Помогает людям вести хозяйство, трудиться. Наделяет человека силой, талантом, мастерством. Он старший из братьев богов. Исэгэй Иэйиэхсит (якут. Иhэгэй Иэйиэхсит) - богиня, наделяющая людей рогатым скотом. Хомпоруун Хотой Айыы (др. имя Сюнг Хаан, Сюнгкэн Эрэли) (якут. Хомпоруун Хотой Айыы, Сүҥ Хаан, Сүҥкэн Эрэли)- бог-покровитель птиц. Он воплощается в образе тёмно-сизого орла. Он - отец орла и жестоко карает человека, убившего эту птицу. Он второстепенный бог мужского пола, даёт людям многочисленный, но физически слабый приплод, в основном девочек, иногда - скот масти «хара дьагыл» (якут. хара дьаҕыл). Сюгэ Тойон (др. имя Аан Дьаасын, Дьаа Буурай, Орой Буурай, Буурай Дохсун, Уордаах Дьасыбыл, Сюнг Дьаасын, Сюрдээх Кэлтээх Сюгэ Буурай Тойон) (якут. Сүгэ Тойон, Аан Дьааhын, Дьаа Буурай, Орой Буурай, Буурай Дохсун, Уордаах Дьаhыбыл, Сүҥ Дьааhын, Сүрдээх Кэлтээх Сүгэ Буурай Тойон) - бог грома и молнии. Иногда его называют третьим именем в триаде верховного творца. Гром представляется стуком копыт его коня, а молнии - его топором, которым он разит нечистые силы. Кроме того, он покровительствует скоту, посылает людям детей, жеребят и телят. Айыысыт (якут. Айыыhыт) - богиня, живущая на восточном небе и спускается оттуда, окружённая ореолом света, в виде богато одетой пожилой женщины или кобылицы. Она появляется при родах, помогает благополучно разрешиться от бремени, благословляет родившееся дитя и покидает дом роженицы на третий день после родов. Айыысыт человека находится в стороне восхода летнего солнца. Существует ещё айыысыт конного скота, которая находится в стороне восхода зимнего солнца, айыысыт рогатого скота - под землёй. Кроме того, имеются айыысыт и у других животных. Иэйиэхсит (якут. Иэйиэхсит) - богиня-покровительница женщин. Живёт на восточном небе. Всегда открыта к людям, весела, задорна. Спускается на землю в мае месяце. С её возвращением начинает зеленеть листва, начинается лето. Помогает людям своим волшебным советом, оберегает от злых сил, благословляет приплод скота. Не любит грязь и неопрятность. Дьылга Хаан (якут. Дьылҕа Хаан) - один из богов судьбы. Приоткрывает людям завесу тайны их судьбы.

Ысыах – праздник, отражающий традиционную картину мира и мировоззрение саха, праздник, которого с нетерпением ждут весь год. В нем ярко проявляется национальный колорит и фольклор народа: язык, мифология, танцы, музыка, обряды, обычаи, традиционная одежда, пища, утварь, ремесла и архитектура.

В соответствии с древними традициями Ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре ритуального круга устанавливается коновязь-сэргэ с арочными украшениями из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового дерева и оси все Вселенной, девять ветвей священного дерева Аар Кудук Маас (Аар Лук Маас) источают белую благодать. В наше время символика сэргэ расширилась и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих территорию Якутии.

Праздник начинается с древнего ритуала- окропления огня и четырех сторон света кумысом, благословления присутствующих – алгыс и просьбы к Верхним Божествам ниспослать всем благодать. Все это исполняет алгысчыт.

Ысыах – семейный праздник. Каждая семья заранее готовится к нему: шьют платья, готовят национальные блюда, кумыс, быппах, саламат. На празднике обязательно со всеми родственниками проводят совместную трапезу, где почитаемыми членами семьи дается благословение молодому поколению.

Затем все принимают участие в хороводе осуохай – массовом народном танце, танце единения. В песнях праздничного хоровода воспевается сила Природы, ее красота и величие, наступление благодатного лета и изобилия.

Самый пик и волнующий момент, кульминация праздника – встреча солнца

Чрезвычайно зрелищны спортивные состязания: кылыы (прыжки на одной ноге), куобах (прыжки на обеих ногах), ыстанга (прыжки с чередованием ног), хапсагай (борьба, где проигрывает коснувшийся земли хотя бы пальцем), перетягивание палки, стрельба из лука.

Традиции, обряды, обычаи.

Для якутов характерны малые семьи. До XIX в. бытовало многоженство, причем жены часто жили раздельно, каждая вела свое хозяйство. В брак вступали в возрасте от 16 до 25 лет, заключали его по сватовству с уплатой калыма. Среди малоимущих были распространены браки «убегом», с похищением невесты, отработка за жену. Имели место левират и сорорат.

Якуты всеми мерами старались оградить себя, свое жилище и домашних животных от действия всевозможных злых духов. Для этой цели служило множество словесных заговоров, молений и обрядов. Кроме них важную роль играла знаковая система, особый орнамент на одежде, утвари, украшениях. Многие обряды якутов-язычников были направлены на то, чтобы воздействовать на силы неба, земли, воспринимавшиеся как главные божественные податели, служившие порукой хорошего урожая трав и приплода скота. Кроме того, традиционные календарные обычаи и обряды так же несли в себе бессознательное, интуитивное стремление к идее гармонического единства.

Объектом почитания становились и отдельно лежащие камни ледникового происхождения необычной формы. Если они меняли свое положение (лежали на боку), то это предвещало смерть кого-нибудь из близлежащей местности. По представлениям вилюйских якутов, такому необычному камню каждый раз после отела коров приносили дар в виде пестрой веревки с лоскутьями и белыми конскими волосами (веревку вешали на дерево под которым лежал камень). Люди могли дотронуться до таких камней, лишь чем-нибудь пожертвовав (монеты, лоскутки материи и др.)

Якуты верили в существование волшебного камня сата, с помощью которого можно было изменить погоду. Считалось, что если на сата взглянет женщина, то он потеряет свою силу. Волшебный камень находили в желудке или печени животных и некоторых птиц (лошадь, корова, лось, олень, глухарь). Сата бывает шестигранный, прозрачный, но бывает по форме похож на человека. Сата завертывали в чистую бересту, потом заворачивали в конские волосы и не показывали небу (есть сведения, что его хранили в шкуре лисицы или белки). Вызывание дождя, снега и ветра с помощью волшебного камня совершалось посредством особого заклинания.

Существовали обычаи кровной мести (чаще заменявшейся выкупом), гостеприимства, обмена подарками. Выделялась аристократия - тойоны. Они управляли родом с помощью старейшин, выступали военными вождями. Тойоны владели большими стадами (до нескольких сот голов), имели рабов, они и их домочадцы проживали в отдельных юртах. Были обычаи отдавать бедным скот на выпас, на прокорм на зиму, передавать обнищавшие семьи и сирот на иждивение богатому сородичу (кумаланство), торговать детьми, позднее - нанимать работников. Скот являлся частной собственностью, а охотничьи, пастбищные угодья и сенокосы - общинной.

Родильные обряды связывали с культом богини плодородия Айыы-сыт, покровительницы детей. По поверью, она живет на восточной стороне неба и дает новорожденному душу.

Ремесла и промыслы

Добывали лося, дикого оленя, медведя, кабана, пушных зверей - лисицу, песца, соболя, белку, горностая, ондатру, куницу, росомаху - и других животных. При этом применяли весьма специфические приемы, например охоту с быком (когда охотник подкрадывался к добыче, прячась за быка, которого гнал перед собой), конную гоньбу по следу, иногда с собаками. Охотились с луком и стрелами, копьем, а с XVII в. - с огнестрельным оружием. Использовали засеки, загороди, ловчие ямы, силки, капканы, самострелы, пасти.

Особую роль в хозяйстве играло рыболовство. Для якутов, не имевших скота, рыболовство было основным хозяйственным занятием. В документах XVII в. слово балысыт - «рыболов» употребляли в значении «бедняк». На реках добывали осетра, чира, муксуна, нельму, сига, хариуса, тугуна, на озерах - гольяна, карася, щуку и других рыб.

Орудиями промысла служили верши, морды, сети, невода из конского волоса; крупную рыбу били острогой. Осенью устраивали коллективную рыбалку неводом, добычу делили поровну. Зимой занимались подледным ловом.

Распространению земледелия (особенно в Амгинском и Олекминском округах) способствовали русские ссыльные поселенцы. Выращивали специальные сорта пшеницы, ржи и ячменя, которые успевали созреть за короткое и жаркое лето. Культивировали также огородные культуры.

Из ремесел были развиты кузнечество, ювелирное дело, обработка дерева, бересты, кости, кожи, меха, изготовление лепной керамики. Из кожи мастерили посуду, из конского волоса плели и ссучивали шнуры, которыми вышивали. Железо выплавляли в сыродувных горнах, из золота, серебра и меди (переплавляя русские монеты) делали женские украшения, конскую сбрую, культовые предметы.

Огромная заслуга якутского народа состоит в том, что, живя в окружении народов, занимающихся оленеводством, он не только сохранил свою самобытную культуру скотоводов, но и развил в условиях Севера табунное коневодство. В XVII в. якуты считались самыми северными коневодами мира, создавшими уникальную породу лошадей. Якутская лошадь немного крупнее монгольской, с большой головой, светлой масти - белой, серой, палевой. Зимой якутские лошади обрастают длинной шерстью. Круглый год конные табуны проводят на пастбищах. Даже в 50 - 60-градусные морозы они предоставлены самим себе и добывают корм, разгребая снег копытами. Только молодняк остается в открытых загонах. Отличительные качества якутских лошадей - выносливость, неприхотливость, спокойствие. Могут проходить большие расстояния без пищи. Недаром якутская поговорка гласит: «Сытый всадник и голодная лошадь - хорошая пара».

Ни один скотоводческий народ не имеет такого разнообразия коновязей как якуты. Коновязные столбы «сэргэ» являются очень важной частью материальной и духовной культуры народа, тесно связанной с его хозяйственной деятельностью, верованиями, традициями и обычаями. Научный сотрудник Якутского государственного музея истории и культуры народов Севера, В.Ф. Яковлев разработал классификацию коновязей по их назначению и делит их на три группы. В первую - надворную группу входят коновязи, которые ставят у жилья и используют по их прямому назначению - для привязывания коня. Ко второй группе относятся культовые столбы, использующиеся при проведении культовых религиозных обрядов. И третья группа коновязей устанавливается на традиционном празднике Ысыах, который тесно связан с культом коня. В каждой из выше перечисленных групп имеются коновязи разного назначения, имеющие различное конструктивное решение и свою особую орнаментику. Например, свадебные коновязи устанавливали на усадьбе жениха. Вырезали их из сосны высотой 2 - 2,5 метра. Коновязь жениха имела навершие в виде головы коня, а коновязь невесты - в виде чорона, кумысного кубка. Наиболее разнообразны культовые коновязи. Среди них - шаманские коновязи с рогатыми навершиями, коновязи духам семейного очага, маленькие коновязные столбы, которые ставились в хотонах (хлевах) и были связаны с конем. Они вырезались из осины, украшались резным орнаментом в виде валиков и пестрым волосяным шнурком «сэлэкэ». К этой же группе относятся коновязи, которые ставились на могилах и т.д. В наши дни наибольшее распространение получили различные коновязные столбы, связанные с праздником Ысыах, а также коновязи, посвященные памятным и юбилейным датам в жизни России и Республики Саха (Якутия).

Якутские поселения состояли обычно из нескольких жилищ, расположенных одно от другого на значительном расстоянии. Деревянные юрты почти без изменения просуществовали до середины XX в. «На меня внутренность якутской юрты, - писал В.Л. Серошевский в своей книге «Якуты», - особенно ночью, освещенная красным пламенем огня, производила немного фантастическое впечатление… Ее бока, сложенные из круглых стоячих бревен, кажутся полосатыми от затененных желобков, и вся она с потолком… со столбами по углам, с массой леса, мягко падающего с крыши на землю, представляется каким-то восточным шатром. Только легкая восточная ткань в силу обстоятельств заменена здесь золотистым лиственным деревом…». Двери якутских юрт располагались с восточной стороны, навстречу восходящему солнцу. В XVII-XVIII вв. камины (кэмулуэк оhох) были не битые глиной, а мазанные ею, и все время подмазывались. Хотоны отделялись только невысокой жердевой перегородкой. Жилища строили из мелких деревьев, ибо считали грехом срубить толстое дерево. Юрта имело нечетное число окон. Ороны-лежаки, идущие вдоль южной и западной стен жилища, были широкие и ложились спать поперек. Имели они разной высоты. Самый низкий орон помещался на правой стороне, рядом со входом (уηа орон), а более высокий - хозяйский, «чтобы счастье хозяина не было ниже счастья гостя». Ороны с западной стороны друг от друга отделялись сплошными перегородками, а спереди забирались стойками стоймя, оставляя лишь отверстие для небольшой дверцы, на ночь запирались изнутри. Перегородки же между оронами южной стороны были не сплошные. Днем на них сидели и называли орон олох «сидение». В этой связи первая восточная нара на южной стороне юрты называли в старину кэηул олох «вольное сидение», вторая - орто олох, «среднее сидение», третья нара у той же южной стены - туспэтийэр олох или улуутуйар олох, «степенное сидение»; первый орон на западной стороне юрты называли кэгул олох, «священное сидение», второй орон - дархан олох, «почетное сидение», третий с северной стороны у западной стены-кэнчээри олох «детское сидение». А нары на северной стороне юрты назывались куэрэл олох, лежанки для слуг или «воспитанников». Для зимнего жилья выбирали более низкое незаметное место, где-нибудь на дне аласа (елани) или около опушки леса, где оно лучше защищалось от холодных ветров. Таковыми считались северные и западные ветры, поэтому ставили юрту на северной или западной части поляны. Вообще, следует отметить, что при выборе места для жилища старались найти укромный счастливый угол. Не селились среди старых могучих деревьев, ибо последние уже взяли счастье, силу земли. Как и в китайской геомантии, выбору места для жилья придавали исключительное значение. Поэтому скотоводы в этих случаях часто обращались к помощи шамана. Обращались также к гаданию, например, к гаданию с кумысной ложкой. В XVII-XVIII вв. большие патриархальные семьи (кэргэн как римская «фамилия») размещались в нескольких домах: урун дьиэ, «белый дом» занимали хозяева, в следующих - жили женатые сыновья и в хара дьиэ ”черный, худой дом» размещались слуги и рабы. В летнее время такая большая богатая семья проживала в стационарной (не разборной) берестяной урасе конусообразной формы. Она стоила очень дорого и имела значительные размеры. Еще в XVIII в. большинство летних жилищ у состоятельных семей состояли из таких берестяных юрт. Их называли «Ус курдуулаах могол ураса» (с тремя поясами большая монгольская ураса). Были распространены урасы и с более малыми диаметрами. Так, ураса средней величины называлась далла ураса, низкая и широкая по форме; ханас ураса, высокая ураса, но диаметром небольшая. Среди них самая большая имела 10 м высоту и 8 м по диаметру.

Передвигались в основном верхом, грузы перевозили вьюком. Зимой ходили на лыжах, подбитых конским камусом, ездили на санях с полозьями из дерева с корневищем, имевших естественную кривизну; позднее - на санях типа русских дровен, в которые обычно запрягали быков. Северные якуты пользовались оленьими прямокопыльными нартами. По воде сплавлялись на плотах, лодках-долбленках, челноках, берестяных лодках.

Национальная одежда состоит из однобортного кафтана сон (зимой - мехового, летом - из коровьей или конской шкуры шерстью внутрь, у богатых - из ткани), который шили из четырех клиньев с добавочными клиньями у пояса и широкими, собранными у плечей рукавами, коротких кожаных штанов (сыайа), кожаных ноговиц (соторо) и меховых носков (кээнчэ). Позднее появились тканевые рубахи с отложным воротником. Мужчины подпоясывались ремнем, богатые - с серебряными и медными бляшками. Женские свадебные шубы (сангыйах) - длиной до пят, расширяющиеся книзу, на кокетке, с вшивными рукавами и меховым воротником-шалькой - украшали широкими полосами красного и зеленого сукна, позументом, серебряными деталями,

Костюм представляет собой традиционную праздничную одежду старинного покроя; состоит из шубы, головного убора и шейного украшения (гривны). Шуба, застегивающаяся на серебряные плоские пуговицы, крыта черным сукном и подбита мехом из соболиных лапок; воротник и оторочки - из более темного меха соболя. Шуба богато украшена вставками из широких полос парчи и нашивками из серебряных пластин. Такие нарядные шубы хранились в якутских семьях и передавались по наследству как фамильная драгоценность. Шапка дьабака, характерной конусовидной формы, сшита из меха росомахи и имеет навершие из красного сукна, украшенное традиционным орнаментом. Навершие всегда украшалось круглой металлической бляхой - солярным символом.

Их ценили очень дорого и передавали по наследству. Женский свадебный головной убор (дьабакка) из меха соболя или бобра имел вид колпака с высоким верхом из красного или черного сукна, бархата или парчи, густо обшитым бисером, позументом, и непременно с большой серебряной сердцевидной бляхой надо лбом. Старинные уборы украшены султаном из птичьих перьев. Женскую одежду дополняли пояс, нагрудные, наспинные, шейные украшения, серебряные, нередко золотые с гравировкой серьги, браслеты, накосники и кольца. Для зимы изготавливали высокие сапоги из оленьих или конских шкур мехом наружу, для лета - сапоги из замши с голенищами, покрытыми сукном, у женщин - с аппликацией.

В пищу употребляли молоко, мясо диких зверей, конину, говядину, оленину, рыбу, съедобные растения. Чаще всего варили мясо, жарили печень, готовили зразы, похлебку из потрохов, суп с грудинкой, уху из карася (собо минэ), фаршированного карася, оладьи из икры, строганину. Рыбу также замораживали и заквашивали на зиму в ямах. Молочные блюда - кумыс из кобыльего молока, молочная пенка, взбитые сливки, простокваша, масло. Сливки заготавливали на зиму, замораживая в больших берестяных чанах с добавлением ягод, кореньев, костей. Из муки готовили похлебку (саламат), лепешки (лэппиэскэтэ), оладьи (баахыла) и др. Собирали грибы, ягоды, луговой и береговой лук, дикий чеснок, корни сараны, толокнянку, сосновую и лиственничную заболонь. В Олекминском районе издавна были известны овощи.

Традиционная деревянная утварь - чаши, ложки, мутовки, венички для взбивания сливок, берестяные туеса для ягод, масла, сыпучих продуктов и т.п. Резные деревянные кубки для кумыса (чороны) играли важную роль в обрядах на празднике ысыах и были двух типов - на коническом поддоне и на трех ножках в виде лошадиных копыт.

В якутском фольклоре центральное место занимает героический эпос олонхо, считающийся главным родом поэзии, а по характеру исполнительского искусства - основой народной оперы. Олонхо́ - древнейшее эпическое искусство якутов (саха). Термин «олонхо» обозначает как эпическую традицию в целом, так и название отдельных сказаний. В 2005 году ЮНЕСКО объявило олонхо одним из «шедевров устного и нематериального наследия человечества».

Поэмы, длина которых в среднем составляет 10 000 - 15 000 стихотворных строк, исполняются народными сказителями (олонхосутами). Путём контаминации различных сюжетов якутские олонхосуты в прошлом создавали еще более крупные олонхо, но они остались не записанными. Талант сказителя должен отличаться многогранностью. Помимо актерского и певческого мастерства сказители должны обладать даром импровизации и ораторским искусством. Олонхо исполняется без музыкального сопровождения. Речи персонажей поются для каждого в особой тональности, остальной текст сказывается говорком. По словам олонхосутов, самые крупные олонхо пелись в течение семи ночей. «Нюргун Боотур Стремительный» - наиболее известный из якутских олонхо, состоит из 36 000 тысяч стихотворных строк.

Действие в олонхо происходит в трёх мирах - Верхнем (якут. Үөhээ Дойду), Среднем (якут. Орто Дойду) и Нижнем (якут. Аллараа Дойду). В середине мироздания находится Аал Луук Мас - Мировое Древо, корни которого уходят в Нижний мир, крона растет в Среднем мире, а ветви устремлены высоко в небо, где обитают божества Верхнего мира.

Основная тема олонхо - это судьба эпического племени Айыы, утверждение счастливой и богатой жизни в Среднем мире

Устойчивость сюжетов олонхо выработала систему персонажей. Главный герой - это богатырь или богатырка из племени Айыы. Основная их функция - борьба за создание семьи и защита интересов племени. Противоборствующей силой в олонхо является племя Абаасы. Остальные персонажи группируются вокруг главного героя и его противника, представляя собой членов семьи и племени. Особое место среди действующих лиц олонхо занимают мифологические персонажи: верховное божество Юрюнг Айыы Тойон (якут. Үрүҥ Айыы Тойон), бог-покровитель лошадей Кюн Джёсёгёй (якут. Күн Дьөhөгөй), богини, которые способствуют рождению людей и размножению домашних животных - Иэйиэхсит и Айыысыт (якут. Айыыhыт) и др.

Исполнение олонхо связано на чередовании речевых и поющихся разделов. При этом речевая часть изобилует событиями, т.к. развитие сюжета передается речитативом, а прямая речь персонажей - пением. Монологи героев олонхо содержат информацию из прошлого, которая проясняет ту или иную ситуацию, волшебный совет или предсказания божеств-покровителей, эмоциональное состояние героев, дающее толчок к дальнейшему развитию сюжета и т.д. Обычно в олонхо выделяются несколько разных мелодий, характеризующих различные группы персонажей. Главный контраст составляют мелодии Айыы и Абаасы. Самостоятельную музыкальную характеристику имеют так называемые герои-трикстеры, являющиеся медиаторами между Средним и Нижним мирами. Это, как правило, младший брат героя, старуха-скотница Симэхсин-Эмээхсин и др. Яркими мелодиями наделены зооморфные персонажи: конь богатыря, являющийся его верным другом и советником; стерхи (белые журавли), через которых небесные божества отправляют главному герою свою помощь; птичка, сопровождающая богатыря в младенчестве и оберегающая его от злых сил.

В каждой общине был свой сказитель, имевший богатый репертуар и поэтому существовали многочисленные версии олонхо. Традиция олонхо развивалась в условиях семьи и одновременно служила развлечением и средством обучения. Отражая верования якутов, олонхо являются свидетельствами образа жизни народа, борющегося за выживание в эпоху политической нестабильности в сложных климатических и географических условиях.

Глубоки и разнообразны по содержанию малые жанры фольклора: пословицы, поговорки, загадки, своеобразные скороговорки (чабыргах).

Различают песни культовые, обрядовые, необрядовые и лирические: дорожные, которые исполняли верхом на быке, путевые - верхом на коне, увеселительные песни-частушки; «ночные», «жалобные» и др. На всех семейных и племенных праздниках звучали песни-гимны - масштабные поэмы с балладными сюжетами мифологического, легендарного и исторического содержания.

Основной музыкальный инструмент хомус - дуговой металлический варган с большой круглой петелькой. Согласно традиции, на нем играли преимущественно женщины, артикулируя («выговаривая») речевые высказывания или известные мелодии. Имеет несколько разновидностей:

Деревянный, выполнен из лиственницы;

Костяной, у которого язычок сделан из кости;

С кольцевым держателем на корпусе;

С двумя язычками.

Самым распространенным танцем у якутов является осуохай, сопровождаемый хоровой песней под запев импровизатора. Он исполняется любым числом участников, иногда в кругу собирается до 200 и более человек. Организаторами танца чаще всего бывают мужчины. В песне, как бы аккомпанирующей веселью, воспевают пробуждение природы, встречу с солнцем, радость труда, отношения людей в обществе, семье, те или иные знаменательные события.

АНОНС НОВОСТЕЙ

22 января Британское издание The Daily Telegraph выпустило список из двенадцати городов мира, в которых должен побывать каждый уважающий себя путешественник.

Двенадцать городов – число не случайное - по количеству месяцев в году. Каждый месяц в новом городе - чем не мечта путешественника? Начиная с января, вниманию туристов предлагаются такие мировые жемчужины, как Венеция, Лондон, Севилья, Брюссель, Осло. А вот в июне, следуя рекомендациям, нужно отправиться в Санкт-Петербург. Из всей России выбор пал именно на Северную столицу с ее белыми ночами, разводными мостами, музеями и театрами. Также издание рекомендует посетить места съемок новой экранизации бессмертного романа Льва Толстого «Война и мир» производства ВВС.

После Санкт-Петербурга следует посетить Берлин, Сиену, Бордо, Нью-Йорк и Марракеш. Ну а завершить, путешествие протяженностью в год, можно в Вене.

В текущем году Петербург ожидает бум туризма. Если в 2015 году Северную столицу уже посетило рекордное количество туристов - шесть с половиной миллионов человек, то в 2016 году ожидается увеличение этой цифры на треть.

Три российских музея вошли в топ-100 по популярности. Среди них Государственный Эрмитаж, который и вовсе попал в десятку наиболее востребованных музеев мира. Какое место он занял, читайте в нашем материале.

С удовольствием разместим Ваши фотографии и другие материалы о заповедных местах России.

Мы уже получаем материалы от наших читателей и с ними можно ознакомиться здесь:

В соответствии с археологическими данными, национальность якутов появилась в результате соединения нескольких местных племен, которые жили вблизи среднего течения речки Лены, с теми, которые проживали на юге и были тюркоязычными переселенцами. Потом, созданная народность поделилась на несколько подгрупп. Например, оленеводы из северо-запада.

Многочисленна ли народность якутов?

Якуты считаются одним из самых многочисленных сибирских народов. Их численность достигает свыше 380 тысяч человек. Некоторые сведения об их культуре стоит знать хотя бы потому, что они населяют весьма обширные территории. Якуты заселили Иркутскую, Хабаровскую и Красноярскую области, но преимущественно они обитают в Республике Саха.

Религия и обычаи якутов

У якутов очень важное место их верования и по сей день занимает почитание матери-природы. Их традиции с обычаями весьма тесно связаны с ней. Якуты считают, что окружающая их природа живая, потому у всех ее объектов есть собственные духи, обладающие внутренней силой. Одним из основных с древнейших времен считался «Хозяин дороги». Ранее ему делали богатые жертвенные подношения - оставляли на перекрестке конский волос, лоскуток материи и пуговицы с медными монетами. Аналогичные действия производились и для хозяина водоемов, горы и так далее.

Гром с молниями в представлениях якутов всегда преследуют злых духов. Так что коль уж случается, что во время грозы раскалывается какое-то дерево, считали, что оно наделяется лечебной силой. Ветер по представлениям якутов имеет сразу 4 духа, которые также охраняют покой на земле. У Земли имеется женское божество, именуемое Аан. Оно следит за ростом и за плодовитостью всего сущего, будь то растения, животные или люди. Весной специально для Аан устраиваются подношения. Что до воды, то есть свой хозяин и у нее. Дары ему приносятся осенью, а также весной. Дарят берестяные лодочки с вырезанным на них изображениями человека и с прикрепленными кусочками материи. Якуты верят, что ронять в воду острые предметы грешно. Хозяином огня по их традиции является некий седовласый старик, который, кстати, очень эффективно изгоняет злых духов. К данной стихии всегда относились очень почтительно. Например, огонь не тушили и более ранние времена даже переносили с собой в горшке. Считается, что его стихия покровительствует семье и домашнему очагу.

Духом леса у якутов считается некий Баай Байянай. Он может помочь в промысле или на охоте. В глубокой древности этот народ выбирал священное животное, его нельзя было ни убивать, ни употреблять в пищу. К примеру, гусь или лебедь, горностай или какие-то другие. Орла почитали, как главу всех пернатых. А медведь всегда был самым почитаемым среди всех якутских групп. Его когти, как и другие атрибуты, используются и по сей день как обереги.

Праздничные обычаи якутов

Праздники среди якутов очень тесно связаны с их традициями и с обрядами. Самым главным считается так называемый Ысыах. Он происходит 1 раз в год. Можно говорить, что это отражение мировоззрения и картины мира. Отмечается он в начале лета. По древним традициям, на полянке среди молодых берез ставится коновязь, которая собой будет символизировать Мировое дерево и являться как бы осью Вселенной. В нынешнее время она стала также олицетворением дружбы всех народов, населяющих Якутию. Данный праздник носит статус семейного. Ысыах всегда начинался с окропления огня, а также 4-х сторон света кумысом. Потом идет просьба к Божеству про ниспослание благодати. На это празднование одевается национальная одежда, а еще обязательно готовятся несколько традиционных блюд и подается кумыс.

Якуты (среди местного населения распространено произношение с ударением на последний слог) - коренное население республики Саха (Якутии). Самоназвание: "саха", во множественном числе "сахалар".

По результатам переписи населения 2010 года в России проживало 478 тысяч якутов, главным образом, в Якутии (466,5 тысяч), а также в Иркутской, Магаданской областях, Хабаровском и Красноярском краях. Якуты являются самым многочисленным (почти 50% населения) народом в Якутии и самым крупным из коренных народов Сибири в границах России.

Антропологический облик

Чистокровные якуты по внешности более похожи на киргизов, чем на монголов.

Имеют овальную форму лица, не высокий, но широкий и гладкий лоб с черными довольно большими глазами и чуть скошенными веками, скулы умеренно выражены. Характерной чертой якутского лица является непропорциональное развитие средней лицевой части в ущерб лбу и подбородку. Цвет лица смуглый, имеет изжелта-серый или бронзовый оттенок. Нос прямой, нередко с горбинкой. Рот большой, зубы крупные желтоватого оттенка. Волосы черные, прямые, жесткие, на лице и на других частях тела волосяная растительность полностью отсутствует.

Рост невысокий, 160-165 сантиметров. Мышечной силой якуты не отличаются. Имеют длинные и тонкие руки, короткие и кривые ноги.

В движениях медленны и тяжеловаты.

Из органов чувств всего лучше развит орган слуха. Якуты совсем не различают один от другого некоторые цвета (например, оттенки синего: фиолетовый, голубой, синий), для которых в их языке нет даже особых обозначений.

Язык

Якутский язык относится к тюркской группе алтайской семьи, имеющем группы говоров: центральную, вилюйскую, северо-западную, таймырскую. В якутском языке много слов монгольского происхождения (примерно 30% слов), также имеется около 10% слов неизвестного происхождения, не имеющих аналогов в других языках.

Якутский язык по лексико-фонетическим особенностям и грамматическому построению может быть отнесен к числу древних тюркских наречий. По С.Е.Малову, якутский язык по своей конструкции считается дописьменным. Следовательно, или основа якутского языка первоначально не являлась тюркской, или же она отделилась от собственно тюркской в далекой древности, когда последняя переживала период огромного языкового воздействия индоиранских племен и развивалась в дальнейшем обособленно.

В то же время, язык якутов недвусмысленно свидетельствует о своем сходстве с языками тюрко-татарскими народов. Татарам и башкирам, сосланным в Якутскую область, было достаточно нескольких месяцев, чтобы выучиться язык, в то время как русским для этого нужны были годы. Главным затруднением является совершенно отличная от русской якутская фонетика. Есть звуки, которые ухо европейца начинает различать только после долгого привыкания, причем европейская гортань не в состоянии вполне правильно их воспроизвести (например, звук "нг").

Затрудняется изучение якутского языка большим числом синонимных выражений и неопределенностью грамматических форм: например, для существительных нет родов и прилагательные не согласуются с ними.

Происхождение

Происхождение якутов можно достоверно проследить лишь с примерно с середины II тысячелетия н.э. Кто были предки якутов точно установить не удается, также пока невозможно установить время их поселения в стране, где они являются теперь преобладающей расой, их местопребывание до переселения. Происхождение якутов можно проследить лишь на основании лингвистического анализа и сходстве деталей быта и культовых традиций.

Этногенез якутов следует, по всей видимости, начать с эпохи ранних кочевников, когда на западе Центральной Азии и в Южной Сибири развивались культуры скифо-сибирского типа. Отдельные предпосылки этой трансформации на территории Южной Сибири уходят во II тысячелетие до н.э. Наиболее отчетливо истоки этногенеза якутов прослеживаются в пазырыкской культуре Горного Алтая. Ее носители были близки к сакам Средней Азии и Казахстана. Этот дотюркский субстрат в культуре народов Саяно-Алтая и якутов проявляется в их хозяйстве, в вещах, выработанных в период раннего кочевничества, таких, как железные тесла, проволочные серьги, медные и серебряные гривны, кожаная обувь, деревянные кубки-чороны. Эти древние истоки прослеживаются и в декоративно-прикладном искусстве алтайцев, тувинцев и якутов, сохранивших влиянии "звериного стиля".

Древнеалтайский субстрат обнаруживается у якутов и в погребальном обряде. Это в первую очередь олицетворение коня со смертью, обычай устанавливать на могиле деревянный столб - символ "древа жизни", а также наличие кибэсов - специальных людей, занимавшихся погребениями, которые, как и зороастрийские "служители мертвых", содержались вне поселений. В этот комплекс входит культ коня и дуалистическая концепция - противопоставление божеств айыы, олицетворяющих добрые творческие начала и абааhы, злых демонов.

Эти материалы согласуются с данными иммуногенетики. Так, в крови 29% якутов, исследованных В.В.Фефеловой в разных районах республики, обнаружен антиген HLA-AI, встречаемый только в европеоидных популяциях. Он у якутов часто встречается в сочетании с другим антигеном HLA-BI7, прослеживающийся в крови лишь двух народов - якутов и индийцев-хинди. Все это подводит к мысли о том, что в этногенезе якутов приняли участие какие-то древние отюреченные группы, возможно, не непосредственно пазырыкцы, но, безусловно, связанные с пазырыкцами Алтая, физический тип которых отличался от окружающего их европеоидного населения более заметной монголоидной примесью.

Скифо-хуннские истоки в этногенезе якутов в дальнейшем развивались по двум направлениям. Первое условно может быть названо "западным" или южносибирским, в его основе лежали истоки, выработанные под влиянием индоиранской этнокультуры. Второе - "восточное" или "центральноазиатское". Оно представлено, хоть и немногочисленными, якутско-хуннскими параллелями в культуре. Эта "центральноазиатская" традиция прослеживается в антропологии якутов и в религиозных представлениях, связанных с кумысным праздником ыьыах и остатками культа неба - танара.

Древнетюркская эпоха , начавшаяся в VI веке, по территориальному охвату и грандиозности своего культурного и политического резонанса, ничуть не уступала предшествующему периоду. С этим периодом, породившем в целом единую культуру, связывают формирование тюркских основ якутского языка и культуры. Сопоставление культуры якутов с древнетюркской показало, что в якутском пантеоне и мифологии более последовательно сохранились именно те стороны древнетюркской религии, которые развивались под воздействием предшествующей скифо-сибирской эпохи. Якуты сохранили многое в верованиях и погребальном обряде, в частности, по аналогии с древнетюркскими камнями-балбалами якуты ставили деревянные столбики-шесты.

Но если у древних тюрков количество камней на могиле покойного находилось в зависимости от людей, убитых им на войне, то у якутов количество устанавливаемых столбиков зависело от количества зарытых с умершим и съеденных на его тризне коней. Юрту, где умер человек, срывали до основания и получалась четырехугольная земляная оградка, наподобие древнетюркских оградок, окружающих могилу. На месте, где лежал умерший, якуты ставили истукан-балбал. В древнетюркскую эпоху вырабатывались новые культурные эталоны, трансформирующие традиции ранних кочевников. Этими же закономерностями характеризуется материальная культуры якутов, которую, таким образом, можно считать в целом тюркской.

Тюркские предки якутов могут быть отнесены в более широком смысле к числу "гаогюйских динлинов" - телесских племен, среди которых одно из главных мест принадлежало древним уйгурам. В якутской культуре сохранились многие параллели, указывающие на это: культовые обряды, использование коня для сговора при заключении браков, некоторые термины, связанные с верованиями. К числу телесских племен Прибайкалья относились и племена курыканской группы, в состав которых также входили меркиты , сыгравшие известную роль в становлении скотоводов Лены. В происхождении курыкан принимали участие местные, по всей вероятности, монголоязычные скотоводы, связанные с культурой плиточных могил или шивэйцами и, возможно, древние тунгусы. Но все же в этом процессе ведущее значение принадлежало пришлым тюркоязычным племенам, родственным древним уйгурам и кыргызам. Культура курыкан развивалась в тесном контакте с Красноярско-Минусинским регионом. Под влиянием местного монголоязычного субстрата тюркское кочевое хозяйство оформилось в полуоседлое скотоводство. Впоследствии якуты через своих прибайкальских предков распространили на Средней Лене скотоводческое хозяйство, некоторые предметы быта, формы жилищ, глиняные сосуды и, вероятно, унаследовали свой основной физический тип.

В X-XI веках в Прибайкалье, на Верхней Лене появились монголоязычные племена. Началось их совместное проживание с потомками курыкан. В дальнейшем часть этого населения (потомки курыкан и другие тюркоязычные группы, испытавшие сильное языковое воздействие монголов) спустились вниз по Лене и стали ядром в формировании якутов.

В этногенезе якутов также прослеживается участие второй тюркоязычной группы с кипчакским наследием. Это подтверждается присутствием в якутском языке нескольких сот якутско-кыпчакских лексических параллелей. Кипчакское наследие, как представляется, проявляется через этнонимы ханалас и саха. Первый из них имел вероятную связь с древним этнонимом ханлы, носители которого в дальнейшем вошли в состав многих средневековых тюркских народов, особенно велика их роль в происхождении казахов. Этим следует объяснить наличие ряда общих якутско-казахских этнонимов: одай - адай, аргин - аргын, мэйэрэм суппу - мейрам сопы, ерас куел - оразкельды, туер тугул - гортуур. Звеном, связующим якутов с кипчаками, является этноним сака, со множеством фонетических вариантов, встречаемых среди тюркских народов: сокы, саклар, сакоо, секлер, сакал, сактар, саха. Первоначально данный этноним, видимо, входил в круг телесских племен. Среди них, наряду с уйгурами, курыканами, китайские источники помещают и племя сейке.

Родство якутов с кипчаками определяется наличием общих для них элементов культуры - обряда погребения с остовом коня, изготовления чучела коня, деревянных культовых антропоморфных столбов, предметов украшений, связанных в своей основе с пазырыкской культурой (серьги в виде знака вопроса, гривны), общих мотивов орнамента. Таким образом, древнее южносибирское направление в этногенезе якутов в эпоху средневековья было продолжено кипчаками.

Эти выводы в основном получили подтверждение на основе сравнительного изучения традиционной культуры якутов и культур тюркских народов Саяно-Алтая. В целом эти культурные связи распадаются на два основных слоя - древнетюркский и средневековый кыпчакский. В более условном разрезе якуты сближаются по первому слою через огузско-уйгурский "языковой компонент" с сагайской, бельтирской группами хакасов, с тувинцами и некоторыми племенами североалтайцев. У всех этих народов, кроме основной скотоводческой, распространена также культура горно-таежного облика, с которой связаны рыболовческо-охотничьи навыки и приемы, строительство стационарных жилищ. По "кипчакскому слою" якуты сближаются с южными алтайцами, тобольскими, барабинскими и чулымскими татарами , кумандинцами , телеутами , качинской и кызыльской группами хакасов . Видимо, по этой линии проникают в якутский язык элементы самодийского происхождения, причем, заимствования из финно-угорских и самодийских языков в тюркские довольно часты для обозначения ряда пород деревьев и кустарников. Следовательно, эти контакты связаны в основном с лесной "собирательской" культурой.

По имеющимся данным, проникновение первых скотоводческих групп в бассейн Средней Лены, ставших основой в сложении якутской народности, началось в XIV веке (возможно, в конце XIII века). В общем облике материальной культуры прослежены некоторые местные истоки, связанные с ранним железным веком, при доминирующей роли южных основ.

Пришельцы, осваивая Центральную Якутию, произвели коренные изменения в хозяйственной жизни региона - привели с собой коров и лошадей, организовали сенокосно-пастбищное хозяйство. Материалы из археологических-памятников XVII-XVIII веков зафиксировали преемственную связь с культурой кулун-атахцев. Вещевой комплекс из якутских погребений и поселений XVII-XVIII веков находит свои ближайшие аналогии в Южной Сибири, преимущественно охватывающей районы Алтая и Верхнего Енисея в пределах X-XIV веков. Параллели, наблюдаемые между курыканской и кулун-атахской культурами, в это время как бы затушевываются. Но выявляются кыпчако-якутские связи по сходству черт материальной культуры и погребального обряда.

Влияние монголоязычной среды в археологических памятниках XIV-XVIII веков практически не прослеживается. Но оно проявляется в языковом материале, а в хозяйстве составляет самостоятельный мощный пласт.

С этой точки зрения, оседлое скотоводство, сочетающееся с рыболовством и охотой, жилища и хозяйственно-бытовые постройки, одежда, обувь, орнаментальное искусство, религиозно-мифологические воззрения якутов имеют в своей основе южносибирскую, тюркскую платформу. А уже устное народное творчество, народные знания окончательно сформировались в бассейне Средней Лены под влиянием монголоязычного компонента.

Исторические предания якутов, во всем согласии с данными археологии и этнографии, связывают происхождение народа с процессом переселения. По этим данным, именно пришлые группы, возглавляемые Омогоем, Эллэем и Улуу-Хоро, составили основной костяк якутского народа. В лице Омогоя можно усмотреть потомков курыкан, принадлежавших по языку к огузской группе. Но их язык, видимо, испытал влияние древней прибайкальской и пришлой средневековой монголоязычиой среды. Эллэй олицетворял собой южносибирскую кипчакскую группу, представленную в основном кангаласцами. Кипчакские слова в якутском языке, по определению Г.В.Попова, в основном представлены редкоупотребляемыми словами. Из этого следует, что эта группа не оказала ощутимого воздействия на фонетический и грамматический строй языка старотюркского ядра якутов. Предания об Улуу-Хоро отразили приход монгольских групп на Среднюю Лену. Это согласуется с предположением лингвистов о проживании монголоязычного населения на территории современных "акающих" районов Центральной Якутии.

По имеющимся данным, формирование современного физического облика якутов завершилось не ранее середины II тысячелетия н.э. на Средней Лене на основе смешения пришлых и аборигенных групп. В антропологическом образе якутов возможно выделение двух типов - довольно мощного центральноазиатского, представленного прибайкальским ядром, испытавшим влияние монгольских племен, и южносибирского антропологического типа с древним европеоидным генофондом. В дальнейшем эти два типа слились в одно, образуя южный костяк современных якутов. При этом, благодаря участию хоринцев, центральноазиатский тип становится преобладающим.

Быт и хозяйство

Традиционная культура наиболее полно представлена амгинско-ленскими и вилюйскими якутами. Северные якуты близки по культуре эвенкам и юкагирам, олекминские сильно аккультурированы русскими.

Основные традиционные занятия - коневодство (в русских документах XVII века якуты назывались "конными людьми") и разведение крупного рогатого скота. За лошадьми ухаживали мужчины, за рогатым скотом - женщины. На севере разводили оленей. Скот держали летом на подножном корму, зимой в хлевах (хотонах). Якутские породы скота отличались выносливостью, но были малопродуктивны. Сенокошение было известно еще до прихода русских.

Было развито также рыболовство. Ловили рыбу в основном летом, зимой рыбу ловили в проруби, а осенью устраивалась коллективная неводьба с разделом добычи между всеми участниками. Для бедняков, не имевших скота, рыболовство было основным занятием (в документах XVII века термин "рыболов" - балыксыт - употребляется в значении "бедняк"), на нем специализировались также некоторые племена - так называемые "пешие якуты" - осекуи, онтулы, кокуи, кирикийцы, кыргыдайцы, орготы и другие.

Охота была особенно распространена на севере, составляя здесь основной источник пропитания (песец, заяц, северный олень, лось, птица). В тайге к приходу русских была известна как мясная, так и пушная охота (медведь, лось, белка, лисица, заяц), в дальнейшем из-за снижения численности зверей ее значение упало. Характерны специфические приемы охоты: с быком (охотник подкрадывается к добыче, прячась за быка), конная гоньба зверя по следу, иногда с собаками.

Существовало и собирательство - сбор сосновой и лиственничной заболони (внутренний слой коры), заготавливаемой на зиму в сушеном виде, кореньев (сарана, чекана и др.), зелени (дикий лук, хрен, щавель), из ягод не употреблялась только малина, считавшаяся нечистой.

Земледелие (ячмень, в меньшей степени пшеница) было заимствовано у русских в конце XVII века и до середины XIX века было развито очень слабо. Его распространению (особенно в Олекминском округе) способствовали русские ссыльные поселенцы.

Была развита обработка дерева (художественная резьба, раскраска ольховым отваром), бересты, меха, кожи; из кожи делали посуду, из конских и коровьих шкур, сшитых в шахматном порядке, - коврики, из заячьего меха - одеяла и др.; из конского волоса ссучивали руками шнуры, плели, вышивали. Прядение, ткачество и валяние войлока отсутствовали. Сохранилось производство лепной керамики, выделявшей якутов среди других народов Сибири. Были развиты плавка и ковка железа, имевшие товарное значение, плавка и чеканка серебра, меди, с XIX века - резьба по мамонтовой кости.

Передвигались в основном верхом, грузы перевозили вьюком. Были известны лыжи, подбитые конским камусом, сани (силис сыарга, позднее - сани типа русских дровен), запряженные обычно в быков, на севере - оленьи прямокопыльные нарты. Лодок, как и уэвенков, были берестяными (тыы) или плоскодонные из досок, позже у русских были заимствованы парусные суда-карбасы.

Жилище

Зимние поселения (кыстык) располагались вблизи покосов, состояли из 1-3 юрт, летние - у пастбищ, насчитывали до 10 юрт. Зимняя юрта (балаган, дьиэ) имела наклонные стены из стоячих тонких бревен на прямоугольном бревенчатом каркасе и низкую двускатную крышу. Стены обмазывались снаружи глиной с навозом, крыша поверх бревенчатого настила устилалась корой и землей. Дом ставился по сторонам света, вход устраивался в восточной стороне, окна - в южной и западной, крыша была ориентирована с севера на юг. Справа от входа, в северо-восточном углу, устраивался очаг (осох) - труба из жердей, обмазанных глиной, выходившая через крышу наружу. Вдоль стен устраивались дощатые нары (орон). Наиболее почетным был юго-западный угол. У западной стены находилось хозяйское место. Нары слева от входа предназначались для мужской молодежи, работников, справа, у очага, - для женщин. В переднем углу ставились стол (остуол) и табуреты. С северной стороны к юрте пристраивался хлев (хотон), часто под одной крышей с жильем, дверь в него из юрты находилась позади очага. Перед входом в юрту устраивался навес или сени. Юрта была окружена невысокой насыпью, часто с заборчиком. У дома ставилась коновязь, часто украшенная резьбой.

Летние юрты мало отличались от зимних. Вместо хотона поодаль ставились хлев для телят (титик), навесы и др. Встречалась коническая постройка из жердей, покрытых берестой (ураса), на севере - дерном (калыман, холуман). С конца XVIII века известны многоугольные срубные юрты с пирамидальной крышей. Со 2-й половины XVIII века распространились русские избы.

Одежда

Традиционная мужская и женская одежда - короткие кожаные штаны-натазник, меховой набрюшник, кожаные ноговицы, однобортный кафтан (сон), зимой - меховой, летом - из конской или коровьей шкуры шерстью внутрь, у богатых - из ткани. Позднее появились тканевые рубахи с отложным воротником (ырбахы). Мужчины подпоясывались кожаным поясом с ножом и огнивом, у богатых - с серебряными и медными бляшками. Характерен женский свадебный меховой длинный кафтан (сангыйах), расшитый красным и зеленым сукном, и золотым позументом; нарядная женская меховая шапка из дорогого меха, спускающегося на спину и плечи, с высоким суконным, бархатным или парчовым верхом с нашитыми на него серебряной бляхой (туосахта) и другими украшениями. Распространены женские серебряные и золотые украшения. Обувь - зимние высокие сапоги из оленьих или конских шкур шерстью наружу (этэрбэс), летние сапоги из мягкой кожи (саары) с голенищем, покрытым сукном, у женщин - с аппликацией, длинные меховые чулки.

Пища

Основная пища - молочная, особенно летом: из кобыльего молока - кумыс, из коровьего - простокваша (суорат, сора), сливки (кюэрчэх), масло; масло пили растопленным или с кумысом; суорат заготавливали на зиму в замороженном виде (тар) с добавлением ягод, кореньев и др.; из него с прибавлением воды, муки, кореньев, сосновой заболони и др. приготавливалась похлебка (бутугас). Рыбная пища играла главную роль для бедняков и в северных районах, где не было скота, мясо употреблялось в основном богатыми. Особенно ценилась конина. В XIX веке входит в употребление ячменная мука: из нее делали пресные лепешки, оладьи, похлебку-саламат. В Олекминском округе были известны овощи.

Религия

Традиционные верования были основаны на шаманизме. Мир состоял из нескольких ярусов, главой верхнего считался Юрюнг айы тойон, нижнего - Ала буурай тойон и др. Важным был культ женского божества плодородия Айыысыт. Духам, живущим в верхнем мире, приносили в жертву лошадей, в нижнем - коров. Главный праздник - весенне-летний кумысный праздник (Ысыах), сопровождавшийся возлияниями кумыса из больших деревянных кубков (чороон), играми, спортивными состязаниями и др.

Православие распространилось в XVIII-XIX веках. Но христианский культ сочетался с верой в добрых и злых духов, духов умерших шаманов, духов-хозяев. Сохранились и элементы тотемизма: род имел животного-покровителя, которого запрещалось убивать, называть по имени.