1) Asymilacja- (z łac. assimila-tio - asymilacja, fuzja, asymilacja, adaptacja indeksu asocjacyjnego) - angielski. asymilacja; Niemiecki Asymilacja. Jednostronne lub wzajemne wchłanianie jednostek i grup przez inne grupy, skutkujące identyfikacją kultów, cech i cech samoświadomości jednostek tworzących grupę. W przeciwieństwie do akulturacji, która polega na zmianie kultury w wyniku kontaktu z innymi kulturami, A. prowadzi do całkowitej eliminacji kultów i różnic. W odróżnieniu od fuzji A. nie wymaga od biologa łączenia grup. A. często towarzyszy zjawisko marginalności, charakterystyczne dla grup i jednostek, które utraciły kontakt ze starą kulturą, ale nie przyjęły w pełni cech nowej kultury.
2) Asymilacja- - w etnografii - rodzaj procesów zjednoczenia etnicznego (patrz). Za A. już dostatecznie uformowane grupy etniczne lub małe grupy, które się od nich oddzieliły, znalazły się w bliskim kontakcie z innymi ludźmi – liczniejszymi lub bardziej rozwiniętymi pod względem społecznym i gospodarczym. i kulturowo (a zwłaszcza będąc wśród tego ludu), postrzegają jego język i kulturę. Stopniowo, zwykle w kolejnych pokoleniach, łączą się z nim i uważają się za tego ludu. A. procesy mogą obejmować obie grupy etniczne. mniejszości tego samego kraju (na przykład Walijczycy w Anglii, Bretończycy we Francji, Karelowie w Rosji itp.) oraz imigranci, którzy osiedlili się na stałe (na przykład Włosi, którzy przenieśli się do Francji, USA itp. krajów). Istnieje rozróżnienie pomiędzy A naturalnym i brutalnym. A. naturalny powstaje w wyniku bezpośredniego kontaktu grup heterogenicznych etnicznie i jest zdeterminowany potrzebami wspólnego życia społecznego, gospodarczego i kulturalnego, rozprzestrzenianiem się małżeństw mieszanych etnicznie itp. A. gwałtowny, charakterystyczny krajów, w których narodowości mają nierówne prawa, reprezentuje system działań rządu lub samorządu lokalnego w zakresie edukacji szkolnej i innych obszarów społeczeństwa. życie mające na celu sztuczne przyspieszenie A. poprzez tłumienie lub ograniczanie języka i kultury etnicznej. mniejszości, presja na ich samoświadomość itp.; pod tym względem polityka A. jest przeciwieństwem polityki segregacji. Ważny etap etniczny. A. to kulturowe A., czyli akulturacja, i językowe A., czyli całkowite przejście na inny język, który staje się rodzimy. Dosł.: Kozlov V.I. Dynamika liczby ludów. M., 1969. V.I. Kozłów
3) Asymilacja- - absorpcja etniczna, prawie całkowity rozpad jednego narodu (czasami kilku narodów) na inny.
4) Asymilacja -
5) Asymilacja
6) Asymilacja- - proces wzajemnego przenikania kultur, poprzez który jednostki i grupy dochodzą do wspólnej kultury wspólnej dla wszystkich uczestników tego procesu (łączenie się jednego narodu z drugim poprzez asymilację ich języka, zwyczajów itp.).
7) Asymilacja- – stopniowe wtapianie się grupy mniejszościowej w kulturę dominującą.
8) Asymilacja- - w naukach społecznych proces, w wyniku którego członkowie jednej grupy etnicznej tracą swoją pierwotną kulturę i przyjmują kulturę innej grupy etnicznej, z którą mają bezpośredni kontakt. A. może zachodzić samoistnie i w tym przypadku można je uznać za jeden z rodzajów procesu akulturacji oraz jako skutek tego procesu. Często termin „A.” użyte w innym znaczeniu i oznacza szczególną politykę dominującej grupy narodowej wobec mniejszości etnicznych, mającą na celu sztuczne tłumienie ich tradycyjnej kultury i tworzenie takich warunków społecznych, w których udział mniejszości w strukturach instytucjonalnych grupy dominującej pośredniczy w ich akceptacji standardów kulturowych tej grupy.
9) Asymilacja- (asymilacja) (zwłaszcza w stosunkach rasowych) - proces, podczas którego mniejszość, akceptując wartości, normy zachowania i kulturę grupy większościowej, zostaje ostatecznie wchłonięta przez tę grupę (por. Akomodacja). Proces może dotyczyć obu stron. Jest to trudniejsze, gdy oczywiste cechy (w szczególności wyraźne różnice w „kolorze”) stanowią podstawę pierwotnego podziału (na przykład asymilacja grup mniejszości czarnej w „tyglu” Stanów Zjednoczonych).
Asymilacja
(z łac. assimila-tio - asymilacja, fuzja, asymilacja, adaptacja indeksu asocjacyjnego) - angielski. asymilacja; Niemiecki Asymilacja. Jednostronne lub wzajemne wchłanianie jednostek i grup przez inne grupy, skutkujące identyfikacją kultów, cech i cech samoświadomości jednostek tworzących grupę. W przeciwieństwie do akulturacji, która polega na zmianie kultury w wyniku kontaktu z innymi kulturami, A. prowadzi do całkowitej eliminacji kultów i różnic. W odróżnieniu od fuzji A. nie wymaga od biologa łączenia grup. A. często towarzyszy zjawisko marginalności, charakterystyczne dla grup i jednostek, które utraciły kontakt ze starą kulturą, ale nie przyjęły w pełni cech nowej kultury.
W etnografii - rodzaj procesów zjednoczenia etnicznego (patrz). Za A. już dostatecznie uformowane grupy etniczne lub małe grupy, które się od nich oddzieliły, znalazły się w bliskim kontakcie z innymi ludźmi – liczniejszymi lub bardziej rozwiniętymi pod względem społecznym i gospodarczym. i kulturowo (a zwłaszcza będąc wśród tego ludu), postrzegają jego język i kulturę. Stopniowo, zwykle w kolejnych pokoleniach, łączą się z nim i uważają się za tego ludu. A. procesy mogą obejmować obie grupy etniczne. mniejszości tego samego kraju (na przykład Walijczycy w Anglii, Bretończycy we Francji, Karelowie w Rosji itp.) oraz imigranci, którzy osiedlili się na stałe (na przykład Włosi, którzy przenieśli się do Francji, USA itp. krajów). Istnieje rozróżnienie pomiędzy A. naturalnym i gwałtownym. A. naturalny powstaje w wyniku bezpośredniego kontaktu grup heterogenicznych etnicznie i jest zdeterminowany potrzebami wspólnego życia społecznego, gospodarczego i kulturalnego, rozprzestrzenianiem się małżeństw mieszanych etnicznie itp. A. gwałtowny, charakterystyczny krajów, w których narodowości mają nierówne prawa, reprezentuje system działań rządu lub samorządu lokalnego w zakresie edukacji szkolnej i innych obszarów społeczeństwa. życie mające na celu sztuczne przyspieszenie A. poprzez tłumienie lub ograniczanie języka i kultury etnicznej. mniejszości, presja na ich samoświadomość itp.; pod tym względem polityka A. jest przeciwieństwem polityki segregacji. Ważny etap etniczny. A. to kulturowe A., czyli akulturacja, i językowe A., czyli całkowite przejście na inny język, który staje się rodzimy. Dosł.: Kozlov V.I. Dynamika liczby ludów. M., 1969. V.I. Kozłów
Wchłanianie etniczne, prawie całkowite rozpuszczenie jednego narodu (czasami kilku narodów) w drugi.
Proces wzajemnej penetracji kulturowej, poprzez który jednostki i grupy dochodzą do wspólnej kultury wspólnej dla wszystkich uczestników tego procesu.
Proces wzajemnej penetracji kulturowej, poprzez który jednostki i grupy dochodzą do wspólnej kultury wspólnej dla wszystkich uczestników tego procesu.
Proces wzajemnej penetracji kulturowej, w wyniku którego jednostki i grupy dochodzą do wspólnej kultury wspólnej dla wszystkich uczestników tego procesu (łączenie się jednego narodu z drugim poprzez asymilację ich języka, zwyczajów itp.).
– stopniowe wtapianie się grupy mniejszościowej w kulturę dominującą.
W naukach społecznych proces, w wyniku którego członkowie jednej grupy etnicznej tracą swoją pierwotną kulturę i przyjmują kulturę innej grupy etnicznej, z którą mają bezpośredni kontakt. A. może zachodzić samoistnie i w tym przypadku można je uznać za jeden z rodzajów procesu akulturacji oraz jako skutek tego procesu. Często termin „A.” użyte w innym znaczeniu i oznacza szczególną politykę dominującej grupy narodowej wobec mniejszości etnicznych, mającą na celu sztuczne tłumienie ich tradycyjnej kultury i tworzenie takich warunków społecznych, w których udział mniejszości w strukturach instytucjonalnych grupy dominującej pośredniczy w ich akceptacji standardów kulturowych tej grupy.
- Asymilacja - I Asymilacja (od łac. assimilatio) asymilacja, fuzja, asymilacja. II Asymilacja (etnograficzna) polegająca na łączeniu się jednego narodu z drugim z utratą przez jednego z nich języka, kultury i tożsamości narodowej. Wielka encyklopedia radziecka
- asymilacja - Tworzenie się w organizmie substancji złożonych z prostszych, pochodzących ze środowiska zewnętrznego. W szerokim tego słowa znaczeniu synonim anabolizmu. Jednocześnie często mówią o A. konkretnego związku, sugerując sposoby jego transformacji i asymilacji w organizmie, w komórce. Mikrobiologia. Słownik terminów
- asymilacja - ASYMILACJA, asymilacja, kobieta. (łac. asymilatio) (książka). Akcja pod Ch. asymilować i asymilować. Asymilacja dźwięków (porównanie jednego dźwięku do drugiego jednym słowem; ling.). Asymilacja narodowości. Słownik wyjaśniający Uszakowa
- asymilacja - rzeczownik, liczba synonimów: 7 asymilacja 4 stopienie 10 fuzja 21 asymilacja 13 asymilacja 18 asymilacja 29 etnocyd 2 Słownik rosyjskich synonimów
- asymilacja - ASYMILACJA (od łac. assimilatio - podobieństwo, identyfikacja), proces asymilacji przez organizm substancji dostających się do niego ze środowiska, w wyniku czego substancje te stają się integralną częścią żywych struktur lub odkładają się w postaci rezerw . patrz także metabolizm i energia Weterynaryjny słownik encyklopedyczny
- asymilacja - Asymilacja/yatsi/ya [y/a]. Słownik morfemiczno-pisowniczy
- Asymilacja - (z łac. asmilatio) asymilacja, fuzja, asymilacja. A. to koncepcja koncepcji inteligencji J. Piageta, która wyraża asymilację materiału poprzez włączenie go w już istniejące wzorce zachowań. Odbywa się to analogicznie do asymilacji biologicznej. Pedagogiczny słownik terminologiczny
- asymilacja - -i, f. 1. Działanie według czasownika. asymiluj (w 1 wartości) i stan według wartości. czasownik wchłonąć; asymilacja. Asymilacja języka. Asymilacja dźwięków. 2. etnograficzne Połączenie jednego narodu z drugim, z utratą jednego z ich języka i kultury. 3. biol. Mały słownik akademicki
- ASYMILACJA - (od łac. assimilatio - fuzja, asymilacja, asymilacja) - w koncepcji rozwoju intelektualnego J. Piageta - cecha, aspekt adaptacji. Zawartość... Duży słownik psychologiczny
- asymilacja - ASYMILACJA -i; I. [łac. asymilacja]. 1. Asymilować i asymilować. A. narody. Brutalny, naturalny a. A. składniki odżywcze. 2. Językowe Słownik wyjaśniający Kuzniecowa
- asymilacja - (łac. asymilatio - podobieństwo). Porównanie jednego dźwięku do drugiego pod względem artykulacyjnym i akustycznym (por. dysymilacja). Asymilacja zachodzi między samogłoskami i samogłoskami oraz między spółgłoskami i spółgłoskami. Rosenthal Słownik terminów językowych
- asymilacja - ASYMILACJA - patrz anabolizm. (Terminologia sportu. Słownik objaśniający terminów sportowych, 2001) Słownik terminów sportowych
- ASYMILACJA - ASYMILACJA (od łac. assimila-tio - asymilacja, fuzja, asymilacja, adaptacja indeksu asocjacyjnego) - angielski. asymilacja; Niemiecki Asymilacja. Słownik socjologiczny
- asymilacja - zaklęcie. asymilacja, -i Słownik pisowni Lopatina
- Asymilacja - ASYMILACJA (łac. „asymilacja”). W odniesieniu do dźwięków mowy - upodabnianie jednych dźwięków do innych, sąsiadujących lub bliskich im w mowie, polegające na zmianie artykulacji jednych dźwięków w stosunku do innych. Słownik terminów literackich
- asymilacja - To samo co anabolizm. Biologia. Nowoczesna encyklopedia
- asymilacja - Asymilacja, asymilacja, asymilacja, asymilacja, asymilacja, asymilacja, asymilacja, asymilacja, asymilacja, asymilacja, asymilacja, asymilacja, asymilacja Słownik gramatyczny Zaliznyaka
- ASYMILACJA - Tutaj: nabycie przez inwestorów nowych papierów wartościowych po cyklu ich całkowitej sprzedaży w trakcie gwarantowania emisji. Słownik pojęć ekonomicznych
- asymilacja - ASYMILACJA, oraz g. (książka). 1. patrz asymilacja, xia. 2. W językoznawstwie: asymilacja, pojawienie się podobieństwa z innym, sąsiadującym dźwiękiem, np. wymawianie zamiast dźwięcznego b w słowie babka głoski bezdźwięcznej p [bapka] na skutek podobieństwa głuchoty do następnego k. | przym. asymilacyjny, och, och. Słownik wyjaśniający Ożegowa
- asymilacja - asymilacja I f. Asymilacja artykulacji dźwięków w obrębie jednego słowa lub frazy (w językoznawstwie). II Fuzja języka, kultury i tożsamości narodowej jednego narodu z językiem... Słownik wyjaśniający autorstwa Efremowej
- Asymilacja - (łac. assimilatio asymilacja, asymilacja; syn. anabolizm) proces asymilacji przez organizm substancji dostających się do niego ze środowiska, w wyniku czego substancje te stają się integralną częścią struktur biologicznych lub są odkładane w organizmie w formie rezerw. Encyklopedia medyczna
- ASYMILACJA - ASYMILACJA (od łac. assimilatio) - .. 1) asymilacja, fuzja, asymilacja... 2) W etnografii - połączenie jednego narodu z drugim z utratą przez jednego z nich języka, kultury, tożsamości narodowej. Duży słownik encyklopedyczny
- Asymilacja - Lub asymilacja - asymilacja substancji przez roślinę lub zwierzę. Zobacz artykuły Fizjologia zwierząt i Fizjologia roślin. Niektórzy fitofizjolodzy nazywają po prostu pochłanianie węgla przez rośliny „asymilacją”. Słownik encyklopedyczny Brockhausa i Efrona
- asymilacja - ASYMILACJA - proces asymilacji przez organizmy substancji ze środowiska zewnętrznego i powstawanie z nich bardziej złożonych substancji organicznych właściwych dla organizmu. A. zachodzą przy absorpcji energii. Botanika. Słownik terminów
- - 1. (< лат. assimilatio уподобление, отождествление) 1) Слияние одного народа с другим путем усвоения его языка, обычаев и т. п.; 2) уподобление одного звука другому: свадьба из сватьба (от сватать). 2. Социол. Słownik terminów językowych Zherebilo
- ASYMILACJA - (od łac. assimilatio - podobieństwo) - połączenie jednego narodu z drugim poprzez utratę ich języka, kultury itp. W carskiej Rosji, na warunkach narodowych. i religijne ucisk był powszechnie praktykowany poprzez przemoc. asymilacja - Rusyfikacja narodów regionu Wołgi, Europa. Radziecka encyklopedia historyczna
- Asymilacja - W petrografii (z łac. assimilatio - porównywanie, łączenie * a. asymilacja, trawienie magmowe, rozpuszczanie magmy; i. Assimilierung, Asymilacja; f. asymilacja;... Encyklopedia górska
- asymilacja - Asymilacja, w. [łacina. asymilacja] (książka). Czynność według czasownika. asymilować i asymilować. Asymilacja dźwięków (podobieństwo jednego dźwięku do drugiego jednym słowem; językowe). Asymilacja narodowości. Duży słownik słów obcych
- asymilacja - patrz asymilacja Słownik wyjaśniający Dahla
- Asymilacja - Ze względu na obszar działania, w którym występuje A., wyróżnia się A. językowy, kulturowy i etniczny: językowy A. - asymilacja obcego języka etnicznego i uznanie go za język ojczysty; etniczne... Słownik terminów socjolingwistycznych
- asymilacja - ASYMILACJA i, g. asymilacja f., niemiecki Asymilacja. 1. Asymilacja, asymilacja, fuzja. BAS-2. W człowieku, jak we wszystkich przeszłych stworzeniach natury. zarówno fizycznie, jak i moralnie istnieje możliwość asymilacji, tj. Słownik galicyzmu języka rosyjskiego
62. W dosłownym tego słowa znaczeniu łaciński termin „rewolucja” („revolutio”) oznacza…(1 odpowiedź)
63. Rewolucję nazwał „akuszerką historii”...
Akulturacja- (z łac. reklama - wokół, z i kultura - edukacja, rozwój) - angielski. akulturacja; Niemiecki Akkulturacja. 1. Proces wzajemnego oddziaływania kultur, gdy w trakcie bezpośredniego kontaktu nabywane są technologie, wzorce zachowań i wartości
Itp. obcej kultury, które z kolei zmieniają się i dostosowują do nowych wymagań. Patrz: ZAKWATEROWANIE, ASYMILACJA, DYFUZJA. 2. Transfer elementów kulturowych z pokolenia na pokolenie w ramach tej samej kultury. Zobacz SOCJALIZACJA.
2) Akulturacja- proces przenikania się i wzajemnego oddziaływania zwyczajów i tradycji, rozprzestrzeniania się wartości kulturowych z jednego ośrodka społecznego do drugiego.
3) Akulturacja- termin używany do określenia procesu, podczas którego grupy ludzi o różnych kulturach, wchodząc w bezpośrednie, długotrwałe kontakty, asymilują elementy innej kultury. Wymiana elementów kulturowych jest zwykle nierówna; jest to szczególnie istotne dla grup imigrantów, które znalazły się w nowym środowisku etnokulturowym i zmuszone są się do niego dostosować. Ponieważ w USA i niektórych innych krajach „kultura” jest rozumiana przede wszystkim jako funkcja ludzkiej psychiki, studiując psychologię, główną uwagę zwraca się zwykle na zmianę psychologicznych elementów kultury duchowej, w szczególności na asymilację norm społecznych. komunikacja, nowy system wartości itp. W niektórych przypadkach termin A zastępuje się pojęciami węższymi i jaśniejszymi, np. pojęciem „europeizacji” – na oznaczenie procesu upowszechniania się elementów kultury europejskiej, form ekonomii, i rządy w krajach Azji, Afryki itp. A. jako taki jest zwykle etapem procesów etnicznych (patrz), najczęściej asymilacji, ale może nim nie być; obce pochodzenie etniczne Grupy (np. imigranckie), przyjmując elementy kultury materialnej i duchowej związane z komunikacją zewnętrzną, mogą na długo zachować elementy swojej tradycyjnej kultury, języka ojczystego i pochodzenia etnicznego w życiu codziennym. samoświadomość. Dosł.: Vakhta V.M. Problem akulturacji we współczesnej literaturze etnograficznej USA // Współczesna etnografia amerykańska. M., 1963; patrz także lit. do art. Procesy etniczne. W I. Kozłów.
4) Akulturacja- proces wzajemnego oddziaływania kultur, podczas którego jeden naród uczy się od drugiego wartości, norm i wzorców zachowań.
5) Akulturacja- proces interakcji między kulturami, a także jego wynik, który polega na dostrzeżeniu przez jedną z nich elementów innej kultury lub powstaniu nowego systemu społeczno-kulturowego.
6) Akulturacja- w naukach społecznych - proces zmiany kultury materialnej, zwyczajów i wierzeń, zachodzący poprzez bezpośredni kontakt i wzajemne oddziaływanie różnych systemów społecznych i kulturowych. Termin „A.” używany do określenia zarówno samego procesu, jak i jego wyników. Według Lintona (1940) można wyróżnić dwa rodzaje warunków, w jakich może zachodzić rolnictwo: 1) swobodne zapożyczanie od siebie elementów poprzez kontaktowanie się kultur, występujące przy braku militarno-politycznej dominacji jednej grupy nad drugą; 2) kierowana zmiana kulturowa, w ramach której grupa dominująca militarnie lub politycznie prowadzi politykę wymuszonej asymilacji kulturowej grupy podporządkowanej. Obecnie wyraźna lub ukryta identyfikacja A. z asymilacją ustąpiła miejsca szerszemu rozumieniu A. jako procesu interakcji między kulturami, podczas którego zmieniają się one, asymilują nowe elementy i w wyniku mieszanie różnych tradycji kulturowych.
7) Akulturacja- (akulturacja) - 1. (zwłaszcza w antropologii kulturowej) proces, podczas którego kontakty pomiędzy różnymi grupami kulturowymi prowadzą do nabycia nowych próbek kultury jednej z nich, a być może obu, wraz z pełnym lub częściowym postrzeganiem inna kultura. 2. Wszelkie przekazywanie kultury z jednej grupy do drugiej, w tym przekazywanie z pokolenia na pokolenie (choć w tym przypadku częściej używa się pojęć enkulturacji i socjalizacji).
Zakwaterowanie- (z łac. accomoda-tio - adaptacja, adaptacja) - angielski. zakwaterowanie; Niemiecki Akkomodacja. Pasywna forma przystosowania się do warunków społecznych relacje. Zobacz: ADAPTACJA, AKULTURACJA.
2) Zakwaterowanie- (od łac. accomoda-tio - adaptacja) - bierna forma przystosowania się do życia społecznego. relacje.
3) Zakwaterowanie- (zakwaterowanie) - 1. (W stosunkach rasowych) proces, w wyniku którego grupy etniczne dostosowują się do swojego istnienia i współistnieją bez konieczności rozwiązywania podstawowych różnic i konfliktów (por. Asymilacja). 2. (W szerszym znaczeniu, np. w polityce czy życiu rodzinnym) zachowania indywidualne lub grupowe powyższego rodzaju. 3. (W rozumieniu Szkoły Chicagowskiej, np. Park i Burgess, 1921) podstawowy proces społeczny, analogiczny do adaptacji biologicznej, poprzez który społeczeństwa dostosowują się do swojego środowiska. Niepewność i konserwatyzm tej interpretacji krytykują Myrdal i wsp. (1944). 4. (W teorii rozwoju dziecka Piageta) jeden z mechanizmów, dzięki którym osiąga się przejście z jednego stanu do drugiego. Zobacz Asymilacja i zakwaterowanie.
Dostosowanie- Język angielski dostosowanie; Niemiecki Dostosowanie 1. Adaptacja systemów samoorganizujących się do zmieniających się warunków środowiskowych. 2. W teorii T. Parsonsa – oddziaływanie materialno-energetyczne ze środowiskiem zewnętrznym, jeden z funkcjonalnych warunków istnienia społeczeństwa. systemów wraz z integracją, osiąganiem celów i zachowaniem wzorców wartości.
2) Adaptacja- (z łac. adaptare - adaptować) - 1. Adaptacja systemów samoorganizujących się do zmieniających się warunków środowiskowych. 2. W teorii T. Parsonsa A. stanowi interakcję materialno-energetyczną ze środowiskiem zewnętrznym, jeden z funkcjonalnych warunków istnienia społeczeństwa. systemów wraz z integracją, osiąganiem celów i zachowaniem wzorców wartości.
3) Adaptacja- - przystosowanie systemu samoorganizującego się do zmieniających się warunków środowiskowych.
4) Adaptacja- (adaptacja) - sposób, w jaki wszelkiego rodzaju systemy społeczne (na przykład grupa rodzinna, firma, państwo narodowe) „zarządzają” swoim otoczeniem lub reagują na nie. Według Talcotta Parsonsa „Adaptacja jest jednym z czterech warunków funkcjonalnych, które muszą spełnić wszystkie systemy społeczne, aby przetrwać”. Twierdzi, że w społeczeństwach przemysłowych potrzeba adaptacji jest zaspokajana poprzez rozwój wyspecjalizowanego podsystemu – gospodarki. Zobacz neoewolucjonizm .
Asymilacja- (z łac. assimila-tio - asymilacja, fuzja, asymilacja, adaptacja indeksu asocjacyjnego) - angielski. asymilacja; Niemiecki Asymilacja. Jednostronne lub wzajemne wchłanianie jednostek i grup przez inne grupy, skutkujące identyfikacją kultów, cech i cech samoświadomości jednostek tworzących grupę. W przeciwieństwie
Z akulturacji, która polega na zmianie kultury w wyniku kontaktu z innymi kulturami, A. prowadzi do całkowitej eliminacji kultów i różnic. W odróżnieniu od fuzji A. nie wymaga od biologa łączenia grup. A. często towarzyszy zjawisko marginalności, charakterystyczne dla grup i jednostek, które utraciły kontakt ze starą kulturą, ale nie przyjęły w pełni cech nowej kultury.
2) Asymilacja- - w etnografii - rodzaj procesów zjednoczenia etnicznego (patrz). Za A. już dostatecznie uformowane grupy etniczne lub małe grupy, które się od nich oddzieliły, znalazły się w bliskim kontakcie z innymi ludźmi – liczniejszymi lub bardziej rozwiniętymi pod względem społecznym i gospodarczym. i kulturowo (a zwłaszcza będąc wśród tego ludu), postrzegają jego język i kulturę. Stopniowo, zwykle w kolejnych pokoleniach, łączą się z nim i uważają się za tego ludu. A. procesy mogą obejmować obie grupy etniczne. mniejszości tego samego kraju (na przykład Walijczycy w Anglii, Bretończycy we Francji, Karelowie w Rosji itp.) oraz imigranci, którzy osiedlili się na stałe (na przykład Włosi, którzy przenieśli się do Francji, USA itp. krajów). Istnieje rozróżnienie pomiędzy A. naturalnym i gwałtownym. A. naturalny powstaje w wyniku bezpośredniego kontaktu grup heterogenicznych etnicznie i jest zdeterminowany potrzebami wspólnego życia społecznego, gospodarczego i kulturalnego, rozprzestrzenianiem się małżeństw mieszanych etnicznie itp. A. gwałtowny, charakterystyczny krajów, w których narodowości są nierówne, reprezentuje system działań podejmowanych przez rząd lub władze lokalne w dziedzinie edukacji szkolnej i innych sfer życia publicznego, mających na celu sztuczne przyspieszenie A. poprzez tłumienie lub ograniczanie języka i kultury etnicznej. mniejszości, presja na ich samoświadomość itp.; pod tym względem polityka A. jest przeciwieństwem polityki segregacji. Ważny etap etniczny. A. to kulturowe A., czyli akulturacja, i językowe A., czyli całkowite przejście na inny język, który staje się rodzimy. Oświetlony. : Kozlov V.I. Dynamika liczby ludów. M., 1969. V.I. Kozłów
3) Asymilacja- absorpcja etniczna, prawie całkowity rozpad jednego narodu (czasami kilku narodów) na inny.
4) Asymilacja
5) Asymilacja- proces wzajemnej penetracji kulturowej, poprzez który jednostki i grupy dochodzą do wspólnej kultury wspólnej dla wszystkich uczestników tego procesu.
6) Asymilacja- proces wzajemnego przenikania kultur, poprzez który jednostki i grupy dochodzą do wspólnej kultury wspólnej dla wszystkich uczestników tego procesu (łączenie jednego narodu z drugim poprzez asymilację jego języka, zwyczajów itp.).
Kiedy kultury wchodzą w interakcję, nie tylko się uzupełniają, ale wchodzą w złożone relacje, podczas których wzajemnie się dostosowują, zapożyczając swoje najlepsze produkty. Zmiany wywołane tymi zapożyczeniami zmuszają ludzi danej kultury do adaptacji, dostosowania się do nich, opanowania i wykorzystania tych nowych elementów w swoim życiu. W rezultacie osoba mniej więcej osiąga zgodność z nowym środowiskiem kulturowym. Uważa się, że zarówno podczas oddziaływania kultur, jak i adaptacji człowieka do elementów nowej kultury następuje proces akulturacji.
Pojęcie i istota akulturacji
Badania procesów akulturacyjnych zaczęto badać na początku XX wieku. Amerykańscy antropolodzy kultury R. Redfield, R. Linton i M. Herskowitz. Początkowo uważali akulturację za wynik długotrwałego kontaktu pomiędzy grupami reprezentującymi różne kultury, co wyrażało się zmianą pierwotnych wzorców kulturowych w jednej lub obu grupach (w zależności od proporcji oddziałujących grup). Badacze stopniowo odchodzili jednak od rozumienia akulturacji wyłącznie jako zjawiska grupowego i zaczęli ją rozpatrywać na poziomie psychologii indywidualnej, przedstawiając proces akulturacji jako zmianę orientacji wartości, zachowań związanych z rolą i postaw społecznych jednostki. Obecnie terminem „akulturacja” określa się proces i wynik wzajemnego oddziaływania różnych kultur, w którym wszyscy lub część przedstawicieli jednej kultury (odbiorców) przejmuje normy, wartości i tradycje innej (z kultura dawcy). Można powiedzieć, że na poziomie jednostki akulturacja to proces zdobywania wiedzy i umiejętności niezbędnych do życia w obcej kulturze.
Badania z zakresu akulturacji nasiliły się szczególnie pod koniec XX wieku. Dzieje się tak za sprawą boomu migracyjnego, jakiego doświadcza ludzkość, który objawia się coraz większą wymianą studentów i specjalistów, a także masowymi przesiedleniami. Według niektórych szacunków na świecie poza krajem pochodzenia żyje dziś ponad 100 milionów ludzi.
Podstawowe strategie akulturacyjne
W procesie akulturacji człowiek zmuszony jest do jednoczesnego rozwiązania dwóch problemów – utrzymania swojej tożsamości kulturowej i włączenia w obcą kulturę. Połączenie możliwych rozwiązań tych problemów daje główne strategie akulturacyjne:
- asymilacja- wariant akulturacji, w którym człowiek w pełni akceptuje wartości i normy innej kultury, porzucając jednocześnie własne normy i wartości;
- separacja- wyparcie obcej kultury przy jednoczesnym zachowaniu identyfikacji z własną kulturą. W tym przypadku przedstawiciele grupy niedominującej preferują większy lub mniejszy stopień izolacji od kultury dominującej. Strategia izolacji, na którą nalegają członkowie dominującej kultury, nazywa się segregacją;
- marginalizacja- wariant akulturacji, objawiający się utratą tożsamości z własną kulturą i brakiem identyfikacji z kulturą większości. Sytuacja ta powstaje na skutek niemożności utrzymania własnej tożsamości (najczęściej z przyczyn zewnętrznych) i braku zainteresowania nabyciem nowej tożsamości (być może na skutek dyskryminacji lub segregacji z tej kultury);
- integracja- identyfikacja zarówno ze starą, jak i nową kulturą.
Do niedawna najlepszą strategią akulturacyjną naukowcy nazywali całkowitą asymilację z dominującą kulturą. Za cel akulturacji uważa się dziś osiągnięcie integracji kulturowej, w wyniku której powstaje osobowość dwukulturowa lub wielokulturowa. Jest to możliwe, jeśli współdziałające grupy większościowe i mniejszościowe dobrowolnie wybiorą tę strategię: grupa integrująca jest gotowa zaakceptować postawy i wartości nowej kultury, a grupa dominująca jest gotowa zaakceptować tych ludzi, respektując ich prawa i wartości, dostosowując się instytucje społeczne do ich potrzeb.
Zarówno mniejszość, jak i większość mogą zaakceptować integrację jedynie dobrowolnie, gdyż proces ten oznacza wzajemne przystosowanie się tych grup, uznanie przez obie grupy prawa każdej z nich do życia jako narody odmienne kulturowo.
Jednakże członkowie grupy niedominującej nie zawsze mają swobodę wyboru strategii akulturacyjnej. Grupa dominująca może ograniczać wybory lub wymuszać określone formy akulturacji. Zatem wybór grupy niedominującej może oznaczać separację. Jeśli jednak separacja jest wymuszona – powstaje w wyniku dyskryminacyjnych działań dominującej większości, wówczas zamienia się w segregację. Grupa niedominująca może zdecydować się na asymilację, wskazując na chęć zaakceptowania idei „tygla” kultur. Ale jeśli zostaną do tego zmuszeni, „kocioł” zamieni się w „ciśnienie”. Bardzo rzadko zdarza się, aby grupa mniejszościowa zdecydowała się na marginalizację. Najczęściej do marginalizacji dochodzi w wyniku prób łączenia przymusowej asymilacji z przymusową segregacją.
W tym przypadku integracja oznacza pozytywną tożsamość etniczną i tolerancję etniczną, asymilacja oznacza negatywną tożsamość etniczną i tolerancję etniczną, separacja oznacza pozytywną tożsamość etniczną i nietolerancję, marginalizacja oznacza negatywną tożsamość etniczną i nietolerancję.
Akulturacja jako komunikacja
Podstawą akulturacji jest proces komunikacji. W ten sam sposób, w jaki miejscowa ludność nabywa swoje cechy kulturowe, tj. W ten sam sposób odwiedzający podlegają inkulturacji poprzez wzajemne interakcje, a odwiedzający poznają nowe warunki kulturowe i opanowują nowe umiejętności poprzez komunikację. Zatem proces akulturacji polega na nabywaniu umiejętności komunikacyjnych w nowej kulturze.
Każda komunikacja, w tym komunikacja osobista, ma trzy powiązane ze sobą aspekty - poznawczy, afektywny i behawioralny, ponieważ komunikacja ma miejsce! - procesy percepcji, przetwarzania informacji, a także działania skierowane na przedmioty i ludzi otaczających człowieka. W procesie tym jednostka wykorzystując otrzymane informacje dostosowuje się do otoczenia.
Najbardziej zasadnicze zmiany zachodzą w strukturze poznania, w obrazie świata, poprzez który człowiek otrzymuje informacje z otoczenia. To właśnie na różnicach w obrazie świata, w sposobach kategoryzacji i interpretacji doświadczeń opierają się różnice między kulturami. Tylko poszerzając sferę przyjmowania i przetwarzania informacji, człowiek może zrozumieć system organizacji obcej kultury i dostosować swoje procesy poznawcze do tych, które charakteryzują nosicieli obcej kultury. Człowiek określa mentalność „obcych” jako trudną i niezrozumiałą właśnie dlatego, że nie zna systemu poznawczego innej kultury. Ale człowiek ma potencjał do poszerzenia swojej wiedzy na temat systemu poznawczego obcej kultury, a im więcej człowiek dowiaduje się o obcej kulturze, tym większa jest jego zdolność do uczenia się w ogóle. Jest też odwrotnie: im bardziej rozwinięty system poznawczy danej osoby, tym większą wykazuje zdolność zrozumienia innej kultury.
Aby rozwijać owocne relacje z przedstawicielami obcej kultury, człowiek musi ją rozumieć nie tylko na poziomie racjonalnym, ale także uczuciowym. Trzeba wiedzieć, jakie wypowiedzi i reakcje emocjonalne są dopuszczalne, skoro każde społeczeństwo przyjęło pewne kryterium sentymentalizmu i emocjonalności. Kiedy dana osoba jest przystosowana do innej orientacji emocjonalnej, może zrozumieć przyczyny humoru, rozbawienia i zachwytu, złości, bólu i rozczarowania, a także miejscowych.
Decydujące znaczenie w adaptacji człowieka do obcej kultury ma nabycie technicznych i społecznych umiejętności behawioralnych umożliwiających działanie w określonych sytuacjach. umiejętności techniczne obejmują umiejętności ważne dla każdego członka społeczeństwa – znajomość języka, umiejętność robienia zakupów, płacenia podatków itp. Umiejętności społeczne zwykle mniej szczegółowe niż techniczne, ale trudniejsze do opanowania. Nawet nosiciele kultury, którzy w naturalny sposób „odgrywają” swoje role społeczne, bardzo rzadko potrafią wyjaśnić, co, jak i dlaczego robią. Jednak metodą prób i błędów człowiek stale poprawia swoje zachowanie poprzez tworzenie algorytmów i stereotypów, które można stosować automatycznie, bez myślenia.
Pełna adaptacja człowieka do obcej kultury oznacza, że wszystkie trzy aspekty komunikacji zachodzą jednocześnie, skoordynowane i zrównoważone. Osoby dostosowujące się do warunków nowej kultury zwykle czują się słabo rozwinięte w jednym lub kilku aspektach komunikacji, co skutkuje słabą równowagą i koordynacją. Na przykład można dużo wiedzieć o nowej kulturze, ale nie mieć z nią kontaktu na poziomie afektywnym; jeśli taka luka jest duża, może wystąpić niemożność przystosowania się do nowej kultury.
Wyniki akulturacji. Najważniejszym celem i skutkiem akulturacji jest długoterminowa adaptacja do życia w obcej kulturze. Charakteryzuje się stosunkowo stabilnymi zmianami świadomości indywidualnej lub grupowej w odpowiedzi na wymagania środowiska. Adaptację zwykle rozważa się w dwóch aspektach – psychologicznym i społeczno-kulturowym.
Adaptacja psychologiczna reprezentuje osiągnięcie satysfakcji psychologicznej w ramach nowej kultury. Wyraża się to w dobrym zdrowiu, zdrowiu psychicznym i wyraźnie ukształtowanym poczuciu tożsamości osobistej lub kulturowej.
Adaptacja społeczno-kulturowa polega na umiejętności swobodnego poruszania się w nowej kulturze i społeczeństwie, rozwiązywania codziennych problemów w rodzinie, w domu, w pracy.
Ponieważ jednym z najważniejszych wskaźników udanej adaptacji jest zatrudnienie, satysfakcja z pracy oraz poziom osiągnięć zawodowych, a w konsekwencji dobrostan w nowej kulturze, badacze zaczęli identyfikować adaptacja gospodarcza.
Proces adaptacji nie może prowadzić do wzajemnej korespondencji jednostki z otoczeniem, lecz wówczas będzie wyrażał się w oporze, w dążeniu do zmiany własnego otoczenia lub zmiany wzajemnej. Zatem zakres wyników adaptacji jest bardzo duży – od bardzo udanej adaptacji do nowego życia, aż do całkowitego niepowodzenia wszelkich prób osiągnięcia tego celu.
Wyniki adaptacji zależą zarówno od czynników psychologicznych, jak i społeczno-kulturowych, które są ze sobą dość ściśle powiązane. Adaptacja psychologiczna zależy od typu osobowości danej osoby, wydarzeń w jej życiu i wsparcia społecznego. O skuteczności adaptacji społeczno-kulturowej decyduje znajomość kultury przez osobę homoseksualną, stopień zaangażowania w kontakty oraz postawy międzygrupowe. Obydwa aspekty adaptacji zostaną skutecznie wdrożone pod warunkiem, że dana osoba będzie przekonana o korzyściach płynących ze strategii integracji.
NOTATKI NAUKOWE KAZANEGO UNIWERSYTETU PAŃSTWOWEGO Tom 150, ks. 4 Humanistyka 2008
MNIEJSZOŚCI, ASYMILACJA I WIELOKULTUROWOŚĆ: DOŚWIADCZENIA ROSJI I USA
L.R. Streszczenie Nizamowej
Zagadnienia zachowania pluralizmu kulturowego i asymilacji mniejszości rozpatrywane są przez pryzmat analizy porównawczej współczesnych praktyk rosyjskich i amerykańskich. Ujawniono podobieństwa i różnice w dotychczasowej polityce etnicznej Rosji i Stanów Zjednoczonych, określono miejsce i specyfikę wielokulturowości oraz cechy stosunków międzyetnicznych i międzyrasowych w tych krajach. Empiryczną podstawą głównych założeń pracy były wyniki studium przypadku „Amerykańscy Tatarzy”, które pozwoliły na ukazanie głównych mechanizmów „oporu” wobec asymilacji i reprodukcji odrębnej tożsamości kulturowej.
Słowa kluczowe: wielokulturowość, pluralizm kulturowy, asymilacja, mniejszości etniczne, mniejszości narodowe, budowanie narodu, Rosja, USA, Tatarzy z Wołgi, Tatarzy amerykańscy.
Wstęp
Odrzucenie wielokulturowości w Rosji oraz bezprecedensowy wzrost ksenofobii i nietolerancji mają wiele różnorodnych i wielopoziomowych przyczyn. Wśród nich często słusznie wymienia się je jako okres przejściowy, przez który przechodzi społeczeństwo rosyjskie, któremu nieuchronnie towarzyszy zaciekła walka interesów, niski poziom życia znacznej części społeczeństwa oraz pogłębiające się nierówności społeczno-ekonomiczne, braki w wychowaniu i edukacja młodego pokolenia, pogłębiająca się w mediach nietolerancja i nieufność wobec „innych”. Naszym zdaniem istnieją jednak zasadnicze makrospołeczne przesłanki do odrzucenia „agendy” wielokulturowości.
Na początku XXI wieku społeczeństwo rosyjskie weszło w jakościowo nowy etap swojego rozwoju, którego główne cechy wyznaczają co najmniej dwie grupy czynników. Po pierwsze, jest to „zewnętrzny” czynnik postępującej globalizacji i coraz bardziej aktywnego włączania Rosji w system kompleksowych międzynarodowych powiązań i powiązań gospodarczych, politycznych, komunikacyjnych, migracyjnych, kulturowych. Po drugie, równie istotnym czynnikiem „wewnętrznym” jest coraz pewniejsze potwierdzanie wektora politycznego zorientowanego na kraj. Po upadku ZSRR na przełomie XX i XXI wieku Rosja otrzymała nową historyczną szansę stać się państwem narodowym. W warunkach nowej prezydencji taka możliwa perspektywa została uznana za niepodważalny cel polityczny i jednocześnie środek realizacji określonych programów politycznych.
Można mówić o „nowym” etapie szeroko rozumianego budowania narodu, licząc od lat 1992-1993. - moment podpisania nowego Traktatu Unijnego i przyjęcia Konstytucji Federacji Rosyjskiej. Lata 90. okazały się jednak przede wszystkim okresem przejściowym w zakresie budowania państwa. Główne cechy obecnego etapu kształtowania się rosyjskiego państwa narodowego ujawniły się najwyraźniej i zdecydowanie w ciągu ostatnich ośmiu lat. Oznacza to, że w wąskim znaczeniu „nowy” etap kształtowania się rosyjskiego państwa narodowego wiąże się z polityką prezydenta W. Putina i władz federalnych.
Etap lat 90. i okres bieżący różnią się od siebie istotnie treścią polityki etnicznej, charakterem stosunków międzyetnicznych i etnopolitycznych oraz oceną znaczenia czynnika etnicznego w polityce wewnętrznej kraju. O ile najbardziej zauważalnym i charakterystycznym wyrazem polityki B. Jelcyna w dyskursie publicznym były jego słowa „Weźcie tyle suwerenności, ile możecie przełknąć”, to stanowisko Prezydenta W. Putina słusznie kojarzy się ze wzmocnieniem „pionu władzy” i stopniowe przemyślenie dotychczasowych praktyk wdrażania wielonarodowego federalizmu, rzekomo nie przetrwało próby sił, jak twierdzą sceptycy, powołując się na przykład upadłego ZSRR. W związku z tym politykę etniczną, prowadzącą do decentralizacji władzy i wzmocnienia regionalnych elit, często realizujących egoistyczne i wąskie interesy terytorialne, zastąpiono znacznie silniejszą polityką federalną, mającą na celu utrzymanie i ugruntowanie ogólnej tożsamości obywatelskiej Rosjan. Wysiłki te wspiera także stopniowa zmiana zasad budowania federacji: federalizm wielonarodowy jest coraz częściej zastępowany przez federalizm w stylu amerykańskim, czyli w jego wersji administracyjno-terytorialnej. Zatem dokonana w ostatnich latach konsolidacja regionów (jak się wydaje nieunikniona i sama w sobie prawdziwa) odbywa się w wyniku eliminacji z mapy Federacji Rosyjskiej dotychczasowych jednostek narodowo-terytorialnych: Komi-Permyak, Koryak, Evenki, Taimyr , Ust-Orda Buriat, Aginsky Buriat okręgi autonomiczne, które od wielu lat służą realizacji uznanego na arenie międzynarodowej prawa narodów do samostanowienia i odpowiadają federalistycznym zasadom określonym w Konstytucji Federacji Rosyjskiej.
Reformy te potwierdzają istotną zmianę w rosyjskiej polityce narodowej wobec mniejszości. Dominującym wektorem etnopolitycznym staje się domyślnie asymilacja – typowa wersja polityki państwa w XIX i na początku XX wieku. w odniesieniu do mniejszości w okresie kształtowania się państw narodowych w Europie Zachodniej i Ameryce. Z jednej strony asymilacja czyni wszystkich obywateli zamieszkujących dane terytorium równymi i daje im takie same prawa i obowiązki, niezależnie od ich pochodzenia etnicznego i rasowego. Z drugiej strony nabycie równych praw przez mniejszości z dominującą większością „opłaca się” utratą własnej kultury, nazwy, historii lub ich zauważalną marginalizacją. Przejaw odrębności i oryginalności etnicznej (rasowej) w tym kontekście może zostać odebrany przez członków większości jako wyzwanie lub „brak szacunku” ze strony „innych” lub „obcych”.
Dziś to, co etniczne, jest coraz bardziej wypierane z polityki i ekonomii, a w ogóle ze sfery publicznej. Rozpoczęła się deinstytucjonalizacja etniczności i jej „przesunięcie” w sferę czysto prywatną, osobistą i rodzinną. Pierwszym i najbardziej znaczącym krokiem w tym kierunku było wprowadzenie na początku XXI wieku nowych paszportów wewnętrznych dla obywateli Rosji, które wykluczyły wzmiankę o pochodzeniu etnicznym i uwypukliły tożsamość obywatelską i państwową posiadaczy paszportów. W ten sposób pochodzenie etniczne zostało zepchnięte na dalszy plan i zrównane z prywatną sprawą jednostki i rodziny.
Obecne zmiany etniczno-narodowe w Rosji i polityka etniczno-rasowa Stanów Zjednoczonych, ze wszystkimi ich zauważalnymi różnicami, również mają wyraźne cechy bliskości i podobieństwa: 1) przewaga wysiłków na rzecz ukształtowania inkluzywnej (jednoczącej) tożsamości obywatelskiej mieszkańcy kraju; 2) kształtowanie podziału polityczno-administracyjnego kraju celowo sprzecznego z zasadami wielonarodowego federalizmu i zgodnie z ideologią „tygla”; 3) w dłuższej perspektywie nieuniknione „dziedzictwo” czynnika „wielonarodowościowego™” (republiki narodowe w Federacji Rosyjskiej i szczególny status polityczny plemion indiańskich, Portoryko i Guam w USA) przy utrzymującej się dominacji przede wszystkim zasada administracyjno-terytorialna w polityce; 4) formalna swoboda wyrażania siebie etnicznie, lokalizująca to, co „etniczne”, przede wszystkim w rodzinie, w kręgu prywatnym i na poziomie lokalnym. (A w Rosji mogą to być skutki deinstytucjonalizacji etniczności, jej wyparcia ze sfery publicznej i „cichej” asymilacji.)
Studium przypadku „Amerykańscy Tatarzy”: asymilacja a wielokulturowość
Studium przypadku1, które między innymi postawiło sobie za zadanie zbadanie cech polityki etnicznej i wielokulturowej Stanów Zjednoczonych, a także mechanizmów i metod asymilacji ze społeczeństwem przyjmującym, pozwala przy wysokim stopniu prawdopodobieństwo przewidzenia skutków polityki deinstytucjonalizacji etniczności, która pojawiła się w Rosji. Jej skutki najszybciej odczują statystycznie małe narody: asymilacja i rusyfikacja, które rozpoczęły się w latach sowieckiej modernizacji, zauważalnie się nasilą i doprowadzą do wyginięcia mniejszości, a nawet całkowitego zaniku języków, kultur, tradycji i zwyczajów małych narodów. Można tu przywołać przykład Stanów Zjednoczonych, gdzie polityka wielokulturowości, promująca etnokulturowe samozachowanie i wyrażanie siebie, zachęcająca jednak do tolerancji wobec innych,
1 Projekt „Returning the Ethnic: Multiculturalist Values and Practices in the Context of Globalization”, skupiający się na poznaniu społeczności amerykańskich Tatarów i badaniu cech amerykańskiej polityki wielokulturowości, został zrealizowany w Nowym Jorku przy wsparciu Program Fulbrighta. W zbieraniu danych empirycznych wykorzystano następujące metody: metodę badania biografii osobistych i historii rodzinnych poprzez bezpłatne wywiady nieformalne oraz metodę obserwacji uczestniczącej. Łącznie odbyło się około 70 spotkań znajomości oraz 24 bezpłatne wywiady biograficzne w trzech językach (tatarski, rosyjski, angielski – do wyboru respondenta) z Tatarami posiadającymi obywatelstwo amerykańskie lub zezwolenie na pobyt stały („zielone karty”) oraz głównie mieszkających na wsi od co najmniej 6 lat. Większość tych spotkań odbyła się w Nowym Jorku i okolicach Long Island i New Jersey; Dodatkowo w wywiadach wzięli udział respondenci mieszkający w Waszyngtonie (DC), Chicago i innych miastach. W tym artykule cytaty z wywiadów w języku tatarskim i angielskim zostały przetłumaczone na język rosyjski.
nie może zapobiec działaniu potężnych czynników i mechanizmów asymilacyjnych, które zacierają i niwelują odrębność kulturową.
„Naciski” asymilacyjne, jakich doświadczają grupy imigrantów w Stanach Zjednoczonych, są bardzo silne i często nie do odparcia. Istnieją jednak także liczne kanały i mechanizmy „oporu” wobec nich i reprodukcji charakterystycznej tożsamości etnokulturowej i religijnej, nawet jeśli mówimy o bardzo małych grupach. Opierają się na wolnościach gospodarczych i politycznych, zasadzie równego współobywatelstwa oraz wartościach i postawach wielokulturowych, które są stosunkowo nowe w Stanach Zjednoczonych. Rozpatrzenie przykładu diaspory Tatarów nadwołżańskich w USA pozwoliło zidentyfikować następujące praktyki zapewniające przetrwanie i rozwój „własnej” kultury w nowej ojczyźnie: 1) zachowanie języka ojczystego i jego adaptacja do języka obcego nowe środowisko społeczno-kulturowe (nauczanie języka tatarskiego w domu, porozumiewanie się w języku ojczystym z rodziną i bliskimi oraz w stowarzyszeniu tatarskim); 2) przestrzeganie tradycji muzułmańskiej: obchodzenie świąt muzułmańskich, odwiedzanie meczetu, przekazywanie dzieciom tradycji religijnej, w szczególności poprzez nauczanie w szkółkach niedzielnych; 3) chęć zawarcia związku małżeńskiego z „jednym ze swoich” i w ten sposób zachowania swojego nazwiska i tożsamości etnicznej (najczęściej w średnim i starszym wieku); 4) chęć zachowania i przekazania dzieciom różnych elementów kultury tatarskiej: wyobrażeń o historii ludu, jego kulturze (w tym literaturze, muzyce itp.) i zwyczajach, umiejętności przygotowywania potraw tatarskich oraz organizowania spotkań rodzinnych i zbiorowych spotkania; 5) dobrowolne tworzenie stowarzyszeń i stowarzyszeń tatarskich jako stabilnych ośrodków „świata tatarskiego” w obcym środowisku etnicznym (organizacja corocznych wieczorów poświęconych klasyce literatury tatarskiej G. Tukai oraz regularne obchody Sabantuy) , które w ostatnich latach stały się także kanałem łączącym z Tatarstanem i jego stolicą (udział w wydarzeniach Światowego Kongresu Tatarów w Kazaniu); 6) utrzymywanie osobistych, nieformalnych, a rzadziej oficjalnych związków z ojczyzną przodków lub terytoriami zamieszkania Tatarów na terenie byłego ZSRR (np. uczestnictwo w koncertach i występach artystów z Tatarstanu); 7) korzystanie z tatarskiego Internetu i włączanie się do społeczności internetowych i szeregu innych. W zależności od czasu i trajektorii emigracji tatarska świadomość etniczno-kulturowa w Stanach Zjednoczonych jest uzupełniana lub korygowana elementami tożsamości sowieckiej, rosyjskiej, terytorialnej (np. Taszkent czy Sankt Petersburg) lub tureckiej, tureckiej i muzułmańskiej.
Przykład Tatarów amerykańskich pokazuje także, że rosyjskie instrumentalistyczne interpretacje etniczności są jednostronne. Pochodzenie etniczne Tatarów amerykańskich zostało zachowane nie dlatego, że zostało zinstytucjonalizowane lub zapisane w jakichkolwiek oficjalnych dokumentach, ale dlatego, że stanowiło wyraz głębokiej i stosunkowo stabilnej tożsamości – rdzenia „ja” człowieka i ważnego elementu jego rodziny i społeczeństwa. życie osobiste. Wszystko to sugeruje, że oprócz instrumentalizmu, pochodzenie etniczne pełni także funkcję ekspresywistyczną.
Uogólniona ocena dynamiki życia diaspory tatarskiej w Stanach Zjednoczonych może posłużyć jako podstawa do prognozy możliwych konsekwencji i skutków reorientacji rosyjskiej polityki etniczno-narodowej w
kierunek administracyjno-terytorialnej wersji federalizmu i realizacja projektu powszechnego nacjonalizmu obywatelskiego w Rosji, który tylko na pierwszy rzut oka wydaje się etnicznie neutralny. W przypadku Tatarów, którzy stanowią drugą co do wielkości grupę etniczną w Federacji Rosyjskiej, ukierunkowana deinstytucjonalizacja i depolityzacja etniczności może w dłuższej perspektywie oznaczać zanik i zanik struktur państwowych i woli politycznej, które dziś zapewniają istnienie i rozwój „Infrastruktura” tatarska w społeczeństwie rosyjskim. Jej trzon i przeważający udział stanowią tatarskie instytuty oświaty (od przedszkola do szkolnictwa wyższego), nauki, wydawnictwa książkowe, nadawcy w języku tatarskim (telewizja, radio, prasa, Internet), a także tatarska produkcja kulturalna (teatr, sztuki piękne, itp.) i kult religijny. Innymi słowy, w kontekście już oczywistego ignorowania etnokulturowych żądań mniejszości na szczeblu federalnym, sytuacja nie tylko nie zostanie naprawiona, ale wręcz przeciwnie, zauważalnie się pogorszy, jeśli szczeble regionalne (republikańskie) i lokalne rządu wycofuje się także z zarządzania sprawami grup etnicznych i zarządzania stosunkami międzyetnicznymi.
Nowy etap budowania narodu rosyjskiego przebiega w warunkach zasadniczo odmiennych od epoki powstawania pierwszych nowoczesnych państw narodowych w Europie Zachodniej i Ameryce w XIX i XX wieku. Odbywa się w kontekście postępującej globalizacji i legitymizacji zbiorowych praw narodów i mniejszości na poziomie międzynarodowym. Będzie mogła nabrać innej treści, przy pełnym zachowaniu swego celu, jeśli za wytyczną przyjmie się rosyjską wersję polityki i ideologii wielokulturowości, a następnie będzie ją stopniowo budować. Nowa rosyjska wielokulturowość może opierać się na krytycznie zrewidowanych praktykach wielokulturowości sowieckiej, dostosowanych do agendy współczesnego społeczeństwa i „oczyszczonych” z wewnętrznych sprzeczności i defektów, które bezwładnie reprodukowane są dziś. Wdrożenie zasad wielokulturowości w polityce wewnętrznej kraju spowoduje, że Rosjanie będą domagać się w duchu nacjonalizmu „zewnętrznej ojczyzny historycznej” (w rozumieniu amerykańskiego teoretyka nacjonalizmu R. Brubakera) ochrony praw etnicznych Rosjan i rosyjskojęzycznych poza granicami kraju. Federacji Rosyjskiej, przede wszystkim na przestrzeni poradzieckiej, uzasadnione i uzasadnione.
Stosunki etniczno-rasowe i wielokulturowość w USA i Rosji
Pomimo pojawienia się szeregu podobieństw i podobieństw pomiędzy polityką etnorasową Stanów Zjednoczonych a obecnymi przemianami etnonarodowymi w Rosji, istnieją także istotne różnice, które zauważalnie oddalają od siebie rozpatrywane modele narodowe. Wśród nich są następujące.
1. W USA i Rosji dominują różne typy „wielokulturowości”: „wieloetniczność” w pierwszym przypadku i „wielonarodowość” w drugim. Rozróżnienie pomiędzy dwoma wymienionymi typami wielokulturowości wprowadziło do obiegu naukowego słynna kanadyjska badaczka U. Kymlicka. Wielonarodowość jest historycznym rezultatem zjednoczenia wcześniej niezależnych krajów
niezależne, samorządne, terytorialnie oddzielające kultury w jedno państwo. Powstawanie nowych państw często następowało mimowolnie – poprzez podbój, kolonizację, przeniesienie praw z jednego władcy na drugiego; Możliwa jest także opcja dobrowolnego zjednoczenia poprzez utworzenie federacji odpowiadającej interesom dwóch lub więcej partii. Drugim typem wielokulturowości jest „wieloetniczność”, która jest efektem imigracji do danego kraju. Po drugiej wojnie światowej wzrosła wieloetniczność Wielkiej Brytanii, Francji, Niemiec i innych krajów europejskich. Rosja poradziecka staje się także coraz bardziej wieloetniczna ze względu na masowy napływ siły roboczej z zagranicy (imigracja z byłych republik ZSRR, Wietnamu, Chin, Afganistanu itp.). Stany Zjednoczone mają z kolei cechy wielonarodowości, choć marginalnej z punktu widzenia kształtowania się amerykańskiej tożsamości narodowej.
2. W przeciwieństwie do Rosji, w Stanach Zjednoczonych dominującym i najbardziej palącym problemem jest nierówność rasowa i deprywacja mniejszości afroamerykańskiej. Choć pluralizm etniczny kraju jest niezaprzeczalny, generalnie nie budzi on większych obaw. Przeciwnie, w społeczeństwie rosyjskim z oczywistych powodów zainteresowanie badaniem stosunków międzyetnicznych zauważalnie przeważa nad badaniem hierarchii rasowych (choć temat rasizmu staje się coraz bardziej istotny w kontekście identyfikowania przyczyn wzrostu ksenofobii i szowinizm w Federacji Rosyjskiej na początku XXI wieku). Tak więc, jeśli Ogólnorosyjski Spis Powszechny z 2002 r. wykazał 160 narodowości, wśród których Rosjanie stanowią około 80% populacji, to w amerykańskim spisie powszechnym z 2000 r. uwzględniono grupy rasowe. Wśród nich tradycyjnie wyróżniono:
1) Amerykanie pochodzenia europejskiego, czyli „biali” – 70% (199,3 mln);
2) Latynosi, czyli „Latynosi”, imigranci z krajów hiszpańskojęzycznych – 13% (37 mln); 3) Afroamerykanie, czyli „czarni” – 13% (36,1 mln); 4) Amerykanie pochodzenia azjatyckiego – około 4% (12,1 mln); 5) Rdzenni Amerykanie, czyli Hindusi – poniżej 1% (dane U.S. Census Bureau). W ostatniej dekadzie odnotowano niezwykły wzrost populacji Latynosów, ponad dwukrotnie szybszy niż populacja Afroamerykanów; W rezultacie Latynosi po raz pierwszy w historii stali się największą mniejszością w Stanach Zjednoczonych.
3. Amerykańska wersja wielokulturowości jest być może historycznym następcą polityki „akcji afirmatywnej” z lat 60. XX wieku, mającej na celu przezwyciężenie wielowiekowych form nierówności rasowej i etnicznej. Ma na celu uwzględnienie różnorodności etnicznej i uznanie praw mniejszości, także poza sferą prywatną – w sferze publicznej (przede wszystkim w systemie edukacji, który staje się coraz bardziej pluralistyczny i służy tworzeniu kultury równości i tolerancji w społeczeństwie). W Rosji pochodzenie etniczne, niegdyś chronione i chronione przez protekcjonizm, jest wręcz przeciwnie, stopniowo usuwane ze sfery publicznej na szczeblu federalnym. Jest to sprzeczne z międzynarodowym naciskiem na ochronę praw mniejszości i staje w sprzeczności z coraz bardziej powszechnymi wartościami i praktykami wielokulturowości na całym świecie. Dziś stosunek do nich w Rosji charakteryzuje się dużą stronniczością i jest wyraźny
znaczące odrzucenie, zarówno w dyskursie politycznym, jak i w postawach i zachowaniach mas. To w dużej mierze wyjaśnia bezprecedensowy wzrost ksenofobii, rasizmu, skrajnych form nacjonalizmu i szowinizmu we współczesnym społeczeństwie rosyjskim.
O dynamice stosunków międzyetnicznych w Federacji Rosyjskiej decyduje z jednej strony stabilizacja etnopolityczna w regionach, w których po rozpadzie ZSRR na początku lat 90. XX w. nastąpił zauważalny wzrost etnonacjonalizmu tytularnych grup etnicznych Rosji. republiki narodowe (tatarskie, jakuckie, baszkirskie itp.). Godnym uwagi wyjątkiem była sytuacja kryzysowa w Republice Czeczenii, regionie Północnego Kaukazu i terytoriach do nich przylegających. Z drugiej strony nieufność międzyetniczna i negatywne heterostereotypy, podsycane wojną w Czeczenii oraz działaniami sił terrorystycznych w regionie i w całej Rosji, pogłębiły się na początku XXI wieku w kontekście postępującego wzrostu rosyjskiej samooceny etnicznej. świadomości i ugruntowania się rosyjskiego nacjonalizmu, który wyraźnie wyprzedzał i stanowił wyzwanie dla upowszechniania inkluzywnej idei ogólnorosyjskiego nacjonalizmu obywatelskiego. Rosję coraz częściej zaczęto postrzegać jako „państwo dla Rosjan”; Rosjanie, jako większość etniczna, zostali uznani za narodowość „państwotworzącą” (lub „tworzącą imperium”) i w związku z tym stali się „prawnymi właścicielami państwa”.
Logiczną konsekwencją takich poglądów jest legitymizacja praktyk wykluczenia oraz marginalizacji politycznej i kulturowej znacznych grup ludności (wszystkich migrantów, mniejszości etnicznych, cudzoziemców, osób innych wyznań itp. – jednym słowem wszystkich „obcych”). . Oznacza to, że stosunki międzyetniczne w Federacji Rosyjskiej weszły w nowy, bardzo problematyczny i niepokojący etap, charakteryzujący się zauważalnym wzrostem ksenofobii, rasizmu i szowinizmu. Rosyjscy eksperci słusznie kwalifikują ksenofobię jako „czynnik systemowy” współczesnego społeczeństwa rosyjskiego, jako formę masowej „negatywnej konsolidacji”, sprzecznej z programem rozwoju modernizacyjnego kraju. Obawy potwierdzają wyniki badań socjologicznych ostatnich lat, odnotowujące, że osoby innych narodowości zamieszkujące Rosję są coraz częściej postrzegane jako „zagrożenie dla bezpieczeństwa i porządku” i ten punkt widzenia zaczyna dominować. Zdaniem masowego respondenta cudzoziemcy i migranci są „niebezpieczni”, „zachowują się bezczelnie i agresywnie”, „czerpią korzyści z rdzennej ludności”, a jest ich za dużo: w Rosji panuje „dominacja przybyszów”. Charakterystyczną cechą obecnego etapu stosunków międzyetnicznych jest to, że baza społeczna ksenofobii i szowinizmu znacznie się rozwinęła i obejmuje dziś nie tylko pozbawione mas „niższe klasy”, ale także elitę polityczną i kulturalną społeczeństwa rosyjskiego. Oczywiście w takiej atmosferze ideologicznej nawet nie wskazuje się na możliwość wykorzystania potencjału wielokulturowości.
Wywiady przeprowadzone w ramach studium przypadku „Amerykańscy Tatarzy” pozwoliły na omówienie stanu i problemowych „obszarów” interakcji międzyetnicznych i międzyrasowych w Stanach Zjednoczonych. Uwzględniono następujące aspekty: charakter relacji pomiędzy przedstawicielami różnych ras i narodowości w Nowym Jorku i ogólnie w Stanach Zjednoczonych; istnienie napięć, dyskryminacji lub
obelgi oparte na zasadach etniczno-rasowych; wpływ pochodzenia etnicznego na możliwość zdobycia dobrego wykształcenia, pracy i kariery zawodowej; przypadki (lub ich brak) ukrywania swojego pochodzenia etnicznego lub wyznania; wpływ tragicznych wydarzeń z 11 września 2001 r. na życie respondenta, stosunek do Tatarów jako grupy muzułmańskiej oraz do muzułmanów i islamu w ogóle.
Być może najważniejszymi czynnikami, które wpłynęły na reakcje i komentarze amerykańskich Tatarów, było: włączenie Tatarów przez społeczeństwo przyjmujące do zamożnej społecznie grupy rasowej „białych lub Amerykanów pochodzenia europejskiego” (co zbiega się z dominującą samooceną rasową szacunek Tatarów w USA), z jednej strony, a identyfikacja z muzułmańską ludnością USA – z drugiej. Ogólnie pozytywnie oceniono ogólny stan stosunków międzyetnicznych w społeczeństwie amerykańskim, zwłaszcza w kosmopolitycznym Nowym Jorku:
„Każdy naród ma swoje własne społeczności. Są stowarzyszenia. Każdy naród wraz ze swoimi stowarzyszeniami żyje bardzo dobrze” [I. 6].
„No cóż, ja<дискриминации или оскорбления по этническом признаку>nie spotkałem. Nie widziałem tego wcześniej. Ludzie są tu bardziej przyjaźni” [I. 3].
„Mówię wam, wszyscy tu mieszkają: «Nie obchodzi mnie to»<Меня не касается>. Nie obchodzi go, jak żyjesz; nie obchodzi cię, jak ktoś żyje. Dlatego nie może być konfliktu. Bo im na nikim nie zależy” [I. 5].
"Nie bardzo. Nikogo to w ogóle nie obchodzi. Kwestia narodowości nikogo tu nie dotyczy. Mogą zapytać z czystej ciekawości. Z czystego” [I. 7].
„Żyją się bardzo dobrze. Zaskakująco dobrze. Jest tu wielu Koreańczyków. Idziesz... jak w koreańskiej wiosce<... >Jeśli pójdziesz do Chińczyka... do chińskiego sklepu... napisy są po chińsku. I piszą po arabsku. I są gazety. Ale kiedy byłem w Moskwie, nie widziałem nigdzie napisów w języku tatarskim” [I.14].
Jednocześnie wielu respondentów doskonale zdaje sobie sprawę, że sytuacja nie jest pozbawiona problemów. Jednym z najbardziej dotkliwych i widocznych problemów jest utrzymywanie się rasizmu w zmienionych formach i powielanie linii podziału między „białymi” a populacją afroamerykańską:
„Ludzie się dogadują. Kiedy przyjechałem do tego kraju, moje pierwsze wrażenie było takie, że rasizm tutaj praktycznie nie istnieje. Oznacza to, że ludzie nie mają nawet takiego pojęcia jak rasizm.<...>Ale<теперь>Nadal rozumiem, że ludzie po prostu się dogadują. Każdego wciąż targają inne emocje. Niektórzy ludzie rzeczywiście odczuwają nieufność. Zwłaszcza ludzie z Południa” [I. 13].
"Rasizm ma się dobrze. Myślę, że teraz... wraz ze wzrostem popularności łaciny<имеется в виду латиноамериканского>populacji problem staje się jeszcze bardziej dramatyczny. Być może na naszym wybrzeżu nie jest to jeszcze odczuwalne. I na przykład w Kalifornii, w stanach sąsiadujących z Meksykiem, jest to ogromny problem” [I. 8].
„Istnieją konflikty rasowe między czarnymi i białymi, między czarnymi i Żydami.<...>Czasami jest to podsycane przez prasę.<...>No cóż, konflikty etniczne – w mniejszym stopniu zapewne istnieją…” [I. 1].
Jak zauważyło wielu amerykańskich badaczy, przyjęcie wielokulturowości w Stanach Zjednoczonych jest „ceną”, jaką płaci Ameryka za niezdolność (lub niechęć) do włączenia Afroamerykanów do swojego społeczeństwa w taki sam sposób, w jaki zintegrowano wiele innych grup etnicznych . Rzeczywiście, dyskryminacja rasowa, a także różnego rodzaju przejawy nieufności etnicznej, powielają się w ukrytych i ukrytych formach, ale rasizm jako ideologia i praktyka jest nielegalny i surowo prześladowany. Zasada równości, która leży u podstaw idei narodu obywatelskiego, jest ściśle chroniona przez państwo i jest dość głęboko zakorzeniona w świadomości masowej:
„Być może jest<этнические предрассудки и предубеждения^ Но нам с этим сталкиваться не приходится. Здесь закон серьезно работает в этом отношении. То есть люди здесь взаимно вежливы и уважительны» [И. 7].
" Nie tutaj<комментарий о наличии напряженности и дискриминации в эт-норасовых отношениях>. Jest to tutaj naruszenie prawa. A jeśli naprawdę czujesz się Amerykaninem, to się o tym nie zastanawiasz” [I. 12].
Większość rozmówców nie stwierdziła wpływu pochodzenia etnicznego na ich szanse życiowe – możliwość znalezienia pracy, zdobycia wykształcenia czy zrobienia kariery zawodowej. Jednakże kilku respondentów z dobrym wykształceniem i stosunkowo wysokim statusem społeczno-ekonomicznym zgłosiło do odpowiedzi na to pytanie szereg zastrzeżeń:
«<О влиянии этничности на карьеру, возможность получить образование и работу:>NIE. NIE. Nie wiem... Chyba że będę tam... w Sądzie Najwyższym Stanów Zjednoczonych.<... >Do poziomu członka gabinetu myślę, że to nie ma znaczenia” [I. 8].
"Tak myślę. W całej historii Ameryki nie było ani jednego prezydenta, który byłby czarny lub należał do innej grupy etnicznej” [I. 13].
„Jestem imigrantem do tego kraju… Chociaż jestem obywatelem amerykańskim… Wiem, że najprawdopodobniej nie będę mógł osiągnąć żadnego wysokiego stanowiska w administracji.<... >Myślę, że istnieją pewne relacje między ludźmi, szczególnie w polityce, które nie pozwalają pewnym mniejszościom, rasowym czy etnicznym być na szczycie... na szczycie tortu, powiedzmy to w ten sposób. Gdzie jest śmietanka” [I. 1].
Jednakże największym zaniepokojeniem był wzrost nieufności i uprzedzeń wobec muzułmanów po serii ataków terrorystycznych z 11 września 2001 r. Większość respondentów zauważyła pogorszenie (mniejsze lub większe) stosunku do muzułmanów, wyrażające się w interpersonalnych obelgach i oskarżeniach, aktach wandalizmu, atakach na muzułmanów i organizacje muzułmańskie w okresie bezpośrednio po ataku terrorystycznym:
„Tutaj jechaliśmy<в Америку, потому>że to jest właśnie... wolny kraj; aby nie uciskali; nikt ci nic nie powie... No cóż, teraz widzisz, polityka zmieniła się radykalnie. Po 11 września. Muzułmanie nagle stali się winni wszystkich grzechów” [I. 2].
„Wierzę, że po 11 września zmienił się stosunek do wiary muzułmańskiej.<... >No, może nawet wrogi. Choć tam mówią, że nie wszyscy są tacy sami...” [I. 3].
"To nie jest prawda.<... >Co oni myślą... Skoro muzułmanie to zrobili, to wszyscy muzułmanie tacy są. To jest niewłaściwe” [I. 14].
Inni respondenci złożyli hołd publicznemu stanowisku władz, które w mediach wyjaśniały, że sprawcami byli terroryści, a nie wyznawcy wiary muzułmańskiej:
„... W telewizji bardzo dobrze powiedzieli, że to jest terroryzm, a nie muzułmanie.<... >Na przykład jako muzułmanin też tego nie odczułem.<... >Nie pozwolili, żeby to wszystko wybuchło w porę. To są znowu prawa i myślenie<то есть умение тех, кто управляет>czekamy” [I. 7]
Wśród pozytywnych skutków zwiększonej uwagi poświęconej muzułmanom odnotowano: chęć lepszego poznania islamu przez Amerykanów i znaczny wzrost ilości informacji na jego temat; wprowadzenie nauczania na uniwersytetach; nowe fakty dotyczące przyjęcia wiary muzułmańskiej; zbliżenie i jedność społeczności muzułmańskiej w Stanach Zjednoczonych:
„Zazwyczaj uważałem się za Amerykanina Tatarów lub Turków, a w znacznie mniejszym stopniu za Amerykanina muzułmanów. Ale po 11 września wszyscy nieuchronnie staliśmy się bardziej muzułmańskimi Amerykanami.<...>Jestem bardzo zasmucony faktem, że wolności obywatelskie w Stanach Zjednoczonych ulegają erozji, zwłaszcza wśród Amerykanów pochodzenia arabskiego i Amerykanów pochodzenia muzułmańskiego, a przyszłość budzi niepokój”. 15], zauważył w 2003 roku jeden z respondentów. Czas pokazał jednak, że amerykańska wielokulturowość w dużej mierze zdała zrzucony test: dzięki przestrzeganiu zasady równości i poszanowaniu praw i wolności obywatelskich w zasadzie udało się utrzymać tę samą jakość klimatu stosunków międzyetnicznych i międzywyznaniowych w Stanach Zjednoczonych.
Wniosek
Przykład wdrażania wielokulturowości w USA i innych krajach, zarówno Nowego, jak i Starego Świata, wskazuje po pierwsze, że w warunkach początku XXI wieku państwa narodowe nie mogą już ignorować postulatów społeczności etnokulturowych i kulturowych. mniejszości rasowych oraz potrzebę stworzenia mechanizmów i instytucji umożliwiających ich zakwaterowanie i integrację ze społecznością obywatelską, spełniających normy prawa międzynarodowego i promujących realizację wolności zarówno indywidualnych, jak i zbiorowych. Po drugie, światowe doświadczenie podążania ścieżką wielokulturowości przekonuje nas, że nie ma jednej normatywnej „formy” wielokulturowości; wręcz przeciwnie, istnieje ogromna liczba krajowych modeli dostosowania do pluralizmu kulturowego, które odpowiadają wyzwaniom i potrzebom specyficznym dla danego kraju. W konsekwencji w Rosji kształtowanie i wdrażanie akceptowalnego modelu wielokulturowości powinno opierać się na aktualnych celach i zadaniach narodowych: 1) zarządzaniu pierwotną wielonarodowością Rosji w kontekście rozwoju prawdziwego federalizmu, w tym systematycznej realizacji praktyk wielonarodowego federalizmu; 2) pomoc w rozwiązywaniu problemów etnokulturowych licznych diaspor rosyjskich; 3) integracja ze społeczeństwem rosnącego napływu migrantów i imigrantów, legalnej pracy z zagranicy; 4) stworzenie korzystnej polityki wewnętrznej
podstawa ochrony interesów „rodaków” i ludności rosyjskojęzycznej poza granicami Federacji Rosyjskiej w duchu „nacjonalizmu zewnętrznej ojczyzny historycznej” (ten ostatni oznacza w istocie uznanie przez Rosję wielokulturowości w wymiarze międzynarodowym); 5) przeciwdziałanie szerzeniu się ekstremizmu, szowinizmu, skrajnych przejawów nacjonalizmu, rasizmu i nietolerancji, które stanowią poważną przeszkodę w realizacji interesów narodowych (np. w rozwoju branży turystycznej, umiędzynarodowieniu rosyjskiej edukacji i włączeniu Rosji w światowej przestrzeni edukacyjnej oraz ogólnie wzmocnienie pozycji międzynarodowej i prestiżu kraju w społeczności światowej).
Obecnie w Rosji istnieje głęboka sprzeczność pomiędzy pilną potrzebą dostosowania rosyjskiej różnorodności kulturowej i nadania jej konturów zgodnych z duchem czasu i interesami narodowymi, a zdecydowanym odrzuceniem dyskursu wielokulturowości, zarówno w postawach, jak i zachowaniach mas, w działaniu politycznym. Ta rozbieżność nie została jeszcze właściwie rozpoznana, a istniejący de facto pluralizm kulturowy jest uważany za raczej irytującą przeszkodę w konsolidacji jednego rosyjskiego współobywatelstwa. Niemniej jednak przyszłość kraju zależy od tego, jak szybko zostaną przezwyciężone błędne i jednostronne wyobrażenia o potencjale i granicach zmienności wielokulturowości oraz zrealizowana zostanie pogodzenie różnorodności etnicznej, kulturowej i religijnej z kształtowaniem jednej tożsamości obywatelskiej.
L.R. Nizamova. Mniejszości, asymilacja i wielokulturowość: przypadki Rosji i USA.
Zagadnienia zachowania pluralizmu kulturowego i asymilacji są badane w ramach analizy porównawczej współczesnych rosyjskich i amerykańskich praktyk społecznych i politycznych. Ukazano cechy wspólne i różnice polityki etnicznej Rosji i USA; zidentyfikowano rolę i specyfikę wielokulturowości oraz relacji międzyetnicznych. Wnioski artykułu opierają się na danych z empirycznego studium przypadku „Amerykańscy Tatarzy”, które pomogły odkryć mechanizmy „oporu” wobec asymilacji i reprodukcji kulturowej „inności”.
Słowa kluczowe: wielokulturowość, pluralizm kulturowy, asymilacja, mniejszości etniczne, mniejszości narodowe, budowanie narodu, USA, Rosja, Tatarzy z Wołgi, Tatarzy amerykańscy.
Literatura
1. Nizamova L.R. Ideologia i polityka wielokulturowości: potencjał, cechy, znaczenie dla Rosji // Społeczeństwo obywatelskie w regionach wielonarodowych i wielowyznaniowych: Materiały konferencyjne. Kazań, 2-3 czerwca 2004 / wyd. A. Małaszenko. - M.: Gandalf, 2005. - s. 9-30.
2. Brubaker R. Mity i nieporozumienia w badaniu nacjonalizmu // Ab Imperio. Teoria i historia narodowości i nacjonalizmu w przestrzeni poradzieckiej. -2000. -nr 1. - s. 147-164; nr 2 – s. 247-268.
3. Kymlicka W. Obywatelstwo wielokulturowe. Liberalna teoria praw mniejszości. - Oksford: Uniwersytet Oksfordzki. Prasa, 1995. - 280 s.
4. LewadaYu. „Człowiek radziecki”: czwarta fala. Ramy samostanowienia // Vestn. społeczeństwo opinie. - 2004. - nr 3 (71). - s. 8-18.
5. Gudkov L., Dubin B. Oryginalność rosyjskiego nacjonalizmu // Pro et Contra. Dziennik dorósł wewnętrzny i zewnętrzne politycy. - 2005. - nr 2 (29). - s. 6-24.
6. Shnirelman V. Rasizm wczoraj i dziś // Pro et Contra. Dziennik dorósł wewnętrzny i zewnętrzne politycy. - 2005. - nr 2 (29). - s. 41-65.
7. Ból E.A. Koszty modernizacji Rosji: aspekt etnopolityczny // Społeczeństwo. nauka i nowoczesność. - 2005. - nr 1. - s. 148-159.
8. Glazer N. Teraz wszyscy jesteśmy wielokulturowcami. - Cambridge, Massachusetts; Londyn, Anglia: Harvard Univ. Prasa, 1997. - 179 s.
Otrzymane przez redaktora 21.01.08
Nizamova Liliya Ravilievna - Kandydat nauk socjologicznych, profesor nadzwyczajny Wydziału Socjologii Kazańskiego Uniwersytetu Państwowego.
