Słowo przemoc ma ten sam rdzeń co słowo siła. Przemoc to fakt obecności, użycia lub przejawu siły. A jeśli pytanie brzmi – co sądzisz o przemocy? - generalnie nasuwa się sama odpowiedź negatywna, potem na pytanie - co sądzisz o sile? – odpowiedź nie wydaje się już taka jednoznaczna. Przeciwieństwem mocy jest bowiem bezsilność, a nie moralność czy dobroć. A jeśli władza jest zła, to bezsilność nie jest wartością pozytywną.
„Nie lubię przemocy i bezsilności” – śpiewał kiedyś Włodzimierz Wysocki. I w jego słowach możemy sformułować istotny problem filozoficzny. Te dwie sytuacje – obecność i użycie siły, a także jej brak, właściwie wyczerpują wszystkie możliwe sytuacje życiowe, zwłaszcza te powstałe w okolicznościach siły wyższej. Przemoc można analizować z jednej strony w kontekście form i metod edukacji i wychowania, z drugiej zaś jako jeden z tematów czy przedmiotów refleksji, jako najważniejszy przedmiot każdego światopoglądu.
Problem przemocy można rozwiązać nie ze stanowiska filozofii moralistycznej, ale ze stanowiska filozofii życia. Życie to rodzaj procesu siłowego, ciągłego zderzenia z cudzą siłą, a także manifestacji własnej siły lub niemocy w przeciwstawieniu się złu.
W 1925 roku rosyjski filozof Iwan Iljin opublikował książkę zatytułowaną „O przeciwstawianiu się złu siłą”. We współczesnym świecie ataków terrorystycznych i operacji antyterrorystycznych, o których często niestety żartuje się, że przeprowadza się je zawsze bez znieczulenia, filozofia Ilyina okazuje się niezwykle aktualna.
Filozofowie często opisują życie jako proces pełen sił, choć robią to na różne sposoby. Europejska filozofia Nietzschego to filozofia siły, jej synonim życia, jej niewinności i odporności moralnej, priorytet i elitarna wyższość ofensywnej agresywności w porównaniu z biernością, słabością i brakiem witalności. Rosyjska idea Iwana Iljina nie jest ukonstytuowana poza dobrem i złem, jak nietzscheanizm. Stanowi rzadkie połączenie filozofii konieczności użycia siły i filozofii religijnie rozumianej moralności. Jak osiąga się tę kombinację?
Victor Hugo powiedział: dla mnie nie ma znaczenia, czyja strona jest silna, ważne jest dla mnie, czyja strona ma rację. Poza europejską mentalnością prawniczą, w języku rosyjskim jest to sformułowane w ten sposób: Bóg nie jest u władzy, ale tak naprawdę brzmi to pięknie i żałośnie. Ale nadal chcę bronić zasadniczej wagi pytań: Po czyjej stronie jest władza? Kogo zabierze? Kto wygra? Prawda, dobro, sprawiedliwość czy zło, arbitralność i niesprawiedliwość? Która z tych dwóch przeciwstawnych sobie stron będzie silniejsza, a która słabsza? Pytania te nie są retoryczne, ale mają ostry charakter praktyczny. Nie zabiegamy przecież o niemoc dobra, o porażkę słusznej sprawy.
Trudno być silnym nie tylko ze względu na słabość woli i charakteru. Bycie silnym jest trudne ze względów moralnych. Siła jest moralnie wadliwa, a wybór siły jest zawsze wyborem winy.
Złożoność życia jest zawsze złożonością wyboru. Najpierw dokonujemy wyboru pomiędzy strategią siły, a co za tym idzie aktów jej użycia, a strategią niestosowania przemocy, możliwej słabości. Gwałciciel czy wieczny przegrany? Zgadzam się, że wybór nie jest przyjemny. Po drugie, wybieramy samą pozycję, stronę w walce, na której pokażemy naszą siłę lub jej niewykorzystanie.
„Żyć to znaczy stanąć pod jakimś sztandarem i zająć pozycję bojową” – napisał Hiszpan Ortega y Gasset. Życie wymaga odwagi, zaangażowania, zaangażowania. Uczestniczymy w życiu na tyle, na ile akceptujemy jego trudne dylematy. Wolność wyboru nie polega na różnorodności pożądanych, bezbolesnych i idealnych opcji. Kiedyś politolog przemawiając na jednym z sympozjów uniwersyteckich w Petersburgu wyraził bardzo powszechną wątpliwość co do możliwości wolnego wyboru politycznego we współczesnym społeczeństwie rosyjskim. Jego logika sprowadzała się do tego, że wśród przywódców, kandydatów i programów reform nie ma ludzi bez zarzutu. Sformułował to w ten sposób: nie ma prawdziwej wolności, skoro każą nam wybierać między dżumą a cholerą. Jeden z uczestników dyskusji zareagował natychmiast: Wybieramy cholerę! Tutaj jest wybór! Mądrość filozoficzna głosi, że żyć oznacza być w ciągłej gotowości do wyboru między dżumą a cholerą. To jest prawdziwa wolność, prawdziwe życie i prawdziwy wybór. I ten wybór musi być nie tylko trafny, ale i zdecydowany. Jeśli szybko nie uporamy się z cholerą, może nadejść dżuma – najgorsza katastrofa. I będziemy temu winni. Ten niezwykły epizod sprzecznych opinii pokazuje, że te same okoliczności mogą być interpretowane przez jednych jako kwestia odpowiedzialnego wyboru, a przez innych jako nieodpowiedzialny kaprys.
Jeśli życie jest walką, a to jest nasza ulubiona definicja, to oczywiste jest, że ta walka musi zawsze być walką o coś i przeciwko czemuś. Inaczej energia życia i jej aktywizm nie będą możliwe. W wielu przypadkach oznacza to konieczność wyboru jednej z dwóch przeciwstawnych stron, niemożność trzeciej strony medalu – pozycję swobodnego unoszenia się nad walką i moralne potępienie przeciwstawnych działań jako wadliwych. Próba wyboru wyimaginowanej niewinności jest ucieczką od nieubłagalności życia. Zdarza się, że pozycja siły okazuje się o wiele bardziej godna i odważna niż pozycja moralnego oburzenia z powodu jej użycia. Pamiętam atmosferę października 1993 roku dziesięć lat temu. W sierpniu 1991 roku, podczas pierwszego i bardziej bezkrwawego puczu, większość mieszkańców, jeśli nie całej Rosji, to stołecznych miast, wykazała się aktywnym zaangażowaniem w trwające starcie obozów politycznych. Wyrażało się to w określeniu własnego stanowiska i gotowości jego obrony z narażeniem życia. Październikowe dni zamachu stanu z 1993 r. wypełniły fale radiowe naszych mediów nieskończenie monotonnymi wywiadami z wieloma znanymi osobistościami, których ogólny ton brzmiał potępianie obu stron za użycie siły, umieszczanie się poza konfliktem społeczno-historycznym, a nawet bezpośrednie sformułowanie szekspirowskiej zasady „plaga na oba wasze domy”. Ta sztuka moralnej czystości, niewinności i wstrzemięźliwości jest bardzo silna właśnie wśród inteligencji, albo liberalnej i nastawionej na prawa człowieka na sposób zachodni, albo kontynuującej rosyjską tradycję Tołstoja.
W związku z tym konieczne jest zintensyfikowanie polifonicznego dziedzictwa rosyjskiej myśli moralnej i politycznej, z całą jej dwuznacznością, przejawiającą się w polemice Iwana Iljina z Lwem Tołstojem.
Iljin określił ideę Tołstoja o nieprzeciwstawianiu się złu siłą jako „wyrafinowany egocentryzm moralny”. Wyrafinowanej i moralnej, bo to jest droga indywidualnego samodoskonalenia moralnego, a nawet chęci poświęcenia się dla ratowania innych ludzi. Krótko mówiąc, zdolność do dokonania dowolnego czynu moralnie godnego. A egoizm, ponieważ altruizm, poświęcenie, samozaparcie i zapomnienie, które stanowią istotę miłości, nie są realizowane w praktyce moralnej Tołstoja w sposób nieograniczony. Prawdziwy zwolennik Tołstoja jest w stanie ponieść jedynie mniejszą ofiarę – swoje życie, w imię miłości do drugiego człowieka i ocalenia go od przemocy – swoje życie, ale nie większego – swoją prawość i bezgrzeszność.
Słynna amerykańska powieść Williama Styrona „Wybór Zofii”, nakręcona z Meryl Streep w roli tytułowej, modeluje taką sytuację. Podczas II wojny światowej niemiecki faszysta składa kobiecie, która z dwójką dzieci przybyła do obozu koncentracyjnego następującą propozycję. Albo oboje jej dzieci, jak wszystkie inne, zostaną zesłane na zagładę, ponieważ w przeciwieństwie do dorosłych nie nadają się do pracy, albo jedno z nich i tak zostanie oszczędzone. Potwornym warunkiem możliwości uratowania życia jednego dziecka było to, że matka sama musiała wybrać i wskazać, które z dwojga, które teraz, zgodnie z jej wolą, powinno pójść na śmierć. To jest jeszcze gorsze niż wybór między dżumą a cholerą. Oferowane jest współudział w złu, w zbrodni, w przemocy, współudział w morderstwie nie wroga w samoobronie, ale własnego dziecka. Można odmówić – to wolny wybór – ale nie da się zapłacić niższej ceny za uratowanie choć jednego z ukochanych stworzeń w tej krytycznej sytuacji. Tak, okrutne, potworne, nie do pomyślenia, nie do zniesienia. Ale nie można już dłużej trwać poza obecnymi okolicznościami. Pozostaje tylko dokonać wyboru między dziećmi lub odmówić wyboru, co będzie również decyzją, za którą będziesz musiał ponieść odpowiedzialność. A bohaterka powieści, która utonęła w prawdziwym życiu, wybiera życie starszego z nich. Ale u Tołstoja nie znajdziemy analizy takich okoliczności; nie jest to perspektywa, z której postrzega on relacje międzyludzkie.
Na czym polega antyegoizm filozofii walki ze złem mocą Iwana Iljina? W jaki sposób filozofia miłości staje się filozofią siły? Wyboru nie dokonuje się na korzyść własnego dobra, ale na rzecz dobra drugiej osoby. Jak mówią, targowanie się jest w takich przypadkach niestosowne. Tu nie chodzi o kalkulację moralną: lepiej wybrać mniejsze zło. Mówimy o altruistycznej preferencji ratowania życia fizycznego drugiej osoby kosztem zniszczenia własnej integralności moralnej.
Problemem ideału białych ubrań i czystych rąk nie jest brak piękna, ale utopijna idea moralnej sterylności. W prawdziwym życiu ciągłe wybieranie trzeciej strony medalu nie ma sensu. Życie jest skomplikowane o to, że wybierając między możliwościami, często wybieramy nie między dobrem a złem, grzechem a sprawiedliwością, ale wybieramy między jednym złem a drugim, między winą przeciwstawienia się złu siłą a winą pobłażliwości, folgowania mu przez nie- opór. Nie bez powodu istnieje i działa zasada prawna bezczynności karnej. Wracając do fabuły Styrona, załóżmy, że jego bohaterka nie chce wybierać między swoimi dziećmi, które z nich powinno żyć, a które umrzeć. Czy w tym przypadku uniknęłaby współudziału w złu? Nie, nie uratowałaby żadnego z dzieci ani swojej czystości moralnej. Inna byłaby tylko miara i forma jej winy. Polegałoby to na niewystarczającym samopoświęceniu moralnym.
Tylko silny człowiek jest w stanie stawić czoła złu, użyć siły i doświadczyć poczucia winy. Słabi będą szukać dla siebie wymówek. Bohaterka Styronu, nie wiedząc nic o dalszych losach ocalonego syna, a tym samym nie mając żadnego potwierdzenia zasadności swojego działania, kilka lat po zakończeniu wojny popełniła samobójstwo. Takiego logicznego zakończenia jej życia nie należy postrzegać jako oznaki słabości. Raczej należy to uważać za przejaw wewnętrznej siły, aby dać doskonałemu ocenę moralną, która nie jest dostosowana do okoliczności. Zatem filozofia udowadniająca nieuchronność współudziału w przemocy okazuje się filozofią winy, a nie niewinności walki o ratowanie innych ludzi.
Nie trzeba mieć nadziei, żeby działać, żeby się czegoś podjąć – mówił Jean Paul Sartre. Można tę ideę przeformułować - nie ma potrzeby moralnego uzasadnienia działania, aby je wykonać lub podjąć. Nie oznacza to porzucenia moralności, ale wręcz przeciwnie, naleganie na surowość jej kryteriów. Niemoralne jest właśnie przemianowanie zła na dobro, zbrodni na wyczyn, dokonywane przez odniesienie do celowości, konieczności działania. Takie zmiany nazw są powszechnie praktykowane przez apologetyczną ideologię polityczną, odtwarzającą starą formułę „cel uświęca środki”. Rosyjski filozof Władimir Sołowjow, syn znanego historyka, powiedział, że państwo nie obiecuje ustanowienia nieba na ziemi, a jedynie stara się zapobiec powstaniu piekła. Państwowa przemoc prawna, doprowadzona do wymierzenia kary śmierci, nie jest najwyższą sprawiedliwością i najwyższym dobrem niebiańskim, lecz jedynie wymuszonym złem jako mniejszą miarą piekła. Czas docenić słowa rosyjskiego myśliciela i nauczyć się traktować państwo bez tradycyjnego rosyjskiego maksymalizmu – czyli nie widzieć w nim ani najwyższej świętości, ani absolutnego zła.
W każdej sytuacji życiowej trzeba dokonać właściwego wyboru i nie będzie to niewinne. O osobie, która podąża ścieżką siły w walce ze złem, Ilyin mówi, że „nie jest sprawiedliwy, ale ma rację”. Z tego, co zostało powiedziane, można wyciągnąć nietrywialny wniosek: słuszność nie jest niewinnością, a niewinność nie jest słusznością. Religijnie rozumiane powołanie człowieka do walki ze złem nazywane jest „drogą prawosławnego miecza”. Wszelkie skojarzenia z wyprawami krzyżowymi lub ortodoksyjnym dżihadem będą daremne. Filozofia nie zajmuje się usprawiedliwianiem zła ani sakralizmem przemocy. Próby terminologicznego rozróżnienia pomiędzy „złym” i „dobrym” użyciem siły pojawiają się nieustannie. Komentując wydarzenia października 1993 roku na ORT, Nikołaj Svanidze sformułował swoją myśl w następujący sposób: zło charakteryzuje się agresją, a dobro ma moc. Publikując swoje przemyślenia na temat konsekwencji ataku terrorystycznego z 11 września 2001 r., Władimir Wojnowicz zatytułował swój artykuł „Siła przeciwko przemocy”. Tak, złożoność problemu polega na tym, że siła może zostać użyta przez walczące strony, może stanąć po stronie dobra i zła. Jednakże każde użycie siły fizycznej jest zawsze przemocą, nawet jeśli jest wymuszone lub konieczne.
Czym zatem niektórzy ludzie dopuszczający się przemocy różnią się od innych? Terroryści, rewolucjoniści, wielu ideologicznych bandytów wierzy, że praktykują świętą przemoc w wielkim celu. Zamachowiec-samobójca dokonujący ataku terrorystycznego ma nadzieję udać się prosto do muzułmańskiego raju. Przeciwnie, osoba moralna nigdy nie myśli, że czyni dobro, gdy używa siły i uważa, że jest to słuszne. Z jednej strony, ponieważ przemoc została zastosowana po stronie dobra, a nie zła, dobro nie przestaje być dobrem. Ale z drugiej strony przemoc nie przestaje być przemocą dlatego, że zostaje użyta w imię dobra. Jak można usprawiedliwić przemoc? Nic. Filozofia uczy jednak, że czasami dokonanie aktów przemocy jest konieczne i godne, choć nie ma dla nich uzasadnienia.
Pierwszy argument przemawiający za użyciem siły w walce ze złem jest prosty i oczywisty. Chociaż metody miłości, przebaczenia, zemsty i niestosowania przemocy przedstawione w Kazaniu na Górze Jezusa Chrystusa są doskonalsze i doskonalsze, nie we wszystkich przypadkach okazują się skuteczne i skuteczne. Zawsze lepiej jest rozwiązać problem bez przemocy, ale nie zawsze jest to możliwe. We konfliktach współczesnego świata dobrze znana jest sytuacja, gdy, jak mówią, proces negocjacji utknął w ślepym zaułku.
Kolejny argument przemawiający za koniecznością tłumienia przemocy siłą wiąże się z obecnością w każdym złu i przestępstwie dwóch aspektów – zagrożenia indywidualnego i społecznego. Chrześcijańskie przebaczenie wyrządzonej mi krzywdy, niewinność wobec tego, który wyrządził mi krzywdę, są możliwe, choć wiążą się z ryzykiem powtórnego popełnienia przestępstwa. Jeśli dana osoba nie chce zostać gwałcicielem w odpowiedzi na przemoc, być może będzie musiała nadstawić drugi policzek, aby otrzymać kolejny cios. Ale nawet w Ewangelii nigdzie nie jest napisane, że mamy prawo, a tym bardziej moralny obowiązek, nadstawić policzek wobec gwałciciela. I takie są najprawdopodobniej społeczne konsekwencje czysto miłosiernej postawy wobec osobistego wroga, nie powstrzymywania jego działań siłą. Nie odpowiadając przemocą na przemoc, chronię swoją czystość moralną, chociaż ryzykuję, że ponownie stanę się ofiarą. Jednak oprócz siebie musisz także chronić i ratować otaczających cię ludzi. Jest to także nasz moralny obowiązek.
4 kwietnia 1866 roku Dmitrij Karakozow zastrzelił Aleksandra II, o czym świadczy tablica pamiątkowa na słynnej kratie Ogrodu Letniego. Próba zakończyła się niepowodzeniem i aresztowany terrorysta napisał prośbę o ułaskawienie w imieniu wysokiego urzędnika, którego zamierzał zabić. W odpowiedzi cara uchwała brzmiała: jako chrześcijanin przebaczam, ale jako suweren nie mogę przebaczyć. Czy to rozwiązanie jest niespójne? Czy w polityce publicznej można kierować się wyłącznie chrześcijańską zasadą miłowania nieprzyjaciół? Jest rzeczą oczywistą, że moralna odpowiedzialność chrześcijanina wobec swego sumienia i Boga oraz społeczna odpowiedzialność obywatela czy polityka wobec innych ludzi nie pokrywają się. Nie pasują do siebie, ale też nie są niezgodne.
Zło jest również dwulicowe w tym sensie, że rozkłada się na złe uczucia, przestępcze zamiary, agresywne stany psychiczne i ich realizację w działaniach, a także ich konsekwencje dla otaczających je ludzi. Oznacza to, że ma kształt wewnętrzny i zewnętrzny. Słowa Raskolnikowa z powieści Dostojewskiego, że nie zabił starego lombardu, ale zniszczył jego nieśmiertelną duszę, doskonale ukazują dualizm każdej zbrodni. Ta dwulicowość zła jest trzecim argumentem przemawiającym za siłowymi metodami zwalczania przemocy. Oczywiście w obliczu zepsucia psychicznego jakakolwiek siła fizyczna jest całkowicie bez znaczenia. Nie można zmusić człowieka, aby nie odczuwał nienawiści i złości. Jednakże siła może uniemożliwić przestępcy realizację jego mizantropijnych zamiarów. Nie należy się oszukiwać, siłą można pokonać jedynie zewnętrzną formę zła, ale to już dużo.
Wewnętrzna i zewnętrzna hipostaza zła jest istotna nie tylko w odniesieniu do przestępcy, ale także w odniesieniu do mściciela, bojownika ze złem i działacza na rzecz praw człowieka. Użycie broni, „droga miecza”, jest oczywiście wejściem w sferę zła zewnętrznego. Wyrażenie „zostaną podjęte odpowiednie środki” oznacza, że przeciwko przemocy zostaną użyte własne metody i środki. Jednakże wewnętrzna motywacja siłowych działań musi zostać oczyszczona z gniewu, nienawiści, pragnienia zemsty i krwi. Abyś mógł jak Aleksander II powiedzieć „to tylko biznes, tylko biznes, nic osobistego”.
Pewną konsternację wywołuje stały udział Władimira Dobrenkowa, dziekana Wydziału Socjologii Uniwersytetu Moskiewskiego, ojca brutalnie zamordowanej córki, w licznych dyskusjach publicznych i talk show poświęconych problematyce zniesienia lub utrzymania kary śmierci w Rosji. W kogo się wciela: bezstronnego eksperta ds. społecznych czy pogrążonego w żałobie ojca żywącego osobistą urazę do podziemia? Czyjś smutek budzi współczucie i szacunek, ale prawdę od żalu bardzo trudno oddzielić, a wyprowadzić ją z nienawiści po prostu nie da się. Oto, co napisał na ten temat rosyjski filozof Siemion Frank w książce zatytułowanej „Sens życia”: „Im mniej osobistej wrogości w duszy przeciwnika i im bardziej wewnętrznie przebaczył swoim osobistym wrogom, tym bardziej będzie to walka , z całą niezbędną surowością, duchowo lub raczej bardziej godnie”. W słowach Jezusa Chrystusa: „Nie pokój przyniosłem wam, ale miecz” dostrzegają zazwyczaj jakąś sprzeczność z przykazaniami miłości nawet wobec wrogów z Jego Kazania na Górze. Przykazania miłości można jednak rozumieć nie jako prawo zabraniające lub wskazujące pewne działania zewnętrzne, lecz jedynie jako przejaw konieczności osiągnięcia prawidłowego wewnętrznego porządku psychicznego. I wtedy wewnętrzne, mściwe miłosierdzie i dobroduszna miłość do człowieka okazują się kompatybilne z zewnętrznym ostrym użyciem siły, która zapobiega popełnieniu zła.
Syndrom helsiński czy sztokholmski też nie jest zbyt rozsądną rzeczą. Tragiczne uczucia zakładników i ich bliskich są zawsze zrozumiałe. Ale jasne jest też, że czasami ważne decyzje polityczne muszą być podejmowane nie na podstawie tych uczuć, ale pomimo nich. Może to okrutne. Ale w racjonalności i sprawiedliwości jest nieunikniony element okrucieństwa. Trudno pokonać mściwą nienawiść. Jeszcze trudniej jest kierować się rozsądkiem, a nie tylko litością i współczuciem. Chociaż może to być konieczne, aby uratować nie tylko siebie, ale także innych.
Wniosek jest bardzo poważny: rola wybawiciela jest być może jeszcze trudniejsza i straszniejsza niż rola zakładnika. Ponieważ podczas działań antyterrorystycznych następuje pewne przejęcie inicjatywy. Jeśli władze biernie nie stawią zdecydowanego oporu, wówczas winę za ewentualne ofiary zrzucą terroryści, a jeśli zostaną podjęte zdecydowane działania w celu ratowania zakładników, wówczas za potencjalne ofiary już zrzucono winę na ratowników. Nie będą im dziękować za zbawionych, ale będą obwiniani za śmierć zmarłych. Taka jest logika sytuacji, którą zaobserwowaliśmy w ocenach szturmu na Centrum Teatralne Dubrówka w Moskwie, zajętego przez terrorystów.
Innym przykładem tragicznego charakteru przeciwstawiania się złu siłą jest decyzja amerykańskiego prezydenta George'a W. Busha o zestrzeleniu rakietą czwartego samolotu zdobytego przez terrorystów 11 września 2001 roku. Ten, który miał uderzyć w budynek Kapitolu w Waszyngtonie, w którym mieści się Kongres USA, a rozbił się w stanie Pensylwania z powodu oporu pasażerów liniowca stawianego terrorystom. Ze względu na okoliczności rozkaz zestrzelenia samolotu nigdy nie został wykonany. Jednak rozkaz został wydany, decyzja została podjęta. Decyzja jest trudna, ale ratująca życie. Nieumiejętność podejmowania takich decyzji i ponoszenia za nie moralnej odpowiedzialności jest katastrofalna.
Siła to nie tylko możliwość przemocy, ale także składnik dobroci i miłości. Miłość jest zawsze pragnieniem czynienia dobra osobie, którą kochamy. A silna miłość nie jest destrukcyjną pasją, ale umiejętnością czynienia dobra. „Każda wielka miłość” – napisał Nietzsche w „Tako rzecze Zaratustra” – „jest przede wszystkim współczuciem”. Zaimek dzierżawczy jego wskazuje, że miłość wcale nie stoi poza współczuciem, ale jest w stanie przezwyciężyć zawartą w nim litość. Miłość może wymagać od nas wzniesienia się ponad litość i dlatego jest gorsza od śmierci.
Filozofia Nietzscheana mówi o dwóch rodzajach miłości – miłości-siłowej i miłości-słabości. Różnią się one kobiecą rolą pielęgniarki i męską funkcją chirurga. W pierwszym przypadku miłość jest synonimem litości, która łagodzi ból i cierpienie, w drugim miłość jest synonimem siły, okrutnej umiejętności zadawania bólu. Jedno i drugie jest miłością, a nie nienawiścią, przejawiającą się jedynie w różnych postaciach. Miłość kobieca, wplątana w słabość, okazuje się dobrocią, a chirurgiczna miłość męska ma na celu nie okazywanie własnej dobroci, ale aktywne dążenie do dobra tego, któremu się pomaga. Litość to paraliż takiego działania jak amputacja. Okazywanie litości może zaszkodzić zdrowiu i życiu, ale okazanie bezwzględności może uratować człowieka. Życzliwość i życzliwość są ze sobą powiązane jedynie gramatycznie, w życiu mogą okazać się alternatywnymi formami relacji międzyludzkich.
W słynnej powieści Nieznośna lekkość bytu Milan Kundera tak mówi o swoim bohaterze: „Słabość Franza nazywa się dobrocią”. Życzliwość jest jedynym możliwym przejawem miłości słabej osoby, życzliwość jest przejawem miłości silnej osoby. Oczywiście potrzebujemy obu. Co ciekawe, rosyjski filozof religijny Siemion Frank docenił wartość antychrześcijańskiej tezy Nietzschego o znaczeniu miłości, która może pokonać litość. Dało mu to możliwość zakwestionowania aksjomatycznego charakteru idei Dostojewskiego, że cały postęp ludzkości nie jest wart łez jednego dziecka. Każda matka wie, że w trosce o dobro fizyczne i psychiczne dziecka musi być gotowa poświęcić jego przyjemności. Ani leczenie, ani edukacja, ani zbawienie nie są całkowicie bezbolesne, powodując jedynie przyjemność. Niechęć do okazywania siły i przymusu lub zadawania bólu jest niechęcią do miłości.
Rozwiązywanie problemów moralnych i politycznych często wiąże się z odpowiedzią na pytania: Czy mamy siłę, aby użyć siły? A może wystarczy nam sił, aby znieść fakt, że w skrajnej sytuacji okazaliśmy bezsilność?
Zło i przemoc
Jeśli doświadczyłeś przemocy, przemoc ma miejsce niezależnie od tego, czy myślisz, że jest to przemoc, czy nie. Jeżeli wybite zostanie oko lub ząb, to zostanie ono wybite niezależnie od tego, czy ktoś się do tego przyzna, czy nie. Dlatego tutaj może i powinien być sędzia spośród najbardziej godnych i najmądrzejszych przedstawicieli rodzaju ludzkiego. A kara jest tutaj uzasadniona, ponieważ w większości przypadków przemoc można powstrzymać jedynie słuszną siłą. A odszkodowanie za wyrządzone szkody można i należy wyliczyć i wypłacić. Całe rozdziały Biblii i sury Koranu poświęcone są szczegółowemu opisowi procedury zadośćuczynienia za szkody materialne.
Jeśli jednak spotkało cię zło, jeśli zostałeś znieważony lub upokorzony, to stanie się tak tylko wtedy, gdy sam będziesz tak uważał. Uderzenie nie oznacza zranienia i to nie ból fizyczny powoduje cierpienie. Słaby może dać klapsa mocnemu. Uderzenie w twarz jest aktem wpływu moralnego, takim samym jak zniewaga słowna. Ale zniewaga jest uważana za taką tylko wtedy, gdy sam ją tak uważasz. A jeśli nie uznasz tego działania przeciwko tobie za zniewagę, zło,- wtedy go tam nie ma. W związku z tym nie ma i nie może być tutaj wspólnego sędziego poza Wszechmogącym.
Zło jest w nas. Wewnątrz nas w tym sensie, że zaczyna istnieć tylko wtedy, gdy sami postrzegamy ją jako taką. Nie da się powstrzymać zła przemocą, bo przemoc jest jeszcze większym złem. A zła nie można powstrzymać siłą, ponieważ przemoc skierowana jest na zewnątrz, a zło siedzi w nas. Próba pokonania zła siłą prowadzi do reakcji w postaci przemocy.
Tylko Wszechmogący będzie sądził dobre i złe uczynki ludzi w Dniu Sądu. Nie ma na ziemi wspólnego sędziego między ludźmi w sprawach dobrego I zło. Tylko przemoc jest rozpoznawalna przez człowieka, ponieważ przemoc jest zawsze skierowana wyłącznie przeciwko własności. Zwrot mienia zabranego siłą właścicielowi jest przywróceniem sprawiedliwość . Musimy znaleźć najmądrzejszych ludzi, którzy będą w stanie ustalić, kto był właścicielem majątku, w jaki sposób przechodził on z rąk do rąk oraz czy doszło do przemocy, czy nie. I ci najmądrzejsi muszą zostać wybrani na sędziów.
Ciemni ludzie nie chcą sprawiedliwości, ale chcą równości. Równość traktują jako sprawiedliwość. Ale to są mroczni ludzie. Nie zawsze stają się gwałcicielami. Są jednak ludzie, którzy chcą posiadać więcej majątku, uważając, że tylko oni są godni jego posiadania. A kiedy wolny rynek pokaże im prawdziwą wartość, wpadają w szał. I nie chcą już mierzyć prawami sprawiedliwości, ale prawami dobra i zła. I w imię ustanowienia „dobra”, które fałszywie uważają za sprawiedliwość, zaczynają osądzać, kto powinien co posiadać. Dlatego ogłaszają się najwyższymi sędziami. A najłatwiejszym sposobem na ugruntowanie swojej supremacji jest prowadzenie wojny o suwerenność i „prawdziwą” wiarę: łatwo jest oszukać naród i łatwo jest mianować się najwyższym.
Na te choroby są tylko dwa lekarstwa: przeciwko przemocy – surowa i prawna siła oraz potępienie; przeciwko złu - światło oświecenia i przebaczenia.
Oko za oko. Ząb za ząb. A jeśli cię ktoś uderzy w prawy policzek, nadstaw mu drugi, bo nawet sam Najwyższy jest Wszechlitościwy i Litościwy.
Aby powstrzymać zło, trzeba go nie rozpoznać, nie uważać go za zło, dopóki nie pojawi się niebezpieczeństwo, że przerodzi się ono w przemoc. Pierwszą oznaką nierozpoznania zła jest przebaczenie. Dalej jest przejaw obojętności, wyrażający się w tym, że „Jeśli uderzysz się w prawy policzek, nadstaw drugi”. Dokładnie to powiedział kolejny prorok Jezus.
Z książki Poza przemocą autor Jiddu Krishnamurtiego Z książki Komentarze do życia. Książka trzecia autor Jiddu Krishnamurtiego Z książki PIERESTROIKA DO KOŚCIOŁA autor Kurajew Andriej WiaczesławowiczMISJA I PRZEMOC Bardzo mocnego argumentu użył św. Grzegorz Teolog podczas prześladowań Kościoła juliańskiego: „Spójrzcie na przeszłość! Były czasy zarówno naszej, jak i waszej władzy, i ona przechodziła na przemian w jedno lub drugie ręce. Jakie nieszczęścia Cię spotkały?
Z książki Kozioł ofiarny przez Girarda Rene Z książki Przemoc i świętość przez Girarda Rene Z książki Wojny o Jezusa [Jak Kościół zdecydował, w co wierzyć] autor Jenkinsa PhilipaWiara i przemoc Biskupi na soborach debatowali nad teologią w salach wypełnionych kadzidłem, ale ich decyzje miały wpływ na ulice i wsie, gdzie zwykli świeccy szczerze wierzyli, że zagrożona jest sama istota wiary chrześcijańskiej. Za rzeczy, które nam się wydają
Z książki Umysł dla Boga: Dlaczego wśród mądrych ludzi jest tak wielu wierzących autorstwa Timothy’ego KelleraMonopol na przemoc Nawet jeśli wierzący są głęboko oburzeni pewnymi obcymi ideami religijnymi, samo w sobie nie musi to koniecznie prowadzić do przemocy – dotyczy to zarówno świata ówczesnego, jak i obecnego. Przemoc ma miejsce, gdy państwo nie ma pragnień lub
Z książki Moimi własnymi oczami autor Adelgeim PawełReligia i przemoc Czy religia ortodoksyjna nie jest drogą nieuchronnie prowadzącą do przemocy? Tak twierdzi Christopher Hitchens, autor książki Bóg nie jest miłością: jak religia zatruwa wszystko. W rozdziale „Religia zabija” dzieli się swoimi osobistymi wrażeniami z epidemii
Z książki Wojny o Boga. Przemoc w Biblii autor Jenkinsa Philipa Z książki Pismo Święte. Tłumaczenie współczesne (SAMOCHODY) Biblia autora Z księgi Biblii. Nowe tłumaczenie rosyjskie (NRT, RSJ, Biblica) Biblia autoraPrzemoc i Koran Teksty Koranu mają szczególną moc, ponieważ pobożni muzułmanie postrzegają Koran jako święte słowo Boże, dosłownie spisane przez proroka Mahometa. Jest to jedna z głównych różnic pomiędzy Koranem a Biblią. Nawet najbardziej zagorzali fundamentaliści
Z książki Lud Mahometa. Antologia duchowych skarbów cywilizacji islamskiej przez Erica SchroederaPrzemoc wobec Tamar 1 Jakiś czas później syn Dawida, Amnon, zakochał się w pięknej Tamar, siostrze Absaloma, syna Dawida. 2 Amnon tak cierpiał, że zachorował z powodu swojej przyrodniej siostry Tamar, ponieważ była dziewicą i wydawało mu się, że nic jej nie może zrobić.
Z książki Lekcje z Pisma Świętego. Teoria abstrakcji autor Zulumchanow DavudPrzemoc wobec Tamar 1 Jakiś czas później syn Dawida Amnon zakochał się w pięknej Tamar, siostrze Absaloma, syna Dawida. 2 Amnon tak cierpiał, że zachorował z powodu swojej przyrodniej siostry Tamar, ponieważ była dziewicą i wydawało mu się, że nic jej nie może zrobić.
Z książki Islamska inicjatywa intelektualna w XX wieku przez Cemala OrhanaPrzemoc i kwietyzm Kalif umrze – nikt nie będzie smucić się i płakać, Przyjdzie inny kalif – nikt nie będzie z tego powodu szczęśliwy. Turcy zachowują się jak najwyżsi władcy i uważają wszystkie inne dzieci ziemi za niewolników. „Raduj się swoim losem” – powiedział Mukhasibi.* * *Kiedy Vatik umarł,
Z książki autoraZło i przemoc Jeśli doświadczyłeś przemocy, pojawia się przemoc niezależnie od tego, czy uważasz ją za przemoc, czy nie. Jeżeli wybite zostanie oko lub ząb, to zostanie ono wybite niezależnie od tego, czy ktoś się do tego przyzna, czy nie. Dlatego tutaj może i powinien być sędzia
Z książki autoraPrzemoc Filozofia katolicyzmu opiera się na neotomizmie – naukach średniowiecznego teologa europejskiego Tomasza z Akwinu. Według niego lud ma „prawo do buntu”, jeśli władca dojdzie do władzy w sposób niesprawiedliwy lub będzie rządził niesprawiedliwie i
## * Zło pochodzi z dobra i nie może wynikać z niczego innego niż dobro. - łac.
Zauważmy od razu, że pozytywne rozumienie względności natury zła, przemocy i destrukcyjności w tradycji religijno-filozoficznej zostało w dużej mierze „usunięte” przez nieunikniony fatalizm w interpretacji procesów rozwoju wszechświata, w którym wszystko procesy życiowe wiązały się z nieuniknioną dematerializacją, rozumianą jako dążenie do nieuniknionego końca, a wszystko to uznawano za jedną z największych tajemnic istnienia.
Jest rzeczą zupełnie naturalną, że charakter rozumienia i interpretacji „pojęcia”, kategorii zła i przemocy w tradycji filozoficznej i religijnej zmieniał się historycznie i zależał od uwarunkowań narodowych, kulturowych i innych, w jakich powstawały różne koncepcje religijno-filozoficzne pojawiła się świadomość. Na przykład w filozofii słynnego myśliciela kijowskiego P. Mogili takie idee wynikały z: jego specyficznego podejścia do tradycji biblijnej; specyfika ówczesnej samoświadomości narodowej - „demonologia pogańska” (przyczyniła się do rozwoju tendencji do personifikacji tradycji biblijnych); poszukiwanie pewnej duchowej syntezy związanej z pojawieniem się światopoglądowych idei baroku, w którym w światopoglądzie i rozumieniu świata dominowała antytetyka i tragedia. Wrogość, złe myśli, zło uosabiały się w jego dziełach na obraz diabła i każdego innego złego ducha. Tę płaszczyznę jego myśli szczegółowo zbadała po raz pierwszy w ukraińskiej literaturze historyczno-filozoficznej profesor V.M. Nichik w swojej monografii „Piotr Mohyła w historii duchowej Ukrainy”. Przyjrzyjmy się temu bardziej szczegółowo.
W swojej koncepcji P. Mogila, utożsamiając zło z diabłem, jak to miało miejsce w dotychczasowej wschodniej tradycji filozoficzno-religijnej, zaprzeczał istnieniu zła jako odpowiadającej mu niezależnej istoty, czyli przynależności tego ostatniego do emanacji Wszechmogącego. Diabeł w rozumieniu P. Mogili, zauważa V.M.Nichik, „próbuje zepsuć i zamienić w zło całe stworzenie Boże, cały wszechświat. Szkodzi wodom, ziemi, powietrzu, trawie, zwierzętom, a przecież jego głównym celem jest człowiek... Przedstawia diabła przede wszystkim jako odstępcę od prawdy Bożej, nosiciela błędu i nieprawdy, gdyż tylko w ten sposób może pozyskać naśladowców między ludźmi i odrzuć ich od Boga”. Ciekawie jest widzieć pojawienie się motywu pożądania i żądzy własnej istoty ludzkiej jako odpowiadającej przesłanki nieprawych działań, zła i przemocy: „Autokracja człowieka – pisze Mogila – „jest pożądaniem wolnym i oderwanym, i rodzi się z myśli, do jedzenia werbalnie, do czynienia dobra lub zła, a nie werbalnie.” bądź dobrym i dzieckiem Bożym, albo złym i synem diabła”.
Na charakter interpretacji i rozumienia problematyki przemocy i zła w tradycji filozoficznej i religijnej wpływ miały nie tylko uwarunkowania historyczne, narodowe i kulturowe. Pewne modyfikacje takich interpretacji (pod warunkiem zachowania czynników fundamentalnych) wynikają z odmiennych podejść metodologicznych lub metodologicznych. Z tego punktu widzenia interesująca jest analiza koncepcji zła i przemocy wśród przedstawicieli tradycji religijno-filozoficznej XX wieku, a przede wszystkim wśród intuicjonisty N.O.
Rozumienie zła i przemocy przez N.O. Łosskiego nie wynika z jego metafizyki, logiki czy nauczania epistemologicznego; jest ono wplecione przede wszystkim w jego koncepcję wartości. To właśnie w jego koncepcji odnajdujemy bezpośredni związek pomiędzy zjawiskiem przemocy a paradygmatem moralnym.
Ogólnie rzecz biorąc, N.O. Łosski trzyma się tradycyjnych poglądów teodecei, argumentując, że jednym z jego zadań jest rozwój chrześcijańskiego światopoglądu. Obecność zła w świecie w niczym nie przeczy prawdzie wiedzy religijnej o istnieniu i doskonałości Wszechmogącego. „...Istnienie zła w świecie” – twierdzi ten filozof – „nie jest wcale dowodem na to, że Bóg jako istota absolutnie doskonała nie istnieje; obecność zła może jedynie prowadzić do założenia, że świat nie jest dziełem doskonałego Boga, jednakże założenie to straci na swoim prawdopodobieństwie, jeśli uda się wykazać, w jaki sposób niedoskonałość świata można wytłumaczyć absolutną doskonałością Boga .” Tradycyjny kult prawosławia dla nauki o Trójcy Świętej, jego zdaniem, ukazuje nieskończenie cenne znaczenie, które stanowi zarówno dopełnienie, jak i uzasadnienie całego naszego rozumienia świata, zarówno z teoretycznego, jak i praktycznego punktu widzenia.
W swojej pracy „Wartość i byt. Bóg i królestwo Boże jako podstawa wartości” N.O. Łosski tak interpretuje istnienie człowieka w świecie: każdy z nas, od chwili stworzenia przez Wszechmogącego, posiada cechy początkowe, które potencjalnie czynią z jednostki „postać materialną”, ponadczasową. i bezprzestrzenny, zdolny do twórczego działania, dzięki któremu możesz swobodnie kreować swoje życie, czyli wyrażać siebie w świecie, nadając swojemu życiu formy tymczasowe i przestrzenne. Świadomość tej pierwotnej natury polega na tym, że tzw. figura substancjalna obdarzona jest zdolnością do celowego działania, czyli zdolnością urzeczywistniania własnych dążeń zgodnie z określonym celem, wartością dowolnie wybraną i z biegiem czasu zamienia się w życiowe credo, życiowe zadania.
To właśnie ta pierwotna natura, zdaniem N.O. Łosskiego, stwarza człowiekowi możliwość włączenia się w istnienie całego świata i istnienie Wszechmogącego w jego życiu. Co więcej, wartości całego świata są otwarte dla każdego człowieka, dla każdej „postaci znaczącej”. „Każdy byt, każdy proces, wszystko, co istnieje w świecie, ma wartość, pozytywną, jeśli przybliża ją do pełni bytu, lub negatywną, jeśli oddala się od pełni bytu”. Stąd pozytywność wartości interpretowana jest przez N.O. Łosskiego jako cecha obiektywności, uniwersalnego znaczenia, a nie subiektywnego, odrębnego, wyłącznego. Najmniejsze podejście do Wszechmogącego, zdaniem rosyjskiego filozofa, objawia je człowiekowi jako absolutnie pełne i wszechobejmujące Dobro, jako absolutna pełnia bytu, która sama w sobie niesie sens usprawiedliwiający takie byt, zapewnia bezwarunkowe prawo do samorealizacji i pierwszeństwa przed wszystkim innym.
Doktryna wartości pozytywnych, czyli doktryna Dobra, pomaga zrozumieć znaczenie wartości negatywnych. „wartość ujemna, tj. w naturze zła (w sensie szerokim, a nie tylko etycznym) jest wszystko, co stanowi przeszkodę w osiągnięciu absolutnej pełni bytu” – zauważa N.O. Nie wynika jednak z tego, że zło (np. choroba, brzydota estetyczna, nienawiść, zdrada itp.) jest samo w sobie obojętne, gdyż jego konsekwencją jest nieosiągnięcie pełni bytu, a są one z istoty złe; tak jak dobro samo w sobie jest usprawiedliwione, tak samo zło jest czymś niegodnym samym w sobie, zasługującym na potępienie; samo w sobie jest przeciwieństwem absolutnej pełni bytu jako absolutnego dobra. Jako filozof chrześcijański N.O. Lossky argumentuje, że w przeciwieństwie do Dobra Absolutnego zło nie jest pierwotne i niezależne. Po pierwsze, zauważa, zło istnieje tylko w świecie stworzonym, ale nawet nie w pierwotnej istocie, istnieje najpierw jedynie jako wolny akt woli podmiotów substancjalnych, a wtórnie – jako konsekwencja takiego aktu. Po drugie, „złe akty” woli dokonywane są pod pozorem dobra, ponieważ zawsze mają na celu autentyczną wartość pozytywną, ale w takim związku z innymi wartościami i sposobami osiągnięcia tej ostatniej, aby dobro zostało zastąpione złem . Po trzecie, realizacja wartości ujemnych jest możliwa tylko poprzez użycie „sił dobra”. Taki „brak niezależności” i „niekonsekwencja” negatywnych wartości, przez które N.O. Łosski rozumie negatywne działania jednostki (przemoc, wojna), jest jego zdaniem szczególnie zauważalny w sferze „zła szatańskiego”.
W filozofii religijnej początku XX wieku rozpowszechniona była doktryna dzieląca zło na trzy rodzaje: „zło metafizyczne”, „zło moralne” i „zło fizyczne”. N.O. Lossky zdecydowanie sprzeciwia się takiemu podziałowi. Ograniczanie istot stworzonych nie jest złem metafizycznym – argumentuje i niekoniecznie jest ze złem kojarzone. Jego zdaniem nie ma w niej nic niegodnego. Nawet w swoich ograniczeniach każdy człowiek ma możliwość uzupełnienia się egzystencją innych ludzi, teoretycznie poprzez intuicję, a praktycznie poprzez miłość, współczucie i bezpośrednie uczestnictwo w życiu innych ludzi. Wiele istot osobowych, przepełnionych miłością do Wszechmogącego, miłością przewyższającą własną miłość do siebie, osiąga absolutną jedność, dokonując „soborowej twórczości”, a tym samym egzystując jeden w jednym, a co najważniejsze, razem z Wszechmogącym, działają w Boskiej absolutnej pełni bytu.
Ale odejście od „prawidłowej ścieżki życia”, jeśli życie zaczyna się od przesadnej uwagi i miłości do siebie, a nie do Wszechmogącego i innych stworzonych przez niego stworzeń, N.O. Łosski interpretuje jako naruszenie rangi wartości bytu i jest definiowany jako główne zło moralne, upadek istoty stworzonej. Wszystkie najnowsze odmiany zła i przemocy są jego zdaniem jedynie pochodnymi tego podstawowego zła moralnego – „zła egoizmu i egoizmu”.
Preferowanie siebie nad innymi istotami jest interpretowane w filozofii N.O. Łosskiego jako swobodny przejaw osobowości, nie narzucony jej przez naturę ani przez obiektywny stosunek wartości. „Obiektywnie wszystkie stworzone osoby są równe, a Bóg jest nieskończenie cenniejszy niż jakiekolwiek stworzenie; dlatego też osoba przedkładająca siebie ponad Boga i innych ludzi dokonuje aktu wolności, który nabiera charakteru arbitralności. Z tego podstawowego zła moralnego wynikają niezliczone smutne konsekwencje, wszelkiego rodzaju katastrofy i niedoskonałości, a wszystkie one w naturalny sposób wynikają ze zła moralnego i są bezpośrednim wyrazem jego istoty. Człowiek, który cierpi na wszelkie nieszczęścia i niedoskonałości, zdaniem tego filozofa, nie ma prawa nikogo za to winić: sam stworzył swoje smutne, pełne cierpienia życie, nadużywając swojej wolności.
Każda samolubna osoba w takim czy innym stopniu zmuszona jest cierpieć z powodu rozdwojenia osobowości, pisze N.O. Rzeczywiście w każdej duszy, nawet jeśli nie jest ona tego świadoma, zachowany jest ideał samorealizacji swojej indywidualności w harmonijnym współdziałaniu z całym światem, zgodnie z rangą obiektywnych wartości i miłości. Jego zdaniem osobowość holistyczna jest możliwa tylko wtedy, gdy taka interakcja zostanie przeprowadzona lub przeprowadzona.
Samolub, twierdzi N.O. Łosski, rozumie harmonię istnienia i wartości, stawiając na pierwszym planie swoje „ja”: jego miłość i pożądanie rozciągają się tylko na niewielką część integralności świata i nieuchronnie w zniekształconej formie; taka osoba preferuje albo swoje życie zmysłowe, albo swój wpływ na świat, albo swoją honorową pozycję w nim, albo swoje czysto osobiste „ja”. Wszystko, co się na tej drodze osiąga, nie odpowiada ideałowi kompletności bytu, który kryje w sobie swoją podświadomość, dlatego prędzej czy później nadchodzi moment prawdy i rozczarowania, który zmusza człowieka do odrzucenia wszystkiego, co osiągnął w życiu. przeszłości i szukać nowych dróg samorealizacji w tym życiu. Takie niezadowolenie pojawia się nie tylko wtedy, gdy jednostka osiągnie swój cel; samo jego powstanie ma dwojaki charakter. Kryje się w nim ambiwalentna postawa: z jednej strony miłość, zauroczenie, namiętne dążenie, z drugiej - zwątpienie, wahanie, ostrzeżenie. Takie rozdwojenie osobowości jest zdaniem N.O. Łosskiego nieuniknioną konsekwencją odpadnięcia od Boga i boskiego ideału życia w królestwie Najwyższego.
Zło społeczne i przemoc, zło w stosunkach międzynarodowych, także odwołuje się w tym pojęciu do pochodnej zła moralnego. „W stosunkach międzynarodowych państwa często wykazują lekkomyślność, cynizm, a często wręcz przestępczy egoizm. Wojna może nie jest nawet najstraszniejszym z przejawów przemocy jednych narodów wobec innych. Marksiści twierdzą, że wojny są konsekwencją stosunków gospodarczych między państwami. W przypadkach, w których mają rację, czyli gdy głównym powodem wojny są faktycznie interesy ekonomiczne, mamy do czynienia z jednym z przejawów zależności wyższych aspektów życia od niższych, który powstał, jak to już miało miejsce zostało wyjaśnione na skutek wzajemnego odizolowania się istot egoistycznych, czyli na skutek zasadniczego zła moralnego”.
W większości przypadków, zauważa myśliciel, marksiści nie mają racji. Najczęściej przyczyną wojny są nie tyle potrzeby ekonomiczne, ile namiętności duchowe, żądza władzy i zaniedbanie cnót, które są właściwe wszystkim narodom nie mniej niż pojedynczym ludziom; Oczywiście władca rozpoczynający wojnę usprawiedliwia ją przed całym światem i swoimi obywatelami nie swoimi namiętnościami, ale inną potrzebą lub koniecznością: zapobieżenie atakowi rzekomo zagrażającemu istnieniu odpowiedniej społeczności, redystrybucję zasobów niesprawiedliwie przywłaszczonych przez inne stany itp. P.
Od razu zauważmy, że idealistyczne idee N.O. Łosskiego nabierają szczególnej wagi w epoce nowożytnej; zdają się potwierdzać potrzebę nowego podejścia do stosunków międzypaństwowych i międzyetnicznych, odpowiadającego najnowocześniejszym wymogom „nowego myślenia”, którego potrzeba realizacji jest o tyle pilna, że ludzkość szczerze stara się uniknąć trzeciej wojny światowej z wykorzystaniem broni termojądrowej broni i nieuniknioną śmierć całej współczesnej cywilizacji.
N.O. Łosski uważał, że konieczne jest utworzenie organizacji ponadnarodowej, która zasadniczo wyeliminuje samą możliwość wojny i ustanowi najbardziej racjonalną współpracę gospodarczą narodów. Jego zdaniem ludzkość w dalszym ciągu nie może tego zrobić, a po części nawet nie chce tego robić (i to nie tylko ze względu na nieuniknione trudności, ale także z powodu egoistycznej niechęci każdego pojedynczego państwa do ograniczenia w jakiś sposób swojej suwerenności, choć w imię powszechnego pokoju), ze względu na wzajemną nieufność, jaka panuje wśród samolubów.
W swoim projekcie koncepcyjnym idee N.O. Łosskiego, organicznie związane z problematyką przemocy, wojny i zła, można raczej przypisać metafizyce personalizmu religijnego niż filozofii intuicjonistycznej.
Różne struktury społeczne tworzone są głównie przez siły nie poszczególnych jednostek, ale całości społecznej. Ale ta ostatnia, zgodnie z metafizyką personalizmu, jest z kolei osobowością, i to osobowością na wyższym poziomie rozwoju niż każdy indywidualny człowiek, integralną częścią tej całości. Niedoskonałość struktury społecznej, zdaniem N.O. Łosskiego, jest konsekwencją dumy nie tylko konkretnych, indywidualnych jednostek, ale także tej „wspólnej” „istoty społecznej”.
W tym miejscu następuje jego ocena różnych aktów przemocy o charakterze przestępczym. Złych pragnień przestępcy nie można w żaden sposób usprawiedliwiać brakami i niedoskonałościami struktury społecznej – twierdzi filozof. W tym przypadku N.O. Lossky podąża za tradycjami myślenia religijnego i filozoficznego F.M. Dostojewskiego, którego twórczości poświęcił kiedyś specjalne studium. Arogancja, żądza władzy, zazdrość i żądza prowadzą do dramatycznych wydarzeń i mogą popchnąć człowieka do przestępstwa w każdym społeczeństwie. A także umiłowanie wartości absolutnych, prawdy, piękna, świętości itp. inspiruje człowieka do bezinteresownej służby społeczeństwu i poświęcenia. We wszystkich podstawowych namiętnościach, dążeniach i odpowiadającej im strukturze duszy ludzkiej zawsze toczy się walka o wartości: ta walka między dobrem a złem była i zawsze będzie prowadzona w każdym społeczeństwie i należy rozumieć, że wszelkie formy życie społeczne w przyszłości może przynieść jedynie nieznaczną poprawę warunków bytowania człowieka, a wraz z nią z pewnością pojawią się wszelkie inne, nowe przejawy zła.
W rozumieniu zjawiska przemocy istnieją dwa skrajne podejścia – szerokie (absolutystyczne) i wąskie (pragmatyczne), z których każde ma swoje zalety i wady.
W szerokim znaczeniu przemoc odnosi się do ucisku osoby we wszystkich jej odmianach i formach - nie tylko bezpośredniego, ale także pośredniego, nie tylko fizycznego, ale także ekonomicznego, politycznego, psychologicznego i wszystkiego innego. W tym przypadku za tłumienie uważa się wszelkie ograniczenie warunków rozwoju osobistego, którego przyczyna leży po stronie innych osób lub instytucji publicznych. W wąskim znaczeniu przemoc zwykle odnosi się do szkód fizycznych i ekonomicznych, jakie ludzie sobie wyrządzają i jest rozumiana jako uszkodzenie ciała, morderstwo, rabunek, podpalenie itp. Trudności związane z definicją przemocy rozwiążemy, jeśli umieścimy ją w przestrzeni wolnej woli i uznamy ją za jedną z odmian relacji władzowo-wolicjonalnych między ludźmi.
Przemoc jest jednym ze sposobów zapewnienia dominacji, władzy człowieka nad człowiekiem. Powody, dla których ktoś będzie dominował, panuje nad drugim, zastępuje go, podejmuje za niego decyzje, mogą być różne:
a) pewna rzeczywista wyższość w stanie woli – przypadek typowy: władza paternalistyczna, władza ojca;
b) wstępne wzajemne porozumienie – typowy przypadek: praworządność i prawowici władcy;
c) przemoc – przypadek typowy: władza okupanta, zdobywcy, gwałciciela.
Przemoc nie jest przymusem w ogóle, ani też w ogóle szkodami dla życia i mienia, ale takim przymusem i taką szkodą, która jest wyrządzona wbrew woli tego, przeciwko komu jest skierowana. W pojęciu przemocy istotne są dwa punkty:
a) fakt, że jedna wola tłumi inną wolę lub podporządkowuje ją sobie;
b) że odbywa się to poprzez ograniczający z zewnątrz wpływ, przymus fizyczny.
Pojęcie przemocy ma dość specyficzną i ścisłą treść, nie można jej utożsamiać z żadną formą przymusu. Przemoc jako pewną formę stosunków społecznych należy odróżnić z jednej strony od instynktowno-przyrodzonych właściwości człowieka, z drugiej zaś od innych form przymusu w społeczeństwie, w szczególności paternalistycznych i prawnych.
Samo istnienie ludzkości dowodzi, że niestosowanie przemocy zwycięża nad przemocą. Powszechność niestosowania przemocy jest zasadniczą podstawą życia w ogóle. Osobliwością ludzkiej formy życia jest to, że przezwyciężanie przemocy staje się świadomym wysiłkiem i celowym działaniem.
Przemoc i państwo. Stosunek państwa do przemocy charakteryzują trzy główne cechy. Państwo:
a) monopolizuje przemoc,
6) instytucjonalizuje ją
c) zastępuje formy pośrednie.
W państwie przemoc jest zinstytucjonalizowana: prawo do przemocy jest sformalizowane w prawie. Zgodność każdego przypadku ewentualnego użycia przemocy z prawem ustalana jest w wyniku specjalnej procedury polegającej na obiektywnym, kompleksowo wyważonym dochodzeniu i dyskusji. Przemoc stosowana przez państwo opiera się na rozsądku i charakteryzuje się bezstronnością.
Państwo poczyniło znaczne postępy w ograniczaniu przemocy. Uzupełniła bezpośrednią walkę z przemocą proaktywnym wpływem na okoliczności, które mogą ją wywołać. W państwie przemoc w dużej mierze zastępuje groźba przemocy.
Bez względu na to, jak uzasadniona, zinstytucjonalizowana i zapobiegawcza może być przemoc ze strony państwa, pozostaje ona przemocą – i w tym sensie jest całkowitym przeciwieństwem moralności. Monopol na przemoc prowadzi do jej nadmiaru. Instytucjonalizm przemocy nadaje jej anonimowość i przytępia jej percepcję. Pośredni charakter przemocy (manipulacja świadomością, ukryty wyzysk itp.) poszerza zakres jej stosowania.
Stosunek do przemocy państwa może być znacząco inny, jeśli potraktujemy ją jako formę ograniczania przemocy, etap na drodze do przezwyciężenia przemocy. Instytucjonalizacja przemocy włącza ją w przestrzeń działań, których zasadność pokrywa się z rozsądnym uzasadnieniem i takiego uzasadnienia wymaga; Bez tego samo pytanie o dopuszczalność przemocy byłoby niemożliwe. Pośrednie, ukryte formy przemocy są dowodem na to, że jej skuteczność można zastąpić innymi środkami.
Przemoc państwa to nie tylko ograniczenie przemocy, ale jej ograniczenie, które stwarza warunki wstępne do ostatecznego przezwyciężenia i przejścia do porządku społecznego zasadniczo pozbawionego przemocy.
Niestosowanie przemocy W historii społeczeństwa niestosowanie przemocy wyrażało się w braku oporu, choć często było postrzegane jedynie jako ucieleśnienie pokory, bierności i słabości. Na tej podstawie wysunięto argument na rzecz przemocy, twierdząc, że bez niej nie da się przeciwstawić się agresywnym formom zła (np. tyranii). I bez względu na to, jak zła jest przemoc, jest ona nadal lepsza niż uległość i tchórzostwo. Przemoc uważa się za usprawiedliwioną jako przeciwdziałanie przemocy.
Jednak argument ten nie jest do końca słuszny, ponieważ istnieje inny rodzaj zachowania - aktywny, pokojowy opór, przezwyciężanie sytuacji niesprawiedliwości przy użyciu metod pokojowych. Tego typu zachowanie jest moralnie uzasadnione.
Zasady zachowania bez przemocy:
a) odrzucenie monopolu na prawdę, gotowość do zmian, dialogu i kompromisu;
b) krytykę własnego zachowania w celu rozpoznania, co w nim może podsycić i sprowokować wrogie stanowisko przeciwnika;
c) analizę sytuacji oczami przeciwnika, aby go zrozumieć i znaleźć wyjście, które pozwoli mu zachować twarz i honorowo wyjść z konfliktu;
d) walka ze złem, ale miłość do ludzi, którzy za nim stoją;
e) całkowita otwartość zachowań, brak jakichkolwiek kłamstw, ukrytych intencji, chwytów taktycznych itp. w stosunku do przeciwnika.
W XX wieku niestosowanie przemocy stało się strategią i techniką walki społeczno-politycznej, metodą rozwiązywania konfliktów i taktyką mediacyjną. Wszystko to świadczy o tym, że otwiera się nowa era, w której sprawiedliwość społeczna będzie kojarzona wyłącznie z pokojowymi metodami rozwiązywania konfliktów międzyludzkich.
Przemoc to relacja społeczna, w której niektóre jednostki (grupy) za pomocą przymusu zewnętrznego stwarzającego zagrożenie dla życia podporządkowują sobie innych, ich zdolności, siły wytwórcze i majątek. Definicja ta podkreśla społeczny charakter przemocy, fakt, że jest ona stosowana we wszystkich sferach życia publicznego – ekonomicznej, politycznej i duchowej. Jej podmiotami i przedmiotami mogą być jednostki, klasy, grupy ludzi, a także narody i państwa.
Przemoc społeczną można podzielić na dwa typy:
- bezpośrednią przemoc któremu towarzyszy bezpośrednie użycie siły (wojna, represje polityczne)
- przemoc pośrednia (ukryta), gdy nie dochodzi do bezpośredniego użycia siły, lecz występują różne formy presji duchowej, psychologicznej i blokady ekonomicznej; lub gdy istnieje jedynie groźba użycia siły (presja polityczna). Przemoc uznawana jest za integralny element stosunków społecznych i życia politycznego współczesnego społeczeństwa.
W filozofii społecznej są kilka interpretacji istoty przemocy :
1. Przemoc jako instytucja i postawa społeczna. Jest on generowany przez warunki społeczne antagonistycznego społeczeństwa i powstał na pewnym etapie rozwoju historycznego wraz z prywatną własnością środków produkcji, podziałem społeczeństwa na klasy i utworzeniem machiny państwowej. W epoce przemysłowej przyroda została poddana przemocy, następnie przemoc została przeniesiona na całe społeczeństwo. W ten sposób narodziła się idea gwałtownej rewolucji społecznej jako środka przyspieszenia postępu społecznego. Już Marks jasno uzasadnia przemoc jako zjawisko czysto społeczne, mające zastosowanie w walce o ideał społeczny klasy uciskanej. Historia pokazała jednak, że usprawiedliwianie przemocy prowadzi do niemoralności, która usprawiedliwia zniszczenie, śmierć, terror i dyktaturę, które same w sobie należy uznać za zjawisko negatywne.
Formy przemocy we współczesnym świecie to nierówny rozkład dobrobytu, bezrobocie, łamanie praw człowieka i wolności religijnej, rasizm, seksizm, korupcja, narkomania, przemoc domowa i uliczna, stres, strach, presja mediów.
2. Przemoc jako przejaw indywidualnej agresji człowieka, irracjonalny instynkt biologiczny. Tutaj przemoc jawi się jako wytwór natury ludzkiej (Hobbes, Nietzsche, Freud), następuje biologizacja i psychologizacja przemocy.
Drugi kierunek rozpowszechnił się w drugiej połowie XIX wieku, najpierw pod nazwą darwinizmu społecznego. Prawa świata zwierzęcego rozciągnięto na życie społeczne, teorię doboru naturalnego i walkę o byt przeniesiono na obszar stosunków społecznych. W miejsce organizmu wprowadzono grupę społeczną. Darwiniści społeczni kojarzyli przemoc z samą istotą cywilizacji i ogłaszali wojny czymś naturalnym dla społeczeństwa ludzkiego.
Współcześnie w drugim znaczeniu problem przemocy interpretuje etologia społeczna (etologia to nauka o zachowaniu zwierząt w ich naturalnym środowisku). Austriacki biolog Konrad Lorenz uważa, że przemoc społeczna ma charakter etologiczny i jest zdeterminowana biogenetycznie. Człowiek jest genetycznie niedoskonały i nieprzystosowany jako gatunek biologiczny, stąd jego agresywne aspiracje wobec własnego gatunku. Człowiek, w przeciwieństwie do zwierząt, jest zdolny do bratobójstwa. Ta wewnątrzgatunkowa agresja ostatecznie służy zachowaniu gatunku. Lorenz udowadnia, że pragnienie agresji i przemocy jest wrodzonym instynktem ludzkiej natury i źródłem wszelkich konfliktów.
3. Przemoc jako abstrakcyjne pojęcie etyczne. W tym sensie mówią, że przemoc jest złem wyrządzonym człowiekowi; użycie siły przeciwko komuś; irracjonalne działanie powodujące szkodę w takiej czy innej formie; naruszenie czyichś interesów i praw. Dlatego przemoc jest postrzegana jako zjawisko negatywne. Atrakcyjność takiego rozumienia przemocy polega na tym, że uważa się ją za nienaturalne zachowanie i zjawisko, w przeciwieństwie do interpretacji biologicznych.
4. Przemoc psychiczna lub duchowa, oznaczający odpowiedni nacisk lub szkodliwy wpływ na czyjeś sumienie, psychikę, przekonania, sposób myślenia lub wolność duchową. Dzięki takiej przemocy człowiek zmuszony jest zachowywać się zupełnie inaczej, niż by sobie tego życzył. Przemoc może być skierowana przeciwko życiu i zdrowiu człowieka, jego honorowi i godności, jego wolności woli i ducha. Narusza to podstawowe prawa i interesy jednostki oraz narusza naturalne prawa człowieka.
5. Przemoc jako społecznie uwarunkowana agresywność wewnętrzna człowieka. E. Fromm w swojej „anatomii destrukcyjności” próbuje przezwyciężyć biologizm Freuda i socjologizm Marksa. Wewnętrzna agresywność osoby istnieje, jeśli istnieją warunki społeczne, które przyczyniają się do jej manifestacji. Człowiek ma dwie orientacje – biofilię jako miłość do życia, dobroci i nekrofilię jako miłość do zmarłych, mechaniczną. Ten ostatni rozkwita we współczesnym, zmechanizowanym społeczeństwie i opiera się na konformizmie i strachu przed złożonością życia.
W tej sprawie o akceptowalności przemocy W społeczeństwie istnieją różne punkty widzenia:
1) Moralne uzasadnienie przemocy (w twórczości Nietzschego i francuskiego anarchosyndykalisty Georgesa Sorela).
2) częściowe uzasadnienie przemocy w ramach ogólnego negatywnego stosunku do niej (stanowisko bardziej powszechne). Przemoc jest uzasadniona na przykład jako poświęcenie dla przyszłości lub jako szansa na zapobieżenie większej przemocy lub gdy przemoc może służyć dobremu celowi.
3) niestosowania przemocy, tj. niedopuszczalność przemocy i jej zakaz.
Idee niestosowania przemocy można znaleźć we wszystkich religiach i kulturach świata. Nauki filozoficzne i religie Wschodu (hinduizm, buddyzm, taoizm) kładą nacisk na wewnętrzną przemianę w wyniku wyzwolenia od przemocy. Zachodnie religie i filozofie kładą większy nacisk na wyzwolenie zewnętrzne i dzieła praktyczne.
Niestosowanie przemocy jako teoria i praktyka pojawia się w XX wieku. (Henry David Thoreau, Lew Tołstoj, M. Gandhi i Martin Luther King). Jako ogólna zasada etyczna brak przemocy działa jako bezwarunkowy zakaz przemocy. Jako specjalny program dla określonych działań, niestosowanie przemocy ma na celu rozwiązanie tych konfliktów, które zwykle rozwiązywano za pomocą przemocy rozwiązanej moralnie. Spośród trzech możliwych reakcji na bojową niesprawiedliwość: poddanie się, gwałtowny opór, pokojowy opór – pokojowy opór wyższy poziom, implikuje większą dojrzałość psychiczną niż ta, która pozwala na agresywną reakcję lub pogodzenie się z przemocą. Niestosowanie przemocy to etap po przemocy w walce z niesprawiedliwością społeczną.
Brak przemocy jest częścią ludzkiej egzystencji, musi być rozwinięty w każdym człowieku, aby następnie przejść do zbiorowego działania. Niestosowanie przemocy wierzy, że zło istnieje w strukturach, a nie w ludziach, dlatego zwalcza struktury. Celem niestosowania przemocy jest przezwyciężenie niesprawiedliwości na poziomie sumienia. Zasada niestosowania przemocy zakłada pewną koncepcję i rozumienie człowieka, wyrażoną w następujących zasadach:
1) człowiek jako wartość najwyższa w całym świecie, dlatego należy go traktować z szacunkiem, nawet wobec wroga;
2) każdy człowiek ma sumienie i dlatego może zmienić swoje stanowisko. Podstawą działań bez przemocy jest głębokie zaufanie do ludzi i wiara w ludzkość. Brak przemocy stwarza możliwość odkrycia naszego człowieczeństwa;
3) wiąże się z koniecznością studiowania metod i strategii niestosowania przemocy, samodoskonalenia i samodyscypliny, dialogu, nieuczestnictwa i obywatelskiego nieposłuszeństwa. Tego wszystkiego trzeba się nauczyć.
Zasada niestosowania przemocy stanowi: We wszystkich przypadkach należy postępować bez użycia przemocy. . Działania pokojowe należy podejmować nie dlatego, że są konieczne, ale dlatego, że są. Niestosowanie przemocy wzywa nas do poszukiwania i tworzenia nowych form relacji z innymi. Najważniejszą rzeczą, w której jesteśmy podobni do wszystkich ludzi, jest zdolność do dobroci i doskonalenia moralnego. Mniej istotne są różnice w rasie, płci, klasie, religii i narodowości.
Treść światopoglądu tworzyły idee niestawiania oporu złu poprzez przemoc L.N. Tołstoj(1828–1910): to zasady powstrzymywania się od wyimaginowanych przewinień, od zemsty, potrzeby przebaczenia, miłości zamiast zemsty. Dla M. Gandhi(1869–1948) takie są zasady Ahimsy i Satyagrahy.
Ahimsa(a-himsa – niestosowanie przemocy we wszystkich językach europejskich) – to absolutny brak przemocy i zabijanie wyłącznie w celu obrony. Pozytywną stroną tej zasady jest: miłość do ludzi i zwierząt, miłosierdzie, poświęcenie.
Satyagraha– „moc prawdy” to metoda pokojowej walki poprzez perswazję, ustępstwa, uczciwość, zaufanie, nieposłuszeństwo i niewspółpracę z niesprawiedliwością, to aktywny brak przemocy . Satyagraha urodził się w Republice Południowej Afryki w 1908 roku i był skrótem od angielskiego odpowiednika „biernego oporu”. Gandhi napisał, że satyagraha to czysty hart ducha. „Dusza jest wypełniona wiedzą, rodzi się w niej miłość. Jeśli ktoś zrani nas niewiedzą, pokonamy go miłością… niestosowanie przemocy to pokój, ale aktywne niestosowanie przemocy to miłość”. Zwolennik Satyagrahy nie powinien wyrzekać się Prawdy, nie boi się o swoje ciało, nie chce porażki przeciwnika, nie może użyć wobec niego siły fizycznej, ma dla niego jedynie współczucie. Satyagraha może być stosowana w każdej sytuacji.
M. Gandhi nadal wychodził z założenia, że użycie siły jest lepsze niż tchórzostwo: w końcu staraliśmy się zachowywać jak ludzie. Brak przemocy można obudzić jedynie prawdziwą siłą. Kwestia działań bez przemocy pojawia się tylko w sytuacji konfliktu. „Niestosowanie przemocy jest mocą ducha lub mocą boskości w nas. Działa samodzielnie, nie wymagając dla siebie pomocy fizycznej. Nie ma nic, co przewyższałoby niestosowanie przemocy siłą i odwagą; jest niepokonane i osiągalne. Droga pokoju jest drogą prawdy. Prawda jest jeszcze ważniejsza niż pokój. Niewątpliwie kłamstwa są matką przemocy . Osoba prawdomówna nie może długo zachowywać się agresywnie. W procesie poszukiwania będzie czuł, że dopóki pozostanie w nim choćby najmniejszy ślad przemocy, nie odnajdzie prawdy”. „Rozpoznać zło” – powiedział Gandhi – „i nie stawić mu czoła, oznacza zdradzić osobę, która jest w tobie”.
rozwinął się Martin Luther King 6 zasad niestosowania przemocy : 1) niestosowanie przemocy jako metoda walki wymaga odwagi, jest aktywnym, pokojowym oporem; 2) w walce nie można poniżyć przeciwnika, ale zdobyć jego przyjaźń i zrozumienie; 3) niestosowanie przemocy zwalcza zło, a nie jego ofiary, które musiały to zło czynić; 4) trzeba być gotowym na przyjęcie cierpienia i nie odpowiadać na cios za ciosem, być przygotowanym na uwięzienie; 5) przemoc duchowa jest niedopuszczalna, podobnie jak przemoc fizyczna, w centrum niestosowania przemocy leży zasada miłości agape, czyli szerzenia dobrej woli wobec wszystkich ludzi; 6) cały świat staje po stronie sprawiedliwości, sprawiedliwość jest uniwersalną, kosmiczną zasadą, promując sprawiedliwość poprzez miłość i niestosowanie przemocy, wprowadzamy harmonię we wszechświecie.
Formy i metody grupowych działań pokojowych są dziś określone dość jasno: cel musi być obiektywnie sprawiedliwy, działania pokojowe muszą być skierowane przeciwko wyraźnemu naruszaniu praw człowieka. Środki w walce o słuszny cel muszą być także sprawiedliwe. Działanie bez przemocy jest demokratyczne, kreatywne i kolektywne. Metody pokojowego działania to: dialog, negocjacje, mediacja, bezpośrednia akcja bezpośrednia, brak współpracy, nieposłuszeństwo obywatelskie, strajk głodowy (modlitwa, prośba), programy konstruktywne. Takie działania świadczą o całkowitym szacunku dla życia ludzkiego.
Według słynnego etyka A.A. Huseynova filozofia i etyka niestosowania przemocy nie są już dziś aktem indywidualnej świętości – nabrały niezwykle istotnego znaczenia historycznego. Zwyciężanie zła złem nie jest już możliwe ze względu na ogromną niszczycielską moc zła w naszym stuleciu.
W każdym razie historia pokazuje, że przemoc utrudnia prawdziwy postęp społeczeństwa, stymulując negatywne przejawy natury ludzkiej. Brak przemocy nie jest biernością, ale skuteczniejszą reakcją na przemoc.
