Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza
Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.
Wysłany dnia http://www.allbest.ru/
Ministerstwo Edukacji i Nauki Rosji
Federalna państwowa budżetowa instytucja edukacyjna wyższej edukacji zawodowej
Uniwersytet Państwowy w Sewastopolu
Katedra Nauk Społecznych i Filozoficznych
Praca pisemna
W dyscyplinie „Filozofia”
Na temat: Poglądy filozoficzne Lao Tzu i Konfucjusza
Ukończono: sztuka. grupy EP-12d
Kolobanova O.V.
Sewastopol 2015
Wstęp
1. Droga życiowa Konfucjusza i Lao Tzu
2. Istota taoizmu i konfucjanizmu. Poglądy filozoficzne Lao Tzu i Konfucjusza
3. Taoizm i konfucjanizm współcześnie
Wniosek
Wykaz używanej literatury
Wstęp
Niemiecki filozof Karl Jaspers zidentyfikował szczególny okres w historii ludzkości, tzw. „czas osiowy”. Według Jaspersa „czas osiowy” przypada w przybliżeniu na VII–II wiek. p.n.e., kiedy według Jaspersa położono podwaliny pod współczesną cywilizację i, kontynuując jego myśl, filozofię. Jednocześnie i niezależnie od siebie w różnych regionach kulturowych dokonuje się jakościowa zmiana w rozwoju duchowym i intelektualnym ludzkości, wyłania się zasadniczo nowy światopogląd. Zwiastunami nowego światopoglądu i stosunku do rzeczywistości byli żydowscy prorocy w Palestynie, Zaratustra i jego zwolennicy w Persji, Siddhartha Gautama w Indiach, Lao Tzu i Konfucjusz (choć dokładniej oczywiście Kung Fu Tzu) w Chinach.
W galaktyce wielkich nauczycieli i mentorów ludzkości, którzy do dziś dominują w umysłach ludzi, imiona Konfucjusza i Lao Tzu należą do kluczowych. I rzeczywiście, jeśli spojrzy się w głąb struktury ludzkiego myślenia, można zrozumieć, że Lao Tzu i Konfucjusz to nie frazesy i faryzeusze przedstawiający swoje fałszywe spostrzeżenia jako ostateczną prawdę, ale ludzie, którym udało się przeniknąć do istoty rzeczy i wznieść to myślenie na jakościowo nowy poziom.
Filozofia Wschodu jest nierozerwalnie związana z religią i dlatego z mojego punktu widzenia myśliciele wschodni są o rząd wielkości wyżej od zachodnich, ponieważ Nie starają się dzielić świata na jak najwięcej części i badać każdą z nich osobno, ale postrzegają go jako całość (robi to zwłaszcza buddyzm zen). Porozmawiamy więc o Konfucjuszu z jego społeczno-politycznym wydźwiękiem koncepcji filozoficznej oraz o Lao Tzu i koncepcji Tao.
1. Droga życiowa Konfucjusza i Lao Tzu
Chiński filozof Lao Tzu żył w VI - V wieku. PNE. Nic nie jest pewne na temat jego życia, chociaż chiński historyk i filozof Sima Qian opublikował krótką biografię Lao Tzu w swoim dziele „Shi Ji” („Notatki historyczne”). Napisał, że prawdziwe imię Lao Tzu brzmiało Li Er („Lao Tzu” to pseudonim, to znaczy „stary mędrzec”), że pełnił funkcję historyka-opiekuna archiwów państwowych królestwa Zhou i tam poznał Konfucjusz, który był już wówczas znanym filozofem. Jednak Lao Tzu wkrótce opuścił Zhou i udał się na wędrówkę. Sima Qian wspomina o bardzo interesującym szczególe: kiedy straż graniczna królestwa Zhou zobaczyła Lao Tzu odjeżdżającego na swoim czarnym byku, zatrzymał go i powiedział, że nie przepuści go, dopóki Lao Tzu nie zostawi pisemnego oświadczenia o swoich naukach. Lao Tzu zastosował się, pozostawiając wystawę 5 tysięcy hieroglifów i ruszył dalej.
Dokąd udał się Stary Mędrzec i jakie były jego dalsze losy, nikt nie wie.
Ale to oczywiście piękna legenda i stopień wiarygodności wydarzeń opisanych przez Simę Qiana jest nieznany. A „dziełem 5 tysięcy hieroglifów” jest słynna książka „Tao Te Ching”, której autorstwo przypisuje się obecnie nie tylko Lao Tzu, ale wielu filozofom i historykom tamtych czasów.
Niewiele więcej wiadomo o Konfucjuszu (551–479 p.n.e.) niż o Lao Tzu. Jak pisze ten sam Sima Qian: „Konfucjusz urodził się we wsi Zou w okręgu Changling w księstwie Lu. Jego przodek, pochodzący z Sunn, nazywał się Kong Fangshu. Z Fangshu narodził się Bosia, a z Bosi Shuliang He. Urodził Konfucjusza z dziewczynki z miasta Yan, z którą spotkał się na polu.”
Ojciec Konfucjusza pochodził z klasy fe – arystokratów, ale najniższego szczebla. Niewiele zachowało się informacji o dzieciństwie wielkiego pisarza; Konfucjusz przyznał: „Jako dziecko byłem biedny, więc musiałem robić wiele pogardzanych rzeczy”.
Jego dalsze losy nie są specjalnie interesujące: umiera ojciec Konfucjusza, potem jego matka, w wieku 19 lat Konfucjusz wychodzi za mąż itd., ale w wieku 28 lat następuje znaczący epizod. Konfucjusz bierze udział w ceremonii składania ofiar w głównej świątyni królestwa Lu. Konfucjusz, który dał się już wówczas poznać jako człowiek wykształcony, dopytywał o sens każdego rytuału, każdej nawet najdrobniejszej procedury. W ten sposób postawił zagadkowe pytania: „Kto powiedział, że syn mężczyzny z Zou rozumie rytuały? Dopytuje o każdy szczegół!” Konfucjusz odpowiedział na to mniej więcej tak: „W takim miejscu dopytywanie o każdy szczegół to rytuał!” Kwestionowanie istoty każdego działania lub powiedzenia stanie się jedną z metod nauczania nauczyciela Kun jego uczniów, a nawet stanie się podstawą koncepcji filozoficznej: „Jeśli wiesz, to powiedz, że wiesz, a jeśli nie nie wiesz, to powiedz, że nie wiesz”.
Konfucjusz bardzo lubił muzykę i gry na qin nauczył się od Shi Xianga.
Konfucjusz osiągnął mistrzostwo w grze na instrumencie, ponieważ w swoim życiu przywiązywał dużą wagę do muzyki:
"Nauczyciel:
Inspirują mnie piosenki
Szukasz wsparcia w rytuałach
A kończę muzyką.”
W czasach Konfucjusza wykształcenie oznaczało opanowanie sześciu sztuk: wykonywanie rytuałów, rozumienie muzyki, strzelanie z łuku, prowadzenie rydwanu, umiejętność czytania i znajomość matematyki. Nie trzeba dodawać, że we wszystkich osiągnął doskonałość.
Ze względu na swoją mądrość był bardzo kochany w całym Cesarstwie Niebieskim, a wdzięczni uczniowie nazywali go „Nauczycielem dziesięciu tysięcy pokoleń”.
U schyłku swego życia „Nauczyciel dziesięciu tysięcy pokoleń” tak opowiadał o swoim życiu: „W wieku piętnastu lat poczułem chęć uczenia się, w wieku trzydziestu ugruntowałem się, dożywszy czterdziestki, uwolniłem się od wątpliwości, w wieku pięćdziesięciu lat nauczyłem się rozkazów Nieba, w wieku sześćdziesięciu lat mój słuch zyskał wnikliwość. Od siedemdziesiątki podążam za nakazami mojego serca, nie łamiąc zasad. W wieku trzydziestu lat, „ugruntowując się”, Kung Fu Tzu zaczyna pracować nad pięcioma księgami jingów (I-Ching – „księga zmian”, Shu-Ching – dokumenty historyczne, Shi-Ching – tomik wierszy, Ling-Ching – księga rytuałów, Chun-qiu – księga wydarzeń 721-480 p.n.e.). W tym czasie powstała koncepcja poglądów filozoficznych wielkiego Nauczyciela Kuna.
W roku 429 p.n.e., w 73. roku swojego życia, w otoczeniu oddanych uczniów, „Nauczyciel Dziesięciu Tysięcy Pokoleń” opuścił nasz świat.
Oczywiście biografia może w pewnym stopniu wpływać na system poglądów filozoficznych, ale główną rolę odgrywa w tym ewolucja świata duchowego, intelektualnego i moralnego filozofa. Rozróżniałem te trzy pojęcia jako klasyczny Europejczyk, ale nie należy tego robić, bo to jedno i to samo.
2. Istota taoizmu i konfucjanizmu. Poglądy filozoficzne Lao Tzu i Konfucjusza
Zatem kluczową koncepcją taoizmu jest tao.
Co to jest? Odpowiedź znajduje się już w pierwszym rozdziale Tao Te Ching: „Tao, które można wyrazić słowami, nie jest trwałym Tao. Imię, które można nazwać, nie jest imieniem trwałym. Bezimienny jest początkiem nieba i ziemi (...) Kto jest wolny od namiętności, widzi cudowną tajemnicę Tao, a kto ma namiętności, widzi ją tylko w jej ostatecznej formie. Zatem na pytanie, czym jest Tao, nie ma odpowiedzi, którą można by wyrazić w formie werbalnej. Jedyną koncepcją przynajmniej w jakiś sposób bliską Tao, dostępną dla nieoświeconych, jest „Harmonia Świata”, ale powtarzam, nie może ona nawet służyć jako część definicji Tao.
Jeśli Tao nie może zostać nazwane, to jak można je poznać? Instrumentem poznania Tao jest samowiedza, instrumentem percepcji Tao jest samoprzekształcenie, a narzędziem samoprzekształcenia jest De, pewna wyższa energia, która wypełnia człowieka, służąc jako swego rodzaju „przewodnik Tao” .” A główną zasadą taoizmu jest niedziałanie. Jest to „zapisane czarno na białym” w wielu rozdziałach: „Lepiej nic nie robić, niż starać się coś wypełnić…” (nr 9), „Osoba o wyższym de nie stara się czynić dobrych uczynków. ..” (nr 38), „Bez wychodzenia z podwórka można doświadczyć świata (...) Bez działania osiąga się sukces” (nr 47) i tak dalej.
Spójrzmy teraz z punktu widzenia nauczyciela Kuhna. Rytuał zajmuje centralne miejsce w filozofii Konfucjusza. Rozumiane jest jako forma myślenia symbolicznego, jako zasada hierarchicznego pojmowania bytu, jako metoda strukturalizacji kosmosu i społeczeństwa. Wykonywanie rytuału jest drogą do oświecenia. W książce „Lunyu” napisano:
„Nauczyciel Yu powiedział:
Z celów rytuału najcenniejsza jest harmonia…”
Również według Konfucjusza to podczas rytuału człowieczeństwo objawia się w człowieku. Konfucjusz stał się ojcem tradycji chińskiej i otrzymał przydomek „nauczyciel dziesięciu tysięcy pokoleń” właśnie dlatego, że swoim zachowaniem, myślami i w ogóle swoim życiem Konfucjusz dał jasno do zrozumienia, że na świecie istnieje uniwersalny, uniwersalny porządek , pewna ścieżka, którą należy podążać:
"Nauczyciel powiedział:
Kto rano usłyszy o Drodze, wieczorem będzie mógł spokojnie umrzeć”.
Rytuał, zdaniem Konfucjusza, jest sposobem podążania tą drogą. Istotą rytuału dla nauczyciela Kuna jest muzyczne dostrojenie duszy do głębi Życia.
Rytuał dla Konfucjusza jest także sposobem na podporządkowanie sobie i kontrolowanie ludzi. Ale poddanie się tutaj nie jest konformizmem i ślepym posłuszeństwem wobec systemu państwowego, ale sposobem podążania tą samą uniwersalną, uniwersalną ścieżką, utrzymując równowagę i porządek we Wszechświecie:
"Nauczyciel powiedział:
Jeśli będziesz rządził za pomocą prawa, załatwisz sprawę karaniem, wtedy ludzie będą ostrożni, ale nie zaznają wstydu. Jeśli będziecie rządzić w oparciu o cnotę, załatwiać sprawy według rytuału, ludzie nie tylko będą zawstydzeni, ale i okażą uległość”.
A co z Lao Tzu? Stary Mędrzec tak mówił o rytuale:
„Rytuał pojawia się po utracie sprawiedliwości. Rytuał jest oznaką braku zaufania i oddania. W rytuale następuje początek niepokoju.”
Ale czy widać w tym antagonizm?
Filozofia Konfucjusza opiera się na cnocie. Cnota jest motorem człowieczeństwa w konfucjanizmie. Cnota, współczucie i miłość do ludzi to „rdzeniowe” punkty:
"Nauczyciel powiedział:
Człowiek szlachetny dąży do cnoty…”
Zatem cnota, przestrzeganie rytuałów, szanowanie rodziców i filantropia są narzędziami samoprzemiany. Szlachetny mąż powinien posiadać następujące cechy:
„Nauczyciel mówił o czterech cnotach Zichanga, które posiada szlachetny człowiek:
Zachowywał się z szacunkiem
Serwowane z szacunkiem do najwyższego,
Był korzystny dla zwykłych ludzi
I traktował ich sprawiedliwie”.
Według Konfucjusza właśnie to prowadzi do oświecenia.
Oświecenie jest podstawą, najważniejszą kategorią filozofii Wschodu. Oświecenie może być różnie rozumiane i interpretowane przez różne nauki, ale istota, głębokie znaczenie jest zawsze takie samo - przejście na jakościowo nowy poziom postrzegania świata, poszerzanie granic osobowości i świadomości. Filozoficzny Lao Tzu Konfucjusz
A jeśli Konfucjusz na pierwszym miejscu stawia cnotę, to Lao Tzu na pierwszym miejscu stawia bezczynność. Zachodzi tu jednak paradoks: „Człowiek o najwyższym de nie dąży do czynienia dobrych uczynków, dlatego jest cnotliwy (...) ten, kto ma najwyższą miłość do człowieczeństwa, działa poprzez niedziałanie”. Oznacza to, że w zasadzie cel jest jeden, ale środki do jego osiągnięcia są różne.
Według Konfucjusza człowiek wkracza na Drogę za pomocą cnót i przestrzegania rytuału. Człowiek przemienia się i po przekształceniu i zdobyciu mądrości staje się oświecony.
W taoizmie człowiek spełnia dobre uczynki, nie popełniając ich. Zasada taoizmu brzmi: „Twórz i pielęgnuj istniejące rzeczy; tworzenie, nie posiadanie tego, co jest stworzone; wprawiając w ruch, nie wkładaj w to żadnego wysiłku…” i tym podobne. Alegorycznie główna idea taoizmu jest przedstawiona w rozdziale 11 Tao Te Ching: „Trzydzieści szprych jest połączonych w jednej piaście, tworząc koło, ale użycie koła zależy od pustki między piastami. Naczynia są wykonane z gliny, ale użycie naczyń zależy od ich pustki. Aby zbudować dom, przebija się drzwi i okna, ale użytkowanie domu zależy od panującej w nim pustki. Dlatego użyteczność czegoś istniejącego zależy od pustki.”
Osiągnięcie Pustki, uniwersalnego Początku, wiecznego Wszechbytu i Nieistnienia jest oświeceniem. „Aby opanować istniejące rzeczy, musisz znać starożytną zasadę. Nazywa się to zasadą Tao.” To jest napisane w Tao Te Ching. Nawiasem mówiąc, Tao jest czasami interpretowane jako Pustka, Właściwy Porządek Rzeczy, Prawo Uniwersalne i Droga do jego osiągnięcia. Wszystkie te interpretacje są poprawne, każda odzwierciedla jakąś stronę, aspekt Tao. Ale nie da się sformułować Tao w całości, ponieważ Tao ma nieskończoną liczbę tych boków, Tao jest nieskończone. Ale jak to osiągnąć? Bez naruszania naturalnego porządku rzeczy, bez naruszania entropii, Chaosu (który jest także Logosem). To znaczy przez bierność. Bez robienia czegokolwiek, bez dążenia do czegokolwiek, bez namiętności i przywar, radości i smutków. Nie mając nic, człowiek ma wszystko, ponieważ Wszystko, jeśli się nad tym zastanowić, jest niczym. Można bez końca doszukiwać się podobieństw z innymi naukami Wschodu.
Zatem według Lao Tzu człowiek nie powinien ingerować w naturalny porządek rzeczy, ścieżkę, która doprowadzi go do oświecenia i nie powinien w żaden sposób wpływać na świat. Taoizm jest skierowany na zewnątrz.
Konfucjusz wierzył, że cnota, przestrzeganie obyczajów, filantropia, czyli szlachetność, doprowadzą osobę, która przemieniła się do oświecenia, do ponownego zjednoczenia z Uniwersalnym porządkiem rzeczy. Konfucjanizm jest skierowany do wewnątrz.
Oczywiście takie rozróżnienie jest bardzo arbitralne. Tak warunkowe, że nie można na nim polegać podczas studiowania taoizmu i konfucjanizmu. I oczywiście nie ma tu żadnego antagonizmu. Po prostu taoiści i zwolennicy Konfucjusza patrzyli na tę samą rzecz, ale z nieco innych punktów widzenia. Zgadzali się w wielu kwestiach, ale oczywiście były różnice.
Poglądy polityczne Konfucjusza i Lao Tzu odzwierciedlają ich koncepcje filozoficzne. I tak Konfucjusz w książce „Lunyu” napisał:
"Nauczyciel powiedział:
Władca polegający na cnocie jest jak gwiazda północna, która zamarła na swoim miejscu wśród krążących wokół niej konstelacji.
I, oczywiście, mądry władca szanuje rytuał, co wraz z cnotą pozwala mu zachować optymalny ustrój polityczny w kraju.
A oto co Lao Tzu powiedział o doskonałym władcy: „Najlepszy władca to taki, o którym ludzie wiedzą tylko, że istnieje. Nieco gorsi są ci władcy, którzy żądają, aby ludzie ich kochali i wywyższali. Jeszcze gorsi są władcy, których lud się boi, a najgorsi są ci władcy, którymi lud gardzi. Dlatego ludzie nie obdarzają zaufaniem nikogo, kto nie jest godny zaufania. Kto jest rozważny i powściągliwy w słowach, z powodzeniem realizuje swoje czyny, a ludzie mówią, że podąża za naturalnością.
Poglądy filozofów są pierwotnie załamywane w kontekście politycznym.
Konfucjusz przez pewien czas był postacią polityczną i z powodzeniem przekazał swoją naukę o cnotliwym władcy nie tylko swoim uczniom, ale także urzędnikom państwowym. Być może miało to wpływ i dlatego Chiny były tak wielką potęgą.
Główną ideą, która łączyła filozofie Lao Tzu i Konfucjusza, była idea równowagi. Aby człowiek nie popadał w skrajności w swoim życiu, nie doświadczał nadmiernej przyjemności ani smutku. Sposobami na osiągnięcie tego jest odpowiednio niedziałanie i przestrzeganie rytuałów.
3. Taoizm i konfucjanizm dzisiaj
Dzieło Lao Tzu po jego śmierci kontynuowali dwaj znani filozofowie – Le Tzu i Zhuang Tzu. Usystematyzowali taoistyczną koncepcję światopoglądu w swoich podstawowych dziełach. W Chuang Tzu znajdujemy powiedzenie: „Ten, kto zna Tao, z pewnością zrozumie prawa natury; Zrozumiewszy prawo natury, z pewnością opanuje umiejętność odpowiadania stanowi rzeczy; ten, kto opanował umiejętność odpowiadania na stan rzeczy, nie zrobi sobie krzywdy z powodu rzeczy, ogień nie może spalić osoby o doskonałych walorach moralnych, woda nie może go utopić; ani zimno, ani gorąco nie mogą mu zaszkodzić; ani ptaki, ani zwierzęta nie mogą go zniszczyć.” Jest to swego rodzaju podsumowanie, uogólnienie światopoglądu taoistycznego. Później pojawiła się koncepcja jogi taoistycznej, której celem było osiągnięcie nieśmiertelności poprzez doskonalenie i gromadzenie energii wewnętrznej.
W dzisiejszych czasach taoizm oczywiście nie został zapomniany, niemniej jednak coraz mniej ludzi, zarówno w Chinach, jak i na całym świecie, staje się jego zwolennikami. Ogólnie rzecz biorąc, jest to zrozumiałe, ponieważ na świecie dominują nastroje materialistyczne i w zasadzie nikt nie dba o samopoznanie i poszerzanie swojej świadomości.
Ostatnie, ale bardzo nieudane doświadczenie miało miejsce w latach 60. w USA i Europie, w epoce hipisów. Ówczesny szał na psychodeliki, zwłaszcza LSD, miał podłoże duchowe. W istocie byli to ludzie zmęczeni widzeniem świata w codziennym świetle. Absolutna większość nie była gotowa na takie poszerzenie świadomości i trafiła do szpitali psychiatrycznych. A na przełomie wieków wcale nie jest jasne, czy w ludziach pozostało coś duchowego.
Konfucjusz był i jest znacznie bardziej poszukiwany niż Lao Tzu, gdyż jego nauczanie nie oznaczało całkowitego wyrzeczenia się rzeczywistości, czego wielu ludzi po prostu się obawiało. Wiele nauk Konfucjusza nawet teraz brzmi zaskakująco nowocześnie, na przykład: „Gdy pod niebem są ścieżki, bądź widoczny, a gdy nie ma ścieżki, ukryj się. Wstydźcie się stać biednymi i niegodziwymi, skoro w kraju jest droga; wstydź się zostać szlachetnym i bogatym, gdy nie ma na to sposobu”.
W XVIII wieku filozofowie epoki oświecenia przepowiadali w niedalekiej przyszłości nadejście na Ziemi Królestwa Rozumu i Dobroci.
W 19-stym wieku Pozytywistyczni myśliciele szczerze wierzyli w mesjański cel nauki, jakim jest stworzenie sprawiedliwego i wysoce ludzkiego społeczeństwa, a postęp nauki nieuchronnie musiał usunąć wszystkie dotkliwe problemy społeczne.
Cóż, w XX - początku XXI wieku. naszym przeznaczeniem było gorzkie doświadczenie upadku tych pięknych iluzji i złudzeń. Nasze czasy pokazały, że ludzki rozum i dobroć, wbrew opinii Sokratesa, nie są tożsame.
Co więcej, obecnie są one wręcz niezgodne i wzajemnie się wykluczają.
Rozwój nauki nie rozwiązał narastających w społeczeństwie problemów społecznych, wręcz przeciwnie, pogłębił je, dobitniej odsłaniając sprzeczności leżące u podstaw współczesnej cywilizacji.
Główną sprzecznością jest rosnąca przepaść pomiędzy możliwościami technicznymi człowieka a jego poziomem moralnym i duchowym. Oznacza to, że Nauczyciel Kun najbardziej obawiał się prymatu materii nad świadomością.
Arnold Toynbee uważał, że rozważając historię kultur, uprawnione jest mówienie jedynie o postępie zadań moralnych, ale nie o postępie moralnym natury ludzkiej. Można się zgodzić z tym stwierdzeniem, można się nie zgodzić, ale historia ludzkości coraz wyraźniej pokazuje nam, że tak właśnie jest, z nielicznymi wyjątkami. Nauczyciel Kun był takim wyjątkiem.
Mówiąc o kulturze europejskiej, można zauważyć, że wszelkie wartości moralne zostały ustanowione przez chrześcijaństwo. Ale czyż według chrześcijaństwa „Bóg nie jest miłością”? A czy miłość nie jest cnotą, najwyższym dobrem według Konfucjusza?
Jednak kultura europejska dążyła do doskonałości technicznej, zaniedbując moralność. Jaki jest wynik? Mamy do dyspozycji broń o ogromnej niszczycielskiej sile, ale czy jesteśmy na to gotowi moralnie i duchowo? Liczne wojny i rosnąca agresja ludzkości dają odpowiedź negatywną.
Środki ogłosiły się celami, a my staliśmy się zakładnikami naszej wysoko rozwiniętej myśli naukowej.
Kiedy znani zachodni filozofowie analizują kryzysowe zjawiska kultury, mówimy albo o sytuacji powstania mas, albo o morfologicznej zgodności naszych czasów z schyłkiem epoki aleksandryjskiej, z jej zepsuciem i lekceważeniem moralności. Wszystko to wskazuje na głęboką zmianę w ludzkiej psychologii. Jak daleko jest współczesne społeczeństwo od ideałów moralnych Konfucjusza!
Słynny psycholog Carl Gustav Jung wspominał, jak zdumiało go twierdzenie Indian Pueblo, że wszyscy Amerykanie są szaleni. Kiedy Jung zapytał, dlaczego tak myślą, odpowiedzieli, że Amerykanie myślą głowami, a wszyscy normalni ludzie myślą sercem.
Nawiasem mówiąc, w czasach Konfucjusza w Chinach istniało wyrażenie „xin shu” - „technika serca”. Mistrzostwo xin shu zapewniało zaufanie, szczerość i serdeczność między ludźmi. Gdzie to wszystko jest teraz? Została zmielona przez kamienie młyńskie cywilizacji.
Wniosek
Nauki Lao Tzu były skierowane do „człowieka wewnętrznego”, gdyż według jego słów „mędrzec troszczy się o to, co wewnętrzne, a nie o to, co zewnętrzne”, stąd uznanie nieistotności i marności wszystkiego, co jest na zewnątrz Tao: świat fizyczny jest jedynie źródłem udręki, choroby i śmierci. Świat duchowy jest wolny od cierpienia i chorób, jest światem nieśmiertelności. Osoba, która uświadomiła sobie wyższość świata duchowego, zdaje sobie sprawę, że: "Wejście do życia oznacza wejście w śmierć. Kto korzystając z prawdziwego oświecenia, powraca do swojego światła, nic nie traci przez zagładę swego ciała. Oznacza to oddanie na wieczność.” Jednocześnie Lao Tzu zasadniczo nie przypisywał całkowitego fizycznego oderwania się od życia: nie ucieczki od świata, a jedynie wewnętrznego uwolnienia się od niego, przezwyciężenia w sobie namiętności i czynienia dobra wszędzie. Głosił ścieżkę powolnego wznoszenia się z dołu na górę, od cielesnych pokus, uwodzenia, bogactwa, delikatności do czystości moralnej i piękna. Lao Tzu nauczał: „Oddawanie się luksusowi jest tym samym, co przechwalanie się skradzionymi dobrami”, „Nie ma grzechu gorszego niż namiętności. Nie ma większej zbrodni niż uznanie pożądania za dopuszczalne”.
Mędrzec uważał dumę oraz żądzę honoru i chwały za najgorsze ludzkie wady. Głosił cnotę, miłość do wszystkiego, prostotę i pokorę. „Mam trzy skarby, które cenię” – powiedział Lao Tzu. „Pierwszy to filantropia, drugi to oszczędność, a trzeci to to, że nie mam odwagi wyprzedzać innych”.
Przestrzeganie Tao było wymogiem koniecznym przy rządzeniu państwem, natomiast Lao Tzu uznawał monarchię za ustrój naturalny z punktu widzenia prawa światowego. Uważał, że mądry władca powinien być przykładem cnót dla swojego ludu. Stąd kazanie: „Gdyby książęta i królowie utrzymywali Tao w całej jego czystości, wówczas wszystkie istoty w naturalny sposób by je przestrzegały, niebo i ziemia połączyły się, rozpraszając orzeźwiającą rosę, nikt nie wydawałby ludziom rozkazów, ale oni sami robiliby to, co słuszne .” Podobnie jak wszyscy wielcy Nauczyciele, Lao Tzu uważał wojnę za zjawisko zbrodnicze i nienaturalne, uznając jednocześnie święte prawo państwa do obrony: „Kiedy królowie i książęta zadbają o obronę, wtedy sama natura stanie się ich pomocnikiem”.
Lao Tzu nie starał się aktywnie wpływać na swoich współczesnych i nie założył żadnej szkoły. Jego dzieło „Tao Te Jin” jest jedną z najmniej rozumianych książek na świecie i dlatego nie zyskało tak szerokiego uznania jak nauki Konfucjusza. Musimy jednak pamiętać, że w łańcuchu Nauk Życia nie ma mniej lub bardziej ważnych nauk; każda jest przekazywana „w zależności od czasu, miejsca i świadomości ludzi”, oświetlając różne aspekty Wiecznej, Bezgranicznej i Pięknej Prawdy.
Bibliografia
1. Konfucjusz. Lekcje mądrości. - M: EKSMO, 2002 (seria „Antologia Myśli”)
2. Tao. Harmonia Świata. - M: EKSMO, 2002 (seria „Antologia Myśli”)
3. E. Wonga. Taoizm. M: Wspaniały świat, 2001
4. Sala Męska Adepci Wschodu. M.: Wydawnictwo Literatury Duchowej, 2001.-528 s.
5. Łukjanow, A.E. Lao Tzu i Konfucjusz: Filozofia Tao. M., 2001.-384 s.
Opublikowano na Allbest.ru
...Podobne dokumenty
Droga życia Konfucjusza, starożytnego chińskiego myśliciela, twórcy konfucjanizmu - religii państwowej Chin. Jego przekonania filozoficzne. Porządek państwowy w naukach Wielkiego Nauczyciela. Idee harmonii społecznej i wychowania charakterów ludzkich.
streszczenie, dodano 29.01.2014
Studium drogi życiowej i twórczości Konfucjusza, wybitnego filozofa starożytnych Chin, który położył podwaliny pod cały nurt filozofii chińskiej – konfucjanizm. Charakterystyka ideału społecznego Konfucjusza – „junzi” – osoby ludzkiej.
streszczenie, dodano 22.06.2010
Osobowość i losy Konfucjusza, wpływ na kształtowanie się jego poglądów o pochodzeniu. Rola konfucjanizmu jako samodzielnego systemu ideologicznego i szkoły w rozwoju chińskiej myśli filozoficznej. Nauka Konfucjusza o człowieku, o społeczeństwie, o państwie.
streszczenie, dodano 12.01.2013
Początkowy etap konfucjanizmu. Głównym elementem nauk Konfucjusza jest koncepcja Ren (ludzkości), która opiera się na idealnych relacjach międzyludzkich w rodzinie, społeczeństwie i samym państwie. Szlachetny mąż w Naukach Konfucjusza, jego cechy.
streszczenie, dodano 27.11.2013
Nauki etyczne i polityczne Konfucjusza. Podstawy nauki Konfucjusza o państwie. Konfucjusz, będąc zwolennikiem systemu autorytarnego, był jednocześnie przeciwnikiem zmian w absolutyzacji władzy imperialnej.
praca na kursie, dodano 20.12.2002
Główne etapy życia w biografii Konfucjusza. Opis w dziele Konfucjusza „Rozmowy i sądy: traktat” o myślach filozoficznych, podstawach i naukach Nauczyciela, jego uczniów i postaci starożytnych Chin. Styl artystyczny traktatu, charakterystyka głównych koncepcji.
streszczenie, dodano 01.09.2011
Konfucjusz to starożytny chiński myśliciel. Podstawowe zasady konfucjanizmu. Istota filozofii Zachodu i Wschodu. Analiza porównawcza „Słów budujących” Abai i mądrych powiedzeń Konfucjusza. Pozytywne i negatywne wypowiedzi naukowców na temat filozofa.
praca naukowa, dodano 29.10.2012
Podstawowe zasady nauk Buddy, jego cztery szlachetne prawdy, zasady istnienia, zasady ascezy, stosunek do życia ziemskiego, a także koncepcja nieskończoności odrodzeń. Istota i cele nauczania Konfucjusza o człowieku, społeczeństwie i państwie idealnym.
streszczenie, dodano 29.11.2009
Starożytny myśliciel i filozof Chin. Systematyzacja dziedzictwa literackiego przeszłości Shi-ching (Księga Pieśni). Złota zasada etyki Konfucjusza. Pięć zasad sprawiedliwego człowieka. Główni duchowi spadkobiercy Kong Tzu. Ortodoksyjna interpretacja konfucjanizmu.
prezentacja, dodano 21.11.2013
Starożytna filozofia chińska. Hieroglificzny charakter kultury. Heksagramy chińskiej „Księgi Przemian” („I Ching”). Poglądy Konfucjusza w „Powiedzeniach” („Lun Yu”). Traktat filozofa Lao Tzu „Tao de Ching” jako podstawa taoizmu. Widoki na szkołę Mohistów („Mo Tzu”).
Centralną ideą filozofii Lao Tzu była idea dwóch zasad – Tao i Te.
Słowo „Tao” w języku chińskim dosłownie oznacza „drogę”; jedna z najważniejszych kategorii filozofii chińskiej. Jednak w taoistycznym systemie filozoficznym otrzymał on znacznie szerszą treść metafizyczną. Lao Tzu używa słowa „Tao” ze szczególną ostrożnością, gdyż „Tao” jest bez słów, bezimienne, bezkształtne i nieruchome. Nikt, nawet Lao Tzu, nie jest w stanie zdefiniować „Tao”. Nie może zdefiniować Tao, ponieważ świadomość, że się nie wie (wszystkiego) jest wielkością. Niewiedza, że się nie wie (wszystkiego) jest chorobą. Słowo „Tao” to po prostu dźwięk wydobywający się z ust Lao Tzu. On tego nie wymyślił, po prostu powiedział to przez przypadek. Ale kiedy pojawi się zrozumienie, słowa znikną - nie będą już potrzebne. „Tao” oznacza nie tylko ścieżkę, ale także istotę rzeczy i całkowite istnienie wszechświata. „Tao” jest uniwersalnym prawem i Absolutem. Samo pojęcie „Tao” można interpretować także materialistycznie: „Tao” to natura, świat obiektywny.
Jednym z najbardziej złożonych pojęć w tradycji chińskiej jest pojęcie „De”. Z jednej strony „Te” zasila „Tao”, umożliwia (wariant odwrotny: „Tao” karmi „Te”, „Tao” jest nieograniczone, „Te” jest zdefiniowane). Jest to rodzaj uniwersalnej siły, zasady, za pomocą której „Tao” – jako sposób rzeczy – może mieć miejsce. Jest to także metoda, dzięki której można praktykować i dostosowywać się do „Tao”. „De” to zasada, sposób bycia. To także możliwość prawidłowego gromadzenia „energii życiowej” – Qi. „De” to sztuka prawidłowego wykorzystania „energii życiowej”, prawidłowego zachowania. Ale „De” nie jest moralnością w wąskim znaczeniu. „De” wykracza poza zdrowy rozsądek, zachęcając człowieka do wyzwolenia sił życiowych z okowów codzienności. Bliska koncepcji „De” jest taoistyczna nauka o Wu-wei, niedziałaniu.
Główne pomysły. Rozwój Wszechświata przebiega według pewnych wzorców i zasad, których nie da się jednoznacznie zdefiniować. Można je jednak nazwać – choć nie jest to do końca trafne – „Tao”. Jeśli chodzi o „De”, nie można o nie zabiegać, pojawia się ono spontanicznie, naturalnie. „De” objawia się jako uniwersalny wzór objawionego, przejawionego świata, jako prawo Uniwersalnej Harmonii.
Najlepszym sposobem na urzeczywistnienie Tao w świecie zewnętrznym jest zasada Wu Wei – niezamierzone działanie.
Nie należy dążyć do nadmiernego wykształcenia, zwiększonej erudycji i wyrafinowania – wręcz przeciwnie, należy powrócić do stanu „nieobrobionego drewna”, czyli do stanu „dziecka”. Wszystkie przeciwieństwa są nierozłączne, uzupełniają się, oddziałują na siebie. Dotyczy to również przeciwieństw, takich jak życie i śmierć. Śmierć jest końcem życia, które jest jednocześnie początkiem kolejnego życia. A koniec „śmierci” jest początkiem kolejnego „życia”. Nie chodzi o słowa czy pojęcia, ale o znaczenie, jakie wszyscy im przywiązują. Podobnie jak wejście po jednej stronie, jest wyjściem po przeciwnej stronie. W starożytnej mitologii rzymskiej analogią jest Janus, dwulicowy bóg drzwi, wejść, wyjść, różnych przejść, a także początków i końców.
Życie jest „miękkie” i „elastyczne”. Śmierć jest „twarda” i „trudna”. Najlepszą zasadą rozwiązywania problemów zgodnie z „Tao” jest wyrzeczenie się agresji, ustępstwo. Nie należy tego rozumieć jako wezwania do poddania się i poddania – należy dążyć do opanowania sytuacji przy jak najmniejszym wysiłku.
Obecność w społeczeństwie sztywnych normatywnych systemów etycznych – na przykład konfucjanizmu – wskazuje, że ma ono problemy, które taki system tylko wzmacnia, nie będąc w stanie ich rozwiązać.
Główną cnotą jest wstrzemięźliwość.
Idee są bliskie naukom Advaity – niedwoistości
Lao Tzu o prawdzie.
- · Prawda wyrażana na głos przestaje nią być, gdyż utraciła już swój pierwotny związek z momentem prawdy.”
- · „Kto wie, nie mówi, ten, który mówi, nie wie”.
Z dostępnych źródeł pisanych jasno wynika, że Lao Tzu był mistykiem i kwietystą we współczesnym tego słowa znaczeniu, nauczającym całkowicie nieoficjalnej doktryny opierającej się wyłącznie na wewnętrznej kontemplacji. Człowiek odnajduje prawdę uwalniając się od wszystkiego, co jest w nim fałszywe. Doświadczenie mistyczne kończy poszukiwania rzeczywistości. Lao Tzu napisał: "Istnieje Istota Nieskończona, która była przed Niebem i Ziemią. Jaki on jest spokojny, jaki spokojny! Żyje sam i się nie zmienia. Porusza wszystko, ale się nie martwi. Możemy uważać go za Matkę uniwersalną. Nie znam jego imienia. Mówię na niego Tao.
Dialektyka. Filozofię Lao Tzu także przesiąknięta jest swoistą dialektyką:
· "Z bytu i niebytu wszystko powstało, z niemożliwego i możliwego - spełnienie, z długiej i krótkiej - formy. Wysokie ujarzmia niskie, wyższe głosy razem z niższymi tworzą harmonię, poprzednie ujarzmiają późniejszy."
Jednak Lao Tzu rozumiał to nie jako walkę przeciwieństw, ale jako ich pojednanie. I stąd wyciągnięto praktyczne wnioski:
- · „Kiedy człowiek osiąga punkt, w którym nie robi, nie ma niczego, czego nie zrobił.”
- · „Ten, kto kocha ludzi i rządzi nimi, musi być bierny”.
Z tych myśli widać główną ideę filozofii Lao Tzu, czyli etyki: jest to zasada niedziałania, bezczynności. Wszelkiego rodzaju rzeczy brutalny potępiona jest chęć zrobienia czegoś, zmiany czegokolwiek w przyrodzie lub życiu ludzi.
- · „Wiele rzek górskich wpływa do głębokiego morza. Powodem jest to, że morza znajdują się poniżej gór. Dlatego są w stanie zdominować wszystkie strumienie. Zatem mędrzec chcąc być ponad ludźmi, staje się od nich niższy, chcąc aby być z przodu, stoi z tyłu. Dlatego chociaż jego miejsce jest nad ludźmi, oni nie czują jego ciężaru, chociaż jego miejsce jest przed nimi, nie uważają tego za niesprawiedliwość.
- · ""Święty człowiek", który rządzi krajem, stara się uniemożliwić mądrym zrobienie czegokolwiek. Kiedy wszyscy staną się bierni, wtedy (na ziemi) zapanuje całkowity pokój. "
- · „Ten, kto jest wolny od wszelkiego rodzaju wiedzy, nigdy nie zachoruje”.
- · „Nie ma wiedzy, dlatego nic nie wiem”.
Lao Tzu bardzo wysoko umieszczał władzę króla wśród ludu, ale rozumiał ją jako władzę czysto patriarchalną. W rozumieniu Lao Tzu król jest świętym i nieaktywnym przywódcą. Lao Tzu miał negatywny stosunek do ówczesnej władzy państwowej.
- · "Ludzie głodują, ponieważ podatki państwowe są zbyt wysokie i ciężkie. To jest właśnie powód nieszczęść ludzi. "
- · Sima Qian gromadzi biografie Laoziego i Han Fei, legalistycznego filozofa późnej ery Walczących Królestw, który sprzeciwiał się konfucjanizmowi. Traktat „Han Fei Tzu”, zawierający nauki tego ostatniego, poświęca dwa pełne rozdziały interpretacji Lao Tzu.
Zanim zaczniemy mówić o Lao Tzu, jednym z największych mędrców Chin, twórcy taoizmu – jednej z trzech religii pokojowo współistniejących w życiu Chińczyków – trzeba poświęcić kilka zdań fenomenowi tego niesamowitego kraju .
Cywilizacja chińska, tak starożytna jak egipska i babilońska, różni się od nich niezwykłym czasem trwania, szacowanym na kilka tysiącleci. Jest to jedyne duże państwo starożytności, którego prawa, pomimo licznych najazdów cudzoziemców, nie uległy wpływowi z zewnątrz. Według naukowców przyczyną tego jest chińskie postrzeganie swoich władców jako synów nieba, zastępców Boga na ziemi. Jedynym wymogiem wobec władcy jest ścisłe przestrzeganie przykazań bogów, zawartych w starych prawach. Lud szanujący mądre rządy i bezkrytycznie posłuszny swojemu władcy, ma obowiązek stawić mu otwarty opór, gdy tylko niebo wyrazi swoje niezadowolenie z rządów, zsyłając na kraj różne klęski żywiołowe, głód itp. Dopóki władca będzie cnotliwy, kraj nigdy nie nawiedzią takie katastrofy. Ciężka odpowiedzialność, jaką odczuwał każdy chiński władca, zawsze łagodziła arbitralność i despotyzm chińskiej monarchii. Oczywiście historia Chin nie zawsze była świadkiem wzorowych i mądrych rządów; był złoty wiek i okresy zaciętej walki o władzę. W jednym z tych okresów Chiny otrzymały dwóch mędrców, którzy położyli podwaliny pod nauki, które do dziś stanowią ważną część życia tego kraju.
Era dynastii Zhou to okres osłabienia władzy centralnej i chęci izolowania posiadłości poszczególnych wasali. W okresie takiego fermentu politycznego myśliciel mógł dwojako podchodzić do życia i świata zewnętrznego: albo wycofać się z życia publicznego i zagłębić się w swój świat wewnętrzny, albo aktywnie rzucić się w wir wydarzeń, próbując swoim wpływem pokierować nim . Lao Tzu i Konfucjusz byli uosobieniem tych dwóch możliwych ścieżek.
Lao Tzu urodził się w 604 roku p.n.e. w mieście Keku-Zin, niedaleko współczesnego Pekinu. Naprawdę nazywał się Li Er, ale współcześni nadali mu przydomek Lao Tzu, co oznacza „starszy filozof”. Niewiele wiadomo o jego życiu; Wiadomo tylko na pewno, że służył w archiwum cesarskim – fakt ten świadczy o jego wysokim wykształceniu. To tu w roku 517 miało miejsce słynne spotkanie Lao Tzu z Konfucjuszem, opisane przez historiografa Si-ma-tsien: „Lao Tzu był historiografem w archiwum państwowym dynastii Zhou i do spraw odwiedzającego go Konfucjusza o ceremoniale (odgrywającym ważną rolę w konfucjanizmie) odpowiedział: „Ludzie, o których mówisz, już dawno zmarli i przetrwały tylko ich słowa”, a także: „Słyszałem, że dobry kupiec umie zakopać swoje skarby, aby głęboko, jakby ich nie miał. Dzielni i cnotliwi muszą sprawiać wrażenie niewinnych. Porzuć, przyjacielu, swoją arogancję, różne aspiracje i mityczne plany: wszystko to nie ma dla ciebie żadnej wartości. Nie mam ci nic więcej do powiedzenia!” Konfucjusz odszedł i powiedział do swoich uczniów: „Wiem, jak ptaki potrafią latać, ryby pływać, zwierzyna łowna biegać... Ale nie pojmuję, jak smok pędzi przez wiatr i chmury i wznosi się do nieba. Teraz widziałem Lao Tzu i myślę, że jest jak smok.
„Lao Tzu trzymał się ścieżki Tao i cnoty; jego nauczanie ma na celu pozostać bezimiennym w zapomnieniu”. Prawdopodobnie dlatego prawie nic nie wiemy o życiu samego mędrca. „Po długim pobycie w Zhou i zobaczeniu upadku dynastii, Lao Tzu przeszedł na emeryturę. Kiedy dotarł do przejścia granicznego, dozorca tej przełęczy powiedział do niego: „Widzę, proszę pana, że odchodzisz w samotność, proszę, abyś spisał dla mnie swoje myśli w księdze”. Lao Tzu napisał książkę o ścieżce (Tao) i cnocie. Potem odszedł i nikt nie wie, gdzie zakończył swoje życie. Tak mówi legenda o pochodzeniu księgi „Tao Te Jin”, która składa się z 81 rozdziałów i stanowi podstawę taoizmu. Inna legenda głosi, że pewnego dnia, gdy Lao Tzu był już bardzo stary, do jego chaty przybył osiodłany bawół. Gdy tylko mędrzec wsiadł na siodło, bawół zaniósł go w ośnieżone Himalaje. Nikt go więcej nie widział.
Lao Tzu nazwał swoje nauczanie Drogą (Tao), co oznacza przez Tao porządek świata, który objawia się wszędzie i wskazuje „ścieżki” ludzkiego działania. Cała natura jest zewnętrzną manifestacją Tao i dopiero przed osobą uwolnioną od wszelkich aspiracji i pragnień zostaje ujawniona esencja Tao. Takie zanurzenie w Tao oznacza nieśmiertelność. Tao jest niezależną zasadą, ojcem i matką wszystkich rzeczy, rządzi prawami nieba i daje życie wszystkim stworzeniom. „Tao jest nicią pustki i nieistnienia, korzeniem stworzenia, fundamentem duchowości, początkiem nieba i ziemi: poza nim nie ma nic, nie ma nic tak ukrytego, aby nie było w nim zawarte”.
Stąd wynika uznanie nieistotności i marności wszystkiego, co jest poza Tao: świat fizyczny jest jedynie źródłem udręki, chorób i śmierci. Świat duchowy jest wolny od cierpienia i chorób, jest światem nieśmiertelności. Osoba, która uświadomiła sobie wyższość świata duchowego, zdaje sobie sprawę, że: "Wejście do życia oznacza wejście w śmierć. Kto korzystając z prawdziwego oświecenia, powraca do swojego światła, nic nie traci przez zagładę swego ciała. Oznacza to oddanie na wieczność.” Jednocześnie Lao Tzu w istocie nie przypisywał całkowitego fizycznego oderwania się od życia: nie ucieczki od świata, a jedynie wewnętrznego uwolnienia się od niego, przezwyciężenia w sobie namiętności i czynienia dobra wszędzie. Głosił ścieżkę powolnego wznoszenia się z dołu na górę, od cielesnych pokus, uwodzenia, bogactwa, delikatności do czystości moralnej i piękna. Lao Tzu nauczał: „Oddawanie się luksusowi jest tym samym, co przechwalanie się skradzionymi dobrami”, „Nie ma grzechu gorszego niż namiętności. Nie ma większej zbrodni niż uznanie pożądania za dopuszczalne”.
Mędrzec uważał dumę oraz żądzę honoru i chwały za najgorsze ludzkie wady. Głosił cnotę, miłość do wszystkiego, prostotę i pokorę. „Mam trzy skarby, które cenię” – powiedział Lao Tzu. „Pierwszy to filantropia, drugi to oszczędność, a trzeci to to, że nie mam odwagi wyprzedzać innych”.
Przestrzeganie Tao było wymogiem koniecznym przy rządzeniu państwem, natomiast Lao Tzu uznawał monarchię za ustrój naturalny z punktu widzenia prawa światowego. Uważał, że mądry władca powinien być przykładem cnót dla swojego ludu. Stąd kazanie: „Gdyby książęta i królowie utrzymywali Tao w całej jego czystości, wówczas wszystkie istoty w naturalny sposób by je przestrzegały, niebo i ziemia połączyły się, rozpraszając orzeźwiającą rosę, nikt nie wydawałby ludziom rozkazów, ale oni sami robiliby to, co słuszne .” Podobnie jak wszyscy wielcy Nauczyciele, Lao Tzu uważał wojnę za zjawisko zbrodnicze i nienaturalne, uznając jednocześnie święte prawo państwa do obrony: „Kiedy królowie i książęta zadbają o obronę, wtedy sama natura stanie się ich pomocnikiem”.
Nauki Lao Tzu były skierowane do „człowieka wewnętrznego”, ponieważ według niego „mędrzec dba o to, co wewnętrzne, a nie o to, co zewnętrzne”, nie starał się aktywnie wpływać na swoich współczesnych i nie założył żadnej szkoły. Jego dzieło „Tao Te Jing” jest jedną z najmniej rozumianych książek na świecie i dlatego nie zyskało tak szerokiego uznania jak nauki Konfucjusza. Musimy jednak pamiętać, że w łańcuchu Nauk Życia nie ma mniej lub bardziej ważnych nauk; każda jest przekazywana „w zależności od czasu, miejsca i świadomości ludzi”, oświetlając różne aspekty Wiecznej, Bezgranicznej i Pięknej Prawdy.
Lao Tzu (Stare Dziecko, Mądry Starzec; tłumaczenie chińskie: 老子, pinyin: Lǎo Zǐ, VI w. p.n.e.), starożytny chiński filozof żyjący w VI-V w. p.n.e. e., któremu przypisuje się autorstwo klasycznego taoistycznego traktatu filozoficznego „Tao Te Ching”. W ramach współczesnych nauk historycznych historyczność Lao Tzu jest kwestionowana, jednak w literaturze naukowej nadal często utożsamiany jest on z twórcą taoizmu. W naukach religijnych i filozoficznych większości szkół taoistycznych Lao Tzu jest tradycyjnie czczony jako bóstwo – jedno z Trzech Czystych.
Rozprawa naukowa Tao Te Ching napisany w starożytnym języku chińskim, który jest trudny do zrozumienia dla współczesnych Chińczyków. Jednocześnie jego autor celowo użył dwuznacznych słów. Ponadto niektóre kluczowe pojęcia nie mają dokładnego odpowiednika w języku angielskim ani rosyjskim. James Leger w przedmowie do tłumaczenia traktatu pisze: „Znaki pisane języka chińskiego reprezentują nie słowa, ale idee, a kolejność tych znaków reprezentuje nie to, co autor chce powiedzieć, ale to, co myśli. ” . Zgodnie z tradycją za autora księgi uważa się Lao Tzu, dlatego czasami księga nosi jego imię. Jednak niektórzy historycy kwestionują jego autorstwo; przypuszcza się, że autorem księgi mógł być inny współczesny Konfucjuszowi – Lao Lai Tzu. Jednym z argumentów przemawiających za tym punktem widzenia są słowa z Tao Te Ching, pisane w pierwszej osobie.
...Wszyscy ludzie trzymają się swojego „ja”, tylko ja zdecydowałem się z niego zrezygnować. Moje serce jest jak serce głupiego człowieka – tak ciemne, tak niejasne! Codzienny świat ludzi jest jasny i oczywisty, ja sam żyję w świecie niejasnym, jak wieczorny zmierzch. Codzienny świat ludzi jest malowany w najdrobniejszych szczegółach, ja sam żyję w świecie niezrozumiałym i tajemniczym. Jak jezioro jestem spokojny i cichy. Nie do zatrzymania, jak oddech wiatru! Ludzie zawsze mają coś do zrobienia, ale ja sam żyję jak nieświadomy dzikus. Tylko ja różnię się od innych tym, że ponad wszystko cenię korzeń życia, matkę wszystkich żywych istot.
NAUKI LAO TZU
Około VI wieku. pne mi. doktryna półlegendarności
filozof Lao Tzu, którego imię dosłownie oznacza „stary”.
filozof.” Nauki Lao Tzu zostały przedstawione w jego słowach i
edytowane po jako małe, ale interesujące
dzieło filozoficzne - „Tao-de-ching” („Księga Tao”), wcześniej
czyli zbiór aforyzmów, mądrych, ale czasami
dziwne i tajemnicze powiedzenia. Centralna idea filozofii
Lao Tzu był ideą Tao. Słowo „dao” po chińsku
dosłownie oznacza ścieżkę; ale w tym systemie filozoficznym tak
otrzymał znacznie szerszy wymiar metafizyczny, religijny
metoda, zasada. Można zinterpretować samo pojęcie „Tao”.
materialistycznie: Tao jest naturą, obiektywnym światem.
Filozofia Lao Tzu także jest przesiąknięta swoistą dialektyką.
„Z bytu i niebytu wszystko powstało; z niemożliwego i
możliwe - wykonanie; z długiej i krótkiej formy.
niższe wytwarzają harmonię, poprzednie podporządkowują
następne.” „Z niedoskonałego rodzi się całość. Z
krzywy - prosty. Z głębokiego - gładkie. Ze starego -
nowy.” „To, co się kurczy, rozszerza się; Co
osłabia - wzmacnia; to, co jest zniszczone –
zostaje przywrócony.” Jednak Lao Tzu nie rozumiał tego jako walki
przeciwieństwa, ale jako ich pojednanie. I stąd zrobili
praktyczne wnioski: „kiedy człowiek osiąga punkt, w którym nie robi, to wtedy
nie ma nic, co nie zostało zrobione”; „Kto kocha ludzi i
kontroluje go, musi być nieaktywny.” Z tych myśli
widoczna jest podstawowa idea filozofii lub etyki Lao Tzu: to
zasada niedziałania, bezczynności, kwietyzmu. Każde dążenie
zrobić coś, zmienić coś w przyrodzie lub w życiu
ludzie są potępieni. Lao Tzu uważa wszelką wiedzę za złą:
„Święty człowiek”, który rządzi krajem, stara się przeszkodzić mądrym
odważ się coś zrobić. Kiedy wszystko jest już gotowe
nieaktywni, wówczas (na ziemi) zapanuje całkowity pokój.”
„Ten, kto jest wolny od wszelkiego rodzaju wiedzy, nigdy nie będzie wolny
zachorować.” „Kto zna głębię swojego oświecenia i pozostaje w nim
ignorancji, stanie się przykładem dla całego świata.” „Nie ma wiedzy;
dlatego nic nie wiem.” „Wtedy nic nie robię
ludzie stają się lepsi; kiedy jestem spokojny, ludzie są skończeni
sprawiedliwy; wtedy, gdy nie zrobię nic nowego
ludzie się bogacą…”
Lao Tzu bardzo wysoko położył władzę królewską wśród ludu, ale
rozumiał to jako władzę czysto patriarchalną: „Tao jest wielkie,
niebo jest wielkie, ziemia jest wielka i w końcu król jest wielki. Więc w
na świecie są cztery wielkości, z których jedna jest
król.” W rozumieniu Lao Tzu król jest osobą świętą i
nieaktywny lider. Do jego współczesnego stanu
Lao Tzu miał negatywny stosunek do władz: „To dlatego ludzie
głoduje, że władza państwowa jest za duża i za ciężka
podatki. To jest właśnie przyczyna nieszczęść ludu.”
Główną cnotą jest wstrzemięźliwość. "W celu
służyć niebu i rządzić ludźmi, najlepiej jest to obserwować
bngdepf`mhe. Wstrzemięźliwość jest pierwszym stopniem cnoty,
co jest początkiem doskonałości moralnej.”
Podstawą, na której opierały się nauki Lao Tzu, były nauki Lao Tzu
tak zwana religia taoistyczna, jedna z trzech dominujących
teraz w Chinach.
Główne pomysły:
Nie należy dążyć do nadmiernego wykształcenia, zwiększonej erudycji czy wyrafinowania – wręcz przeciwnie, należy powrócić do stanu „surowego drewna”, czyli do stanu „dziecka”. Wszystkie przeciwieństwa są nierozłączne, uzupełniają się, oddziałują na siebie. Dotyczy to również przeciwieństw, takich jak życie i śmierć. Życie jest „miękkie” i „elastyczne”. Śmierć jest „trudna” i „trudna”. Najlepszą zasadą rozwiązywania problemów zgodnie z Tao jest wyrzeczenie się agresji, ustępstwo. Nie należy tego rozumieć jako wezwanie do poddania się i poddania – należy dążyć do opanowania sytuacji bez nadmiernego wysiłku. Obecność w społeczeństwie sztywnych normatywnych systemów etycznych – na przykład konfucjanizmu – wskazuje, że ma ono problemy, które taki system tylko wzmacnia, nie będąc w stanie ich rozwiązać.
Główną ideą filozofii Lao Tzu była idea dwóch zasad – Tao I Dae.
Słowo „Tao” dosłownie oznacza „drogę” po chińsku; jedna z najważniejszych kategorii filozofii chińskiej. Jednak w taoistycznym systemie filozoficznym otrzymał on znacznie szerszą treść metafizyczną. Lao Tzu używa słowa „Tao” ze szczególną ostrożnością, gdyż „Tao” jest bez słów, bezimienne, bezkształtne i nieruchome. Nikt, nawet Lao Tzu, nie jest w stanie zdefiniować „Tao”. Nie może zdefiniować „Tao”, ponieważ świadomość, że się nie wie (wszystkiego) jest wielkością. Niewiedza, że się nie wie (wszystkiego) jest chorobą. Słowo „Tao” to po prostu dźwięk wydobywający się z ust Lao Tzu. On tego nie wymyślił, po prostu powiedział to przez przypadek. Ale kiedy pojawi się zrozumienie, słowa znikną - nie będą już potrzebne. . „Tao” oznacza nie tylko ścieżkę, ale także istotę rzeczy i całkowite istnienie wszechświata. „Tao” jest uniwersalnym Prawem i Absolutem. Samo pojęcie „Tao” można interpretować także materialistycznie: „Tao” to natura, świat obiektywny.
Jednym z najbardziej złożonych pojęć w tradycji chińskiej jest pojęcie „De”. Z jednej strony „De” zasila „Tao” i umożliwia je ( opcja odwrotna: „Tao” odżywia „Te”, „Tao” jest nieograniczone, „Te” jest zdefiniowane). Jest to rodzaj uniwersalnej siły, zasady, za pomocą której „Tao” – jako sposób rzeczy – może mieć miejsce. Jest to także metoda, dzięki której można praktykować i dostosowywać się do „Tao”. „De” to zasada, sposób bycia. To także możliwość prawidłowego gromadzenia „energii życiowej” – Qi. „De” to sztuka prawidłowego wykorzystania „energii życiowej”, prawidłowego zachowania. Ale „De” nie jest moralnością w wąskim znaczeniu. „De” wykracza poza zdrowy rozsądek, zachęcając człowieka do wyzwolenia sił życiowych z okowów codzienności. Bliska koncepcji „De” jest taoistyczna nauka o Wu-wei, niedziałaniu.
Niezrozumiałe De to jest to która wypełnia formę rzeczy, ale pochodzi z Tao. Tao jest tym, co porusza rzeczy, jego ścieżka jest tajemnicza i niezrozumiała. ...Ten, kto podąża za Tao w swoich czynach, ...oczyszcza swojego ducha, zawiera sojusz z mocą De
Lao Tzu o prawdzie
„Prawda wypowiadana na głos przestaje nią być, ponieważ utraciła już swój pierwotny związek z momentem prawdy”.
„Kto wie, nie mówi, kto mówi, nie wie”.
Z dostępnych źródeł pisanych jasno wynika, że Lao Tzu był mistykiem i kwietystą we współczesnym tego słowa znaczeniu, nauczającym całkowicie nieoficjalnej doktryny opierającej się wyłącznie na wewnętrznej kontemplacji. Człowiek odnajduje prawdę uwalniając się od wszystkiego, co jest w nim fałszywe. Doświadczenie mistyczne kończy poszukiwania rzeczywistości. Lao Tzu napisał: „Istnieje Istota Nieskończona, która była przed Niebem i Ziemią. Jaki spokój, jaki spokój! Żyje samotnie i nie zmienia się. Porusza wszystko, ale nie martwi. Możemy uważać go za Matkę uniwersalną. Nie znam jego imienia. Nazywam to Tao.”
Taoizm religijny
Taoizm religijny na początku średniowiecza dzielił się na kierunki filozoficzne i religijne, co wiązało się z upadkiem imperiów Qingo i Han, wojnami i konfliktami domowymi. Starożytne bóstwa przenikają do taoizmu i tworzy się ich hierarchia; odradza się praktyka modlitwy i medytacji prowadząca do nieśmiertelności (xian). Alchemia (stworzenie „złotej pigułki nieśmiertelności”) również znacznie się rozwinęła, udoskonalono praktykę jogi i medytacji. Ten nowy taoizm zaczęto nazywać taoizmem religijnym (Tao Jiao), aby odróżnić go od nauk Lao Tzu i Zhuang Tzu, którzy dążą jedynie do długowieczności. Chińczycy cenią długowieczność jako znak, że człowiek podąża „Tao – ścieżką nieba i ziemi”, poddaje się naturalnemu porządkowi rzeczy, traktując wszelkie radości i trudy jako coś oczywistego. Tacy starożytni myśliciele, jak na przykład Le Tzu i autor eklektycznego dzieła „Huainan Tzu”, a także szkoła „Drogi Prawdziwej Jedności” i późniejsze szkoły „Najwyższej Czystości” i „Drogi Doskonałej Prawdy” odegrał także znaczącą rolę w powstaniu taoizmu. We współczesnych Chinach czysto religijny taoizm zanika, a z niegdyś dużych szkół przetrwały tylko dwie: „Droga Prawdy Doskonałej” i „Droga Prawdziwego”. W taoizmie religijnym (Tao Jiao) szczególną wagę przywiązywano do poszukiwania nieśmiertelności. Zbliżali się do nieśmiertelności poprzez medytację, praktyki rytualne, alchemię i filozofię. Kierunek taoizmu (Tao Jiao) obejmował działalność licznych sekt, grup i szkół. W ten sposób w XII wieku w zasadzie ukształtował się kanon tekstów taoistycznych „Tao Zang”. Niektóre szkoły skupiają się na osiągnięciu harmonii w kosmicznych przepływach yin i yang poprzez rytuały; inni skupiają się bardziej na praktykach medytacyjnych, ćwiczeniach oddechowych i eksperymentach mających na celu przejęcie kontroli umysłu nad ciałem. Wśród Chińczyków, którzy pozostają wierni tradycji, taoizm religijny nadal pełni rolę organizacyjną wielu świąt ludowych, a duchowni nadal praktykują uzdrawianie i egzorcyzmy: odprawiają rytuały wypędzania złych duchów, dążą do zapanowania nad niebezpiecznym nadmiarem mocy Yang, aby w ten sposób zachować harmonię na poziomie kosmicznym, społecznym i indywidualnym. Jednakże zarządzanie przepływami energii i osiąganie nieśmiertelności jest dostępne tylko dla nielicznych adeptów i nauczycieli. Nieśmiertelność praktykowana jest dosłownie – nabycie niezniszczalnego ciała składającego się z określonej substancji, lub symbolicznie – jako osiągnięcie wewnętrznej wolności i wyzwolenia ducha.
Odnowa duchowa
Oprócz świąt ku czci niezliczonych świętych, nieśmiertelnych i bohaterów, religia taoistyczna przywiązuje dużą wagę do obchodów głównych
rytuały cyklu życia (narodziny dzieci, a zwłaszcza synów, śluby, pogrzeby), a także przestrzeganie postów: Tutan-zhai (post w błocie i węglu), Huanglu-zhai (post żółtego talizmanu). Ważną rolę odgrywają obchody Nowego Roku (według kalendarza księżycowego). Potajemnie obchodzone jest święto He Qi („zespolenie ducha”), podczas którego wyznawcy taoizmu uważają się za wolnych od jakichkolwiek ograniczeń seksualnych, a tym bardziej zakazów. Taoizm kładzie szczególny nacisk na utrzymanie i zachowanie energii męskiej i żeńskiej. Taoiści, podobnie jak buddyści, przywiązują dużą wagę do rytualnego czytania kanonu. Wierzą, że w ten sposób osiąga się poprawę moralną i odnowę duchową nie tylko wspólnoty religijnej, ale także całego społeczeństwa. Ponadto uczestnicy rytuału praktykują medytację i kontemplację symboli religijnych. Wynajem samochodu, nowe warunki. Rytuał pomaga skupić się na najważniejszej rzeczy w taoizmie - ustanowieniu równowagi między siłami yin i yang oraz osiągnięciu harmonii z naturą. Taoizm „stoi” na zjednoczeniu człowieka z naturą. Lektura kanonu również odgrywa ogromną rolę, gdyż uważa się, że wszystkim jego uczestnikom i patronom gwarantuje się uznanie zasług w świecie duchowym. Poczucie piękna i chęć osiągnięcia jedności z Tao nadal napędzają tę religię. Taoizm wywarł silny wpływ na literaturę, sztukę, a także inne dziedziny chińskiej kultury i nauki; nadal przenika całe chińskie społeczeństwo. Zamknięte niegdyś nauczanie mistyczne przeniosło się na poziom codziennej świadomości. Na przykład cała medycyna chińska – akupunktura, ćwiczenia oddechowe itp. – wywodzi się z praktyki taoistycznej. Taoizm dał początek wielu dziedzinom tradycyjnej medycyny w Chinach. Taoizm nadal ma swoich wyznawców w Chinach, a także w Wietnamie i na Tajwanie, jednak ich dokładna liczba nie jest możliwa do ustalenia, gdyż Chińczyk uczestniczący w magicznych rytuałach taoistycznych może być oddanym buddystą. Według bardzo przybliżonych szacunków pod koniec XX wieku najgorliwsi taoiści liczyli około 20 milionów ludzi.
Energia Qi
Taoizm postrzega ciało ludzkie jako sumę przepływów energii zorganizowanej substancji qi, która jest analogiczna do krwi lub „siły życiowej”. Przepływ energii qi w organizmie koreluje z przepływem energii qi w otoczeniu i podlega zmianom. W skoncentrowanej formie energia chi jest rodzajem nasion zwanym jing. Termin ten jest czasami używany w odniesieniu do hormonów płciowych, ale może również odnosić się do znacznie bardziej subtelnego obszaru energii seksualnej, który objawia się reakcjami emocjonalnymi i psychicznymi. Qi reprezentuje wdychane powietrze, później duchową pneumę), a nawet jakąś subtelną substancję ducha, umysłu czy świadomości – shen. Taoizm podkreśla ścisły związek pomiędzy ciałem, umysłem i środowiskiem. Z tego postulatu wynika wiele zasad medycyny chińskiej i różnych praktyk psychofizycznych. Zarządzanie energią qi otrzymało wskazówki w ćwiczeniach oddechowych. Koncentrując się, człowiek musiał połączyć swoją energię qi z naturalną energią qi. Gimnastyka umożliwiła poprawę wewnętrznej energii qi, co pozwoliło osiągnąć długowieczność i zwiększyć ludzkie możliwości. Gimnastyka Tai Chi Chuan ucieleśnia zasady ustalone w Tao Te Ching, najważniejszym tekście taoizmu. Został zaprojektowany, aby zapewnić koncentrację energii jing, aby stawić czoła wrogowi, opierając się na mocy ziemi i energii qi nieba. Medycyna, również wykorzystująca energię qi, odbudowująca organizm za pomocą akupunktury. Powstały rękopisy (atlasy), które pokazywały meridiany – niewidzialne linie, wzdłuż których przepływa krew i energia qi. Za pośrednictwem tych kanałów odżywiane są ważne narządy i utrzymywana jest równowaga sił yin i yang. Atlasy te uważano za relikty i trzymano z dala od wścibskich oczu.
Rytuały i ceremonie
Religię taoizmu charakteryzują barwne święta, kult przodków, wiara w świat duchów i magiczne rytuały związane ze wszystkimi dziedzinami życia – od zakupu domu po leczenie dolegliwości. W tej religii istnieją różnego rodzaju rytuały, święta i spotkania. Przynależność do określonego klanu lub rodziny symbolizuje tutaj rytuały cyklu życia i ofiary składane przodkom oraz związki człowieka ze społeczeństwem - obchody Nowego Roku, rytuały odnowy i liczne kulty poświęcone najważniejszym bóstwom. Wynajmij najlepsze samochody. Sensem licznych obrzędów i rytuałów religijnych jest chęć osiągnięcia harmonii podstawowych sił – yin i yang w przyrodzie, człowieku i społeczeństwie. W domach, dla ochrony przed złymi duchami, wieszano amulety przedstawiające symbole yin i yang otoczone ośmioma trygramami (trygramy to osiem kombinacji przerywanych linii yin i ciągłych yang). Szczególną popularnością cieszyły się przed obchodami chińskiego Nowego Roku, kiedy to ludzie próbowali oczyścić swoje domy z wpływu mocy yin i zapewnić ochronę mocy yang na cały nadchodzący rok. Na przełomie stycznia i lutego Chińczycy rozpoczynają przygotowania do Nowego Roku. Domy są dokładnie sprzątane, wszędzie wieszane są czerwone dekoracje (wierzą, że przynoszą szczęście), a dzieciom wręczane są nowe ubranka i zabawki. Obchody Nowego Roku trwają przez kilka dni. Sklepy i różne firmy są zamknięte, ludzie chodzą po ulicach i pokazywane są fajerwerki. Symbolem mocy nieba i najwyższym przejawem mocy yang jest latający po niebie smok. Ogólnie rzecz biorąc, według popularnych wierzeń, smoki były władcami deszczu i mogły przybierać różne formy, na przykład zamieniały się w chmury, piękną kobietę lub źródło. Jednym z ważnych elementów praktycznych związanych z codziennym życiem religijnym ludzi jest Feng Shui (czyli geomancja). Feng Shui to umiejętność wyznaczania korzystnych siedlisk dla żywych i umarłych, w których przepływy energii życiowej qi przebiegają swobodnie. Doradztw w wyborze najkorzystniejszych miejsc udzielają geomanci, którzy cieszą się dużą popularnością. Domy i osiedla muszą być budowane według tych zasad, których wzajemne oddziaływanie tworzy świat w całej różnorodności jego form i zapewnia harmonię sił yin i yang. Najbardziej znanymi i popularnymi bóstwami w taoizmie są Tsao-wang i Shousin. Tsao-wang jest bóstwem domu; on i jego żona nieustannie opiekują się życiem członków rodziny. Legenda głosi, że w Nowy Rok wyniki swoich corocznych obserwacji przekazują cesarzowi Judi w niebie. W religii ludowej Yudi jest najwyższym władcą, któremu podporządkowany jest cały wszechświat: ziemia, niebo, świat podziemny, a także wszystkie duchy i bogowie. Bóstwo Shoushin jest bóstwem długowieczności. Przedstawiany był jako starzec trzymający w jednej ręce laskę, do której przywiązana była tykwa (symbol pomyślności potomstwa) i zwój papieru (symbol długowieczności), a w drugiej brzoskwinia, także symbol długiego życia, z wyklutym pisklęciem siedzącym w środku.
Lao Tzu (Laozi, Stare Dziecko, Mądry Starzec) to legendarny starożytny chiński filozof i myśliciel żyjący w VI-V wieku. pne mi. Uważany jest za autora „Tao Te Ching” („Księga ścieżki i dobrej mocy”), klasycznego taoistycznego traktatu filozoficznego i założyciela kierunku religijno-filozoficznego „Taoizm”, choć wielu przedstawicieli współczesnej nauki ma wielkie wątpliwości co do historyczności tej osoby.
Lao Tzu był postacią legendarną i stał się przedmiotem deifikacji już na wczesnym etapie istnienia taoizmu. Istnieje legenda, według której filozof, który spędził kilkadziesiąt lat w łonie matki, postrzegał ten świat jako starego człowieka (z tym wiąże się możliwe tłumaczenie imienia jako „Stare Dziecko”). Zmitologizowana biografia w połączeniu z brakiem wiarygodnych informacji historycznych zapewnia bogatą podstawę do spekulacji na temat biografii Lao Tzu. Istnieją na przykład wersje, według których tą legendarną postacią jest nikt inny jak wielki Konfucjusz. Istnieje legenda mówiąca o przybyciu Lao Tzu z Indii na ziemię chińską, a Mistrz ukazał się mieszkańcom Niebiańskiego Imperium jakby narodzony na nowo, bez przeszłości.
Najbardziej znana i rozpowszechniona biografia Lao Tzu sięga dzieł słynnego historyka Sima Qiana, który żył około 145-186 p.n.e. mi. W jego Notatkach historycznych znajduje się rozdział zatytułowany „Biografia Lao Tzu autorstwa Han Fei Tzu”. Miejsce jego urodzenia nazywa się królestwem Chu (południowe Chiny), hrabstwem Ku, wioską Quren, gdzie urodził się w 604 roku p.n.e. mi. Przez znaczną część swojego życia Lao Tzu piastował stanowisko kustosza cesarskiego archiwum i biblioteki państwowej w Zhou. W 517 p.n.e. mi. spotkał się z Konfucjuszem, co wywarło na nim bardzo duże wrażenie, zwłaszcza że Lao Tzu był od niego o ponad pół wieku starszy.
Będąc już starym człowiekiem, rozczarowanym otaczającym go światem, wyruszył na zachód, aby opuścić kraj. Kiedy filozof zbliżył się do placówki granicznej w regionie Hangu, zatrzymał go Yin Xi, „strażnik placówki” i poprosił, aby opowiedział mu o naukach. Tak powstał tekst składający się z pięciu tysięcy słów – księga „Tao Te Ching”, którą napisał lub podyktował Lao Tzu i którą zaczęto uważać za kanoniczny tekst taoizmu. Po opuszczeniu Chin filozof udał się do Indii, tam nauczał i w dużej mierze dzięki jego naukom powstał buddyzm. Nic nie wiadomo o jego śmierci i okolicznościach.
W centrum filozofii Lao Tzu znajduje się koncepcja „Tao”, zasady, której nie można poznać i wyrazić słowami, reprezentującej jedność bytu i niebytu. Metaforycznie porównuje się ją do wody: jest miękka, sprawia wrażenie giętkiej, ale jej siła jest nie do odparcia. Sposób istnienia podyktowany przez Tao, sposób działania, to niedziałanie, co oznacza wyrzeczenie się walki, niestawianie oporu i poszukiwanie harmonii. Lao Tzu nakazał mądrym władcom, aby nie prowadzili wojen i nie żyli w luksusie, ale zaszczepili w swoim narodzie chęć życia prosto, czysto i naturalnie, zgodnie ze zwyczajami, które istniały przed zaszczepieniem cywilizacji wraz z jej moralnością i kulturą. Ci, którzy zachowują pokój w swoim sercu, czyniąc go beznamiętnym, są przyrównani do Wiecznego Tao. Ten aspekt starożytnej chińskiej koncepcji stał się podstawą poszukiwań sposobów osiągnięcia fizycznej nieśmiertelności, charakterystycznych dla późniejszych etapów taoizmu.
Lakonizm i aforyzm Tao Te Ching tworzą podatny grunt dla wszechstronnych interpretacji; Książka została przetłumaczona na wiele języków, w tym europejskich.
