Ewangelia krzewu jaśminowego. Niesamowite fakty na temat drzew rosnących na grobach

Czy istniała poezja radziecka?

Poezja zasługuje może tylko na dwa epitety: boski i bezcenny. Prowincja, w przeciwieństwie do Moskwy i Petersburga (wówczas w latach siedemdziesiątych Leningradu), była daleka od potężnych pras drukarskich i „walki literackiej” (która była zorganizowana i działała jak błyskawica: nikt nie wiedział, gdzie „uderzenie”

Książki A. Kushnera były dla nas cenne. I nie tylko ze względu na autentyczność mowy poetyckiej, ale także dlatego, że moskiewski Arsenij Tarkowski i petersburski Aleksander Kuszner dosłownie ocalili czystą poezję, poezję absolutną, niezaćmioną socjologią, ideologią i osławioną walką,

A potem, przeglądając strony tej książki, przeczytałem i odrętwiałem ze szczęścia:

Z drugiej strony miłości, z drugiej strony śmierci
Tosca widzi zupełnie inny wzór:
Nie ten katastrofalny, ale taki akwarelowy,
Łatwo i wesoło wbiega na otwartą przestrzeń.

O bólu serca, na chwilę pokaż od środka,
Jak topola z liśćmi wywróconymi do góry nogami na wietrze,
Jak płaszcz otwarty, jak rąbek, uciekinier
Nagle zmusza cię do dociśnięcia płaszcza ręką.

Proś o oddech, o zapach morza do ogrodu
Orzeźwiająca świeżość fal uderzających o przylądek,
Aby równe słowo rozwiało nas jak wiatr

1. W sferze dykcji (połączeń dźwiękowych słów): „Z tej [strony]… z tamtej…”. Przyimek w połączeniu z zaimkiem wskazującym ujawnia sporadyczny leksem czasownikowy w formie rozkazującej „stop!” (wykrzyknik)

2. W sferze intonacji: powtórzenia „z tym”.

3. W sferze rytmu: obfitość pyrrusu i dwa spondy w ostatniej zwrotce, z których najsilniejsza jest „bijąca fala”.

4. W dziedzinie muzykalności: bogactwo wielosylabowych słów w heksametrze, nowe,

5. W zakresie foniki, fonetyki i fonosemantyki: „z tym” = „przestań!”; spółgłoskowy początek 11 z 12 wersetów

Poezja Aleksandra Kushnera jest nie tylko aforystyczna, ale zawiera także obszerną serię arcydzieł. Wymienię niektóre z nich: „Słowa wprowadzające”, „Rysunek”, „Wazon”, „O budowie Sztabu Generalnego…”, „Wychodząc, wybrałeś przestrzeń…”, „Zastanawiam się nad galop...”, „Kto nie tańczy, ten tańczy…”, „To, co nazywamy duszą…”, „Nie, nie jedna, ale dwie twarze…”, „Stanął w Leningradzie mieszkanie...”, „W pociągu”, „Stóg siana”, „Wydawałoby się, że dwie ciemności…”, „Śnieg leci aż do nocnego okna…”, „No cóż, do widzenia, do widzenia do jutro...”, „Pójdźmy wzdłuż Moiki, wzdłuż Moiki…”, „Być niekochanym! Boże mój...”, „Szedłem wezbraną, wzburzoną rzeką…”, „Czasy nie wybierają…”, „Dziecko bliskie zapomnienia…”, „Składa skrzydła.”, „Po drugiej stronie miłości, po drugiej stronie śmierci…”, „I mgła kurzu, a odległość w aureoli…”, „Nasi poeci”, „Nocny motyl”, „Jak guzik , mały obol...”, „Po tej stronie tajemniczej linii...”, „Bóg z owcą”, „Jaki jesteśmy w myślach” jesteśmy pewni swoich…”, „Nocna muzyka „, „Apollo w trawie”, „Zapisz to na wszelki wypadek…”, „Łyżwiarz”, „Cukiernica”, „Śmierć to przywilej, jeśli chcesz wiedzieć…”, „Kiedy kraj nie leży w naszej gestii…”, „W tej kolejności pić wino…”, „Pożegnanie stulecia”, „Miałem szczęście żeglować na Oka, Oka…”, „Remis”, „W grudniu Przyjechałem odwiedzić daczę…”, „Dzisiaj jesteśmy dziwnie pocieszeni…”, „Współcześni”, „Uwielbiam, gdy widzisz miasto w tłumie…”, „I stół i krzesło i szafę

55! Seria ta może być oczywiście zarówno niekompletna, jak i zbędna. Ale... Zajmując się historią poezji rosyjskiej (i światowej: anglojęzycznej, niemieckojęzycznej, francuskojęzycznej, hiszpańskojęzycznej i włoskojęzycznej), mając już przestudiowane i wciąż zgłębiające cechy zdolności językowych, osobowości językowej i zdolności poetyckie (określenia ogólnie przyjęte w antropolingwistyce) ponad 100 rosyjskich poetów (XVIII-XXI w.), zauważyłem, że poeta tworzy (chciałbym powiedzieć „przeciętnie”, ale nie mogę) około 50 wspaniałych, znakomite, genialne wiersze (zauważę, że jestem pewien: nie ma genialnych poetów

Tutaj my, około 15 osób, wymienialiśmy się książkami i wierszami, dawaliśmy sobie nawzajem

W odróżnieniu od poezji czystej, od poezji nagiej i uwarunkowanej ideologicznie, A. Kushner nauczył mnie (i nas) pozostania wolnym w naszym zniewolonym kraju.

JAK. Kushner podał przykład nie oderwania się poety od świata, ale

Odejdź, odejdź, uciekaj

Muzyka może nie być prawdziwą muzyką

Poezja (nie poezja!) zależy bardziej od pogody i duszy niż od polityki i ekonomii. To wiersze A. Kushnera, prawdziwego poety, poety z Natury i Boga.

O wierszach Alexandra Kushnera pisze się i pisze bez przerwy. Współczesna krytyka z reguły patrzy na poetę jednoocznie: łącząc poetologię, antropologię i kulturoznawstwo w jedno. To najlepszy scenariusz. (Przewiduję wyrzuty i obelgi, ale nie zwracam uwagi na tę cechę naszych studiów poetyckich [które prawie nie istnieją], naszych studiów poetyckich [które praktycznie nie istnieją] i naszych badań literackich [którymi wszyscy się zajmują

Władimir Gubajłowski nazywa Aleksandra Kushnera poetą tradycyjnym, co oznacza „poetę badającą przyszłość”. Powiedział fizjologicznie bezpośrednio, ale nie dokładnie i nie do końca: A. Kushner

Ilya Falikov nazywa A. Kushnera „poetą obiektywizmu”, a także poetą dyskusji, „poetą decyzji i wniosków”,

Kto jest cichszy od starego człowieka?
Uwięziony w szpitalu
Przez okno z daleka
Obserwowanie ptaków?

Widzi krzaki
Dociśnięty do kiosku.
Spodnie na nim wiszą
Dni chorobowe, w paski.

Był księgowym
A może posmarował szkło kredą?
On sam zapomniał
Jaki byłem zajęty.

Walczył w domino
A może zrobiłeś głośnik?
Teraz ma jednego
Okno jest jak piernik z dzieciństwa.

I odległy klon dla niego
Wszystko jest widoczne, aż do żył,
Być może dlatego
Ta śmierć oddycha ci po szyi.

Nagle rysują linię
Pod nim, jak piszą kosztorys,
I on już

I.A. Brodski nazywa A. Kushnera „jednym z najlepszych poetów lirycznych XX wieku”, którego nazwisko „ma być wśród nazwisk bliskich sercu każdego, kogo językiem ojczystym jest rosyjski”. Brodski zauważa dwie najważniejsze cechy poezji A. Kushnera

Niezwykle trafnie wypowiadała się o wierszach A. Kushnera L.Ya. Ginzburg: „Wiersze Kushnera mówią o szczęściu życia i niesłabnącej trosce o nie”. Szczęście, szczęście

Dmitrij Siergiejewicz Lichaczow nazwał A. Kushnera poetą życia. Nie da się tego powiedzieć precyzyjniej i obszerniej. A sam A. Kushner mówi o życiu wprost, radośnie, a czasem z goryczą, wymieniając jego szczegóły i znaki. Mówienie bezpośrednie

Poezję postrzega się zazwyczaj jako literacki i społecznie dokonany akt/fakt, jako byt emocjonalno-psychologiczny (magazyn emocji) lub jako pragmatycznie celowy/niewłaściwy akt. Dobrze byłoby spojrzeć na poezję jako na wydarzenie ontologicznie/egzystencjalnie nieuniknione. Właściwie poezja

Moim zdaniem najważniejsze w wierszach A. Kushnera jest

Zauważam, że obecnie w obszarze tworzenia tekstu następuje nie tylko transformacja systemów gatunkowych (zewnętrznych i wewnętrznych), ale także płci i typów aktywności słownej w ogóle. Niektóre hybrydy, tekstowe „centaury” pojawiają się jako rezultaty całkowitej prozeizacji tekstu poetyckiego i poetyzacji (wersyfikacja

Poezja A. Kushnera jest zatem wyjątkowa, gdyż potrójna siła harmonii w jego wierszach opiera się na znaczącej jedności (adekwatności) tego, co fizyczne, międzyfizyczne i metafizyczne.

JAK. Puszkin należy zarówno do pierwszego, jak i drugiego: mógł zrobić wszystko. To samo, moim zdaniem, jest poeta A. Kushner. (Porównaj jego dwa wiersze

Odejdź, odejdź

Oto początek etyczno-estetycznego scenariusza wiersza „Pożegnanie stulecia” (tutaj nie zgadzam się z I. Brodskim [estetyka

Rozstaliśmy się spokojnie i sucho...

Rozwinęła się metafora antropomorficzna, a czas społeczno-historyczny („wiek”) stał się obiektywny i

Spójrz na siebie, wyglądaj źle...

To wszystko, oto apel do siebie i do świata, i do przestrzeni, i do czasu, i do społecznej substancji życia.

Mimo wszystko jest mi go szkoda...

Z Szostakowiczem i Pasternakiem

A puchnięcie masowych grobów...

W tym wierszu A. Kushner nie wychwytuje ani nie utrwala jakiejś poezji, ale sam ją generuje: talentem, bólem, pamięcią, pasją, miłością do życia, miłością do śmierci, miłością do miłości.

Drugi wiersz jest językową i prozodyczną materializacją poezji bezokolicznika („poezja poezji” według Gogola; poezja absolutna według Paula Valéry’ego). Zacytuję go w całości.

Dziś jesteśmy dziwnie pocieszeni:
Wśród lutowej ciszy
Pnie drzew pokryte śniegiem
Z jednej magicznej strony.

Ale podlegamy wpływom,
Patrzymy, trochę zaskoczeni,
Są tak dobrze naśnieżone
Z jednej magicznej strony.
Zgadujemy: z południa czy z zachodu?
Nie można tego stwierdzić bez słońca.
Dzień nie jest mroźny ani błotnisty,
We śnie tak właśnie powinno być.

Ale nie śpimy, w pół zapomnieniu
Idziemy zaśnieżoną ulicą
Z tobą w magicznym kierunku,
To tak, jakbyśmy naprawdę ze sobą spali.

Obydwa wiersze z tej samej książki

I jeszcze kilka słów o najważniejszym (moim zdaniem) w poezji A. Kushnera. Poeta (i pisarz jako poeta i w ogóle artysta jako poeta)

Wiersz „Dziś jesteśmy dziwnie pocieszeni...”

Twierdzę: poezję (dowolną, różnorodną tematycznie i naturalnie: niewerbalną [absolutną], werbalną [„wyciśniętą” ze świata i języka], zwerbalizowaną [uchwyconą przez poetę]),

Język (i poezja też)

Jeśli zestawicie w jednym rzędzie tytuły wszystkich wymienionych książek A. Kushnera, otrzymacie bardzo ciekawy paradygmat leksykalno-semantyczny i leksykalno-gramatyczny, czyli złożoną, złożoną tematyczną (ideograficzną) grupę słów/pojęć. W sumie jest ich 25 z 36 (pominięto publikacje i ulubione pozycje dla dzieci).

Czy można interpretować ten cykl tytułów książek w oderwaniu od ogólnej treści (pełnej) wszystkich wierszy zebranych pod okładką / pod okładkami? Myślę, że tak: tytuł tomiku wierszy nie zawsze jest przypadkowy i reprezentuje bez wątpienia koncepcję, obraz (klucz), kluczową nazwę itp. W naszym przypadku nazwa (tytuł) jest jednocześnie identyfikatorem tematu, znaczeń nuklearnych, chronotopu itp. Stąd kilka tytułów książek

Nie jest to oczywiście jedyna możliwość interpretacji metaznaczeń, jakie wyrażają tytuły książek A. Kushnera. Ale

Podział semantyczny i tematyczny szeregu tytułów książek ujawnił następujące grupy identyfikatorów poetyckich:

1. Tematyczna grupa wyrazów znacząca emocjonalno-psychologiczna/twórcza działalność człowieka.

Pierwsze wrażenie; Nocna straż; Oznaki; List; Mowa bezpośrednia; Głos; Płótno; Sny dzienne; Flecista; Nocna muzyka; Flying Ridge (cytat z Puszkina); Chmury wybierają anapest (przypisując ludzkie cechy obiektowi niebieskiemu itp.); Kreda i węgiel.

2. Tematyczna grupa słów o znaczeniu miejsca (topos).

Ogród Taurydów (2 razy); Żywopłot; Apollo In The Snow (posąg w ogrodzie zimowym); Na gwieździe zmierzchu; Krwawnik (roślina

3. Tematyczna grupa wyrazów o znaczeniu czasu (hronos).

Nocna straż; Sny dzienne; Nocna muzyka; Zimny ​​maj; W nowym stuleciu.

Zauważam, że niektóre nazwy są punktami przecięcia semantycznego grup tematycznych wyrazów i jest to normalne: strefy przecięcia z reguły są nieuniknione i pełnią funkcję łączącą, będąc tym samym podwójnymi/podwójnymi identyfikatorami sfery metasemantycznej A.Kushnera poezja. Dominuje grupa tematyczna imion o znaczeniu aktywności emocjonalno-psychologicznej/twórczej (poetyckiej).

Mam odwagę (na podstawie danych analizy metasemantycznej) stwierdzić, że w osobowości językowej i poetyckiej A.S. Kushnera obecny i dominuje komponent poznawczo-poznawczy, a nie wizualny, stwierdzający, opisowy (opisowy) itp. Ponadto oczywiste jest, że poetyckie nazewnictwo Niewyrażalnego przez A. Kushnera skierowane jest do obiektów o charakterze przestrzennym (ziemskim, niebiańskim, żywiołowym) i tymczasowym.

Wydaje się, że pojęcia „poezja metafizyczna”, „liryzm filozoficzny”

Częścią życia żyje człowiek, poeta

„Rodzimy” i „inny”

Uważne przeczytanie wierszy w ostatniej książce „Po tej stronie tajemniczej linii” (Po tej stronie tajemniczej linii: Wiersze, artykuły o poezji. St. Petersburg: Azbuka: Azbuka-Atticus, 2011. 544 s.), analiza treści i ideograficzne badanie tekstów poetyckich A. Kushner ukazał indywidualny poetycki obraz Niewyrażalnego. Ideografia jest w tym wypadku pokrewna leksykografii i pod wpływem materiału poetyckiego przekształca się w poetografię. Poetycki obraz niewyrażalnego świata (lub części świata, części niepoznawalnego)

Poetografia (ideografia, leksykografia poetycka, analiza semantyczno-tematyczna, czy

W aspekcie aksjologicznym (wartościowym) niektóre znaczenia wyrażane w tekście poetyckim, będące najczęstszymi, istotnymi zarówno w konstrukcji tekstu, jak i w kształtowaniu znaczeń, „wyrastają” ze swojego statusu elementów dominujących struktury semantycznej i uzyskują status stałej: w ten sposób znaczenia przekształcają się w naszej świadomości w metabyt. Dominanty ulegają powiększeniu, a grupa emocji zostaje syntetyzowana w metaemocję (przykładowo w wierszu Puszkina „Kochałem cię, miłość jest jeszcze może...” emotywami [bezpośrednimi, przenośnymi i pośrednimi] miłością (3) , miłość, dusza, zanikanie, zmartwienie, zasmucanie, cicho, beznadziejnie, nieśmiałość, zazdrość, marudzenie, szczerze, czule, ukochana forma i wyrażanie meta-emocji miłości), znaczenia

Poetycki tezaurus Niewyrażalnego (oparty na wierszach A. Kushnera) ma bardzo prostą budowę: po lewej stronie znajdują się konteksty, w których nominowane są pewne cechy, właściwości i atrybuty Niewysłowionego, a po prawej komentarz (uwaga że taki słownik tezaurusów nie jest całkowicie kompletny, ale komentarze są oczywiście subiektywne). Konteksty zaczerpnięto ze wskazanej publikacji A.S. Kushnera, wskazując stronę, na której znajduje się tekst tego wiersza oraz kontekst.

Słownik poetycki – tezaurus niewysłowionego
(na podstawie wierszy A.S. Kushnera)

3. Ewangelie. Pamięć, metafora i metoda

Współczesne badania nad historycznym Jezusem opierają się na trzecim filarze: uczeni rozumieją, że język ewangelii jest w dużej mierze metaforyczny. Jeśli pierwszym filarem jest twierdzenie, że ewangelie łączą pamięć i świadectwo trzeci to stwierdzenie, że się łączą pamięć i metaforaże jest to pamięć historyczna w formie metaforycznej narracji, Jezu, który trwasz w pamięci, wraz z Jezusa, o którym mówi się za pomocą metafor. Takie podejście do ewangelii pozwala wyjść poza dosłowne rozumienie i, co bardzo ważne, podkreślić ich metaforyczną prawdziwość. Metafory i metaforyczne narracje mogą przekazywać prawdę, niezależnie od tego, jak dosłowne są fakty.

Kiedy mówimy, że ewangelie zawierają wspomnienia, znaczenie tego stwierdzenia jest jasne: czasami po prostu przekazują wspomnienia pierwszych chrześcijan o tym, co powiedział lub zrobił Jezus i co się z nim stało. Jednak znaczenie metafory i narracji metaforycznej nie jest takie proste, potrzebne są tu wyjaśnienia. Używam słowa „metafora” w najszerszym znaczeniu; istnieje bardziej ścisła definicja, gdy metafora jest oddzielona od porównania. Obydwa są figurami retorycznymi, ale w porównaniu, w przeciwieństwie do metafory, używa się słowa „podobny” (lub „jak” w znaczeniu „podobny”). Porównanie: „Moja miłość” podobny czerwona, czerwona róża.” Metafora: „Moja miłość jest Ten czerwona, czerwona róża.”

W szerokim sensie, w jakim używam tego terminu, metaforyczne znaczenie języka jest więcej niż dosłownie, więcej niż fakty oznaczający. Z uporem mówię o więcej niż dosłownie znaczenie, ponieważ dzisiaj w kulturze Zachodu powszechne jest przekonanie, że język metaforyczny jest gorszy od języka faktów. A kiedy ktoś po raz pierwszy słyszy, że narracja biblijna ma charakter metaforyczny, często reaguje w ten sposób: „Chciałeś powiedzieć, że to Tylko metafory? Ale metafora jest nadmiarem znaczenia, a nie jego niedoborem.

Od czasów starożytnych chrześcijańscy interpretatorzy Biblii konsekwentnie utrzymywali, że Pismo Święte ma znaczenie metaforyczne. Dopiero w ciągu ostatnich kilku stuleci niektórzy chrześcijanie doszli do uproszczonego rozumienia języka biblijnego, podkreślając jego dosłowne i faktyczne znaczenie. Zaangażowanie w dosłowne i oparte na faktach zrozumienie ewangelii często rodzi swoje przeciwieństwo – sceptycyzm i odrzucenie ze strony tych, którzy nie mogą uwierzyć w dosłowną prawdę ich narracji. Istnieje jednak trzecia droga wykraczająca poza ścisły wybór między dosłownością a jej odrzuceniem. Takie jest podejście do tekstu ewangelicznego, gdy widzimy w nim połączenie narracji metaforycznej z pamięcią historyczną. Ponieważ pogląd, że język ewangelii jest w dużej mierze metaforyczny, budzi dziś wśród chrześcijan kontrowersje, zacznę od przykładów, które raczej nie wzbudzą sprzeciwu. Czyniąc to, mam trojaki cel: chcę pokazać, że: (1) w ewangeliach powszechny jest język metaforyczny; (2) najważniejsze jest zrozumienie ich ponaddosłownego znaczenia; oraz (3) takie więcej niż dosłowne znaczenie jest niezależne od dokładności historycznej.

Metaforyczny język ewangelii

Zacznę od języka chrystologii. Będę musiał poruszyć kwestie dość oczywiste: chcę pokazać jego metaforyczny charakter na przykładach z Ewangelii Jana.

Jezus jest Światłością świata. Jezus nie jest dosłownym światłem, świecą czy lampą. Ale metaforycznie można to o nim powiedzieć. On jest światłem w ciemności, oświeceniem, objawieniem, tym, który daje nam zdolność widzenia. Jest to także światło w postaci ognia lub płomienia, jak o nim mówi Ewangelia Tomasza:„Kto jest blisko mnie, jest blisko ognia” (82).

Jezus jest Chlebem Życia. Oczywiście nie jest to prawdą dosłownie. Ale w przenośni jest on „chlebem”, pokarmem, który zaspokaja nasz głód. W ten sam sposób zaspokaja nasze pragnienie: jest nie tylko pokarmem duchowym, ale także „wodą żywą”. Zatem naprawdę jest „chlebem” i „winem”.

Jezus jest Bramą i Drogą. Ale w sensie dosłownym Jezus nie jest bramą owczarni, drzwiami czy progiem, ani drogą, drogą czy ścieżką. Ale w sensie metaforycznym jest bramą, drzwiami, ścieżką, drogą do nowego życia.

Bez wątpienia są to wyrażenia metaforyczne, a nie dosłowne. Co by się stało, gdyby ktoś potraktował je dosłownie? Ale dla chrześcijan Jezus rzeczywiście jest, w sensie metaforycznym, jak powiedział Jan. Słowa te nie zawierają prawdy dosłownej, lecz przekazują prawdę metaforyczną.

Pierwsi chrześcijanie nie tylko używali metafor, mówiąc o Jezusie, ale jego mowa była również pełna metafor. Wydawał się mieć skłonność do myślenia metaforycznego. Świadczą o tym jego krótkie wypowiedzi.

„Ślepi przywódcy przecedzają komara i połykają wielbłąda!” (Mateusza 23:24). Jezus nie miał na myśli tego, że jedzą owady czy wielbłądy.

„Niech umarli grzebią swoich umarłych” (Mt 8,22). Nie mówi o zmarłych w sensie dosłownym: jest oczywiste, że umarli nikogo nie grzebią i jest bardzo prawdopodobne, że ci, których tu grzebią, są wśród żywych.

„Nie zbiera się bowiem fig z cierni ani winogron z cierni” (Łk 6,44). Jezus nie mówi o tym, gdzie zbierać figi i winogrona.

„Czy niewidomy może prowadzić niewidomego? Czy obaj wpadną do dołu? (Łukasz 6:39). Nie mówi o osobach niewidomych w dosłownym tego słowa znaczeniu.

„Dlaczego patrzysz na drzazgę w oku swego brata, a belki we własnym nie dostrzegasz?” (Mateusza 7:3). Nie rozmawia z ludźmi, którym dosłownie kłody wystają z oczu.

Jeśli wziąć te słowa dosłownie, stracą swoje znaczenie. Metafory przekazują znaczenie. Dosłowność często mija się z celem.

Ponadto Jezus posługiwał się narracjami metaforycznymi, czyli przypowieściami. Bez wątpienia uwielbiał nauczać w ten sposób; Przypisuje się mu więcej przypowieści niż jakiemukolwiek innemu członkowi jego tradycji religijnej. Warto zaznaczyć, że prawda zawarta w przypowieści nie zależy od jej trafności merytorycznej. Nie spotkałem ani jednego chrześcijanina, który twierdziłby, że przypowieść o dobrym Samarytaninie opisuje wydarzenie, które „faktycznie się wydarzyło” – że Jezus opowiada historię tego, co faktycznie wydarzyło się w drodze z Jerozolimy do Jerycha. Podobnie nikt nie mówi, że rzeczywiście istniał syn marnotrawny, który po powrocie do domu został radośnie przyjęty przez ojca z wielką hojnością, pomimo niezadowolenia starszego brata. Pomysł, że prawda zawarta w tych przypowieściach zależy od wiarygodności przedstawionych faktów, każdemu wyda się głupi. Przypowieści Jezusa należy czytać właśnie jako przypowieści, czyli jako opowieści metaforyczne. Oni mówią o sens, i to znaczenie, pełne prawdy, nie zależy od wierności faktom.

Wierzę, że aż do tego momentu każdy chrześcijanin jest gotowy się ze mną zgodzić. Na tym opiera się podejście historyczno-metaforyczne, ale nie polega tylko na tym. Ewangeliczne opowieści o Jezusie, będące narracjami metaforycznymi, można podzielić na dwie kategorie. Pierwsza zawiera wspomnienia opowiedziane jako metafory,- historie te zawierają wspomnienia wydarzeń z przeszłości, ale są opowiedziane w taki sposób, aby nadać im głębsze znaczenie niż fakt historyczny. Druga kategoria obejmuje czysto metaforyczne narracje. Nie opierają się na pamięci o konkretnym wydarzeniu, a zatem nie reprezentują zapisanej historii, ale zostały stworzone ze względu na ich metaforyczne znaczenie.

Wspomnienie zamienione w metaforę

Podam dwa przykłady należące do pierwszej kategorii, gdzie pamięć przedstawiona jest metaforycznie: jest to historia Jezusa idącego z Galilei do Jerozolimy oraz historia egzorcyzmu demona. Obie narracje opierają się na wspomnieniach, obie nadają metaforyczny sens prawdziwym wydarzeniom.

Jezus udaje się z Galilei do Jerozolimy

W samym centrum Ewangelii Marka znajduje się historia Jezusa idącego z Galilei do Jerozolimy (8,22–10,52). Ta historia oddziela i łączy dwie pozostałe części ewangelii: jedna zawiera historię publicznej posługi Jezusa w Galilei, druga – o Jego najważniejszym ostatnim tygodniu w Jerozolimie. Bez wątpienia opowieść ta opiera się na pamięci o konkretnym wydarzeniu: trudno wątpić, że Jezus rzeczywiście przybył z Galilei do Jerozolimy, gdzie został stracony. Więc to jest wspomnienie.

Marek jednak opowiada o tej podróży w taki sposób, że wydarzenie to nabiera sensu więcej niż dosłownego, więcej niż historycznego. Historia Marka dotyczy co to znaczy naśladować Jezusa. Temat ten jest ściśle powiązany z dwoma innymi tematami ważnymi dla Marka: tematem „drogi” i tematem „uczniostwa”. Dla Marka (jak w ogóle dla pierwszych pokoleń chrześcijan). student oznacza podążaj za Jezusem Przez sposoby który prowadzi do Jerozolima.

U Marka (a następnie Mateusza i Łukasza) w ramach tej podróży Jezus trzykrotnie mówi o swoim ukrzyżowaniu i zmartwychwstaniu: władze go zabiją, ale wtedy Bóg go usprawiedliwi (Marek 8:31; 9:31; 10). : 33–34). Oto trzecia i najbardziej szczegółowa przepowiednia Jezusa:

Oto idziemy do Jerozolimy, a Syn Człowieczy zostanie wydany arcykapłanom i uczonym w Piśmie, i skażą Go na śmierć i wydadzą w ręce pogan; i będą Go wyśmiewać, pluć na Niego, biczować Go i zabijać, a po trzech dniach zmartwychwstanie.

Po każdej takiej przepowiedni Jezus mówi o tym, co oznacza naśladowanie go (8:34; 9:35; 10:35–45). Najbardziej znane jest pierwsze z jego trzech powiedzeń: „Jeśli kto chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie, niech weźmie swój krzyż i naśladuje Mnie”. Podążać za Jezusem oznacza towarzyszyć Mu aż do krzyża w Jerozolimie. Jerozolima ma w tej narracji podwójne znaczenie. To miejsce śmierci i zmartwychwstania, miejsce końca i początku, gdzie grób staje się jakby łonem. Jest to także miejsce starć z władzami. Podążać za Jezusem oznacza uczestniczyć z Nim w tej drodze transformacji i konfrontacji. Historia ostatniej podróży Jezusa jest metaforycznym opisem znaczenia bycia uczniem.

Marek w zadziwiający sposób ujęł historię pójścia za Jezusem w dwa epizody o dwóch niewidomych mężczyznach, którym Jezus przywrócił wzrok. Już na początku tej części ewangelii Jezus uzdrawia niewidomego w galilejskiej wiosce Betsaida (8,22–26), a na koniec przywraca wzrok niewidomemu żebrakowi Bartymeuszowi w Jerychu – jest to ostatnie dzieło Jezusa zatrzymać się przed Jerozolimą (10:46–52). Bartymeusz siedzi na poboczu drogi i woła o pomoc. Jezus mu mówi:

Co chcesz, abym ci uczynił? Rzekł do Niego niewidomy: Rabbi, abym przejrzał. I rzekł mu Jezus: Idź, twoja wiara cię ocaliła. I natychmiast odzyskał wzrok i poszedł drogą za Jezusem (10:51–52).

Tworząc oprawę dla historii ostatniej podróży Jezusa, Marek nadał tym opowieściom znaczenie metaforyczne. W relacji Marka prawdziwa wizja, otwarte oczy pozwalają dostrzec, że bycie uczniem oznacza podążanie za Jezusem „w drodze” – a ta droga prowadzi do Jerozolimy, jest drogą konfrontacji z władzami, do śmierci i zmartwychwstania.

Czy opowieści o niewidomym z Betsaidy i Bartymeusza zawierają wspomnienia prawdziwych wydarzeń? Może. Jezus uzdrawiał ludzi i być może w niektórych przypadkach przywracał im wzrok. Niezależnie jednak od tego, co historyk o tym myśli, jasne jest, że Marek nie miał zamiaru opowiadać o wydarzeniu historycznym dla samego wydarzenia. Zamiast tego układa narracje w taki sposób, aby stały się ramami dla historii ostatniej podróży Jezusa. Jeśli przywiązujemy zbyt dużą wagę do ich rzetelności merytorycznej, możemy stracić z oczu ich metaforyczne znaczenie: są to historie o widzeniu, które pozwalają nam dostrzec drogę Jezusa.

Jezus uzdrawia opętanego

Drugim przykładem tekstu łączącego pamięć z metaforą jest relacja Marka, w której Jezus wypędza zastępy demonów z opętanego człowieka (5,1-20). Ta historia jest pełna dramatyzmu. Opętani mieszkali w grobowcach; Nagi krzyczał dzień i noc i bił się kamieniami. Miał nadprzyrodzoną siłę, więc zerwał krępujące go łańcuchy. Kiedy Jezus wypędził z niego duchy nieczyste, które nazywały siebie „legionem”, weszły one w stado dwóch tysięcy świń, które wpadło do morza i utonęło.

Pamięć. Większość uczonych zgadza się, że Jezus dokonywał egzorcyzmów na ludziach, o których on i jemu współcześni uważali, że są opętane przez duchy nieczyste. Nawet Seminarium Jezusowe, znane ze skrajnego sceptycyzmu, w zdecydowanej większości popierało pogląd, że Jezus działał jako egzorcysta. Niezależnie od tego, czy historia Marka jest rzeczywistą relacją z wydarzenia, czy też nie, stwierdza ona, że ​​Jezus wypędzał demony i można to nazwać pamiątką.

Metafora. Krytyczne cechy historii Marka tworzą potężną metaforyczną narrację. Zabójcy tworzą żywy obraz nieczystości. Opętany żyje po drugiej stronie Morza Galilejskiego wśród nieczystych pogan. Mieszka wśród grobów rytualnie nieczystych. W pobliżu pasą się świnie, zwierzęta nieczyste. Demony zamieszkujące ludzi nazywają siebie „legionem”, co odnosi się do Rzymian (a zatem pogan), którzy są właścicielami tej ziemi. W tamtym czasie uważano, że nieczystość jest przenoszona przez kontakt. Ale w tej historii Jezus nie staje się nieczysty w wyniku kontaktu z nieczystością, dzieje się odwrotnie. Duchy nieczyste są wypędzane, nieczyste zwierzęta zabijane, a pod koniec tej historii opętany wcześniej człowiek zostaje ubrany i zdrowy na umyśle, aby mógł powrócić do normalnego życia w swoim społeczeństwie. Istotą tej historii jest to, że Duch Boży działający w Jezusie nie zostaje „zarażony” nieczystością, ale ją zwycięża.

Czy Marek powiedział prawdę o zdarzeniu, które miało miejsce? A może jego historia jest bardziej metaforą niż wspomnieniem? Mogą być różne opinie na ten temat. Ale jedno jest jasne: jeśli czytasz ten fragment, mając na uwadze przede wszystkim dokładność faktów, możesz przeoczyć ponadfaktyczne znaczenie tego, co mówi tutaj Marek.

Opowieści czysto metaforyczne

Do drugiej kategorii zaliczają się narracje czysto metaforyczne, nie oparte na pamięci o konkretnym wydarzeniu, lecz historie symboliczne tworzone wyłącznie ze względu na ich metaforyczny sens. Nie miały one na celu opisywania faktów z przeszłości. Używają raczej języka symbolicznego, aby opisać coś, co wykracza poza rzeczywiste znaczenie. Podam trzy przykłady. W odniesieniu do każdej z nich wielu czołowych badaczy podziela opinię, że narracji tych nie należy postrzegać jako opowieści o rzeczywistych wydarzeniach.

Ślub w Kanie

Prawie wszyscy czołowi uczeni uważają historię Jezusa przemieniającego 450 litrów wody w wino na weselu w Kanie Galilejskiej (Jana 2:1-11) za relację czysto metaforyczną, a nie opis rzeczywistego wydarzenia. Co nam mówi ta metafora? Co zobaczymy, jeśli odczytamy to jako przypowieść?

Zacznijmy od kontekstu literackiego. U Jana publiczna działalność Jezusa rozpoczyna się od tej sceny. Takie historie, które wyznaczają początek dzieła Jezusa, odgrywają ważną rolę w ewangeliach. W każdym przypadku epizod rozpoczynający publiczną działalność Jezusa wskazuje na to, co autor uważa za istotne w życiu i nauczaniu Jezusa. Opowiadanie wprowadzające Jana, relacja z uczty weselnej w Kanie, pozwala autorowi przybliżyć nam sens życia Jezusa i treść Jego Dobrej Nowiny.

Wiele skojarzeń budzą słowa rozpoczynające opowieść: „A trzeciego dnia…”. Wiele wielkich wydarzeń opisanych w Biblii miało miejsce „trzeciego dnia”, a najważniejszym z nich było zmartwychwstanie Jezusa. Zatem na początku swojej ewangelii Jan wskazuje na jej kulminację. Równie istotne są słowa: „było małżeństwo”. Dla Żydów i chrześcijan pierwszych pokoleń małżeństwo było bogatą metaforą: zaślubin Boga z Izraelem, zaślubin nieba i ziemi, mistyczne zaślubiny człowieka z Bogiem, Kościoła jako oblubienicy Chrystusa. Ponadto dla ówczesnych chłopów żydowskich wesele było najradośniejszym ze wszystkich świąt. Życie było trudne, żywność była najbardziej podstawowa, ale i tego brakowało. Rzadko jedli mięso, ponieważ wymagało to zabicia własnego zwierzaka lub ptaka. Ale ceremonia zaślubin była chwilowym odskocznią od nieustannej pracy, kiedy można było cieszyć się dobrym jedzeniem i winem, a także muzyką i tańcem.

Te skojarzenia pomagają nam zrozumieć siłę tej początkowej narracji: Jan to mówi historia Jezusa jest historią uczty weselnej. Co więcej, w tym święcie nigdy nie zabraknie wina. Ale to nie wszystko: na koniec serwowane jest najlepsze wino. Wszystko to możemy zobaczyć, jeśli dostrzeżemy w tekście znaczenie ponaddosłowne, jeśli odczytamy go jako opowieść metaforyczną, jako przypowieść. Czytając dosłownie, pojawia się główne pytanie o wiarygodność cudu, co prowadzi do pytania: „Czy wierzę, że to naprawdę się wydarzyło?” Kiedy skupiamy się na wierze (lub jej braku) w to, że Jezus może zamienić wodę w wino, można przeoczyć metaforyczne znaczenie tej historii.

Piotr chodzi po wodzie

W poprzednim rozdziale, mówiąc o rozwoju języka chrystologii, krótko wspomniałem, że Mateusz zmienił zakończenie opisanego przez Marka epizodu Jezusa chodzącego po wodach i uspokajającego burzę. Wrócimy teraz do tego wydarzenia i rozważymy inną zmianę, którą wprowadził Mateusz, a mianowicie relację o Piotrze chodzącym po wodzie (Mateusz 14:28–31).

Przypomnę, że uczniowie są w łodzi na wodach Morza Galilejskiego. Zapadła noc, zaczęła się burza, fale uderzają w łódź, są „na środku morza”. Studenci byli w niebezpieczeństwie.

I wtedy Jezus podchodzi do nich z ciemności, krocząc po wodzie. Przerażeni myślą, że widzą ducha i krzyczą ze strachu. Ale Jezus mówi: „Odwagi; To ja, Nie bój się„(14:27). A oto co dzieje się dalej:

A Piotr mu odpowiedział: Panie, jeśli to Ty, każ mi chodzić do siebie po wodzie. Powiedział: idź. A Piotr wyszedłszy z łodzi, chodził po wodzie i przyszedł do Jezusa, a widząc wiatr, przestraszył się i zaczął tonąć, krzycząc: Panie, ratuj mnie. I natychmiast Jezus, wyciągając rękę, podparł go i rzekł do niego: O małej wiary, dlaczego zwątpiłeś?

Ponownie, jeśli porównamy oba podejścia: dosłowność i ustalanie faktów z odczytaniem metaforycznym, dochodzimy do interesujących wniosków. Pierwsza podkreśla autentyczność tego, co się wydarzyło. Jezus rzeczywiście chodził po morzu – podobnie jak Piotr, który jeszcze się nie bał i zaczął tonąć. Co widzimy, gdy czytamy ten fragment dosłownie? Po prostu opowieść o niesamowitym wydarzeniu, którego nie da się powtórzyć? A może z tekstu wynika, że ​​my także możemy – w bardzo dosłownym tego słowa znaczeniu – chodzić po wodzie, jeśli się nie boimy i nie będziemy mieć właściwej wiary w Jezusa? Czy naprawdę o to właśnie chodzi w tej historii: że my także możemy chodzić po wodzie?

Jeśli odczytać to jako narrację metaforyczną, akcent położymy w inny sposób. Kiedy Piotr się przestraszył, zaczął tonąć, a jego strach nazwano „brakiem wiary”. Tak to jest. Kiedy brakuje nam wiary, toniemy. Ale z wiarą stoimy na wodzie nawet w ciemności, podczas burzy czy katastrofy. XIX-wieczny duński teolog i filozof Soren Kierkegaard podał następującą definicję wiary: wiara pływa po wodzie głębokiej na siedemdziesiąt tysięcy sążni. Jeśli się przestraszymy i zaczniemy trzepotać, opuszczają nas siły i utoniemy. Ale wiara utrzymuje nas na powierzchni. W wierszu Denise Levertov „Spowiedź otwarta” sens wiary opisuje się w następujących słowach:

Jak kąpiący się nie boi

położyć się i patrzeć w niebo

wspierany wodą

jak sokół w powietrzu,

i powietrze go trzyma,

tak chcę się uczyć

upaść i popływać

w głębokich objęciach Ducha Stwórcy,

wiedząc, że na żaden wysiłek nie można zapracować

tę wszechogarniającą łaskę.

Takie jest – a nawet więcej – znaczenie tej historii, jeśli odczytać ją jako narrację metaforyczną.

Aby zrozumieć metaforyczne znaczenie takich tekstów, nie trzeba zaprzeczać ich autentyczności. Niektórzy chcą wierzyć, że Jezus naprawdę przemienił wodę w wino w Kanie, że naprawdę chodził po wodzie i przywołał do siebie Piotra. Jednak nadal warto zadać sobie pytanie: „Jakie jest bardziej niż dosłowne znaczenie tych historii?” Opowiedziano je bowiem dokładnie ze względu na ich ponaddosłowne znaczenie. Czasami więc mówię: „Wierz, co chcesz, jeśli chodzi o prawdziwość tych historii, a teraz porozmawiajmy o ich bardziej niż dosłownym znaczeniu”. Prawdziwość narracji metaforycznej nie zależy od wiarygodności faktów. Ich celem nie jest dokładność historyczna. Te myśli będą dla nas szczególnie ważne, gdy przejdziemy do trzeciego przykładu.

Opowieści o Narodzinach Jezusa

Opowieści Mateusza i Łukasza o narodzinach Jezusa są bardzo znanymi historiami ewangelicznymi. Dla wielu chrześcijan pierwsze wspomnienia o Jezusie, Biblii i Bogu są ściśle powiązane z opowieściami bożonarodzeniowymi. Jako dzieci większość z nas bez cienia wątpliwości myślała, że ​​„dokładnie tak było”.

Jednak wielu czołowych biblistów uważa, że ​​te historie są raczej metaforycznymi narracjami niż wspomnieniami historycznymi. A ponieważ twierdzenie to może być zaskakujące dla niektórych chrześcijan, a dla innych wątpliwe, zacznę od krótkiego wyjaśnienia, dlaczego naukowcy myślą w ten sposób, zanim przejdę do ważniejszej kwestii, jaką jest bogate i prowokacyjne znaczenie kryjące się za tymi metaforycznymi narracjami. Nie mam zamiaru „obalać” historii o niesamowitych wydarzeniach towarzyszących narodzinom Jezusa; raczej podkreślam, że mają one wielką moc jako narracje mówiące i wypełnione prawdą.

Uczeni wątpią w historyczną dokładność relacji o narodzinach Jezusa z różnych powodów. Po pierwsze, powstały dość późno. Historie o Bożym Narodzeniu znajdujemy jedynie u Mateusza i Łukasza, a ewangelie te powstały w ostatnich dwóch dekadach I wieku. Ani Marek, pierwszy ewangelista, ani Paweł, autor pierwszej księgi Nowego Testamentu (5), nie mówią o szczególnych narodzinach Jezusa. Jan także na ten temat milczy. Powiedzmy, że opowieści o cudownych narodzinach Jezusa pojawiły się dość wcześnie i były ważne dla pierwszych chrześcijan – jak więc wytłumaczyć fakt, że o narodzinach Jezusa piszą jedynie Mateusz i Łukasz, a Marek, Paweł, Jan i wszyscy pozostali autorzy Nowego Testamentu milczą?

Po drugie, pod względem treści i fabuły historia Mateusza bardzo różni się od historii Łukasza. Często tego nie zauważamy, bo w czasie Bożego Narodzenia czytamy je wspólnie, tak że wokół żłóbka gromadzą się zarówno mędrcy, jak i pasterze.

U Mateusza Józef dowiaduje się o ciąży Marii, a następnie anioł wyjawia mu we śnie, że ta ciąża jest „od Ducha Świętego”. Następnie, po narodzinach Jezusa, mędrcy ze Wschodu podążają za poruszającą się gwiazdą do dziecka. Król Herod dowiaduje się o narodzinach Jezusa i wydaje rozkaz zabicia w Betlejem wszystkich dzieci poniżej drugiego roku życia. Aby uniknąć takiego losu, Maryja, Józef i Jezus uciekają do Egiptu, gdzie pozostają aż do śmierci Heroda. Potem myślą o powrocie do Betlejem, ale potem zmieniają plany i osiedlają się w Nazarecie w Galilei. Aż dziw bierze, że Łukasz nic o tym wszystkim nie mówi.

Jednocześnie Mateusz nie wspomina o wielu rzeczach, które są nam dobrze znane ze świąt Bożego Narodzenia. Nie ma Zwiastowania, nie ma podróży do Betlejem, gdzie w gospodzie nie było miejsca dla Józefa i Maryi, więc Jezus narodził się w stajni, bez pasterzy, bez aniołów śpiewających na nocnym niebie „Chwała Bogu na wysokościach”. Wszystko to, podobnie jak wiele innych elementów, znajdziemy dopiero u Łukasza. Ewangelista poświęcił czterdzieści pięć wersetów historii narodzin Jana Chrzciciela starym i bezdzietnym rodzicom, Mateusz jednak nie wspomina o tym ani słowa. (Trzeba powiedzieć, że Mateusz poświęcił narodzinom Jezusa tylko trzydzieści jeden wersetów.) Tylko Łukasz ma „Wielbi dusza moja Pana”, Pieśń Zachariasza i „Teraz odpuść”, Pieśni Symeona – te wielkie hymny, które chrześcijanie śpiewali podczas nabożeństw od wielu stuleci. Jedynie Łukasz wspomina o obrzezaniu Jezusa i podaje historię dwunastoletniego Jezusa w świątyni.

Główni bohaterowie (z wyjątkiem Jezusa) opowieści również są inni. U Mateusza główną rolę pełni Józef, choć mimochodem wspomina się o Maryi. U Łukasza główne role odgrywają Maryja, Zachariasz i Elżbieta, zaś Józef pozostaje w cieniu. Mateusz mówi o mędrcach, Łukasz o pasterzach. Wreszcie genealogie, czyli listy przodków Jezusa, również się różnią.

Oczywiście, są tu podobieństwa. Należą do nich: poczęcie z Ducha Świętego, narodziny w Betlejem za panowania Heroda, imiona rodziców Jezusa oraz Nazaret jako miejsce, w którym dorastał Jezus. Ale nawet te podobne szczegóły mają swoje różnice. Zarówno Mateusz, jak i Łukasz wskazują, że Jezus narodził się w Betlejem, różnią się natomiast co do tego, czy Maryja i Józef mieli tam swój dom. U Mateusza mieszkają w Betlejem; u Łukasza – w Nazarecie, ale idą do Betlejem ze względu na spis ludności. Obydwaj ewangeliści mówią o poczęciu z Ducha Świętego, ale mówią o tym w różny sposób. U Mateusza Józef dowiaduje się o tym we śnie. U Łukasza anioł Gabriel ogłasza to Marii.

Wreszcie w opowieściach tych pojawiają się wskazówki, że należą do gatunku opowiadania metaforycznego lub symbolicznego. Aniołów jest tam mnóstwo. U Mateusza aniołowie często rozmawiają z Józefem podczas jego snu. U Łukasza Gabriel rozmawia z Zachariaszem, ojcem Jana Chrzciciela, a następnie udaje się do Nazaretu, aby odwiedzić Marię. Inny anioł przemawia do pasterzy, po czym dołącza do niego zastęp aniołów śpiewających na nocnym niebie. Bohaterowie często wychwalają Boga w zapadających w pamięć hymnach. Specjalna gwiazda porusza się po niebie, aby poprowadzić mędrców ze Wschodu do miejsca, w którym narodził się Jezus. W obu przypadkach wskazane jest Boskie poczęcie. Kiedy znajdziemy w opowieści takie cechy, zwykle dochodzimy do wniosku, że nie jest to spis faktów historycznych, ale narracja metaforyczna lub symboliczna.

Właśnie dlatego większość badaczy głównego nurtu nie uważa historii o narodzinach Jezusa za historyczne sprawozdania z faktów, ale za metaforyczne narracje. Niektórzy chrześcijanie obawiają się tego wniosku. Wydaje im się, że zaprzeczając dosłownemu znaczeniu narodzin z dziewicy i innych niesamowitych wydarzeń, zaprzeczamy mocy Bożej. Ale to nie jest prawdą. To wcale nie jest pytanie: "Móc Bóg robi takie rzeczy? Jest to raczej pytanie: „Jakiego rodzaju narracje widzimy?” Ci sami chrześcijanie mogą myśleć, że zaprzeczając narodzinom z dziewicy, zaprzeczamy, że Jezus jest „Synem Bożym”, tak jakby tytuł ten był zależny od biologicznej koncepcji dotyczącej Boga. I dlatego tutaj mogę tylko powtórzyć to, co powiedziałem wcześniej: wierzcie, jak wam się podoba, w sposób, w jaki Jezus został poczęty – a teraz zadajmy sobie pytanie, co oznaczający te historie. Spory o autentyczność historyczną wydarzeń najczęściej tylko uniemożliwiają ich zrozumienie. Przyjrzyjmy się teraz znaczeniu tych metaforycznych narracji. Pozwoli nam to zrozumieć, dlaczego ważne jest łączenie podejścia historycznego z metaforycznym, skoro język tych opowieści jest bogaty w znaczenia w kontekście historycznym, w historycznym środowisku chrześcijaństwa I wieku. Treść opowieści o narodzinach krzyżuje się z tradycją żydowską i rzuca wyzwanie Cesarstwu Rzymskiemu.

W obu opowieściach nieustannie spotykamy obrazy Swieta. U Mateusza szczególna gwiazda na nocnym niebie prowadzi mędrców aż do Betlejem (2:9). Łukasz w swoich hymnach posługuje się obrazem światła: „Z wysokości nawiedzi nas Wschodzące Światło, aby oświecić nas, siedzących w ciemnościach i cieniu śmierci” (1,78–79); a Jezus jest tam nazwany „światłem objawienia dla pogan” (2,32). Również u Łukasza „chwała Pana”, blask Bożego światła, oświetla pasterzy strzegących swojej trzody w nocy (2,9). Światło to archetypowy obraz religijny, który można znaleźć w każdej religii świata. Tak więc w chwili narodzin Buddy niebo wypełniło się wielkim światłem. A „oświecenie” jako obraz zbawienia zajmuje centralne miejsce w wielu religiach, w tym także w chrześcijaństwie.

Światło jako symbol zbawienia odnajdziemy także w Starym Testamencie. Podam dwa przykłady z Izajasza: „Lud kroczący w ciemności ujrzy światło wielkie” (9:2) oraz:

Powstań, świeć [Jerozolimo], bo przyszło twoje światło i wzeszła nad tobą chwała Pańska. Bo oto ciemność okryje ziemię i ciemność narody; i zajaśnieje nad tobą Pan, i ukaże się nad tobą Jego chwała. I pójdą narody do twojego światła, a królowie do blasku, który wznosi się nad tobą (60:1-3).

To, co mówią te obrazy, zostało pokrótce wyrażone w Ewangelii Jana: Jezus jest światłem w ciemności, prawdziwym światłem, które oświeca każdego człowieka, światłością świata (J 1,5.9; 9,5). Drugim tematem opowieści o narodzinach Jezusa jest wykonanie najgłębsze aspiracje i nadzieje starożytnego Izraela. Aby to pokazać, Mateusz przytacza pięć cytatów ze Starego Testamentu, porównując je z wydarzeniami ze swojej historii i za każdym razem poprzedzając je standardowym wyrażeniem, które wskazuje, że to, co się wydarzyło, dokonało się, aby wypełniły się słowa wypowiedziane przez proroka. Jednak uważne przestudiowanie tych fragmentów pokazuje, że w kontekście Starego Testamentu nie ma żadnych przepowiedni dotyczących przyszłości dokonanych kilkaset lat wcześniej. Mateusz chce raczej pokazać, że Jezus stał się spełnieniem nadziei Izraela.

Łukasz osiąga ten sam cel w inny sposób. Nie cytuje Starego Testamentu jako przepowiedni, jak to zrobił Mateusz. Zamiast tego umieścił w swojej historii hymny, które są echem Starego Testamentu:

[Bóg] strącił władców z ich tronów i wywyższył pokornych; Nasycił głodnych dobrem; i odesłał bogatych z niczym; podtrzymywał Izraela, swego sługę, na pamiątkę miłosierdzia – jak powiedział naszym ojcom – miłosierdzia dla Abrahama i jego potomstwa na wieki (1:52-55).

Błogosławiony Pan, Bóg Izraela, że ​​nawiedził i dokonał odkupienia dla swego ludu, i wzbudził dla nas róg zbawienia w domu swego sługi Dawida... wybawienie od naszych wrogów i z ręki wszystkich tych, którzy nas nienawidzą (1:68-71).

Oto słowa Starszego Symeona:

Teraz wypuść sługę swego, Władco, według słowa Twego w pokoju, gdyż oczy moje ujrzały zbawienie Twoje, które przygotowałeś wobec wszystkich narodów: światło na objawienie pogan i chwałę Twój lud, Izrael (2:29-32).

Spełnienie nie oznacza, że ​​przepowiednie proroków wypełniły się tak, jakby Stary Testament zawierał konkretne odniesienia do Jezusa. Wrażenie takie sprawiają niektóre fragmenty Nowego Testamentu (zwłaszcza u Mateusza), a czasami tego typu wywody prowadzą do próby udowodnienia nadprzyrodzonego pochodzenia Biblii. Słowa spełnienia raczej potwierdzają, że w Jezusie, by użyć słów znanego hymnu „O małe miasto Betlejem”, „dziś wieczorem w Tobie zjednoczyły się wszystkie nadzieje i lęki tych lat”. Obie relacje narodzin, jako narracje metaforyczne, sugerują, że Jezus spełnił nie tylko nadzieje starożytnego Izraela, ale także nadzieje całego świata.

Trzeci temat to poczęcie od Boga, co z ludzkiego punktu widzenia jest niemożliwe. W Starym Testamencie temat ten jest ściśle powiązany z Bożymi obietnicami złożonymi Izraelowi. Historia o przodkach Izraela mówi, że Bóg obiecuje im liczne potomstwo, niczym gwiazdy na niebie. Jednakże Sara, Rebeka i Rachela (odpowiednio żony Abrahama, Izaaka i Jakuba) są bezpłodne. A w wieku dziewięćdziesięciu lat Sara poczyna dziecko i rodzi się jej Izaak. Podobnie Rebeka i Rachela nie mogą rodzić, dopóki Bóg nie otworzy ich łon. Później Samson i Samuel, którzy wybawili Izrael z nieszczęścia, urodzili się z niepłodnych kobiet. Nie jest to oczywiście Boska koncepcja, w której nie brał udziału człowiek. Ale ta koncepcja była z pomocą Boga w momencie, gdy było to po ludzku niemożliwe, w imię wypełnienia obietnic Bożych. Podobnie dzieje się z Jezusem: jego koncepcja wskazuje na ten temat.

Czwartym tematem jest stwierdzenie, że Jezus jest Boży Syn. Mówią o tym wszystkie cztery ewangelie i wszystkie inne księgi Nowego Testamentu, ale tylko Mateusz i Łukasz łączą ten tytuł Jezusa z poczęciem i narodzinami. Nie inaczej jest w przypadku Marka i Jana. Nie znajdziemy wśród nich, jak już wspomniano, opowieści o narodzinach. Od Marka dowiadujemy się, że Jezus jest Synem Bożym, gdy – już jako dorosły – przyjmuje chrzest od Jana. Paweł mówi o Jezusie, „narodzonym z nasienia Dawida według ciała, ustanowionym Synem Bożym w mocy według Ducha świętości, przez zmartwychwstanie” (Rz 1,3-4). Jeśli wsłuchamy się w słowa Pawła, odkładając na bok późniejszą teologię chrześcijańską, aby nie miała ona wpływu na nasz odbiór, zobaczymy, że Jezus przez zmartwychwstanie otrzymał status Syna Bożego.

Jednak w obu opisach narodzin ten status jest powiązany z Boskim poczęciem. Mateusz mówi o tym pośrednio, ale Łukasz mówi o tym bezpośrednio. Mateusz w swojej relacji narodzin określa Jezusa jako Syna Bożego tylko pośrednio, cytując proroka Ozeasza: „Z Egiptu wezwałem mojego Syna” (2,15). Łukasz mówi to wprost. Gdy anioł Gabriel informuje Marię, że za sprawą Ducha Świętego pocznie dziecko, dodaje, że narodzonym będzie „Syn Najwyższego”, „Syn Boży” (1,32.35). Podobnie jak w poprzednim temacie dotyczącym poczęcia po ludzku niemożliwego, które Bóg umożliwia, tak i ten temat stwierdza, że ​​wszystko, co dokona się w Jezusie, będzie „z Boga” i „z Ducha”.

Temat poczęcia Bożego związany ze statusem Syna Bożego prowadzi nas do tematu piątego: historie narodzin otwarcie kwestionują twierdzenia rzymskiej teologii imperialnej. W imperialnej teologii Rzymu cesarz był Synem Bożym ze względu na swoje boskie pochodzenie. Zaczęło się od Juliusza Cezara (słowo „Cezar” lub „Cezar” oznacza „cesarz”), który był Synem Bożym jako potomek bogini Wenus poprzez jej syna Eneasza. Po jego śmierci w 44 r. p.n.e. BC, pojawiły się historie o jego wniebowstąpieniu do nieba, gdzie na zawsze zajął miejsce wśród bogów.

Idee te nabrały wagi i przybrały rozszerzoną formę za czasów Cezara Augusta. Urodził się pod imieniem Oktawian w 63 roku p.n.e. e., a następnie został adoptowanym synem Juliusza Cezara. Po zamordowaniu jego ojca imperium ogarnęła wojna domowa na dużą skalę, ale potem, w 31 roku p.n.e. e. Oktawian pokonał wojska Marka Antoniusza i Kleopatry w bitwie pod Przylądkiem Akcjum u północno-zachodniego wybrzeża Grecji. Od tego momentu aż do roku 14 n.e. mi. rządził Rzymem i terytoriami pod jego kontrolą pod nazwą „Cezar August”.

Potęga imperium pozwoliła mu otoczyć się niesamowitym honorem. Był „Augustem”, boskim. Był zbawicielem, który przyniósł pokój na ziemię, kończąc wojnę domową. W całym imperium monety, uroczyste inskrypcje i malowidła świątynne – wszystkie odpowiadające współczesnym mediom – wychwalały go jako „syna Bożego”. Nosił inne tytuły, takie jak „bóg”, „bóg objawiony”, „pan”, „pan całego świata” i „zbawiciel świata”. W Egipcie nazywali go „Bogiem od Boga”.

Nic więc dziwnego, że istniały historie o boskim poczęciu cesarza. Jak podają rzymscy historycy Swetoniusz i Lew Kasjusz, ojcem Augusta był bóg Apollo, który zapłodnił swoją matkę Atię, gdy ta spała. Tej samej nocy mąż Atii miał sen, który potwierdził boskie poczęcie: widział słońce wyłaniające się z jej łona. Inni widzieli inne znaki dotyczące przyszłych losów Augusta. Już jako dziecko, kiedy był dzieckiem, w jego życiu wydarzyły się jasne i niezapomniane cuda.

Jego narodziny były znakiem początku nowej ery i nowego kalendarza. Oto, co mówi jeden z napisów znalezionych w Priene (na zachodnim wybrzeżu współczesnej Turcji):

Urodziny Przenajświętszego Cezara (sierpień) to... dzień, który mamy prawo porównać z początkiem wszystkiego, przynajmniej w sensie praktycznym, gdyż przywrócił on porządek wszystkiego, co się rozpadało i popadało w chaos i nadał nowe oblicze całemu światu... Dlatego z całą uczciwością możemy powiedzieć, że to początek życia... Wszyscy członkowie społeczeństwa powinni świętować tego samego dnia początek nowego roku, urodziny najbardziej boskiego Cezara.

Poniżej w inskrypcji użyte zostało słowo „ewangelia”, „radosna nowina” (po grecku euaggelia) które August przynosi światu:

Swoim wyglądem Cezar przekroczył oczekiwania tych, którzy przepowiadali dobre wieści (euaggelia) nie tylko prześcignął dobroczyńców przeszłości, ale także nie porzucił nadziei, że w przyszłości pojawią się większe korzyści; i ponieważ są to urodziny boga, który jako pierwszy przyniósł światu tę radosną nowinę (euaggelia), pozostając u niego... Hellenowie z Azji [Azji Mniejszej] zdecydowali, że Nowy Rok we wszystkich ich miastach powinien rozpocząć się 23 września, w dzień urodzin Augusta.

Nowy kalendarz dzieli historię na dwie epoki: „przed Cezarem Augustem” i „po Cezarze Augustie”. Zatem „boski August był nie tylko władcą imperium i ziemi, ale także władcą kalendarza i czasu”.

Tytuły, którymi ukoronowano Augusta – bóg, syn boży, zbawiciel, pan, ten, który przyniósł pokój na ziemię – przeszły na jego następców, innych cesarzy. W tym kontekście historycznym opowieść Łukasza o Bożym Narodzeniu może być rozumiana jako wyzwanie dla imperium. Dzięki swemu cudownemu poczęciu Jezus jest „Synem Bożym”, a jego przeznaczeniem jest obalenie możnych z ich tronów. Szczególnie wyraźnie ukazują to słowa aniołów skierowane do pasterzy, w których słychać echa teologii imperialnej i polemiki z nią:

Oto bowiem zwiastuję wam radość wielką, która będzie udziałem całego ludu: dziś w mieście Dawida narodził się wam Zbawiciel, którym jest Chrystus Pan... Chwała Bogu na wysokościach i na pokój na ziemi (Łk 2,10-14).

Jezus, a nie August i jego następcy, jest Synem Bożym, Zbawicielem i Panem. To Jezus przyniesie pokój na ziemię.

Narracja o narodzinach Mateusza zawiera także ataki na imperium, chociaż nie nawiązuje to bezpośrednio do języka teologii imperialnej. Zamiast tego Mateusz wskazuje na historię wyzwolenia Izraela z niewoli egipskiej. Przedstawia Heroda jako nowego faraona. Herod rządził Judeą, szanując interesy Rzymu. Kiedy dowiedział się od mędrców, że narodziło się dziecko, które zostanie „królem żydowskim”, postanowił je zabić. Mędrcy nie wrócili do Jerozolimy, aby opowiedzieć o dziecku, a to pogwałciło pierwszy plan Heroda – po czym nakazuje on wymordowanie wszystkich żydowskich dzieci do drugiego roku życia w Betlejem i okolicach, niczym faraon z opowieści o Wyjściu , który nakazał śmierć wszystkich chłopców urodzonych przez Żydów. „Faraon” Herod chce zabić Jezusa, nowego Mojżesza. Herod symbolizuje wszystkich władców świata, którzy pragną zniszczyć prawdziwego króla, którego królestwo, królestwo Boże, sprzeciwia się królestwom tego świata. Zatem zarówno Mateusz, jak i Łukasz, każdy na swój sposób, ukazują Jezusa i pierwszych chrześcijan rzucających wyzwanie imperium.

Jako narracje metaforyczne, historie o narodzinach Jezusa mają wiele różnych znaczeń. Powstałe po Wielkanocy są jakby uwerturą do ewangelii i historii życia Jezusa. Podkreślają centralne punkty tej historii: Jezus jako światło w ciemności, jako Mądrość Boża przyciągająca do siebie mędrców pogan, jako spełnienie nadziei Izraela, jako Syn Boży, Pan i prawdziwy króla, jako objawienie Boże Izraelowi i całemu światu. Ogólnie rzecz biorąc, ewangeliści twierdzą, że Jezus posiada wszystkie te tytuły i atrybuty.

Na zakończenie tej sekcji chcę porozmawiać o paradoksalnym znaczeniu słowa „dosłowny”. Jakie jest dosłowne znaczenie przypowieści? Jego dosłowne znaczenie jest jego metaforycznym znaczeniem. Jakie jest dosłowne znaczenie wiersza? Jego dosłowne znaczenie jest jego poetyckim znaczeniem. Jakie jest dosłowne znaczenie narracji symbolicznej lub metaforycznej? Jego dosłowne znaczenie jest jego symbolicznym i metaforycznym znaczeniem. Jednak w kulturze zachodniej w ciągu ostatnich kilku stuleci słowo „dosłowne” zaczęto coraz częściej rozumieć jako „faktyczne”, a ludzie zaczęli wierzyć, że dokładność oparta na faktach jest ważniejsza niż dokładność metaforyczna. Dlatego też gdy ludzie mówią, że rozumieją historie biblijne „dosłownie”, najczęściej mają na myśli, że wierzą w podane w nich fakty. Dlatego nie jest to tak bardzo kwestia sprzeciwu dosłowny czytając metaforycznie, ile o opozycji fakt metafora. Kiedy tekst czyta się skupiając się raczej na faktach niż na metaforach, często pomija się jego gatunek literacki. Kiedy metaforę rozumieć jako faktyczną, w taką historię trudno uwierzyć. Kiedy jednak metaforyczne opowiadanie historii jest rozumiane metaforycznie, może przekazać prawdę, która jest potężna i stanowi dla nas wyzwanie.

Metoda: Przeszukiwanie pamięci

Omówiliśmy naturę ewangelii i ich język w dwóch rozdziałach, a teraz nadszedł czas, aby zająć się kluczową kwestią metodologiczną w badaniu historycznego Jezusa. Jak historyk odróżnić elementy pamięci od poświątecznego świadectwa wiary, pamięci o przeszłości od narracji metaforycznej?

Czasami jest to łatwe. Czołowi uczeni na ogół uważają, że Ewangelia Jana to przede wszystkim metafora i świadectwo, z którego trudno wskazać dostatecznie „wiarygodne” wspomnienie. Ewangelie synoptyczne zawierają więcej wspomnień o wydarzeniach historycznych. Jednak określenie, który tekst jest efektem wspomnień, a który nie, jest czasami dość trudne. Dlatego w pozostałej części tego rozdziału przyjrzymy się dwóm najważniejszym kryteriom decydującym o tym, że dany element pochodzi od Jezusa przed Paschą, a także przedstawię dodatkowe rozważania na temat stosowania tych kryteriów.

Dwa kryteria

Pierwsze kryterium jest najbardziej obiektywne i polega na potwierdzeniu krzyżowym (wielokrotnym potwierdzeniu). Jeśli rozszerzymy tę koncepcję, możemy powiedzieć tak: jeśli odnajdziemy jakikolwiek element tradycji ewangelii – wydarzenie, nauczanie, temat – w dwóch lub większej liczbie niezależnych źródeł, Co więcej, co najmniej jedno ze źródeł jest wczesne i najprawdopodobniej można je zaliczyć do wspomnień. Warto zwrócić uwagę na słowo „niezależny”. Na przykład wiele epizodów opisanych jest we wszystkich trzech ewangeliach synoptycznych, ale nie oznacza to, że sięgają one trzech źródeł, gdyż Mateusz i Łukasz zależeć od Marka, to znaczy, że Marek był źródłem materiału, który znajduje się we wszystkich prognostykach pogody.

Istota tego kryterium jest dość oczywista. Jeżeli element tradycji pojawia się tylko w jednym źródle, to jest bardziej prawdopodobne, że pochodzi z tego źródła. Ale jeśli wystąpi w dwóch niezależnyźródeł, jest mało prawdopodobne, że należy on do jednego ze źródeł. Obydwa źródła wskazują raczej na obecność tego elementu w rozwijającej się tradycji. Prawdopodobieństwo, że dany pierwiastek jest wczesnego pochodzenia, wzrasta, gdy jedno ze źródeł jest wczesne (pamiętajcie, że naszymi wczesnymi źródłami są Marek i Q). Kiedy te warunki zostaną połączone, mamy mocny dowód na to, że pierwiastek ma swoje korzenie w Jezusie. W takich przypadkach ciężar dowodu spoczywa na tych, którzy twierdzą coś przeciwnego – że jest to poświąteczny rozwój tradycji. Jeśli jednak jakiś element pojawia się tylko w jednym źródle, ciężar dowodu spoczywa na tych, którzy przed Wielkanocą przypisują go Jezusowi.

Drugie kryterium - korespondencja(konsekwencja). Jest zbudowany na podstawie pierwszego. Mianowicie: jeśli element tradycji odpowiada obrazowi Jezusa, jaki otrzymujemy na podstawie pierwszego kryterium, to można go zaliczyć do pamięci, nawet jeśli pojawia się tylko w jednym źródle. Klasycznym przykładem takiego przypadku są przypowieści podawane tylko przez Mateusza lub tylko przez Łukasza. Historycy na ogół zgadzają się, że te przypowieści sięgają Jezusa, ponieważ są spójne w formie i treści z tym, co już wiemy (lub wydaje nam się, że wiemy) o Jezusie. Można powiedzieć tak: pierwsze kryterium daje nam „odcisk głosu” Jezusa; druga sugeruje, że materiał ewangelii zgodny z tym „odciskiem” sięga historycznego Jezusa.

Dodatkowe uwagi

Stosując te kryteria, należy wziąć pod uwagę co najmniej trzy dodatkowe kwestie. Po pierwsze, jeśli tekst odzwierciedla wyraźna tendencja do rozwoju tradycji, istnieje duże prawdopodobieństwo, że jest to twórczość poświąteczna, a nie wspomnienie. Aby to ustalić, należy rozpoznać taką tendencję. Jeśli udowodnimy istnienie takiej tendencji w danym tekście, staje się to istotnym czynnikiem w odpowiedzi na pytanie, czy dany tekst zawiera pamięć.

Podam dwa przykłady. W poprzednim rozdziale mówiliśmy o jednej cesze rozwoju tradycji: autorzy uzupełniają teksty, które ich nie zawierają, wyrażeniami chrystologicznymi. Dlatego ostrożny stosunek do faktów historycznych zmusza do uznania tych wyrażeń za wytwór teologicznej twórczości wspólnoty, a przynajmniej pozostawienia ich w stanie „zawieszonym”, czyli zaklasyfikowania ich do kategorii dotyczącej czego jeszcze nie osądziliśmy. Jednak takich elementów nie można z całą pewnością przypisać historycznemu Jezusowi, nawet jeśli znajdziemy je we wczesnym źródle.

Drugim przykładem widocznej tendencji do rozwoju tradycji jest sytuacja, gdy na końcu przypowieści Jezusa znajduje się „lekcja”, czyli krótkie stwierdzenie wyjaśniające jej znaczenie. Rozważmy przypowieść o robotnikach w winnicy (Mt 20,1-16). Właściciel winnicy zatrudnia pracowników w różnych godzinach i na koniec dnia płaci każdemu tę samą kwotę. Na końcu przypowieści Mateusza znajduje się zwięzłe stwierdzenie: „Tak więc ostatni będą pierwszymi, a pierwsi ostatnimi”. Ale te słowa nie mają nic wspólnego ze znaczeniem przypowieści. Są one powiązane z przypowieścią jedynie w tym sensie, że zatrudnieni jako pierwsi otrzymywali pieniądze, a pierwsi otrzymywali zapłatę. Ale sama przypowieść nie o tym mówi, jej istotę ujawnia reakcja robotników na fakt, że wszyscy otrzymywali równą płacę. Błędem jest więc sądzić, że Mateusz dodał do przypowieści ostatni werset. Możliwe, że Jezus wypowiedział te słowa, a jeszcze bardziej prawdopodobne, że tego nie zrobił – w każdym razie te słowa, jako komentarz do przypowieści, są wytworem tradycji.

Oto kolejny podobny przykład – przypowieść o nieuczciwym szafarzu (Łk 16,1-10). Właściciel dużego majątku zwolni swojego zarządcę, a ten zwoła dłużników swego pana i umorze część ich długów. Po przypowieści następują trzy wersety, z których każdy zawiera „lekcję” przypowieści: „W postępowaniu z ludźmi swego rodzaju synowie tego wieku są mądrzejsi od synów światłości”; „Zaprzyjaźnijcie się z nieprawym bogactwem, aby po jego wyczerpaniu przyjęli was do wiecznych siedzib”; oraz „Kto jest wierny w małej sprawie, i w dużej będzie wierny, a kto w małej jest nieprawy, ten i w wielkiej będzie nieprawy”. Oczywiście Łukasz coś tu dodał. Dlatego też, gdy na końcu przypowieści znajdujemy krótką „lekcję”, mamy powód wątpić, czy ten tekst był częścią oryginalnej przypowieści.