Kulturowo-narodowy oryginalność jednostek frazeologicznych jest przedmiotem badań porównawczo-idioetnicznych. wskazówki, kat. wynika głównie ze śledzenia, w zakresie wyrazu jednostek frazeologicznych o podobnym znaczeniu, różnic w składzie wyrazów składowych, zwłaszcza nacechowanych kulturowo.

W r/ya pojęcie „daleko” zostało frazeologicznie ucieleśnione w takich obrazach, jak diabeł na rogach (na odludziu), gdzie Makar nie wypędził swoich łydek, daleko. „Daleko” - przestrzeń niezabudowana + po rosyjsku. mentalności koncepcja ta kojarzy się z „obcą” przestrzenią, w której żyją złe duchy. Linguokulturologia jest zorientowana na ludzi. , czy raczej na czynniku kulturowym języka i czynniku językowym w osobie. Oznacza to, że własność LHC jest w rzeczywistości antropologiczna. paradygmat nauki o osobie, którego środkiem ciężkości był fenomen K. Kultura ma charakter historyczny. pamięć ludzi. I język, dzięki swojej funkcji kulturowej. , przechowuje ją, zapewniając dyplomację pokoleniu nie tylko od przeszłości do teraźniejszości, ale także od teraźniejszości do przyszłości. Postulat dotyczący korelacji kulturowo-pojęciowej. System językowy. znaczenie jest skorelowane w sposób interpretowany z kompetencjami kulturowymi rodzimych użytkowników języka. Specjalna rola w audycji K-national. frazeologiczna gra w samoświadomość ludzi. kompozycja językowa Idiom bić się w głowę. Baklushi – nierównoważny, narodowy. -zaznaczone słownictwo, znaczenie. Słowa oddają podmiot K. Udawaj głupca, pluj na sufit, licz wrony. Zwroty nabrały roli kultowych stereotypów. Oznaczenie bezczynności poprzez obrazy aktywnej pracy, ale jest bezowocne. Działania stały się stereotypowym antypodem wskazanej postawy K. Obecność konotacji „-”. „Narzucenie” przez język K-narodowy. Samoświadomość. ks. kombinacje: Pamięć dziewicza, logika kobieca. Kobieta ma długie włosy i krótki umysł: codzienna filozofia R. zawarta w przysłowiu. ludzie. To właśnie te wyrażenia przenośne, które są kojarzone z K-natami, są stałe i frazeologicznie zdefiniowane w języku. standardy, stereotypy i które użyte w mowie odtwarzają charakter. mentalność. Modele odzwierciedlające nowoczesność mentalność tego czy innego językowo-kulturowego. wspólnota jeszcze nie istnieje. Repertuar zabytków o znaczeniu kulturowym jest czasem wręcz sprzeczny. Mąż w domu jest głową/krzyżem na kościele. Mąż jest głową, a żona szyją. Większość jednostek frazeologicznych. Św. ma K-natów. oryginalność. Charakterystyczny d/mit jest trichotomiczny. model kosmicznej koncepcji białego światła, być w siódmym niebie, wpaść w kamień nazębny, świat ziemski, świat podziemny i świat podziemny.

Interesujące Cię informacje możesz także znaleźć w wyszukiwarce naukowej Otvety.Online. Skorzystaj z formularza wyszukiwania:

Więcej na temat 32. Frazeologia jako przejaw wspólnoty językowo-kulturowej rodzimych użytkowników języka:

1. Przedmiot frazeologii jako nauki. Pojęcie jednostki frazeologicznej, jej charakterystyka, związek z innymi jednostkami języka. Klasyfikacja jednostek frazeologicznych według spójności semantycznej.
2. KOMPETENCJE KOMUNIKACYJNE I JĘZYKOWE NAtive Speakera
3. 20. Frazeologia i jej odbicie w słownikach języka rosyjskiego. Specyfika jednostek frazeologicznych w aspekcie kultury mowy. Sporadyczne transformacje stabilnych fraz.
4. 2. Rola języka rosyjskiego we współczesnym świecie. Status języka rosyjskiego jako języka państwowego Federacji Rosyjskiej, języka komunikacji międzyetnicznej i międzynarodowej.
5. 17 Frazeologia jako dziedzina językoznawstwa. Frazeologizm, jego główne cechy. Klasyfikacja jednostek frazeologicznych.

Wykład 5

W podręcznikach z zakresu linguokulturologii podstawowe pojęcia tej rodzącej się nauki nie są uporządkowane ani usystematyzowane. Różni autorzy oferują różne listy podstawowych pojęć z zakresu nauki o kulturze i języku. Zdarza się, że to samo zjawisko różnie nazywają się różni autorzy. Usystematyzujmy listę koncepcji linguokulturologicznych zaproponowanych przez V.A. Masłowa.

Do pierwszej grupy zaliczają się koncepcje pierwotne – koncepcje poziomu podstawowego, na podstawie których można przejść do koncepcji poziomu wyższego.

Druga grupa zawiera pojęcia będące kombinacjami jednostek pierwszej grupy.

Trzecia grupa łączy koncepcje istotne dla życia społeczeństwa i roli w nim człowieka.

Do czwartej grupy zaliczają się pojęcia bardziej związane z kulturą.

Przyjrzyjmy się tym koncepcjom.

Grupa I

Semy kulturalne– nuklearne cechy semantyczne w leksykalnym znaczeniu słów niosących informację kulturową. Na przykład słowo łykowe buty można wyróżnić semy kulturowe: „tkane z łyka”, „obuwie chłopskie”. Znaczenie słowa samowar zawiera semes „naczynie z paleniskiem”, „do picia rosyjskiej herbaty”. Na słowo kapuśniak Podkreślone są pojęcia kulturowe „potrawa z siekanej kapusty” i „jedzenie rosyjskie”.

Konotacje kulturowe V.N. Telia nazywa niejądrowe semy o wtórnych znaczeniach leksykalnych, które rozwijają się dla tego samego słowa (pojęcia) w różnych kulturach. Na przykład, pies Rosjanom kojarzy się to z wiernością, oddaniem, bezpretensjonalnością (frazeologizmy wierność psa, oddanie psa, życie psa). Białorusini pies oznacza znaki negatywne: ucho ў skóra psa oznacza „stać się bezwartościową, leniwą osobą”. Wśród Kirgizów pies - przekleństwo podobne do rosyjskiego świnia.

Konotacje kulturowe mają nie tylko znaczenie metaforyczne, ale także symboliczne. Jednym słowem krew W świadomości rosyjskiej uformowały się konotacje: 1) symbol sił witalnych (frazeologizmy). pić krew do ostatniej kropli krwi); 2) symbol pokrewieństwa (frazeologizmy krew rodzima, krew z krwi);

3) symbol zdrowia (frazeologizm krew z mlekiem); 4) symbol emocji (frazeologizmy krew uderzyła do głowy, krew stała się zimna).

Konotacje kulturowe są zasadniczo kodem kulturowym. Jednocześnie z denotacji wyodrębnia się cechy indywidualne, których obraz pojawia się w wewnętrznej formie słowa o semantyce figuratywnej. Konotacje opierają się na skojarzeniach pochodzących ze słowa, więc to samo zwierzę pełni rolę wzorca dla różnych cech w różnych kulturach. Czasami konotacje mogą opierać się na rzeczywistych właściwościach obiektów: ichtiozaur(o osobie upośledzonej) łydka(o spokojnej, czułej osobie), Talmudu(o nudnym czytaniu), winegret(o dowolnej mieszaninie). Czasami konotacje są postrzegane jako aureola oceniająca. Na przykład, Niebieskie oczy dla Kirgizów - najbrzydszy i krowie oczy- najpiękniejszy.

Tło kulturowe - charakterystyka jednostek mianownikowych (słów i jednostek frazeologicznych) oznaczających zjawiska życia społecznego i wydarzenia historyczne: zniknął jak Szwed pod Połtawą, czerwonobrązowy(o narodowych patriotach Rosji), pomarańczowa rewolucja, niebiesko-biała.

W sąsiedztwie tło kulturowe nazwy precedensowe(termin V. Krasnykh): 1) imiona bohaterów znanych tekstów literackich ( Taras Bulba, Obłomow); 2) imiona związane ze znanymi sytuacjami ( Iwan Susanin, dziadek Talash); 3) znaczące nazwiska w kulturze ludzkiej (naukowcy M.V. Łomonosow, D.I. Mendelejew, K.A. Timiryazev, V.I. Wernadski, V.V. Winogradow, A.N. Kołmogorow; pisarze i poeci JAK. Puszkin, N.V. Gogol, FM Dostojewski, L.N. Tołstoj, A.P. Czechow, M. Szołochow, A.I. Sołżenicyn, I. Brodski; artyści Andriej Rublow, I.E. Repin, W. Wasniecow, M. Wrubel; kompozytorzy MI. Glinka, P.I. Czajkowski, D. Szostakowicz, A. Schnittke).

Koncepcje kulturowe – nazwy pojęć abstrakcyjnych. Informacja kulturowa jest powiązana ze znaczącym (koncepcją podmiotu). Kluczowymi pojęciami kultury są jądrowe jednostki obrazu świata, które mają znaczenie egzystencjalne (związane z egzystencją człowieka). Należą do nich SUMIENIE, LOS, WOLA, UDZIAŁ, GRZECH, PRAWO, WOLNOŚĆ, INTELIGENCJA, OJCZYZNA. V.V. Worobiow zaproponował określenie podobnej koncepcji kultura językowa(całość znaku językowego, jego treść i znaczenie kulturowe).

Grupa II

Paradygmat językowo-kulturowy – forma językowa odzwierciedlająca kategorie światopoglądowe (CZAS, PRZESTRZEŃ).

Przestrzeń kulturalna (= fundusz kulturalny) – forma istnienia kultury w świadomości jej przedstawicieli: rosyjska/angielska przestrzeń poznawcza. Fundusz kulturalny – horyzonty w zakresie kultury narodowej i światowej, jakie posiada typowy przedstawiciel kultury; zbiór podstawowych jednostek danej kultury.

Mentalność – sposób postrzegania i rozumienia rzeczywistości; wewnętrzna organizacja mentalności; „sposób myślenia i dusza” ludzi; psycho-językowa-inteligencja ludzi; głęboka struktura świadomości w zależności od czynników społeczno-kulturowych, językowych, geograficznych i innych (V.A. Maslova); zestaw ocen (Z.D. Popova). Przejawia się na poziomie językowego, naiwnego obrazu świata, odzwierciedlonego w mitach, poglądach religijnych itp.

Językowy obraz świata (LPW) – zbiór wyobrażeń ludzi o rzeczywistości zapisanych w jednostkach językowych. Jest węższy niż poznawczy. W języku wymienia się tylko to, co ma dla ludzi znaczenie komunikacyjne i wartość. YCM wyraża się w przestrzeni semantycznej języka. Tworzą go leksemy, jednostki frazeologiczne, luki, środki częstotliwościowe języka, środki figuratywne, fonosemantyka, strategie retoryczne, strategie wartościowania i interpretacji tekstów.

III grupa

Osobowość językowa – wewnętrzna właściwość osoby, odzwierciedlająca jej kompetencje językowe i komunikacyjne (wiedza, zdolności, umiejętności) oraz ich zastosowanie w generowaniu, postrzeganiu i rozumieniu tekstów (E. Selivanova). Yu Karaulov wyróżnia 3 poziomy osobowości językowej: werbalno-semantyczny (słowa), tezaurus (pojęcia) i motywacyjno-pragmatyczny (potrzeby aktywnościowo-komunikacyjne).

Wspólnota językowo-kulturowa – grupa ludzi o tych samych nawykach językowych i kulturowych.

Subkultura – wtórny, podrzędny system kulturowy (na przykład młodzież).

Pochodzenie etniczne – historycznie ugruntowana wspólnota biospołeczna charakteryzująca się wspólnym pochodzeniem, psychologią, językiem i kulturą. To coś w rodzaju specjalnego gatunku biologicznego, którego zanik zuboży pulę biogenów Ziemi.

grupa IV

Postawy kulturowe – idealne wymagania dla godnej osobowości. Rozwijają się w zależności od historycznej ścieżki ludu. O instalacjach pisał N.O. Łosskiego w książce „Charakter narodu rosyjskiego” (1957). Wśród pozytywnych i negatywnych postaw Rosjanina wymienia kolektywizm, bezinteresowność, duchowość, fetyszyzację władzy państwowej, patriotyzm, maksymalizm, współczucie, okrucieństwo itp.

Wartości kulturowe - co ludzie uważają za ważne, czego im w życiu brakuje. Wyróżnia się wartości: absolutne, społeczne, osobiste, biologiczne wartości przetrwania. System wartości narodu wyraża się w języku.

Tradycje kulturowe - zbiorowe doświadczenie ludzi, najcenniejsze elementy dziedzictwa społecznego.

Proces kulturowy – interakcja elementów kulturowych.

Uniwersum kulturowe – elementy podobne do wszystkich kultur. Są to uniwersalia pojęciowe (związane z istotą pojęcia KULTURA): obecność języka, produkcja narzędzi, zakazy seksualne, mity, tańce. Do uniwersaliów kulturowych zaliczają się także ogólne kategorie myślenia: działanie (powiązanie dowolnego przedmiotu z działaniem), obiektywność (przypisywanie przedmiotowi jakichkolwiek znaków lub działań), porównywalność (relacje „coś jako coś”), posiadanie (stosunki przynależności). ), identyfikacji (relacja „coś jest czymś”).

Podstawowe pojęcia linguokulturologii

Linguokulturologia jako szczególna dziedzina nauki dała początek wielu produktywnym koncepcjom współczesnego językoznawstwa. Najważniejszymi koncepcjami tego wykładu są te, za pomocą których informacje kulturowe mogą być reprezentowane w jednostkach językowych: linguocultureme, język kulturowy, tekst kulturowy, kontekst kulturowy, subkultura, paradygmat językowo-kulturowy, precedensowe nazwy kultury, kluczowe nazwy kultury, uniwersalizm kulturowy, kompetencja kulturowa, dziedzictwo kulturowe, tradycje kulturowe, proces kulturowy, postawy kulturowe i inni. W aparacie pojęciowym nauki znajdują się także takie terminy jak mentalność, mentalność, rytuał, zwyczaj, sfera kultury, rodzaj kultury, cywilizacja, pogaństwo i inne.

Najważniejszymi koncepcjami tej zbiorowej pracy są te, za pomocą których informacje kulturowe mogą być reprezentowane w jednostkach językowych: semy kulturowe, tło kulturowe, koncepcje kulturowe i konotacje kulturowe.

Stałe kultury(to znaczy stabilne i stałe (choć nie niezmienne) koncepcje, w których osadzone są szczególne wartości kultury; stałe kultury rosyjskiej, poprzez powszechne uznanie, są najpełniej reprezentowane w słowniku Yu. S. Stepanowa ( dusza, wola, melancholia, taniec rosyjski itp.)

Semy kulturalne- jednostki semantyczne, cechy semantyczne, mniejsze i bardziej uniwersalne niż słowo. Na przykład słowa „Samowar”, „łykowe buty”, „kapuśniak”, można wyróżnić następujące semy kulturowe: buty łykowe - buty chłopskie tkane z łyka; samowar – naczynie z paleniskiem w środku, do picia rosyjskiej herbaty; kapuśniak - danie z siekanej kapusty, rosyjskie jedzenie.

Tło kulturowe- charakterystyka jednostek mianownikowych (wyrazów i jednostek frazeologicznych) oznaczających zjawiska życia społecznego i wydarzenia historyczne - zniknął jak Szwed pod Połtawą, czerwonobrązowy(o patriotach narodowych Rosji).

Obydwa opisane powyżej typy informacji kulturowych są zlokalizowane w denotacji i zostały stosunkowo dobrze zbadane przez studia językoznawcze i kulturowe.

Koncepcje kulturowe- nazwy pojęć abstrakcyjnych, dlatego informacja kulturowa jest tutaj powiązana zsignificatum, tj. rdzeniem pojęciowym (najczęstsza i niemal powszechnie akceptowana definicja pojęcia kulturowego zaproponowana przez Yu. S. Stepanova: „Pojęcie jest jak zlepek kultura w umyśle człowieka, zatem w postaci, w jakiej kultura wchodzi do świata mentalnego człowieka, z drugiej strony pojęcie to coś, poprzez co człowiek – zwykły, zwyczajny człowiek, a nie „twórca dóbr kulturowych” wartości” – sam wkracza w kulturę i w niektórych przypadkach na nią wpływa”

Dziedzictwo kulturowe- transfer wartości kulturowych, informacji istotnych dla kultury.

Tradycje kulturowe- zespół najcenniejszych elementów dziedzictwa społecznego i kulturowego.

Proces kulturowy- współdziałanie elementów należących do systemu zjawisk kulturowych.

Przestrzeń kulturowa- forma istnienia kultury w świadomości jej przedstawicieli. Przestrzeń kulturowa jest skorelowana z przestrzenią poznawczą (indywidualną i zbiorową), gdyż tworzy ją ogół wszelkich przestrzeni indywidualnych i zbiorowych wszystkich przedstawicieli danej wspólnoty kulturowo-narodowej. Na przykład, Rosyjska przestrzeń kulturowa, angielska przestrzeń kulturowa itp.

Paradygmat językowo-kulturowy- to zbiór form językowych, które odzwierciedlają charakter etniczny, społeczny, historyczny, naukowy itp. deterministyczne kategorie światopoglądu. Paradygmat językowo-kulturowy łączy w sobie pojęcia, słowa kategoryczne, precedensowe nazwy kultury itp. Formy językowe są podstawą paradygmatu, który jest niejako „zszyty” znaczącymi ideami.

Linguokulturologia rozróżnia sferę kultur materialnych i duchowych. Obszar kultury materialnej stanowi środowisko, w którym egzystują osobowości narodowe. Jednym z aspektów badania rosyjskiej kultury materialnej jest komentarz kulturowo-historyczny. Zatem ogólny paradygmat nazw rosyjskiego systemu monetarnego można przedstawić w następujący sposób: połowa, denga, kopiejka, grosz, altyn, hrywna, dziesięciokopiowka, rubel, czerwoniec.

Aradygmatyczna wartość językowo-kulturowa jednostek klasy „oznaczenie jednostek pieniężnych” przejawia się w przysłowiach i powiedzeniach, które charakteryzują ocenę sytuacji, zachowania i pewnych cech charakteru Rosjanina: Za granicę jałówka to połowa jałówki, a ja przewozię rubla; Bogaci i skąpi mają rubla płaczącego, a oszczędni i biedni mają pół rubla skaczącego, Kaftan jest złoty, a kochanie pół pół; Grosz oszczędza rubla; Pens pracy żyje wiecznie; Jego grosz spali rękę żebraka; Ani grosza, ale dobrą sławę; Złodziej wart 100 dolarów zostaje powieszony, złodziej wart 500 dolarów zostaje uhonorowany; Jeśli nie będzie inteligencji, nie będzie rubla. Poprzez paradygmat stosunków monetarnych ujawniają się indywidualne cechy rosyjskiej osobowości narodowej, jej świat duchowy, jej aspekty etyczne, estetyczne i inne.

Mentalność(wersja zrusyfikowana mentalność – intelektualny świat człowieka SIS);- jest to światopogląd w kategoriach i formach języka ojczystego, które łączą intelektualne, duchowe i wolicjonalne cechy charakteru narodowego w jego typowych przejawach. Pojęcie danej kultury uznawane jest za jednostkę mentalności (patrz Słownik pojęć kultury rosyjskiej Yu. S. Stepanova).

Według A.Y.Gurewicza mentalność to sposób widzenia świata, w żadnym wypadku nie jest tożsama z ideologią, która zajmuje się przemyślanymi systemami myślenia, i pod wieloma względami, co może najważniejsze, pozostaje bezrefleksyjna i logicznie niezidentyfikowana. Mentalność nie jest systemem filozoficznym, naukowym czy estetycznym, ale tym poziomem świadomości społecznej, na którym myśl nie jest oddzielona od emocji, od ukrytych nawyków i technik świadomości. Zatem mentalność jest tym niewidzialnym minimum duchowej jedności ludzi, bez którego organizacja jakiegokolwiek społeczeństwa jest niemożliwa. Mentalność ludzi jest aktualizowana w najważniejszych koncepcjach kulturowych języka.

Myśl o mentalności pojawia się tylko wtedy, gdy spotykamy coś innego niż my sami, dlatego też mentalność można „sprawdzić” jedynie z zewnątrz. Oczywiście pytanie „Jaka jest Twoja mentalność?” - nie ma sensu, gdyż jej nosiciel nie może odzwierciedlić i sformułować mentalności. Ta mentalność różni się od „opinii”, „nauki”, „ideologii”.

Mentalność jest głupia. (sposób myślenia, sposób postrzegania świata, SIS) - kategoria odzwierciedlająca wewnętrzną organizację i zróżnicowanie mentalności, mentalności, mentalności ludzi; mentalności to psycho-linguo-inteligencje społeczności językowych i kulturowych o różnej skali. Jak pokazuje analiza literatury naukowej, mentalność rozumiana jest jako pewna głęboka struktura świadomości, zależna od czynników społeczno-kulturowych, językowych, geograficznych i innych. Specyfika mentalności narodowych pojawia się dopiero na poziomie językowego, naiwnego, ale nie pojęciowego obrazu świata (Yu.D. Apresyan, E.S. Yakovleva, O.A. Kornilov). Każdy z nich jest unikalną, subiektywną reprezentacją rzeczywistości, obejmującą obiekty zarówno rzeczywistości bezpośredniej, jak i zapośredniczonej, w skład której wchodzą takie składniki kultury, jak mity, tradycje, legendy, poglądy religijne itp.

Tzw. dowcipy etniczne o Rosjanach, Niemcach, Ukraińcach, Czukczach itp. polegają na uwzględnieniu postaw mentalnych i stereotypów narodów. W notatkach akademika M.A. Gasparova ma ciekawą obserwację na temat tego, jak przedstawiciele różnych grup etnicznych reagują na błędy językowe obcego rozmówcy: „Jeśli w języku pojawią się błędy, francuski rozmówca natychmiast przestaje cię słuchać, Anglik przybiera niezauważone spojrzenie, Niemiecki pedantycznie poprawia każde słowo, a włoski z radością zaczyna uczyć się na błędach.”

Czym jest mentalność lub mentalność? W jednym z artykułów gazety znaleziono nieoczekiwaną odpowiedź - list czytelnika do redakcji. Nasz rodak będąc w Niemczech wszedł kiedyś do kawiarni. Po pewnym czasie przyjechał tam starszy Niemiec. I choć na sali było dość pustych miejsc, gość, uważnie się im przyglądając, śmiało podszedł do stołu, przy którym siedział nasz obywatel, i po rosyjsku poprosił o pozwolenie zajęcia miejsca przy jego stole. Wywiązała się rozmowa. Kiedy przyszedł czas pożegnania, przyszły autor artykułu w gazecie zadał Niemcowi pytanie, po co przyjechał właśnie tutaj i dlaczego rozmawiał z nieznajomym po rosyjsku? Niemiec powiedział, że podczas II wojny światowej służył w Abwehrze, niemieckim wywiadzie wojskowym i dokładnie przestudiował książkę do użytku służbowego „Znaki Rosjan”. Jednym z tych znaków było to, że Rosjanie czyszcząc buty, zwykle całą uwagę skupiają na przodzie buta lub buta, zapominając o tylnej części buta. „Odtąd” – konkluduje autor notatki, czyszcząc buty, przełamuję rosyjską mentalność i ze szczególną starannością przykładam szczoteczkę do pięty buta. Ta nieświadoma siła, która zmusza rękę Rosjanina do ciężkiej pracy na czubku buta i pozostawia zaniedbywaną piętę, nazywa się mentalnością naukową lub mentalnością.

Przypomnijmy podręcznikowy epizod z powieści „Wojna i pokój” Lwa Tołstoja. Natasza Rostowa w posiadłości wujka w Otradnoje bierze udział w ludowych zabawach tanecznych i dołącza do grona tancerzy. Autor, podziwiając swoją bohaterkę, zastanawia się: „Skąd, jak, kiedy ta hrabina, wychowana przez francuskiego emigranta, wyssała w siebie to rosyjskie powietrze, którym oddychała, tego ducha, skąd wzięła te techniki, które pas de chale powinien zostać wyrzucony na dłuższy czas? Ale te duchy i techniki były tymi samymi, niepowtarzalnymi, niezbadanymi, rosyjskimi, których oczekiwał od niej wujek…”

Tradycja kulturowa- integralne zjawisko wyrażające społecznie stereotypowe doświadczenie grupowe, które gromadzi się i reprodukuje w społeczeństwie.

Fundacja Kulturalna- jest to zespół wiedzy, pewien pogląd na kulturę narodową i światową, jaki posiada typowy przedstawiciel określonej kultury. Nie jest to jednak przynależność jednostki, lecz zbiór tych podstawowych jednostek, które wpisują się w daną kulturę narodową.

Rodzaj uprawy- jedną z pierwszych typologii kultury zaproponował Pitirim Sorokin, rosyjski naukowiec, który w 1922 roku został wydalony z Rosji, osiadł w Stanach Zjednoczonych i został wybitnym socjologiem. Zidentyfikował kilka rodzajów upraw: kultura ideologiczna, który jest zasadniczo religijny; wrażliwa kultura - antypoda ideału (od czasów renesansu jest to kultura dominująca w Europie Zachodniej); kulturę idealistyczną będąc kulturą typu mieszanego, formą przejściową od jednego typu do drugiego (jest to Złoty Wiek kultury starożytnej, kultura europejska XII-XIV wieku). Rodzaj kultury w dużej mierze (choć nie zawsze) determinuje typ osobowości każdego z jej przedstawicieli.

Język kultury- byt znakowy, a dokładniej system znaków i ich relacji, poprzez który ustala się koordynacja form wartościowo-semantycznych i organizuje istniejące lub nowo powstające idee, obrazy, koncepcje i inne struktury semantyczne. W stosunku do innych kultur etnicznych przez jego język rozumie się ogół wszystkich znakowych sposobów komunikacji werbalnej i niewerbalnej, które obiektywizują specyfikę kultury danego etnosu i odzwierciedlają jego interakcję z kulturami innych grup etnicznych.

Ustawienia kultury- to rodzaj ideałów, według których człowieka kwalifikuje się jako „godny/niegodny”. Rozwijają się one na historycznej drodze przebytej przez ludzi, która zapisuje się w pamięci społecznej i kształtuje postawy. Od zwierząt odróżniają nas między innymi zasady i przepisy, które wspólnie ustaliliśmy. To one oddzielają nas od otchłani chaosu i porządkują nasze życie, dlatego trzeba ich przestrzegać.

Wielu krajowych naukowców podejmowało próby identyfikacji najważniejszych tradycyjnych postaw Rosjan. Koncepcja N. O. Losskiego, filozofa XX wieku, stała się powszechnie znana. W wydanej w 1957 roku książce „Charakter narodu rosyjskiego” podkreśla pozytywne i negatywne postawy narodu rosyjskiego ( kolektywizm, bezinteresowność, duchowość, fetyszyzacja władzy państwowej, patriotyzm, maksymalizm, współczucie, ale jednocześnie okrucieństwo itp.).

Postawy kulturowe, z punktu widzenia V. N. Telii, nie mogą być tak obowiązkowe (obowiązkowe), jak na przykład normy językowe. Kultura narodowa obejmuje wszystko, co interpretuje się w kategoriach systemów wartości, „przepisów (wyrazów) mądrości ludowej” (według V.N. Telii).

Wartości kulturowe pełnią różnorodne funkcje w mechanizmach życia człowieka: koordynują działanie człowieka ze światem przyrody, stymulują, regulują itp. W aksjologii istnieje wiele klasyfikacji wartości, wśród których wyróżnia się wartości absolutne, czyli wieczne, społeczne, osobowe, biologiczne przetrwanie wartości itp. Człowiek nie tylko poznaje świat, ale także ocenia go pod kątem jego znaczenia dla zaspokajania swoich potrzeb. Informacje językowe na temat systemu wartości wskazują na specyfikę światopoglądu ludzi.

Subkultura- wtórny, podrzędny system kulturowy (na przykład subkultura młodzieżowa itp.).

Kluczowe pojęcia kultury nazywamy jądrowymi (podstawowymi) jednostkami uwarunkowanego przez nią obrazu świata, które mają znaczenie egzystencjalne zarówno dla indywidualnej osobowości językowej, jak i dla całej wspólnoty językowo-kulturowej. Do kluczowych pojęć kultury zaliczają się takie abstrakcyjne nazwy jak sumienie, los, wola, udział, grzech, prawo, wolność, inteligencja, ojczyzna itp. Pojęcia, jak zauważył D.S. Lichaczew, powstają w ludzkim umyśle nie tylko jako wskazówki dotyczące możliwych znaczeń, ale także jako odpowiedzi na wcześniejsze doświadczenia językowe osoby jako całości - poetyckie, prozaiczne, naukowe, społeczne, historyczne itp. .P.

Według A.Ya, koncepcje kultury można podzielić. Gurewicza na dwie grupy: kategorie „kosmiczne”, filozoficzne, które nazywa uniwersalne kategorie kultury(czas, przestrzeń, przyczyna, zmiana, ruch), i kategorie społeczne, tzw kategorie kulturowe(wolność, prawo, sprawiedliwość, praca, bogactwo, własność). Wydaje się, że warto wyróżnić jeszcze jedną grupę – kategorie kultury narodowej(dla kultury rosyjskiej jest to - wola, udział, inteligencja, ugodowość i tak dalej.). Bliższa analiza pojęć ujawnia, że ​​w każdym języku istnieje znacznie więcej pojęć specyficznych kulturowo, niż się wydaje na pierwszy rzut oka. Na przykład tę koncepcję można uznać za specyficzną kulturowo Ziemniak. Dla Rosjan jest to standard skromnego odżywiania, stąd frazeologia usiądź na jednym ziemniaku Dla Białorusinów jest to znana potrawa narodowa, będąca drugim chlebem, jeszcze ważniejszym od pierwszego. Kluczowe pojęcia kultury zajmują ważne miejsce w zbiorowej świadomości językowej, dlatego ich badanie staje się niezwykle palącym problemem. Dowodem na to jest pojawienie się słowników najważniejszych pojęć kultury, jednym z pierwszych dzieł w tym kierunku jest słownik Yu S. Stepanowa „Stałe: słownik kultury rosyjskiej” (M., 1997).

Konotacja kulturowa jest interpretacją denotatywnych lub motywowanych przenośnie aspektów znaczenia w kategoriach kulturowych. Termin ten został wprowadzony przez V. N. Telię w 1993 roku.

Linguokultura - termin wprowadzony przez V.V. Vorobyova. W rozumieniu V.V. Vorobyova, Linguocultureme to całokształt formy znaku językowego, jego treści i towarzyszącego temu znakowi znaczenia kulturowego. Dla zrozumienia językokultury przywiązuje dużą wagę do głębokiego znaczenia, które potencjalnie jest obecne w znaczeniu jako element jego treści.

Linguokultury obejmują słowa, wyrażenia (głównie o charakterze frazeologicznym) i teksty posiadające wartość etnokulturową. Jak podkreśla D. B. Gudkov, „różne poziomy języka i należące do nich jednostki charakteryzują się różnym stopniem „nasycenia” kulturowego i uwarunkowaniami kulturowymi”.

Najczęściej badane z tego punktu widzenia są jednostki frazeologiczne, co jest całkiem naturalne, ponieważ mają one wyraźną oryginalność i niepowtarzalność we wszystkich językach. W językoznawstwie rosyjskim V.N. Telia jest uznanym autorytetem w tej dziedzinie. Jej przełomowa praca na temat frazeologii rosyjskiej stała się tekstem precedensowym dla współczesnych badaczy, działających nie tylko w ramach paradygmatu językowo-kulturowego. V. N. Telia zauważa, że ​​„w języku właśnie te wyrażenia figuratywne, które kojarzą się ze standardami kulturowymi i narodowymi, stereotypami, mitologizami itp., są utrwalone i frazeologizowane. i które użyte w mowie odtwarzają mentalność charakterystyczną dla określonej wspólnoty językowej i kulturowej.”

Wiele uwagi, szczególnie ostatnio i zwłaszcza w ramach linguokulturologii, poświęca się słowu jako jednostce przechowywania informacji kulturowej. Jednocześnie badane są nie tylko „słowa kluczowe kultury”. Aby więc zilustrować manifestację kodu podmiotowego w kulturze rosyjskiej na przykładzie słowa „nić”, V.V. Krasnykh pokazuje, że przedmiot oznaczany tym słowem dla Rosjan może także pełnić rolę swego rodzaju standardu „ostateczności” (tj. , „maksymalna dopuszczalna miara artykulacji/podzielności » materiału i ubioru („zmoknąć do skóry” ) lub ogólnie rzecz biorąc, własność materialna („pić do kości” ) oraz jako „łącznik”.

Klasyfikację linguokultur można przeprowadzić także z punktu widzenia obszaru ich funkcjonowania. W oparciu o tę zasadę I. G. Olshansky identyfikuje dziewięć typów jednostek i zjawisk językowo-kulturowych. To i zmitologizowane jednostki kulturowe i językowe (legendy, wierzenia, zwyczaje zapisane we frazeologii) oraz fundusz paremiologiczny przechowujący stereotypy świadomości narodowej i cechy zachowań mowy w stereotypowych sytuacjach komunikacyjnych oraz obszar etykiety mowy i interakcji między religia i język itp.

Najważniejszym źródłem nacechowania kulturowego jest zaangażowanie jednostek językowych w określony typ dyskursu (tekstu). W tym względzie interesujące są te koncepcje, które są bezpośrednio związane z językowo-kulturową analizą tekstu. Przede wszystkim są to uniwersalia kulturowe. Są to elementy wspólne wszystkim kulturom (obecność języka, wytwarzanie narzędzi, zakazy seksualne, mity, tańce itp.), które rozumiemy jako ważne dla kultury i tradycji fragmenty rzeczywistości przedstawione w tekście artystycznym. Z reguły stanowią one podstawę ideologicznych klisz epoki. (Przykładowo w opowiadaniu E. Zamiatina „Łapacz ludzi” kulturowym uniwersum jest stan typowego bohatera. Definiuje go następująca maksyma: „Najpiękniejszą rzeczą w życiu jest delirium, a najpiękniejsze delirium się zakochuje.”)

Szczególne miejsce w składzie jednostek językowo-kulturowych zajmują zjawiska precedensowe(PF).

Zjawiska precedensowe jest zjawiskiem kulturowym. Stanowią część funduszu pamięci historycznej społeczeństwa (grupy etnicznej). Pamięć narodowo-kulturowa jest „magazynem informacji, emocji, faktów, skąd w codziennym życiu i rutynie czerpiemy dane, aby odpowiedzieć na sakramentalne pytania: kim jesteśmy, skąd pochodzimy i dokąd zmierzamy; z czego jesteśmy dumni w przeszłości i teraźniejszości, a czego się wstydzimy; dlaczego jest tak, a nie inaczej; i nawet po co to wszystko. Nie chodzi tu o historię w jej najczystszej formie, ale o to, jak przeszłość jest reprezentowana w naszej dzisiejszej myśli i jak wpisuje się ona w naszą wiedzę o współczesnym świecie.. Znajomość narodowych zjawisk precedensowych jest wyznacznikiem przynależności do danej epoki i jej kultury, podczas gdy ich nieznajomość wręcz przeciwnie, jest przesłanką wykluczenia z odpowiedniej kultury i niepełnego włączenia w kulturę.

(więcej na ten temat w przyszłych wykładach)

„Specyficzne dla kraju elementy komunikacji kinezyjnej chińskiej wspólnoty językowo-kulturowej w świetle teorii luk na tle języka angloamerykańskiego i rosyjskiego…”

-- [ Strona 1 ] --

PAŃSTWO BŁAGOWIESCZEŃSKIE

UNIWERSYTET PEDAGOGICZNY

Jako rękopis

GLUSZCZENKO Tatiana Siergiejewna

KOMPONENTY SPECYFICZNE DLA KRAJU

KOMUNIKACJA KINEZYCZNA CHIŃSKA

WSPÓLNOTA JĘZYKOWA W ŚWIETLE TEORII LUK

NA TLE GESTU ANGIELsko-AMERYKAŃSKIEGO I ROSYJSKIEGO

Specjalność 02.10.19 – teoria języka

PRACA DYPLOMOWA

na stopień naukowy kandydata nauk filologicznych

Dyrektor naukowy:

Doktor filologii, profesor Yu.A. Sorokin Błagowieszczeńsk – 2006 SPIS TREŚCI WSTĘP

ROZDZIAŁ SPECYFIKA NARODOWO-KULTUROWA

1.

KOMUNIKACJA NIEWERBALNA W TEORII LUK ………………..14

1.1. Poznawczo-psycholingwistyczna teoria luk: podstawowe pojęcia i obszary badań …………………………………..14 Komunikacja niewerbalna w aspekcie teorii 1.2.

lakunarność…………….……………………………………31 1.2.1. Środki niewerbalne w akcie komunikacyjnym i ich lakoniczność…………………………………...31 1.2.2. Lakunologia kinezystyczna……………………………...50 Podstawowe kategorie i główne kierunki 1.2.2.1.

badania z zakresu kinezyki. Gest jako kino………………….52 1.2.2.2. Gest jako ogniwo kumulujące w zjawisku lakunarności niewerbalnej ………………………………………………………74 Wnioski do rozdziału 1 ………………………………… ………………… ……80

KOMUNIKATORY CHIŃSCY NA TLE ANGLO-AMERYKAŃSKIEGO I ROSYJSKIEGO GESTICONU ……..……………..82

2.1. Leksykograficzny opis absolutnie lakunarnych gestów kultury chińskiej ………………………………………………………82

2.2. Systemowa organizacja gestów częściowo lakunarnych....... 113

2.3. Typy funkcjonalne gestów częściowo lakunarnych....... 122

2.4. Elementy gestów lakunosfery kultury chińskiej jako czynniki determinujące specyfikę niewerbalnego stylu komunikacji chińskich komunikatorów ………………………….. 138 Wnioski do rozdziału 2 …………………… ……………………………………… …..148 WNIOSEK………………………………………………………..150 LISTA WYKORZYSTANE ŹRÓDŁA …….…………......156 ZAŁĄCZNIK ………………………………………………………..183 WPROWADZENIE Mowa nie oddaje całego znaczenia .

Laozi Na obecnym etapie rozwoju wiedzy językowej naukowcy coraz częściej zwracają uwagę na najróżniejsze aspekty badania procesów komunikacyjnych, a wzorce komunikacji międzykulturowej są zjawiskami szczególnie wymagającymi naukowego uzasadnienia. Wyjątkowo interesująca jest szczegółowa analiza niewerbalnych aspektów komunikacji międzykulturowej w ramach etnopsycholingwistycznej teorii luk, która jest wciąż mało zbadana, a jeszcze bardziej interesująca do rozważenia. Yu.A. Sorokin zauważa, że ​​„badania prowadzone w ramach etnopsycholingwistyki mają podwójną moc heurystyczną: pozwalają ocenić składniki etnicznych „obrazów świata” oraz zidentyfikować w nich elementy uniwersalne i lokalne…” Nashe [Sorokin 1994: 4].

Badania rozprawy doktorskiej poświęcone są w szczególności zagadnieniom lokalnych, specyficznych dla kraju elementów zachowań gestycznych określonej społeczności językowo-kulturowej w świetle teorii lakunarności.

Potrzebę szczegółowego badania zachowań kinetycznych, gestycznych przedstawicieli dowolnej kultury językowej tłumaczy się przede wszystkim faktem, że w sytuacji badawczej w kraju i za granicą wiele aspektów niewerbalnych form komunikacji narodowo-kulturowej są wciąż niewystarczająco zbadane, natomiast punkt widzenia jest taki, że proces komunikacji to złożone połączenie werbalnych i niewerbalnych środków komunikacji, co jest ogólnie przyjęte.

Słabe „opracowanie” opisu układu gest-twarz wiąże się z jego przypisaniem do płaszczyzny peryferyjnej w przeprowadzonych wcześniej badaniach interakcji mowa-gest. Obecnie krajowi i zagraniczni etnopsycholingwiści, specjaliści w dziedzinie komunikacji międzykulturowej, kinezjolodzy i naukowcy z dziedzin pokrewnych starają się wypełnić tę lukę we współczesnej językoznawstwie kompleksowym badaniem zachowań komunikacyjnych etnoforów z perspektywy różnych podejść. Rozpatrując komunikację jako syntezę dwóch kanałów komunikacji, werbalnej i niewerbalnej, badacze w różny sposób definiują rolę każdego z nich, podkreślając znaczenie niewerbalnych aspektów komunikacji, których badanie wymaga zarówno opracowania ogólnych zasad teoretycznych, jak i badań na specyficzne cechy narodowe określonego etnotypu. W naszej pracy po raz pierwszy podejmujemy próbę kompleksowego zrozumienia gestycznych elementów niewerbalnej komunikacji lokalnej kultury z punktu widzenia głównych założeń teorii luk.

Rosyjscy lingwiści E.M. podkreślali fakt, że rola środków niewerbalnych w akcie komunikacyjnym jest niezależna i wysoce znacząca. Wierieszczagin, I.N. Gorelov, N.V. Grigoriew, SA Grigoriewa, G.V. Kolshansky, V.G. Kostomarow, G.E. Kreidlin, T.M. Nikołajewa, R.K. Potapova, N.I. Smirnova, BA Uspieńskiego i badaczy zagranicznych Ray Birdwhistell, David McNeil, Desmond Morris, Beatty Butterworth, Edward T. Hall, Paul Ekman. Naukowcy ci wnieśli największy wkład w rozwój paralingwistyki i nadal aktywnie angażują się w badania nad zagadnieniami tej nauki. Kompleksowe badanie niewerbalnych przejawów znaczenia w ramach psycholingwistycznej teorii luk nie znalazło jednak odzwierciedlenia w badaniach wspomnianych twórców opisu niemownych form interakcji. LA.

Leonova po raz kolejny podkreśla wiarygodność tego faktu, stwierdzając, że „problem identyfikowania i opisywania luk... sam w sobie jest martwą plamką w językoznawstwie” [Leonova 1980: 35].

Nasze badania, skupiające się na problematyce lakunarności specyfiki narodowej w komunikacji, czyli komunikacji gestów przedstawicieli chińskiej kultury językowej na tle kultur angloamerykańskiej i rosyjskiej, są próbą wyeliminowania takiego „miejsca” w językoznawstwie. Badanie niewerbalnych form komunikacji dowolnej etnokultury zakłada identyfikację ich uniwersalnych, ogólnych i lokalnych, zdeterminowanych narodowo cech o lakunatycznym charakterze w celu wykorzystania wyników uzyskanych w praktyce interaktywnych interakcji międzykulturowych. Określenie lakunarnych składników zachowań mownych i pozamównych jest zarówno niezwykle interesujące, jak i nie mniej trudne do analizy. Krajowi lingwiści G.V.

Bykova, I.Yu. Markovina, Los Angeles Leonova, Yu.A. Sorokin i niektórzy inni naukowcy opracowali teorię lakunarności, która pozwala na identyfikację tych elementów i sugeruje możliwe sposoby ich reprezentacji w kulturze, która nie jest ich własna, cudza. Luki werbalne określonej kultury lokalnej zostały merytorycznie opisane w pracach wspomnianych i niektórych innych lingwistów, natomiast składowe luk pozawerbalnych w zachowaniach komunikacyjnych przedstawicieli określonej kultury językowej wymagają bardziej szczegółowej analizy. Wyjaśnia to nasze szczególne zainteresowanie opisywaniem specyfiki narodowej i kulturowej lakonicznego charakteru zachowań gestowych rodzimych użytkowników języka i kultury chińskiej na tle gestów angloamerykańskich i rosyjskich.

Znaczenie praca wynika z aktywnych badań prowadzonych w ostatnich dziesięcioleciach nad wpływem narodowych cech kulturowych etnoforów na powodzenie interakcji międzykulturowych [Belyanin 2003, Bykova 2003, Greidina 1996, 1999, Grushevitskaya 2002, Gudkov 2003, Doniec 2001, Krasnykh 2003, Leontovich 2005, Sternin 1997, Ter-Minasov a 2000, Chotinets 2002, (Lo

–  –  –

badania nad rolą niewerbalnych środków komunikacji w przekazywaniu znaczenia nadawanego komunikatu [Belikov 1991, Blishunova 1994, Butovskaya 2004, Volovik 2001, Kreidlin 2002, Kulish 1991, Kumar 2005, Melnik 2005, Mudraya 1994, Nikolaeva 2005 , Plowman 1999, Reznikova 200 4, Eibl – Eibesfeldt 1988, Gives 2005, Jones 2002, McNeill 2000, Yau Shun-chui 1992, (Liu Yuanman) 1997, (Yang Quanliang) 1994], a także wzrost zainteresowania naukowego Język i kultura chińska w kontekście zastosowania współczesnych teorii językowych krajowych i zachodnich kierunków filologicznych [Vladimirova 2002, Sobolnikov 2001, Sorokin 2005, Tan Aoshuan Analiza takich badań dowodzi 2004].

potrzeba wszechstronnego zrozumienia gestycznych elementów niewerbalnej komunikacji lokalnej kultury oraz brak wiedzy na temat specyficznej dla kraju komunikacji gestycznej przedstawicieli chińskiej kultury językowej na tle kultury angloamerykańskiej i rosyjskiej szczególnie podkreśla znaczenie Niniejsza rozprawa doktorska dotyczy opracowania głównych założeń teorii lakunarności w kinezyce, przemyślenia na nowo zjawiska lakunarności jako nierównoważności niewerbalnej ekspresji semantycznej w etnopsycholingwistyce.

Wszystko to zadecydowało o wyborze tematu badań rozprawy doktorskiej.

Badania prowadzone są na układach kinetycznych, których przedmiotem są przedstawiciele chińskiej, angloamerykańskiej i rosyjskiej kultury językowej, rozpatrywanych z punktu widzenia głównych założeń teorii luk.

Przedmiot badań: specyficzne dla kraju elementy gestów lakunarnych w systemie kinezyjnym chińskich komunikatorów.

Specyfika przedmiotu badań, naukowy opis i interpretacja luk gestów w procesie interakcji międzykulturowych, brak rozwinięcia problemu z góry określiły cel i główne zadania badania doktoratowe.

jest zrozumienie teoretyczne Zamiar badanie zjawiska lakunarności niewerbalnej pod kątem miejsca i roli tego zjawiska w procesach kodowania i adekwatnego dekodowania narodowo-kulturowych komponentów komunikacji kultur lokalnych, co polega na identyfikacji gestów lakunarnych w zachowaniach kinetycznych przedstawicieli etnotypu chińskiego na tle gestów angloamerykańskich i rosyjskich, badanie cech niewerbalnego stylu komunikowania się przedstawicieli kultury chińskiej oraz systematyczny opis chińskich absolutnych braków gestów.

Ogólny cel badania wymagał uwzględnienia następujących zadań szczegółowych:

1) opracowanie podstawowego aparatu pojęciowego i terminologicznego do opisu zjawiska lakunarności niewerbalnej;

2) identyfikacja kinem lakunarnych w kulturach językowych chińskiej, angloamerykańskiej i rosyjskiej;

3) opisy oparte na rozwiniętych koncepcjach fenomenologii niewerbalnej lakunarności chińskich gestów absolutnie lakunarnych;

4) klasyfikacja gestów częściowo lakunarnych na podstawie potencjału kinetycznego etnoforów chińskich, angloamerykańskich i rosyjskich;

5) opracowanie możliwego sposobu eliminacji luk gestów w procesie interaktywnego oddziaływania kultur lokalnych;

6) systematyzacja typów funkcjonalnych gestów lakunarnych;

7) określenie roli i miejsca zjawiska lakunarności niewerbalnej w systemie kontaktów międzykulturowych pomiędzy przedstawicielami społeczności językowych i kulturowych Chin, Anglo-Ameryki i Rosji.

Główna hipoteza badania: specyficzne dla kraju cechy kinemów różnych klas semiotycznych determinują obecność lakunarnych kinezycznych form komunikacji w niewerbalnych zachowaniach przedstawicieli chińskiej, angloamerykańskiej i rosyjskiej kultury językowej podczas ich interaktywnej interakcji, co można zidentyfikować i opisana w świetle poznawczo-psycholingwistycznej teorii luk.

praca jest ustalana kompleksowo Nowość naukowa zrozumienie zjawiska narodowo-specyficznych cech zachowań gestykalnych przedstawicieli kultury chińskiej (kinetycznej) na tle angloamerykańskiej i rosyjskiej kultury językowej w kontekście głównych założeń psycholingwistycznej teorii lakunarności, w oparciu o współczesne badania w tej dziedzinie etnopsycholingwistyki, kinezyki i teorii komunikacji. Na podstawie materiału dotyczącego chińskich, angloamerykańskich i rosyjskich form komunikacji znakowej usystematyzowano względne luki w znakach. Formułuje się pojęcie „luki niewerbalnej” i systematycznie opisuje 24 całkowicie lakoniczne chińskie gesty na tle gestów angloamerykańskich i rosyjskich. Analizie poddano proces eliminacji gestycznych jednostek komunikacyjnych i zaproponowano metodę wypełniania tych luk – werbalizację kinezyki 1 kultur lokalnych. Główne cechy chińskiego stylu komunikacji niewerbalnej uwypuklono poprzez ich lakoniczność.

Materiałem badawczym były:

b) osobiste obserwacje wzrokowe;

c) wyniki ankiety i wywiadów z 480 rodzimymi użytkownikami języka chińskiego;

d) hasła słownikowe w publikacjach źródłowych rosyjskich, chińskich, angielskich i amerykańskich;

e) filmy i wideo chińskie, rosyjskie, amerykańskie i angielskie;

f) materiał kinetyczny zebrany w wyniku studiowania rosyjskiej, chińskiej, angielskiej i amerykańskiej literatury naukowej.

Podczas analizy tego materiału zastosowano następujące metody:

1) wywiad językowy;

2) leksykograficzne;

3) typologiczny;

4) opisowy;

5) kontekstowe;

6) ankieta.

Główną metodologią pracy jest systemowo-strukturalne podejście do badania lakunarnych wyrażeń semantycznych kultury migowej chińskich komunikatorów na tle kinezyki angloamerykańskiej i rosyjskiej.

Znaczenie teoretyczne Badania rozprawy doktorskiej wyznaczają pozycyjne podejście do badania różnych gestów.Termin „kinezyka” jest tu i w dalszej części pracy rozpatrywany jako synonim pojęcia „gest”.

etnofory, co pozwala z większą pewnością opisać cechy etniczne komunikacyjnego stylu komunikacji kinetycznej przedstawicieli kultur lokalnych. Badanie wnosi wkład do ogólnej teorii komunikacji niewerbalnej – w zakresie definicji terminu „gest” i proponowanego sposobu opisywania gestów absolutnie lakunarnych, do rozwoju teorii luk – w zakresie wprowadzenia pojęć „absolutnego luka gestu” i „luka gestu względnego”, systematyzacja gestów lakunarnych względnych według typów funkcjonalnych. Uzyskane wyniki, które mogą stanowić podstawę do dalszych badań nad lakunarnymi kinezycznymi środkami komunikacji w analizie innych kultur językowych, stanowią także wkład naukowy w rozwój poszczególnych gałęzi paralingwistyki opisujących szczególne paralingwizmy kinetyczne – gesty.

wyniki Praktyczne znaczenie Badania polegają na możliwości ich zastosowania w ramach różnych kursów specjalistycznych z zakresu komunikacji międzykulturowej, etnopsycholingwistyki, semiotyki niewerbalnej itp.

Materiał badawczy może zostać wykorzystany przy tworzeniu słowników przerw w znakach chińskich, angielsko-amerykańskich i rosyjskich, a także różnych pomocy dydaktycznych do szkolenia specjalistów w zakresie komunikacji międzykulturowej i praktyki komunikacji międzykulturowej.

Podstawowe postanowienia złożone do obrony:

1) Kulturowo zdeterminowane komponenty systemu niewerbalnego określonego etnotypu determinują immanencję manifestacji zjawiska lakunarności na poziomie komunikacji kinetycznej kultur lokalnych;

2) O zjawisku lakunarności kinetycznej decyduje asymetria procesów kodowania i dekodowania tekstu komunikatu niewerbalnego, realizowanych odpowiednio przez nadawcę i adresata;

Specyficzne dla kraju cechy poziomów 3) reprezentacji i percepcji gesturalnych lakunarnych form komunikacji umożliwiają klasyfikację kinezyki na podstawie relacji między formą a zestawem niewerbalnych elementów semantycznych gestu określonej społeczności językowo-kulturowej ;

Eliminacja luk niewerbalnych na poziomie ich 4) werbalizacji jest jednym z czynników decydujących o powodzeniu interakcji międzykulturowej;

5) Narodowa specyfika stylu komunikacji niewerbalnej chińskich komunikatorów, determinowana przez zespół charakterystycznych cech, jest zdeterminowana gestycznymi składnikami lakunosfery kultury chińskiej.

Zatwierdzenie pracy:

Główne kierunki i wnioski z badań tej rozprawy przedstawiono w 7 publikacjach, których objętość wynosi 2,3 s. Treść rozprawy była omawiana na spotkaniach Wydziału Filologii Angielskiej Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego w Błagowieszczeńsku, Międzynarodowego Laboratorium Lingwistyki i Komunikacji Międzykulturowej Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego w Błagowieszczeńsku.

(2003-2006 Winiki wyszukiwania zostały zaprezentowane na sześciu konferencjach: w Błagowieszczeńsku oddziału Moskiewskiej Akademii Przedsiębiorczości przy Rządzie Moskwy na temat problemów komunikacji międzykulturowej (2003, 2004, 2006), na Dalekowschodnim Uniwersytecie Rolniczym na IV regionalnej międzyuczelnianej konferencji naukowo-praktycznej im. młodzi naukowcy (2003 ), oddział Moskiewskiej Akademii Przedsiębiorczości w Błagowieszczeńsku przy rządzie miasta.

Moskwa na 5. regionalnej międzyuczelnianej konferencji naukowo-praktycznej młodych naukowców), Błagowieszczeńsk (2004 Państwowy Uniwersytet Pedagogiczny na 7. regionalnej międzyuczelnianej konferencji naukowo-praktycznej młodych naukowców (2006). Ponadto sporządzono raport z międzynarodowego seminarium poświęconego do różnych aspektów nauczania języków obcych (Państwowy Uniwersytet Pedagogiczny w Błagowieszczeńsku, 2004). Autor sporządził także raporty na temat narodowej i kulturowej specyfiki komunikacji niewerbalnej w Międzynarodowym Instytucie Języka i Kultury Chińskiej na Północno-Wschodnim Uniwersytecie Ekonomicznym oraz Finance (Chiny, prowincja Liaoning, Dalian, sierpień 2004), na Uniwersytecie Heihei (Chiny, prowincja Heilongjiang,

Hej, czerwiec 2005).

Struktura pracy. Rozprawa składa się ze wstępu, dwóch rozdziałów, zakończenia, wykazu wykorzystanych źródeł oraz aneksu.

We wstępie ujawniono lakoniczny charakter niewerbalnych form komunikacji, podano główne cele i zadania badania, wskazano jego znaczenie, nowość naukową, znaczenie teoretyczne i praktyczne oraz sformułowano główne przepisy proponowane do obrony.

W pierwszym rozdziale rozważono podstawowe pojęcia i obszary badań teorii luk, opisano niewerbalne środki komunikacji z punktu widzenia głównych założeń teorii luk.

W drugim rozdziale Luki gestów w systemie kinezy chińskiej wspólnoty językowej i kulturowej opisano na tle gestów angloamerykańskich i rosyjskich: zaproponowano opis 24 całkowicie lakunarnych chińskich kinezyk, usystematyzowano gesty częściowo lakunarne, zidentyfikowano ich typy funkcjonalne i uwzględniono główne cechy stylu komunikacji niewerbalnej osób posługujących się językiem chińskim.

W areszcie sformułowano główne wnioski i przedstawiono wyniki badania.

W załączniku znajduje się przykładowy kwestionariusz wykorzystany do badania chińskich respondentów.

ROZDZIAŁ 1. SPECYFIKA NARODOWO-KULTUROWA

KOMUNIKACJA NIEWERBALNA W TEORII LUK

Poznawczo-psycholingwistyczna teoria luk: podstawy 1.1.

koncepcje i obszary badań Obserwowany w językoznawstwie w ostatnich latach wzrost zainteresowania badaniami specyficznych dla kraju elementów komunikacji wynika ze znacznego wzrostu liczby kontaktów międzykulturowych zarówno podobnych, jak i odległych kultur lokalnych. Opisując problematykę zdeterminowanych narodowo elementów komunikacji pomiędzy różnymi etnoforami, naukowcy sięgają do teorii luk i uznają te elementy za zjawiska lakunarne organizmów etnokulturowych1.

Termin „luka” (od łac. lacuna - depresja, depresja, porażka, jama; z francuskiego.

luka – pustka, luka) oznacza „pewien fragment przekazu (werbalnego lub pozawerbalnego), w którym jest coś niezrozumiałego, dziwnego, błędnego” [Tekst i tłumaczenie 1988:

Koncepcję tę po raz pierwszy wprowadzili do nauki kanadyjscy naukowcy J.P. Vine’a i J. Darbeliera i zdefiniowali je jako „zjawisko występujące wtedy, gdy słowo w jednym języku nie ma odpowiednika w innym”.

We współczesnym językoznawstwie za luki uważa się elementy kultury, które znalazły „specyficzne narodowo i właściwe odbicie w języku nosicieli tej kultury lub termin „organizm etniczno-kulturowy” rozumiany jest tu w znaczeniu „zespołu kulturowe cechy aktywności komunikacyjnej określonej grupy etnicznej”, zdefiniowane przez Sorokina Yu. A. [Sorokin 2005: 4].

całkowicie niezrozumiany lub niezrozumiany w procesie komunikacji przez osoby posługujące się inną kulturą i językiem” [Tomasheva 1995: 58].

wiceprezes Belyanin luki wyjaśnia jako elementy „podstawowej specyfiki narodowej wspólnoty językowej i kulturowej, utrudniające zagranicznym odbiorcom kulturowym zrozumienie niektórych fragmentów tekstów” [Belyanin 2003: 154].

W I. Zhelvis proponuje następujące sformułowanie: „Używając terminologii W. Doroszewskiego, można powiedzieć, że luki to coś, co w niektórych językach i kulturach określa się jako „odrębność”, w innych zaś nie jest sygnalizowane, tj. nie znajduje utrwalonego społecznie wyrazu” [Zhelvis 1977: 136].

Luki można rozumieć szerzej, biorąc pod uwagę wszystkie zjawiska, które wymagają dodatkowego wyjaśnienia w kontakcie z inną kulturą. I.Yu. Markovina, Yu.A. Sorokin rozważa luki w szerokim znaczeniu i proponuje używanie tego terminu nie tylko przy porównywaniu języków, ale także innych aspektów kulturowych.

Yu.A. Sorokin wraz z I.Yu. Lukami Markovina nazywa „wszystko, czego w obcym tekście kultury odbiorca nie rozumie, co jest dla niego obce, wymaga interpretacji, służy jako sygnał obecności w tekście specyficznych dla danego kraju elementów kultury, w której tekst powstał” [Sorokin, Markovina 1983: 37].

Oprócz pojęcia „luki” używane są inne terminy, które mają to samo znaczenie: gar (luka) (K. Heil), antysłowa, białe plamy na semantycznej mapie świata (Y.S. Stepanov), słownictwo nierównoważne ( L.S. Barkhudarov , E.M. Vereshchagin, V.G. Kostomarov), ciemne miejsca, nieprzetłumaczalne słownictwo, studnia semantyczna (V.N. Komissarov), enoedema (V.P. Belyanin) i inne. Pojęcia te nie są pełnymi synonimami, jednak dopuszczalna jest możliwość ich wymienności. Przez „studnię” rozumie się „semantyczny” „pewien fragment tekstu, w którym całość (pole) denotacji jest „niejasna” ze względu na: 1) brak reprezentacji pewnych elementów struktury denotacyjnej jakiegoś zjawiska w języku analizowany tekst, 2) nieadekwatność obrazów denotacji u postrzegającego i komunikatora, 3) quasi-tożsamość denotacji, która uniemożliwia uznanie denotacji za przynależące do różnych pól pojęciowych i semantycznych” [Tekst i przekład 1988: 77].

Termin „słownictwo nierównoważne” definiuje E.M.

Vereshchagin i V.G. Kostomarow: „Wyrazy, których treści nie można porównać z żadnymi pojęciami leksykalnymi, nazywane są nierównoważnymi” [Vereshchagin, Kostomarov 1983: 56].

W procesie interaktywnej interakcji międzykulturowej największe problemy mogą sprawiać luki, gdyż są one postrzegane przez przedstawicieli innej lokalnej kultury jako coś nie własnego, obcego.

Kontrast pomiędzy kulturą własną i cudzą można także pojmować jako przeciwstawienie cech „naturalny – nienaturalny” (własna jest naturalna, cudza jest nienaturalna). Nienaturalny maj

– wziąć pod uwagę, że ludzie wyrażają swoje emocje inaczej niż jest to przyjęte w rodzimej kulturze odbiorcy. Na przykład dla Rosjanina reakcja przedstawiciela kultury chińskiej na to, co dzieje się w sytuacji jego własnej lub cudzej porażki, jest niezrozumiała i nienaturalna.

Jeśli podczas parkowania roweru Chińczyk go upuści, to z reguły on i jego przyjaciele uśmiechają się i śmieją, nie biorąc sobie do serca tego, co się stało i dając do zrozumienia, że ​​​​to drobiazgi, małe rzeczy w życiu, na które nie należy zwracać uwagi Do.

Rozumienie swojego jako naturalnego, a cudzego jako nienaturalnego, może występować także w formie przenośnej: „Dlaczego odmówiłeś przedłużenia kontraktu w Chinach? Proponowano Ci to wiele razy! – Bo jestem Rosjaninem… Bez czarnego chleba nie mogę żyć! A w Chinach jest tylko ryż” (przykład autora). W tym przypadku czarny chleb jako swoisty, rosyjski, naturalny pokarm zostaje skontrastowany ze spożywaniem w codziennej diecie dużych ilości niesolonego ryżu, potrawą nietypową i nierosyjską, a przez to nienaturalną.

Sytuacje tego typu wskazują na nieuniknioną identyfikację lakunarnych komponentów różnych kultur językowych podczas ich interaktywnej interakcji.

Według badań G.A. Antipova, OA Donskikh, I.Yu.

Markovina i Yu.A. Sorokin, jak przedstawiono w ich zbiorowej monografii „Tekst jako zjawisko kulturowe”, usystematyzowanie różnego rodzaju luk zgodnie z modelem struktury komunikacji międzykulturowej pozwala mówić o istnieniu cztery ich grupy:

subiektywne luki odzwierciedlające cechy narodowe i kulturowe: 1) osoby komunikujące się w różnych wspólnotach językowych i kulturowych;

2) luki aktywno-komunikacyjne, odzwierciedlające narodową specyfikę kulturową różnych rodzajów działań w ich aspekcie komunikacyjnym;

3) luki przestrzeni kulturowej (krajobrazu), jeśli weźmiemy pod uwagę szeroko rozumiany proces komunikowania, lub luki wnętrza kulturowego, jeśli weźmiemy pod uwagę ten lub inny konkretny akt komunikacyjny;

4) luki tekstowe powstałe ze względu na specyfikę tekstu jako narzędzia komunikacji; Specyfiką tekstu może być treść, forma zapisu i odtwarzania lub odbioru materiału, orientacja na konkretnego odbiorcę, poetyka autora itp.

Pierwszą grupę luk można podzielić na luki subiektywne lub narodowe. Luki te powstają w wyniku rozbieżności pomiędzy narodowymi typami psychologicznymi uczestników komunikacji. Zgodnie ze składnikami psychologii narodowej można wyróżnić kilka podgrup subiektywnych luk.

Istnienie luk wynika z „charakterologicznych”

specyficzne cechy mentalności narodowej nosicieli różnych kultur lokalnych. W wyniku komunikacji międzykulturowej w niektórych kulturach powstają pewne stereotypy dotyczące innych kultur, w szczególności te, które utrwalają najbardziej charakterystyczną cechę danego narodu, która jest mniej wyraźna u innych narodów. Powszechnie przyjmuje się na przykład, że najważniejszą cechą chińskiego charakteru narodowego jest powściągliwość, w języku angielskim

- - równowaga, po amerykańsku - pragmatyzm, po rosyjsku - dobra natura i gościnność [Arutyunova 1998, Humboldt 1985, Leontovich 2005, Pan Ying 1977, Sorokin 2001, Tan Aoshuan 2004,

–  –  –

Guangzhong) 1994, (Fan Minghua) 1997].

Powściągliwość można uznać za względną lukę charakterologiczną dla Rosjan i Amerykanów w porównaniu z nosicielami kultury chińskiej:

Powściągliwość jest wysoko ceniona wśród Chińczyków, ale niewiele znaczy dla Rosjan, a jeszcze mniej dla Amerykanów.

Należy zauważyć, że wszelkie luki charakterologiczne są względne. Same cechy charakteru są uniwersalne, łącznie reprezentują pewien niezmiennik charakteru narodu; w wariantach charakteru narodowego te uniwersalne cechy ludzkie zajmują różne miejsca w systemie wartości odpowiedniej kultury, różniąc się stopniem rozpowszechnienia. Stanowisko to potwierdza analiza takiej cechy charakteru narodowego, jak ciężka praca, która jest nieodłączna dla wszystkich narodów. Na przykład pracowitość Chińczyków to nadmierna gorliwość, orientacja kolektywistyczna i skupienie na osiąganiu szybkich rezultatów niezależnie od danych warunków.

Ciężka praca Amerykanina to inicjatywa, zakres, energiczna asertywność i niewyczerpana pasja biznesowa. Zatem dla Amerykanów treść takiej cechy, jak ciężka praca, w dużej mierze nie pokrywa się z tym, jak ją rozumieją Chińczycy: Amerykanom brakuje wyraźnej umiejętności szybkiego poruszania się w sytuacji, charakterystycznej dla przedstawicieli chińskiej kultury.

Grupa „autorefleksyjnych” luk charakterologicznych odzwierciedla rozumienie i obraz siebie nosicieli określonych kultur.

„Autoreprezentacja” grupy etnicznej jest luką w tym sensie, że odzwierciedla głębszy wgląd w istotę charakteru narodowego niż możliwa reprezentacja tej samej grupy etnicznej, do której zdolni są nosiciele innej kultury. Na przykład obcokrajowcowi trudno jest pojąć znaczenie tradycyjnego chińskiego słowa nian, bai, wyrażającego gratulacje bliskim krewnym i przyjaciołom z okazji Nowego Roku. W dosłownym tłumaczeniu oznacza „bai”

„łuk” i „nianie” - rok. Chińczycy kłaniając się wyrażają szacunek i życzą właścicielom domu szczęścia w nadchodzącym Nowym Roku, podczas gdy dla obcokrajowców wyrażenie „bai nian” pozostaje często jedynie odpowiednikiem wyrażenia „życzyć szczęśliwego nowego roku” rok." Tylko sami Chińczycy są w stanie w pełni zrozumieć znaczenie tradycji „Bai Nian”, które decyduje o nieco nijakim charakterze tego rytuału dla osób mówiących innymi kulturami.

Zatem luki charakterologiczne mogą być trojakiego rodzaju:

Luki odzwierciedlające tradycyjne i w pewnym stopniu stereotypowe postrzeganie charakteru narodowego innego narodu (np. „Chińczycy są powściągliwi”);

Luki odzwierciedlające rozbieżności w sposobie przejawiania się podobnych cech u różnych narodów (na przykład ciężka praca);

Luki autorefleksyjne, które odzwierciedlają, jak nosiciele określonej kultury rozumieją swój charakter narodowy (na przykład chiński „bainian”).

Wśród luk narodowo-psychologicznych znajdują się również te, które wiążą się z rozbieżnościami (cechami narodowymi) „stanu myślenia” przedstawicieli różnych kultur - „sylogistyczny”

luki. Badacze zauważyli mniej lub bardziej znaczące różnice w tym obszarze psychologii narodowej: myślenie rosyjskie charakteryzuje się szerokością i głębią filozoficznej abstrakcji, myślenie brytyjskie charakteryzuje się chęcią nie uciekania się do abstrakcji;

Myślenie amerykańskie przywiązuje się do konkretnych faktów

– [Butowska 2004, Wasiliew 1976, Wieżbicka 1996, Kizin 2002,

Leontovich 2003, Melnik 2005, (Fan Minghua) 1997].

Specyficzne narodowo cechy myślenia przedstawicieli różnych kultur mogą powodować powstawanie „luk mentalnych”, które należą do drugiej grupy – luk aktywno-komunikacyjnych. Istnienie luk mentalnych ujawnia się przy ocenie sytuacji humorystycznych lub ironicznych charakterystycznych dla obcej wspólnoty językowej i kulturowej. Takie luki powstają na przykład w przypadkach, gdy osoby reprezentujące określoną kulturę proszone są o wysłuchanie anegdoty lub humorystycznej historii przetłumaczonej z innego języka. W takim przypadku odbiorcy z reguły nie są w stanie zrozumieć znaczenia sytuacji humorystycznej lub ironicznej, która odzwierciedla specyfikę innej kultury. Obecność luk zakłóca proces komunikacji międzykulturowej. Aby taki rodzaj komunikacji międzykulturowej mógł nastąpić (czyli aby odbiorca się roześmiał), konieczne jest nie tylko przetłumaczenie tekstów o treści humorystycznej z jednego języka na drugi, ale także skonstruowanie ich w znanej odbiorcy formie. rodzimy użytkownik języka docelowego (języka tłumaczącego), zgodnie z cechami swojej mentalności, wprowadza tradycyjne dla PL obrazy i symbole kulturowe i etnograficzne.

Odrębną grupę luk aktywno-komunikacyjnych lub behawioralnych stanowią luki „codzienne” („rutynowe”), wskazujące na tradycyjny sposób życia, nawyki, cechy życia codziennego - to, co nazywa się „codziennym zachowaniem” nosicieli pewnego kultura. Na przykład Brytyjczycy mają zwyczaj pić herbatę o piątej wieczorem, ale inne narody nie mają takiego zwyczaju. Wielu Chińczyków dziwi się, że Rosjanie myją się pod strumieniem płynącej wody, podczas gdy oni sami czerpią wodę do zlewu, aby się umyć.

Istotna jest także kolejna grupa luk w przestrzeni kulturowej, która odgrywa istotną rolę w komunikacji niewerbalnej: wystrój wnętrz i wygląd domu niosą ze sobą pewne informacje o dobrobycie materialnym, zainteresowaniach, preferencjach i gustach mieszkańców. komunikatorzy. W procesie interakcji międzykulturowych między przedstawicielami kultury anglojęzycznej, chińskiej i rosyjskiej za zjawisko lakunarne można uznać na przykład kryteria oceny warunków mieszkaniowych. Amerykanie szacują wielkość domu na podstawie liczby sypialni (mieszkanie dwu-, trzypokojowe), Rosjanie - na podstawie liczby salonów (mieszkanie dwu-, trzypokojowe), a Chińczycy z reguły wykluczają kuchnia, która zajmuje osobny pokój, bo zwykle wszystko, co potrzebne do gotowania, mają na balkonie. Takie różnice międzykulturowe mogą powodować pewne trudności w rozumieniu i ocenie kultury języka obcego, na którego cechy wskazują szczególnie interesujące nas luki tekstowe.

Szczegółowo przeanalizowano grupę luk tekstowych w pracach G.V. Bykova, I.Yu. Markovina, V.L. Muravyova, O.A.

Ogurtsova, Yu.A. Sorokina, I.A. Sterniny i innych.

Badacze proponują różne klasyfikacje luk tekstowych składających się na lakunosferę1 danej grupy etnicznej. G.V. Bykova identyfikuje przede wszystkim luki wewnątrzjęzykowe i (wewnątrzjęzykowe) międzyjęzykowe (międzyjęzykowe). Luki wewnątrzjęzykowe „ujawniają rozbieżności (luki, luki) pomiędzy jednostkami (rzeczywistymi i potencjalnymi) w obrębie jednego języka” [Bykova 2001: 7].

I.A. Sternin twierdzi, że „w każdym języku istnieje duża liczba luk wewnątrzjęzykowych, czyli pustych, niezapełnionych miejsc w systemie leksyko-frazeologicznym języka, chociaż mogą występować leksemy o podobnym znaczeniu” [Sternin 1997: 3]. Na przykład w języku rosyjskim istnieje słowo „lodowisko”, ale nie ma oznaczenia pasa lodu na asfalcie, po którym zimą jeżdżą dzieci; pojawia się słowo „uczeń szkoły średniej”, ale nie ma zwyczajowej jednostki określającej uczniów niższych klas.

Luki międzyjęzykowe „ujawniają rozbieżności (pustki, luki) pomiędzy jednostkami porównywalnych języków” [Bykova 2001: 7]. Według V.G. Według Gaka luki międzyjęzykowe to „brak słów oznaczających pojęcia, które niewątpliwie istnieją w danym społeczeństwie i które w innym języku mają specjalne oznaczenie słowne” [Gak 1989: 133]. Na przykład w języku angielskim nie ma oznaczenia rosyjskich pojęć reprezentowanych przez słowa „nomenklatura”.Pojęcie „lakunosfery” wprowadzone przez Sorokina Yu.A. [Sorokin 2005: 3], odczytywany jest w naszej pracy jako zbiór różnego rodzaju luk językowych i pozawerbalnych, odzwierciedlających narodową specyfikę lokalnej kultury.

„samizdat”, „winieta”, „ploszka”, „kwas chlebowy” itp. W języku rosyjskim, w porównaniu z angielskim, nie ma oznaczeń następujących pojęć: „budyń z dżemem” - roly-poly, „osoba zdegradowana” - „niewinny żart” – Josh, „okres dwóch tygodni” – ptak-łaszak, dwa tygodnie itp. Dokonując międzyjęzykowej analizy porównawczej języka chińskiego i rosyjskiego, okazuje się, że w języku chińskim nie ma określeń dla: pojęcia w porównaniu z rosyjskim: „kora ​​brzozy”, „wywłaszczenie”, „tuesok” , „akordeon”, „chłopiec urodzinowy” i inne. W języku rosyjskim nie ma nazw następujących chińskich pojęć: yunxio (nadziewane kulki z mąki ryżowej), hujun (pączki w kształcie loków), zhma jing (puree z nasion sezamu), zhjin (bambusowa tablica do pisania), mnshn (podobizny bogów). strażnicy, naklejeni na bramę), yunbo (srebrna sztabka o wartości 50 liangów lub złota sztabka o wartości 5-10 liangów) itp.

Występowanie luk semantycznych – wewnątrzjęzykowych i międzyjęzykowych

– może być motywowany lub niemotywowany.

Luki wewnątrzjęzykowe w języku rosyjskim podane powyżej jako przykłady nie mają uzasadnienia. Przykładem motywowanej luki wewnątrzjęzykowej jest leksem „koshatina”, niezapisany w słownikach, oznaczający mięso kota, które powstaje zgodnie ze specjalnie istniejącym modelem słowotwórczym w języku rosyjskim: cielęcina, „cielę - „baran - baranina". Modele te służą do oznaczania mięsa zwierząt przeznaczonych do celów spożywczych. Ponieważ w rosyjskiej kulturze codziennej mięso kotów nie jest spożywane jako pokarm, odpowiednie słowo nie jest zapisane w słowniku objaśniającym języka rosyjskiego (przykład G.V.

Bykowa).

Luki międzyjęzykowe mogą, ale nie muszą, mieć podłoże narodowo-kulturowe. Na przykład specjalistyczne nazwy palców u rąk i nóg (fingers, toe) w języku angielskim oraz jednowyrazowe oznaczenie tych samych pojęć w języku rosyjskim nie są zdeterminowane z punktu widzenia porównywanych kultur.

A istnienie w języku rosyjskim takich pojęć jak „dobro”, które w języku angielskim „dobro”, „prawda” „prawda” odpowiada jednemu odpowiednikowi (dobrze, prawdzie), wynika z rosyjskiego obrazu kulturowego i językowego świata, dla którego, zdaniem wielu badaczy kultury rosyjskiej [Krysin 2004, Leontovich 2005, Pocheptsov Stepanov Shchepanskaya 1990, 2001, 2004], opozycja „zwyczajnego” i „wzniosłego”, „światowego” i „boski” jest charakterystyczny.

Różnice pomiędzy lokalnymi kulturami mogą różnić się „stopniem mocy”, dlatego różni autorzy rozróżniają luki konfrontacyjne, wskazujące na głębokie różnice w systemach językowych, oraz luki kontrastowe – słabe, płytkie. Luki te można też nazwać pewnym zaostrzeniem pojęć) (bezwzględne i względne, według klasyfikacji niektórych autorów, lub pełne i częściowe, według terminologii innych).

„Za całkowitą (absolutną) lukę uważa się wówczas, gdy w kulturze językowej osoby, do której ten przekaz jest kierowany, pewien zbiór semów wchodzących w skład pierwotnego przekazu jest całkowicie nieobecny”

[Tekst i tłumaczenie 1988: 78]. Absolutną luką dla przedstawicieli kultury rosyjskiej i angloamerykańskiej jest na przykład koncepcja chińskiej kultury „kościelnego grania płyt” – mjing.

Dla osób mówiących językiem i kulturą chińską rosyjskie słowo „pasha” (słodki sernik spożywany podczas świąt wielkanocnych) i angielskie słowo „haggis” (flaczki cielęce z podrobami i przyprawami) są absolutnie lakoniczne.

Luki uważa się za względne (częściowe), gdy w obu porównywanych znakach występuje pojęcie o wspólnym znaczeniu, ale występuje rozbieżność w częstotliwości ich użycia i rozpowszechnieniu, a także rozbieżność w środowisku frazowym takich słów. Na przykład następujące rosyjskie słowa są częściowymi lukami w kulturze chińskiej: „twarożek” (nizh), „mały palec” (xiozh). Względne (częściowe) luki dla

–  –  –

(ostatni numer programu), gn`n (być wdzięcznym za dobry uczynek) i angielskie słowa „brood” (mieć w umyśle, w duszy), „livestock” (livestock). Przykłady względnych luk przy porównywaniu języków chińskiego, rosyjskiego i angielskiego obejmują słowa „ryż”, „makaron”, „buty”. W języku chińskim słowa mfn, mintio są używane znacznie częściej niż „ryż” i „makaron”

w języku rosyjskim oraz „ryż” i „makaron” w języku angielskim, ponieważ te słowa są specyficznymi dla danego kraju koncepcjami chińskiej kultury, które odzwierciedlają cechy codziennego życia Chińczyków. Jeśli chodzi o słowo „obuwie”, jest ono częściej używane w języku rosyjskim i chińskim niż w „obuwie”.

angielskim, gdzie w podobnych sytuacjach preferowane są słowa i używane są słowa „buty”, „buty”, „obuwie”

głównie pracownicy handlu.

Luki bezwzględne i względne (pełne i częściowe) istnieją we wszystkich podsystemach języka, jednak według wielu naukowców różnice między językami wynikające z różnic kulturowych są najbardziej widoczne w słownictwie i frazeologii. Jedną z odmian słownictwa lakunarnego reprezentują realia (luki etnograficzne).

Rzeczywistości są kulturami właściwymi tylko danemu społeczeństwu, są całkowicie lakunarne, gdy zostaną przeniesione do innej wspólnoty językowej i kulturowej. Są to „koncepcje dotyczące sposobu życia, tradycji, historii, kultury materialnej i duchowej ludu” [Breus 1998: 107]. Ponieważ rzeczywistości mają „kulturowy składnik znaczenia”, w tłumaczeniu tworzą posmak narodowo-kulturowy, na przykład AYA (angielski) – RYA (rosyjski): Mr.

Smith – Pan Smith, Scotland Yard – Scotland Yard, kufel – kufel; RY – AY:

Rada Federacji - Rada Federacji, Państwowy Inspektorat Bezpieczeństwa Ruchu Drogowego (Państwowy Inspektorat Bezpieczeństwa Ruchu Drogowego) - SISI (Państwowy Inspektorat Ruchu Drogowego)

–  –  –

Tiananmen, Ggng – Gugun; RY – KY: Kreml – Klmlngng, Putin – Pjng. Według N.B. Mechkovskaya egzotyki i etnografizmy nie tyle ujawniają czy interpretują obcą kulturę, ile ją symbolizują [Mechkovskaya 2000: 52]. Zatem słowa „szyling”, „esquire”, „krykiet” kojarzą się z kulturą anglosaską; „Wushu”, „Zongzi”, „Yin” i „Yang” są oznakami tradycyjnej kultury chińskiej.

Ważną sekcją lakunologii (nauki o lukach) jest system metod obiektywnej identyfikacji luk w języku, opracowany przez G.V. Bykowa. W swojej monografii „Lacunarność jako kategoria systemologii leksykalnej” G.V. Bykova opisuje szczegółowo następujące metody: kontrastywną, historyczno-porównawczą, stylistyczno-paradygmatyczną metodę identyfikacji luk międzypodsystemowych poprzez porównanie ze słownictwem o ograniczonym zastosowaniu, słowotwórczo-paradygmatyczną metodę identyfikacji luk poprzez złożone jednostki słowotwórcze, metodę terenową do identyfikacji luki, metoda synonimiczno-antonimiczna, metoda antonimiczna, metoda identyfikacji luk poprzez analogię, metoda modelowania potencjalnych słów, metoda identyfikacji luk poprzez analizę ograniczeń, metoda opozycyjna, metoda identyfikacji luk metodą analizy składowych, identyfikacja luk poprzez wywiad językowy , metoda identyfikacji emotywnych luk konotacyjnych (testowanie asocjacyjne, mianownikowe i metoda analizy użycia słów u dzieci [Bykova 2003 : 174-234] Ponieważ nasze badania skupiają się na niemowych, niewerbalnych formach komunikacji, wszystkich powyższych metod powinniśmy skupić się na szczegółowym rozważeniu tylko jednej metody identyfikacji luk

– wywiad językowy, który został wykorzystany w pracy do opisu luk niewerbalnych, a dokładniej gestycznych. Wybór ten tłumaczy się specyfiką obu systemów komunikacji, ich zasadniczymi różnicami, których identyfikacja jest ważna dla kompleksowego zrozumienia kinetycznego systemu komunikacji i określenia założeń poznawczo-psycholingwistycznej teorii luk, które byłyby właściwe i metodologicznie uzasadnione do zastosowania w badaniu systemów gestów kultur lokalnych. Bazując na specyfice niewerbalnych środków komunikacji, opisanej w kolejnej części badań rozprawy, doszliśmy do wniosku, że możliwa jest identyfikacja luk w gestach metodą wywiadu językowego, co implikuje:

1) udostępnienie respondentom kwestionariusza i otrzymanie pisemnych odpowiedzi;

2) wskazanie identycznych odpowiedzi i podsumowanie ich;

3) uogólnianie odpowiedzi różniących się formą, ale podobną treścią i łączenie ich w jedną;

4) określenie rodzaju zidentyfikowanych luk na podstawie odpowiedzi informatorów.

Metoda ta ma na celu identyfikację bezpośredniej wiedzy nosiciela określonej kultury na temat znaczeń słów (lub gestów dla naszego badania).

Ponieważ zidentyfikowane luki stanowią wymierną przeszkodę we wzajemnym zrozumieniu przedstawicieli różnych kultur i osób porozumiewających się w swoim języku ojczystym, komunikujący się dążą do eliminowania istniejących barier językowych i kulturowych poprzez eliminowanie luk (od łac. eliminare – wykluczać, eliminować), co jest realizowane na dwa główne sposoby – wypełnianie i kompensacja.

Wśród krajowych lingwistów nie ma zgody co do interpretacji tych metod eliminacji luk. Zagadnienie to jest słabo poznane w nauce i czasami kontrowersyjne. I.A. Sternin wyjaśnia pojęcia „kompensacja” i „kompensator”. LA. Leonova zamienia pojęcia „kompensacja” i „wypełnianie luk”. Trzymamy się punktu widzenia I.Yu. Markovina i rozróżniamy te dwa zasadniczo ważne terminy językowe.

Wypełnianie luki to „proces ujawniania znaczenia pewnego pojęcia lub fragmentu tekstu należącego do kultury nieznanej odbiorcy” [Tekst i tłumaczenie 1988: 80].

Wypełnienie może mieć różną głębokość: powierzchowną lub głębszą, szczegółową, pełną, co zależy od charakteru eliminowanej luki, rodzaju przekazu, w którym luka występuje, a także od cech odbiorcy, do którego przekaz jest adresowany. jest zaadresowany.

Na przykład:

„Ten kawałek ziemi nazywa się Nosy Be, co w tłumaczeniu z malgaskiego oznacza „dużą wyspę”” (przykład: V.N. Komissarov).

Szczególnie interesujący jest proces kompensowania luk w przebiegu komunikacji międzykulturowej. Istota wyrównywania luk jest następująca: aby usunąć bariery specyficzne dla kraju w sytuacji kontaktu dwóch kultur, czyli ułatwić zrozumienie określonego fragmentu obcej kultury, wprowadza się specyficzny element kultury odbiorcy. Tym samym w tekście o określonym etnotypie pojawiają się elementy innej kultury – podobne lub zbliżone do elementów kultury pierwotnej, lecz nie pokrywające się z nimi. Ułatwia to zagranicznemu odbiorcy kultury zrozumienie przekazu, jednak w pewnym stopniu zostaje zatracona specyfika narodowo-kulturowa kultury pierwotnej. Na przykład: „Aktorzy otrzymali nagrodę Tony, która w amerykańskim teatrze jest tak zaszczytna, jak Oscar w kinie”.

(przykład Yu.A. Sorokin i I.Yu. Markovina).

G.V. Bykova uważa kompensację za sposób naprawienia luk, pierwszy etap eliminacji. Następnie należy wypełnić lukę.

Możliwe jest także całkowite wyeliminowanie z tekstu tłumaczenia elementów specyficznych dla danego kraju. W tym przypadku lakunarność tekstu nie jest uświadamiana przez odbiorców tłumaczenia i ujawnia się dopiero w wyniku porównania tekstu tłumaczenia z tekstem oryginalnym.

Specyficzne mechanizmy eliminowania luk korelują z tradycyjnymi technikami tłumaczeniowymi, takimi jak transliteracja, śledzenie, tłumaczenie opisowe, tłumaczenie metonimiczne, dodawanie, pomijanie itp.

Niwelowanie luk spowodowane jest koniecznością przełamania barier kulturowych, aby osiągnąć sukces w komunikacji. Ponieważ bariery kulturowe powstają nie tylko w procesie komunikacji werbalnej, ale także niewerbalnej, o czym świadczą wyniki naszych badań, można postawić tezę, że niewerbalne elementy przekazu również mają charakter lakunarny, porównując dwie kultury językowe. Niewerbalne doświadczenie określonej wspólnoty językowej i kulturowej można opisać również za pomocą terminów teorii lakunarności.

1.2. Komunikacja niewerbalna w aspekcie teorii lakunarności 1.2.1. Środki niewerbalne w akcie komunikacyjnym i ich natura luk Komunikacja jest złożonym, zintegrowanym procesem, który obejmuje nie tylko komunikaty mowy, których elementy specyficzne dla kraju są aktywnie badane przez lingwistów w ramach teorii luk.

Działalność komunikacyjna człowieka obejmuje kilka różnego rodzaju podsystemów. Według N.M. Henleya: „komunikacja to kompleksowy proces, który zachodzi na wielu poziomach i za pośrednictwem wielu kanałów jednocześnie”. R.K. Potapowa uważa komunikację słowną za łańcuch stanów, w którym produkcja, transmisja i odbiór komunikatu werbalnego stanowią jedynie część całego procesu komunikacji. Oprócz kanału akustycznego w przekazywaniu komunikatu wykorzystuje się także kanał wizualny [Potapova 1997: 4]. I chociaż język werbalny (werbalny) ma bezwarunkowe pierwszeństwo w przekazywaniu treści, wiele niewerbalnych aspektów komunikacji międzyludzkiej odgrywa decydującą rolę w interaktywnej interakcji.

Wielu badaczy uważa, że ​​niewerbalne środki komunikacji zawierają znacznie więcej informacji niż werbalizmy.

Amerykański badacz R. Birdwhistell ustalił, że człowiek mówi średnio 10–11 minut dziennie, przy czym element werbalny stanowi jedynie 35% ładunku semantycznego, a element niewerbalny 65% ​​informacji (por. ryc. 1.1). ).

–  –  –

Albert Mehrabian twierdzi, że tylko 7% oddziaływania komunikacyjnego ma charakter werbalny, pozostałe 93% jest przekazywane za pomocą środków niewerbalnych: mimika, postawa, gesty, dotyk, zapach stanowią aż 55%, a wokalny komponent prozodyczny do 38% (patrz rys.1.2.).

–  –  –

W przekazywaniu określonych informacji zachowany jest bezwarunkowy priorytet werbalnego kanału komunikacji, jednakże we wszystkich kulturach językowych istnieje pewien zestaw niewerbalnych wyrażeń znaczeniowych1, które zastępują słowa.

Zatem system komunikacji człowieka stanowi złożoną integralność, obejmującą kanały werbalne (mowa, werbalne) i niewerbalne i wokalne (komunikacja wizualna (Argyle 1977).

Aby opisać niewerbalny kanał komunikacji, naukowcy posługują się innym zestawem pojęć. Najbardziej udanego, naszym zdaniem, rozróżnienia terminów niewerbalnych dokonał badacz V.A.

Labunskaya, która sugeruje użycie następującego aparatu pojęciowego:

1. Komunikacja niewerbalna to najszersze pojęcie abstrakcyjne, które oznacza sposób przekazywania informacji, organizowania interakcji, kształtowania własnego wizerunku, zrozumienia partnera i oddziaływania na drugą osobę za pomocą środków niewerbalnych.

2. Zachowanie niewerbalne mieści się w pojęciu komunikacji niewerbalnej.

Charakteryzuje się integralnością, czyli ciągłością, mimowolnością i zmiennością. Ważną cechą jest mimowolność zachowań niewerbalnych, co implikuje nieświadome używanie symboli niewerbalnych, które tworzą ukrytą komunikację.

3. Komunikacja niewerbalna mieści się w pojęciu zachowania niewerbalnego i stanowi system niewerbalnych symboli, znaków, kodów służących do przekazywania komunikatu z dużą dokładnością, który ma dość jasny zakres znaczeń i można go określić jako językowy system znaków. Przez główne wyrażenie „niewerbalne wyrazy znaczenia” rozumiemy zespół sygnałów mimicznych, gestycznych, proksemicznych, dotykowych i wizualnych, za pomocą których komunikujący przekazuje znaczenie komunikatu.

Cechami komunikacji niewerbalnej, które odróżniają ją od zachowań niewerbalnych, są arbitralność, dyskrecja i niezmienność.

4. Interakcja niewerbalna to jednostka komunikacji niewerbalnej, pojedyncza interakcja w procesie komunikacji niewerbalnej, charakteryzująca się rozciągnięciem w czasie.

Najważniejsza koncepcja systemu terminologicznego V.A.

Labunskaya definiujemy na potrzeby tego badania pojęcie „komunikacji niewerbalnej”. Opisując materiał niewerbalny, używamy także terminów „komunikacja niewerbalna” i „interakcja niewerbalna” w znaczeniach zdefiniowanych przez V.A. Łabuńska.

Ważne dla badania są także koncepcje aktywności komunikacyjnej, „niewerbalnego”, „niewerbalnego stylu komunikacyjnego”, „gestu”, „paralingwizmów kinetycznych”, „kinezyki”, „kinemy” i „gestikonu”.

W niniejszej pracy pojęcia te mają następujące znaczenie:

Niewerbalna aktywność komunikacyjna to zespół świadomych działań osoby komunikującej, mających na celu kodowanie i dekodowanie niewerbalnych wyrażeń znaczeniowych.

Niewerbalny styl komunikacyjny to pewien zespół cech niewerbalnej aktywności etnofora, odróżniający go od przedstawicieli innych etnokultur.

Gest to dobrowolny ruch ręczny.

Paralingwizm kinezystyczny to jednostka gestów komunikacji niewerbalnej.

Kinezja to to samo, co świadomy gest.

Kinema to minimalny pełny ruch gestowy o stabilnym znaczeniu.

fundusz gestów narodowych wykorzystywanych w

- – Gest skierowany do układu kinetycznego określonego etnotypu.

Należy zauważyć, że ściśle określone pojęcie „gestu” nie zostało jeszcze zarejestrowane w nauce krajowej, a jedynie pośrednio zostało wspomniane przez niektórych badaczy, na przykład A.

Golyandin w artykule „Studia nad palmą” [Golyandin 2004: 65].

Na podstawie struktury osobowości językowej opisanej przez Yu.N.

Karaulov [Karaulov 1987: 86-90], uważamy za dopuszczalne wprowadzenie terminu „gest”. Jeśli osobowość językowa zgodnie z teorią Yu.N.

Karaulov jest uważany za organizację trójpoziomową, która obejmuje leksykon (poziom skojarzeniowo-semantyczny), tezaurus (poziom poznawczy) i pragmatykę (poziom motywacyjny), następnie pierwszy poziom osobowości językowej uzupełniamy koncepcją „gestikonu” ”. Jeśli w najogólniejszej formie słowo „gest” rozumiemy jako zespół gestów, wówczas możemy mówić o szerokich i wąskich podejściach do jego definicji. Zatem gest może reprezentować zestaw gestów narodowych, co pozwala na użycie wyrażenia „gest chiński (angloamerykański, rosyjski itp.)”. Jeśli używamy słowa „gest” przy charakteryzowaniu pojedynczej osoby, jej indywidualnych cech aktywności komunikacyjnej, wówczas wskazane jest mówienie o „geście kolegi (przyjaciela, sąsiada itp.)”. W naszym badaniu pojęcie to używane jest w jego szerokim znaczeniu, a „gest”

jest uważany za składnik niewerbalnej aktywności komunikacyjnej, za nieodłączną cechę niewerbalnego stylu komunikacyjnego etnofora oraz za podłoże w odniesieniu do gestu, parajęzyczności kinetycznej, kinezyki i kinemy.

Wyznaczony aparat terminologiczny stosowany jest w następującym systemie: najbardziej abstrakcyjna kategoria „komunikacja niewerbalna jest determinowana przez niewerbalność (komunikacja)”

aktywność komunikacyjna przedstawicieli określonej kultury językowej, która składa się z liczby przeprowadzonych interakcji niewerbalnych i charakteryzuje się pewnym stylem.

Styl komunikacji niewerbalnej obejmuje koncepcję gestu narodowego. Gesticon z kolei jest zbiorem narodowych gestów parajęzyczności (kinezyki kinetycznej), których minimalnym ogniwem jest kinema (ryc.

NIEWERBALNA – KINOWA KOMUNIKACJA GESTY, KINEZYKA NIEWERBALNA – CUE PARANAYA KOMUNIKACJA – JĘZYKOWOŚĆ, NICATIVE

PRACOWNIK - KINESICOMS

NIEWERBALNE –

INTERAC-GESTICON

CII

KOMUNIKACJA NIEWERBALNA

STYL Ryc. 1.3. Systematyzacja aparatu pojęciowego teorii komunikacji niewerbalnej Przed przystąpieniem do opisu materiału badawczego, korzystając z pewnego aparatu pojęciowego teorii komunikacji niewerbalnej i teorii luk, należy poruszyć kwestię relacji pomiędzy środkami werbalnymi i niewerbalnymi w akt komunikacyjny, który pozwoli nam podkreślić główne cechy niewerbalnych środków komunikacji.

Najbardziej szczegółową analizę relacji pomiędzy środkami werbalnymi i niewerbalnymi w akcie komunikacyjnym w pracach różnych badaczy (głównie zagranicznych) przedstawia monografia M.G. Łebedko [Łebedko 1999: 84 – 89]. Identyfikuje dwa główne, sprzeczne poglądy na temat relacji pomiędzy werbalnymi i niewerbalnymi środkami komunikacji. Według pierwszego punktu widzenia system niewerbalnych środków komunikacji jest całkowicie autonomiczny.

Według M. Argile i P. Trauera „w społeczeństwie ludzkim używane są dwa odrębne języki, z których każdy spełnia swoje własne funkcje - niewerbalny kanał komunikacji wykorzystywany jest w zachowaniach społecznych człowieka w celu wyrażenia osobistego stosunku do kogoś , podczas gdy kanał komunikacji werbalnej służy przede wszystkim do przekazywania informacji.” Według G. Beatty’ego podejście to zakłada, że ​​kanał komunikacji pełni głównie „niewerbalne funkcje społeczne; kanał werbalny słów i zdań przekazuje informację semantyczną.”

Według innego podejścia system niewerbalnych środków komunikacji jest rozpatrywany w powiązaniu z językiem, ale dla wygody studiowania jest on „oddzielony” od przepływu wydarzeń i komunikacji. Podział ten jest warunkowy. Służy do skupienia uwagi na uczestnikach komunikacji i ich zachowaniu. Nie zaprzeczając znaczeniu kanału komunikacji niewerbalnej i jego zdolności do przekazywania informacji semantycznych (np. wykorzystanie sygnałów niewerbalnych przez wykładowcę w hałaśliwej publiczności), G. Beatty stwierdza, że ​​„te zalety nie są tak zauważalne ze względu na ogromne zakres użycia i mobilność środków komunikacji werbalnej, które stanowią system złożonych reguł kontroli możliwych wypowiedzi, system reguł obejmujący szereg

– uniwersalne zasady uważane za wrodzone wszystkim przedstawicielom rodzaju ludzkiego.”

Większość badaczy uznaje znaczenie systematycznego podejścia do analizy procesu komunikacji, które zakłada równoległe istnienie i interakcję werbalnych i niewerbalnych kanałów komunikacji, co jest zdeterminowane głębokimi procesami leżącymi u podstaw mowy i pozamównych działań jednostki . Zdaniem jednego z czołowych ekspertów w dziedzinie badań krajowej semiotyki niewerbalnej G.E.

Kreidlina (Kreidlin 2000) obecność cech wspólnych obu sposobów komunikowania potwierdzają następujące fakty:

1) Wyrażanie znaczenia przekazu może być motywowane w określonych warunkach jedynie słowami, jedynie gestami (przykładowo znaczenie „niezbyt, tak sobie” i amerykański gest „wykonuj ruchy oscylacyjne na boki dłoń z rozstawionymi palcami”1), tylko za pomocą jednostek paralingwistycznych lub kombinacji tych i innych znaków. Do tego rodzaju znaczeń i gestów zaliczają się znaczenia „tam” i „nie ma pieniędzy”, a zatem gesty „wskazujące kciukiem za ramię” (gest używany w kulturze rosyjskiej, angloamerykańskiej i chińskiej) oraz „odwracanie się”. wyjmij pustą kieszeń i wyjmij ubrania” (gest charakterystyczny dla przedstawicieli angloamerykańskiej i rosyjskiej kultury językowej), któremu często towarzyszy szczegółowy opis i fotografia gestu, przedstawiono w rozdziale drugim.

odpowiednie werbalizmy. Znaczenie „kłopotu” można przekazać za pomocą werbalnych stwierdzeń „jak być?”, „co robić?”, elementu parajęzykowego „aha” lub gestu „podrap się po głowie”.

2) Każdy element zachowania kinetycznego, podobnie jak element języka werbalnego, może być składnikiem umownej umowy, której znaczenie jest zdeterminowane kontekstowo. Na przykład pocieranie dłoni, pstrykanie palcami, przesuwanie dłonią po czole.

3) Gesty, podobnie jak jednostki językowe, są przeważnie znakami symbolicznymi: stanowią fakty kultury migowej komunikacji, „wypełniając” ją w taki sam sposób, w jaki jednostki leksykalne wypełniają słownik języka werbalnego. Wyrażanie różnych stanów emocjonalnych możliwe jest zarówno za pomocą słów, jak i gestów.

Gesty jednostki komunikacji, takie jak werbalizm, mogą być:

a) adresowane do konkretnej osoby lub odbiorców i nie adresowane do nikogo (skierowane do kogokolwiek);

b) pouczające (np. gesty osoby wyjaśniającej, jak zamknąć drzwi lub skorzystać z jakiegoś urządzenia) i konstytucyjne (np. gest „skrzyżowane ręce na piersi” o znaczeniu „nie”);

c) spokojny i wyrazisty charakter (uwzględnia się wykonywany ruch ciała);

d) uspokajanie lub grożenie (np. głaskanie po głowie w celu złagodzenia podniecenia i gest „potrząsania pięścią”, wyrażający odpowiedni nastrój gestykulatora);

e) ciepło i zimno (np. chiński przyjacielski gest „poklepania kogoś po ramieniu” na znak aprobaty lub ciepłe powitanie oraz gest „odejdź” (gest wyciągniętym ramieniem wskazuje odbiorcę na drzwi) );

e) neutralny stylistycznie i kolorowy (np. gest „dokuczający”).

Sekwencje gestów to nic innego jak akty semiotyczne, analogiczne do wypowiedzi mowy w aktach mowy.

Na przykład sekwencyjnie wykonywane ruchy ciała typu „uderzenie dłonią w czoło” i „pstryknięcie palcami” stanowią kompletny akt semiotyczny, którego znaczenie można odczytać mniej więcej tak: „Jak zapomniałem?! Oto pomysł!”

4) Konteksty użycia jednostek migowych można dość ściśle i całkowicie opisać w pewnym sztywnym formacie w ramach słownika migowego. Przykładowo słynny szwajcarski łyżwiarz figurowy Stephane Lambiel, po pomyślnym ukończeniu swojego krótkiego programu na Zimowych Igrzyskach Olimpijskich w Turynie (2006), czekając na rezultaty swojego występu, pokazał swoim fanom gest „biedronki” (autorska wersja nazwa kinesicom).

Wykonując ten gest, Stephane Lambiel przyłożył zwarte palce wskazujący i środkowy obu dłoni do skroni (pozostałe zacisnął w pięść) i zgiął je kilka razy, naśladując czułki biedronki. Zamiłowanie skatera do wszelkiego rodzaju pluszowych zabawek i pamiątek w postaci biedronki skłoniło go do użycia własnego gestu, wyrażającego pozdrowienia dla fanów i ciepłe relacje z S.

Lambiel do nich. Stosowanie takiej kinetycznej formy komunikacji jest ściśle zdeterminowane kontekstem, co uniemożliwia wykorzystanie gestu jako niewerbalnego znaku wyrażenia innego stosunku do kogoś.

5) Zachowania ludzi za pomocą gestów, np. mowy, zmian w przestrzeni i czasie, a także pod wpływem zmieniających się warunków społeczno-ekonomicznych i kulturowych. Na przykład w Chinach za panowania dynastii Qin istniał specjalny gestowy rytuał powitań, który opisał chiński badacz Zhang

Zhangyi [1990: 27]. Mężczyźni o tym samym statusie społecznym z

Spotykając się, kłaniali się, podczas którego zwyczajowo prawą rękę kładziono za plecami. Szlachetne kobiety, pozdrawiając się, złożyły ręce jedna na drugiej na lewym udzie. Chińczycy witali cesarza w sposób szczególny: najpierw trzymali otwartą dłoń prawej ręki na całej długości lewej (od ramienia aż po czubki palców), następnie zaś, przeciwnie, dłoń lewa ręka została przesunięta wzdłuż prawej. Powitanie cesarza zakończyło się klęknięciem, podczas którego kolano lewej nogi i dłoń lewej ręki musiały dotykać ziemi, a prawa ręka znajdowała się za plecami. Obecnie w Chinach nie są przestrzegane takie tradycje niewerbalnych pozdrowień.

W pierwszej połowie XVIII w. Brytyjczycy szeroko posługiwali się gestykulacją, natomiast Amerykanów tamtej epoki wyróżniała powściągliwość w gestykulacji. W czasach nowożytnych charakter zachowań kinetycznych przedstawicieli tych kultur językowych zmienił się diametralnie: obecnie to Brytyjczycy charakteryzują się większą powściągliwością w gestach niż Amerykanie [Zagadnienia optymalizacji naturalnych systemów komunikacji: 45].

6) Wiele gestów można przetłumaczyć zarówno na odpowiedni język werbalny, jak i na inny, „obcy” język migowy, a całość zagadnień związanych z tłumaczeniem znaków kinetycznych na system gestów innej kultury i z jednego systemu semiotycznego na drugi przypomina klasyczne zagadnienia tłumaczenia języków werbalnych.

Na przykład ruch ciała „machający ręką” na znak zaprzeczenia można przekazać w tekście pisanym za pomocą następujących opcji: wykonuj ruchy ręką z boku na bok, negatywnie machaj dłonią przed sobą na wysokości ramion, machaj ręką na znak, że się nie zgadzasz.

Ale tłumacząc rosyjski niewerbalny semantyczny wyraz negacji na system kinezy chińskiej społeczności językowej i kulturowej, konieczne jest użycie formy gestu przyjętej w tej kulturze, aby przekazać negatywne znaczenie - przełożenie ręki.

Amerykański badacz komunikacji niewerbalnej D.

McNeil obstaje przy teorii połączonego funkcjonowania systemu mowy i niemowy elementów komunikacji, uzasadniając swój punkt widzenia następującymi faktami:

1) Osoba używa gestów, gdy jest zaangażowana w proces komunikacji. 90% form gestów towarzyszy mowie.

2) Na poziomie semantycznym i pragmatycznym gesty uzupełniają werbalizmy.

3) Słowa i gesty dążą do synchroniczności: faza gestu podkreśla językowy odpowiednik wypowiedzi (McNeill 1992).

Pomimo istnienia ważnych wspólnych właściwości między językiem werbalnym i niewerbalnym, rejestruje się także między nimi zasadnicze różnice, które nie pozwalają nam uważać tych języków za izomorficzne kody semiotyczne lub za zjawiska tego samego rzędu.

Rozróżnienia między werbalnymi i niewerbalnymi aspektami komunikacji dokonuje się z wielu powodów. R.

Harrison uważa, że ​​komunikację niewerbalną i werbalną należy podzielić na cztery kategorie:

Według użytego kodu;

Poprzez kanał produkcji i transmisji informacji;

Zgodnie z mechanizmem przekazywania informacji;

Według pełnionej funkcji.

Kreidlin identyfikuje jego zdaniem trzy najbardziej oczywiste kryteria różnic między dwoma systemami semiotycznymi:

1) zasada stabilności i dyskrecji.

Osoby posługujące się określoną kulturą językową z pewnością określają przynależność werbalizmów do języka i opisują ich funkcjonowanie w danym systemie językowym. Jeśli możliwe są drobne różnice w opisie semantyki jednostek językowych i formułowaniu zasad ich użycia, wówczas reakcja na zmiany form i znaczenia jednostek, zarówno centralnych, jak i peryferyjnych, jest w przybliżeniu taka sama dla wszystkich przedstawicieli lokalną kulturę.

W systemie komunikacji niewerbalnej nie obserwuje się zgodności z takimi wzorcami:

jest bardziej niestabilny i zmienny, co objawia się zarówno w samych jednostkach leksykalnych), jak i w ich regułach (kombinacjach gestów. Tylko środek układu niewerbalnego jest mniej więcej zarysowany, natomiast peryferie pozostają słabo opisane i słabo opanowane).

2) mechanizm odniesienia jednostek werbalnych i niewerbalnych.

Znaczna liczba znaków bierze udział w komunikacji niewerbalnej, która albo bezpośrednio wskazuje na ich denotację, czyli przedmiot i jego cechy - kształt, rozmiar itp. (w tym przypadku same części ciała służą do bezpośredniego wskazania przedmiotu lub są jego substytutem) lub oznaczają całe sytuacje lub fragmenty sytuacji, pełniąc w akcie komunikowania analogię wypowiedzi mowy. Na przykład gest „palec wskazujący i kciuk są równoległe do siebie, reszta jest zamknięta w pięść” (analogicznie do werbalnego określenia miary - „trochę”). Odniesienie niewerbalne jest zawsze konkretne: dotyczy rozpoznawalnych obiektów i sytuacji.

3) zbiór wykonywanych funkcji.

Znaki gestów, w odróżnieniu od werbalizmów, odbierane są głównie wzrokowo. Zasadniczo są to znaki wizualne (w rzadkich przypadkach dotykowe), wyposażone w specjalne funkcje przedstawiania zjawisk, sytuacji, obiektów i właściwości świata rzeczywistego oraz ich wskazywania.

Jednostki niewerbalnego systemu semiotycznego pełnią w akcie komunikacyjnym nie tylko funkcję informacyjną, ekspresyjną, regulacyjną itp., ale także obrazową (Kreidlin 2000).

Chiński odkrywca (Wang Hong) (:

1996) rozróżnia języki werbalne i niewerbalne według pięciu głównych kryteriów (patrz tabela 1).

–  –  –

Nauka kinezystyczna (kinezyka) bada wszystko, co dotyczy komunikacji gestów. Jest to odrębny obszar wiedzy naukowej, którego prawa i główne postanowienia opisano poniżej. Lakunologia z kolei jest samodzielnym obszarem badawczym opisującym problem nierównoważności językowej określonej kultury językowej. W nauce, jak nam się wydaje, istnieje pilna potrzeba szczegółowych badań nad tym, co jest narodowo specyficzne w kinezyce, pojawia się więc pytanie, gdzie w językoznawstwie uwzględnić ten problem. Jeśli teoria luk zostanie włączona do zakresu problematycznego zagadnień etnopsycholingwistyki, a zatem psycholingwistyki, a kinezyka stanowi odrębną gałąź teorii komunikacji niewerbalnej, wówczas potrzebna jest nowa „wolna nisza” w językoznawstwie, aby badać kinezykę zdeterminowaną na poziomie krajowym . Taką „wolną niszą” dla szczegółowych badań zidentyfikowanego problemu mogłaby, naszym zdaniem, być nauka interdyscyplinarna – lakunologia kinetyczna. W ramach tej nauki, na której powstanie w przyszłości wskazuje szereg przesłanek, możliwe będzie opracowanie odrębnej metodologii identyfikacji i badania gestów odzwierciedlających narodowe cechy kulturowe komunikacji określonej grupy etnicznej, co jest absolutnie konieczne, gdyż „teoria luk pozwala nakreślić podejście do identyfikowania rozbieżności w systemie „znaków kulturowych”, ale w żaden sposób nie uwzględnia sposobów opisywania i przedstawiania przedstawicielowi znaków jednej kultury” [ Gudkow 2003: 80].

Ten stan rzeczy we współczesnej nauce stał się głównym czynnikiem, który skłonił nas do rozważenia kinetycznych znaków lokalnej kultury w kategoriach teorii luk. Włączenie lakunologii kinetycznej w obszar samodzielnej wiedzy naukowej, ukształtowanie i opis jej aparatu pojęciowego i terminologicznego oraz metodologii wydaje się nam przyszłym odkryciem naukowym w językoznawstwie i obiecującym tematem badań doktoranckich.

W ramach naszych badań podejmujemy próbę zbadania narodowo-kulturowych form komunikacji gestowej w świetle teorii luk, dlatego wskazane jest zwrócenie się do rozważenia podstawowych kategorii kinezyki, a następnie rozważenie ich za pomocą pojęcia i podstawowe założenia teorii luk.

1.2.2.1. Podstawowe kategorie i główne kierunki badań kinezyki. Gest jako kinema Amerykański kinezjolog R. Birdwhistell, jeden z twórców kinezyki, uważa, że ​​nauka ta bada komunikacyjne aspekty ustrukturyzowanych ruchów ciała jako część ludzkiego zachowania (Birdwhistell 1970).

W angielsko-rosyjskim słowniku językoznawstwa i semiotyki kinezykę definiuje się jako „naukę badającą cały zespół ruchów ciała biorących udział w komunikacji międzyludzkiej” [Angielsko-Russian Dictionary of Linguistics and Semiotics 2002: 202].

AP Sadokhin interpretuje ten termin jako „zespół gestów, pozycji ciała wykorzystywanych w komunikacji jako dodatkowy wyrazisty środek komunikacji” [Sadokhin 2005: 169].

W językoznawstwie rosyjskim kinezyka jest specjalną dyscypliną badającą semiotykę ruchów ciała [Zagadnienia optymalizacji naturalnych systemów komunikacji 1971: 39];

wizualnie postrzegany zakres ruchów pełniących w komunikacji funkcję ekspresyjno-regulacyjną [Labunskaya 1986: 8];

komunikacja poprzez mimikę i ruchy ciała [Leontovich 2005:

Trzymamy się definicji zapisanej w Big Encyclopedic Dictionary, wyd. V.N. Yartseva: kinezyka (z greckiego.

Kineza – ruch) – „zespół kines – znaczące gesty, ruchy mimiczne i pantomiczne zawarte w komunikacji jako elementy niewerbalne podczas bezpośredniej komunikacji pomiędzy komunikującymi się” [YaBES 1998: 221].

Zdaniem większości kinezjologów badania Karola Darwina stanowią pierwszą próbę „komunikatywnej” analizy ruchów ciała, która położyła podwaliny pod współczesną kinezykę. Początek kształtowania się nauki o kinezyce jako niezależnego kierunku badań naukowych wiąże się z pracą Franza Boasa (Boas 1911), który badał gestykulację plemion indiańskich z północno-zachodniego wybrzeża Stanów Zjednoczonych. Decydujący wpływ na rozwój współczesnej kinezyki miała jednak metoda antropologiczno-lingwistyczna E. Sapira, który postrzegał gesty jako kod, którego należy się nauczyć, aby skutecznie się komunikować (Sapir 1949).

Szczególnie silny impuls do rozwoju nauk kinetycznych dała, zdaniem Y. Kristevej, „analiza mikrokulturowa”, prezentowana przede wszystkim w badaniach zwolenniczki F. Boasa, Margaret Mead, która szczególną uwagę zwróciła na kulturowe determinanty zachowania (Kristeva 2004).

Tego rodzaju badania naukowe wymusiły wyłonienie się w latach 50. XX wieku odrębnej dyscypliny badającej kod gestu komunikacji – kinezyki.

położył podwaliny pod analizę strukturalną ruchów ciała. Naukowiec przedstawił w nim wyniki wieloletnich badań z zakresu kinezyki, zarówno własnych (oryginalny zapis do rejestracji gestów muzycznych), jak i współpracowników. Jednak podstawą kinetycznych metod badawczych była koncepcja aktywności mowy E. Sapira, która zakłada jej badanie jako szereg „poziomów” analizowanych odrębnie. Badania psycholingwistyczne B. Whorfa

1956) i C. Osgood (Osgood 1954) zorientowali kinezykę na badanie problemu powiązania komunikacji z innymi systemami kulturowymi jako nośnikami cech kulturowych i osobistych.

Współczesna kinezyka, która jest w powijakach, bada główne sytuacje problemowe:

1) możliwe sposoby wykorzystania modeli językowych;

2) definiowanie własnych jednostek i kombinacji.

Zadaniem kinezyki jest odnalezienie „powtarzających się elementów” w przepływie komunikacyjnym, wyabstrahowanie ich i zbadanie ich strukturalnej roli (Kristeva 2004), co implikuje konieczność rozróżnienia poziomów kodu gestycznego. Zagraniczni kinezjolodzy F. Poyatos, R. Birdwhistell, W. Stokoe, W. La Barre, C. Voegelin, A. Hayes uważają, że mogą to być poziomy odpowiadające poziomom identyfikowanym w językoznawstwie lub poziomom badającym związek między mową a gestem. Pod tym względem interesujące dla analizy są koncepcje R.

Birdwhistell, K. Wöglin i W. Stokoe.

K. Voegelin zidentyfikował pewną liczbę cech charakterystycznych mowy migowej, w przybliżeniu równą liczbie fonemów w tym języku, i doszedł do wniosku, że mowę migową można analizować na dwóch poziomach, zbliżonym do fonemicznego i morfologicznego (Voegelin 1958).

V. Stokoe zaproponował nazwanie podstawowych elementów gestów „heremami”. Teoria amerykańskiego badacza głosi, że każdy morfem gestu, będący najmniejszą jednostką znaczącą, składa się z trzech heremów – strukturalnych punktów postawy (tabula), konfiguracji (designatum) i ruchu (sygnatura) (patrz ryc. 1.4.).

–  –  –

Ryż. 1.4. Strukturalna organizacja gestu według teorii K. Stokowa Według głównych założeń teorii V.

Analiza gestu Stokoe przebiega na trzech poziomach:

Analiza Herema (cherologia);

Analiza kombinacji heremów (morfocheremików);

Morfologia i składnia (morfemika).

Część badaczy (Kroeber 1958) stoi na stanowisku, że w mowie migowej nie da się wyróżnić jednostek odpowiadających fonemom, dlatego analizę należy ograniczyć do poziomu jednostek odpowiadających morfemom.

Jeden z czołowych specjalistów w dziedzinie badań niewerbalnych środków komunikacji, Pierre Oleran, udowodnił niemożność zastosowania do gestów kategorii gramatycznych, syntaktycznych i logicznych1, gdyż opierają się one na sztywnych podziałach (Olron 1952).

Teoria amerykańskiego naukowca R. Birdwhistell jest jedną z najbardziej rozwiniętych w kinezyce. W 1959 roku R. Birdwhistell zaproponował katalog pojedynczych prostych ruchów człowieka i pozycji statycznych - atomów i cząsteczek kinetycznych. Nazwał elementarne akty cielesnego zachowania człowieka kinami, które zdefiniował jako „najmniejsze, niepodzielne i najmniej zauważalne ruchy trwające niezwykle krótko, około sekundy”. Według 1/50.

według R. Birdwhistella kinemy to „większe jednostki, za pomocą których następuje rzeczywista komunikacja między ludźmi”; „kinemy tworzą strukturę i łączą się w większe jednostki - kinemorfy i kinesyntagmy” (patrz ryc. 1.4).

Pod pojęciem „gestu” należy rozumieć system świadomie odtwarzanych, ręcznych form przekazania znaczenia komunikatu.

–  –  –

Ryż. 1,5. Strukturalna organizacja gestu według teorii Raya Birdwhistella Elementarne jednostki zachowania motorycznego mają charakter liniowy, motoryczno-ekspresyjny, nawiązujący do mechanizmów neurofizjologicznych, w których każdy moment ruchu jest jednocześnie czynnikiem hamującym (w stosunku do momentu poprzedniego) i pobudzającym czynnik (w stosunku do kolejnego). Kinema jest zatem dialektyczną jednością przeciwieństw – hamowania i pobudzenia (Chesnov 1989).

Genezie kinemów szczególne studium poświęciła A. Leroy-Gourhan, podkreślając jednocześnie ich walory dialektyczne. Ciało musi znajdować się w równowadze ze środowiskiem zewnętrznym i wewnętrznym. A. Leroy-Gourhan nazywa połączenie tych sprzecznych impulsów konfrontacją, którą obserwuje się nawet na niższych piętrach układu nerwowego, zwłaszcza współczulnego, który przekazuje polecenia regulacyjne elementarnego zachowania. Jego zdaniem cały blok łańcuchów operacyjnych (gesty, maniery, działania) tworzy podstawę indywidualnych zachowań mających na celu utrzymanie więzi ze społeczeństwem. Specyfika łańcuchów operacyjnych przechowywanych w pamięci społeczeństwa i ustanawianych naśladowczo we wczesnym okresie życia jest zdeterminowana ich funkcjonowaniem w obrębie określonej kultury językowej i realizuje się jedynie w porównaniu z regułami obcego społeczeństwa (Leroi-Gourhan 1974).

Oprócz pojęć „kina” i „kinema”, w kinezyce ważne jest także zaproponowane przez R. Birdwhistella pojęcie „allokiny”.

Kineme to „nazwa klasy podobnych alokin, to znaczy ruchów, które można kontekstowo wymieniać bez zmiany znaczenia”. R. Birdwhistell określił zróżnicowane znaczenie krewnych, przeprowadzając wywiady z informatorami. Opisał indywidualne gesty w różnych kulturach i wśród różnych narodów, a w szczególności odkrył, że w kulturze amerykańskiej ludzie regularnie używają w komunikacji 50-60 kines, z czego ponad połowa odpowiada głowie. Wyróżnia się trzy rodzaje skinień: pojedyncze, podwójne i potrójne, dwa rodzaje bocznych ruchów głową: pojedynczy i podwójny obrót głowy; jedno kineme: kineme z głową; jedno kineme: kineme pochylenia głowy; trzy rodzaje więzadeł (łączników), czyli ruchy całej głowy (kinemy ruchu całej głowy): „głowa jest uniesiona i pozostaje w tej pozycji przez jakiś czas”, „głowa jest opuszczona i pozostaje w tej pozycji przez jakiś czas” , „głowa przyjmuje inną pozycję” i szereg innych rzutów.

R. Birdwhistell zaproponował także wygodny system rejestrowania gestów.

Aby wskazać otwarte oko, używał znaku „” i znaku „–”.

oznaczało zamknięte oko. Takie znaki konwencjonalne nazwał kinegrafami (patrz rys. 1.6.).

Ryż. 1.6. Kinegrafy warg według teorii R. Birdwhistella

Zdaniem naukowca ciało można podzielić na osiem sfer, a ruchy każdej z nich opisane są specjalnym rodzajem symboli kinegraficznych.

„Różne cechy gestów i aktywności gestów” nazwał zmiennymi kinetycznymi. Przykładami zmiennych kinetycznych są czas ruchu, sposób jego realizacji, objętość ruchu, stopień napięcia mięśni itp. W dalszej kolejności rozszerzono pojęcie zmiennej kinetycznej w semiotyce niewerbalnej, dodając niektóre parametry W kontekście jego użycia zaczęto także klasyfikować zmienne kinetyczne: status społeczny partnerów komunikacyjnych, ich wiek, płeć, stosunek do siebie nawzajem, rodzaj sytuacji komunikacyjnej i inne.

Kinezykę można rozumieć szerzej i mniej szerzej.

W szerokim ujęciu terminem „kinezyka” określa się naukę o języku ciała i jego części, identyfikując „język ciała”

z „techniką ciała”, do której zaliczają się także ruchy niesygnalne (mimowolne) [Grigorieva, Grigoriev, Kreidlin 2001: 166].

Ze względu na konieczność dokładnego określenia granic obszaru badawczego, kinezyka rozróżnia ruchy, działania i kody instynktowne, bazujące na „kinezyce określonej tradycji kulturowej i uznawane na równi z innymi arbitralnymi, konwencjonalnymi systemami semiotycznymi (Zagadnienia optymalizacji naturalnych procesów systemy komunikacji 1971).

Według N.B. Ruchy ciała Mechkovskiej dzielą się na:

Ruchy, które nie są znakami, są psychologicznie nieistotnymi ruchami fizycznymi i procesami fizjologicznymi;

Znaki-objawy to psychologicznie znaczące pozy, gesty, mimika, które nie są warunkowe, kierowane od adresata do adresata;

Znaki kineme to istotne komunikatywnie ruchy ciała, gesty i ruchy twarzy, stosowane jako zwykłe akty behawioralne [Mechkovskaya 2004: 137].

Psychologicznie nieistotne ruchy fizyczne różnią się od znaczących komunikatywnie tym, że w sposób niezamierzony towarzyszą czyjejś mowie lub działaniom i niosą ładunek emocjonalny, wyrażając radość, zachwyt, ból, żal itp. Jeśli osoba z przerażenia chwyta się rękami za głowę, następnie wykonuje mimowolny ruch. Kiedy kilka wieków temu sportowiec po raz pierwszy podniósł ręce, aby uczcić zwycięstwo, wykonał mimowolny ruch ciała.

Ruch taki zaczął się często powtarzać w podobnych sytuacjach, uzyskał status symbolu akceptowanego w danej społeczności i stał się arbitralny. Obecnie „podniesione ręce sportowca”

są znakiem konwencjonalnym. Innymi słowy, każdy dobrowolny ruch jest znaczący. Na przykład ruch ciała „drapanie po głowie” oznacza dezorientację.

Ruchy znaczące komunikacyjnie tworzą system znaków, które są przedmiotem semiotyki. Nauka ta bada ogólne zasady leżące u podstaw budowy wszelkich znaków, biorąc pod uwagę ich zastosowanie w przekazach i charakter tych przekazów, a także charakterystykę różnych systemów znaków i przekazów wykorzystujących te różne typy znaków [Jacobson 1998: 320] . To prawda, że ​​​​nawet starożytni stoicy określali istotę znaków językowych, która polega na ich dwustronnej strukturze, na jedności bezpośrednio postrzeganych sygnalistów (signifiant) i implikowanego Signatum (signifié). Na przykład ruch ciała, w którym palce środkowe i wskazujące ręki są wyprostowane i tworzą coś w rodzaju łacińskiej litery V, a pozostałe palce są zgięte, jest symboliczny, ponieważ ma określony kształt i znaczenie: „Ja” poszukuję osoby z którą chciałbym się napić i podzielić się niezbędnymi na to pieniędzmi.” wydatki”. To właśnie charakter symboliczny odróżnia dobrowolne ruchy ciała, których badanie jest przedmiotem kinezyki, od fizjologicznych, mimowolnych.

Nie ulega wątpliwości, że badania z zakresu kinezyki wymagają dalszego rozwoju i pogłębienia. Dlatego też boom badawczy związany z próbami dokonania pewnych wyjaśnień w nauce o mowie ciała można uznać za całkiem naturalny.

Współczesne badania kinezyki prowadzone są w różnych kierunkach.

Główne kierunki są następujące:

antropologiczne, biomorfologiczne, językowe, 1.

neurofizjologiczne i psychologiczne opisy gestów;

2. typologia gestów i zachowań gestycznych w obrębie systemu gestów w oparciu o ich morfologię, strukturę lub semantykę (na cechach w zakresie funkcjonowania, przestrzennych i społecznych kontekstach użycia, relacji z mową itp.);

3. międzykulturowa analiza porównawcza różnego typu systemów gestów;

nauka o charakterze językowo-psychologicznym, społecznym i 4.

kulturowe aspekty komunikacji gestycznej zarówno samej w sobie, jak i w odniesieniu do komunikacji werbalnej;

badania z zakresu patologii terapeutycznej i klinicznej 5.

zachowanie kinetyczne;

6. badanie pochodzenia, wzorców ewolucji historycznej i kulturowej gestów i systemów gestów;

Zastosowane aspekty kinezyki gestu 7. (modelowanie komunikacji na komputerze, zastosowanie gestów w wychowaniu i nauczaniu, rola i funkcje gestów w retoryce, analiza gestów teatralnych i filmowych, geografia kinezyzyjna i dialektologia i wiele innych).

W pracy M. Knappa „Komunikacja niewerbalna w komunikacji ludzkiej” (Knapp 1972) wszystkie badania kinezy zostały warunkowo podzielone na trzy duże grupy. Pierwsza – prekineza – zajmuje się analizą fizjologii i struktury morfologicznej ruchów gestowych, a także możliwości i warunków przejścia jednego gestu w drugi. Drugi – mikrokineza – bada minimalne jednostki języka migowego, kinemy i kinemy. Ponadto jego przedmiotem jest semantyka, składnia i pragmatyka słów migowych oraz znakowych jednostek frazeologicznych. Trzecia grupa badań nazywa się makrokinezą lub socjokinezą. Poświęcono mu opis funkcjonowania gestów w kontekście społecznym, czyli w warunkach, w których funkcje gestów są dość jasno zarysowane i określone.

Za najważniejsze pojęcie kinezy uważamy kinemę w znaczeniu „ekspresyjnego, kompletnego (posiadającego określoną strukturę, sposób wykonania i równie trwałe znaczenie) i niezależnego ruchu twarzy lub gestu” [Akhmanova 1966: 105]. Kinemy bada się w strukturze gestów.

Słowo to pochodzi od łacińskiego słowa oznaczającego gest, gerere, oznaczającego ponosić odpowiedzialność, kontrolować, znosić, wykonywać, wykonywać. Bezpośredni „przodek” słowa „gest”

(dokładniej angielskim odpowiednikiem „gestu”) jest „gestura”, średniowieczne łacińskie słowo, którego znaczenie można opisać jako „sposób noszenia czegoś lub sposób robienia czegoś”. Według pierwszych angielskich pomników, w których pojawia się słowo „gest”, oznaczało ono wówczas „sposób, w jaki człowiek stoi lub chodzi”.

Jak zauważa A. Kendon, później tego słowa zaczęto używać jedynie w odniesieniu do „prawidłowego zachowania cielesnego mówiącego, czyli tego, jak mówca powinien wykorzystywać możliwości swojego ciała, aby oddziaływać na słuchaczy”.

Mimo że gesty od starożytności przyciągały uwagę wybitnych myślicieli (Celsus, Cyceron, Kwintylian, Laozi, Arystoteles, a nawet Pitagoras (według niektórych naukowców)), ich interpretacja we współczesnym językoznawstwie jest dość niejednoznaczna.

Na przykład David Gives podaje dwie definicje terminu „gest”:

1) ruch ciała, postawa lub artefakt materialny, który koduje koncepcję, motywację lub nastrój lub na nie wpływa; gest nie reprezentuje rzeczywistości materialnej ani energii, ale informację;

2) znak, sygnał lub klucz używany w procesie komunikacji w połączeniu z mową werbalną lub osobno (Givens 2005).

G. Gibsch i M. Forverg interpretują to słowo jako „gesty”

mniej lub bardziej wyraźnie postrzegane i „pewne opisane właściwości ogólnych zdolności motorycznych, głównie powierzchni ciała (twarz – mimika, całe ciało – pantomima, ramiona i dłonie – gesty)” [Gibsch, Forverg 1972:126].

A. Kendon za gest uważa każdą czynność wizualną wykonywaną w celu komunikacji.

Zwykle działanie to kierowane jest do innego uczestnika aktu komunikacyjnego, który postrzega je jako zamierzone, arbitralne i niosące określone znaczenie niezależnie od samego działania.

OS Achmanowa definiuje gesty jako system różnego rodzaju ruchów ciała, zwłaszcza rąk, będący częścią aktu komunikacyjnego i podmiotem kinezyki [Achmanowa 1969: 149].

JEŚĆ. Vereshchagin i V.G. Kostomarow za gesty uważa wszystkie ruchy ciała, z wyjątkiem ruchów oczu i mięśni twarzy [Wiereszchagin, Kostomarow 1981: 36].

G.E. Kreidlin określa gesty jako ruchy rąk, nóg czy głowy [Kreidlin 2002: 10].

R. Birdwhistell wyjaśnia, że ​​„gest jest morphem związanym, co oznacza, że ​​formy gestów pozbawione są autonomii, a ich identyfikacja wymaga uwzględnienia zachowania kinetycznego, pełniącego rolę wrostka, sufiksu, przedrostka lub transfiksu. Gesty są czymś w rodzaju „przeskoków”, ponieważ są nierozerwalnie związane z komunikacją werbalną.

Możliwa jest zatem wąska i szeroka interpretacja terminu „gest”. W szerokim znaczeniu „gest” kumuluje wszystkie ruchy ciała (nawet te najmniejsze), a także postawy i odległości między komunikującymi się. W wąskim znaczeniu definicję tę interpretuje się jako ruch rąk mający na celu komunikację. Podtrzymujemy punkt widzenia O.S. Achmanowej i ograniczamy się do badania gestów manualnych.

W drugiej połowie XX wieku badaniu gestów różnego typu poświęcono kilkadziesiąt znaczących prac z zakresu językoznawstwa obcego i krajowego oraz kinezyki. R. Birdwhistell, A.

Kendon, D. McNeil, D. Morris, A. Pease, F.

Poiatos, J. Fast, P. Ekman, D. Efron i kilku innych naukowców wnieśli znaczący wkład w rozwój obcej kinezyki. Naukowcy V.I. Anadakova, R.P. Volos, Z.M.

Volotskaya, N.V. Głagolew, I.N. Gorelow, G.E.

Kreidlin, VA Labunskaya, M.G. Łebedko, T.M.

Nikolaeva, N.I. Smirnova, Yu.Yu. Chernevichiute, R.I. Shlapakov wniósł także znaczący wkład w badanie gestycznych form komunikacji.

We współczesnej sytuacji badawczej kultywuje się filozoficzne podejście do badania gestów, którego celem jest uznanie kinezyki za naukę niezależną od właściwych schematów językowych. Y. Kristeva podkreśla potrzebę tego rodzaju badań i wskazuje na możliwy niekonwencjonalny kierunek rozwoju nauki o gestach poprzez konstruowanie modeli kinetycznych w oparciu o analizę nowego zbioru danych (Kristeva 2004). Proponuje potraktować gest jako rodzaj praktyki, wówczas problem znaczenia schodzi na dalszy plan, a na pierwszy plan wysuwa się problem uznania „znaczenia” za „wskazanie”, a „znaku” za „anaforę” (biorąc pod uwagę biorąc pod uwagę etymologię tego terminu i jego znaczenie w składni strukturalnej). „Funkcja anaforyczna (relacyjna) to funkcja transgresji w stosunku do struktury werbalnej, która ma konotację „objawienie”, „rozprzestrzenienie”. Anaforyczna funkcja tekstu semiotycznego jako całości stanowi tło, na którym odbywa się pewien proces produkcji semiotycznej” Ciekawe [Kristeva 2004: 119].

Należy zauważyć, że chińskiemu badaczowi Chang Chengmingowi udało się udowodnić istnienie związku między hieroglifami a gestami. W swojej rozprawie doktorskiej wymienia sześć zasad starożytnego chińskiego pisma „lishu” (403-247 p.n.e.):

1) wizualna reprezentacja obiektów;

2) instrukcje postępowania;

3) kombinacja pomysłów;

4) połączenie elementów graficznych i fonetycznych;

5) zmiana znaczenia;

6) zaciąganie pożyczek; Obejmuje to także podział chińskich znaków na „wen” (hieroglify dążące do reprezentacji) i „zeng”

(postacie złożone z tendencją do demonstratywności) (Tchang TchengMing 1937).

Zasady starożytnego pisma chińskiego, nazwane przez Chang Chengminga, wskazują na pierwszeństwo gestu jako „oznaczenia” i „wskazania działania” w stosunku do „świadomości” (do idei).

Y. Kristeva uważa, że ​​zastosowanie metodologii lingwistycznej to tylko jedna z możliwych opcji badania gestu, a przyszłość kinezyki wiąże się z badaniem gestu jako tekstu semiotycznego niezablokowanego przez język zamknięty.

Myśląc o gestach, nie można pominąć kwestii zdefiniowania „języka gestów” („języka ciała”), która wciąż budzi kontrowersje.

Termin „język ciała” pojawił się w latach 70. XX wieku wraz z publikacją monografii „Język ciała” J. Fasta.

Naukowiec zauważył, że „mowa ciała i kinezyka opierają się na behawioralnych modelach komunikacji niewerbalnej, jednak kinezyka jest wciąż tak młodą nauką, że jej autorytatywnych badaczy można policzyć na palcach jednej ręki”.

Obecnie „język ciała” odnosi się do ruchów ciała, postawy i mimiki, za pomocą których ludzie się komunikują (Givens 2005).

W angielsko-rosyjskim słowniku językoznawstwa i semiotyki „język ciała”

(„język ciała”) definiuje się jako „niewerbalny system komunikacji, którego oznakami są różne gesty, postawy, względna pozycja fizyczna osób komunikujących się, a przy bardziej rozszerzonym rozumieniu także tymczasowe i trwałe modyfikacje o znaczeniu semiotycznym wyglądu fizycznego: cechy fryzury i kosmetyków, koloryt ciała, różne okaleczenia (tatuaż, skaryfikacja, piercing itp.)” [Angielsko-Rosyjski Słownik Lingwistyki i Semiotyki:

W Wielkim Słowniku Encyklopedycznym języki migowe definiuje się jako systemy komunikacyjne, których plan ekspresji zbudowany jest nie na bazie akustycznej, jak w językach dźwiękowych, ale na zasadzie kinetycznej (gesturalno-twarzowej) [YaBES 1998: 153] .

OS Achmanowa używa kilku terminów w odniesieniu do języka migowego i nazywa go pasimologią, językiem kinezycznym, językiem liniowym i językiem ręcznym. Według niej język migowy to „zespół ekspresyjnych gestów, różnorodnych ruchów ciała (z wyjątkiem ruchu aparatu mowy) służących do porozumiewania się” [Akhmanova 1969: 534].

Kreidlin uważa, że ​​język migowy to system, który ma cztery następujące cechy:

1. języki migowe mają swoją historię i strukturę jednostek, która rozwija się w trakcie rozwoju historycznego – sieć elementów i relacji między nimi;

2. każdy język migowy ma swój własny język i gramatykę;

3. wszystkie języki migowe przedstawiają swoje jednostki, zasady ich łączenia i używania w uporządkowanej formie;

4. Jednostki języków migowych można interpretować w języku naturalnym i w większości przypadków „przekładać” na niego [Kreidlin 1999: 173].

Najbardziej znaczące różnice między językami migowymi a językami dźwiękowymi dotyczą płaszczyzny ekspresji. Gest, minimalna dwustronna jednostka języka migowego, składa się z herem (z greckiego.

hejr, hejros „ręka”), zgrupowane w trzech klasach. Hermy jednego z nich wskazują miejsce wykonania gestu, drugie – konfigurację ręki, trzecie – charakter ruchu [YaBES 1998: 153]. Liczbę heremów można porównać z liczbą fonemów języka audio. Przedmiotem badań kinezyki nie są sztuczne języki migowe (czyli języki niezwiązane z mową). Są to przede wszystkim języki stworzone dla osób niesłyszących i niemych, profesjonalne języki i dialekty migowe, np. język młynarzy w Kolumbii Brytyjskiej, znaki sędziów sportowych, systemy znaków handlowych i giełdowych , język migowy kierowców ciężarówek, języki migowe stosunkowo wąskich grup społecznych, takie jak język mnichów trapistów czy mnichów transcysańskich oraz specjalne rytualne języki migowe, które są powszechne wśród australijskich Aborygenów. Stosowanie tego ostatniego spowodowane jest koniecznością porozumiewania się podczas rytualnego milczenia młodych mężczyzn podczas rytuału inicjacyjnego lub w sytuacji żałoby (przykładowo język wdów z australijskiego plemienia Warlpiri). Zakres stosowania wszystkich tych specjalnych języków migowych, w przeciwieństwie do zwykłych gestów, jest bardzo wąski.

Aby wyraźnie odróżnić gesty badane w kinezyce od innych typów gestów, D. McNeil opracował koncepcję kontinuum gestów, która opiera się na oryginalnej idei A. Kendona, zaproponowanej w 1988 roku. W 1992 roku D. McNeill przedstawił pierwszą wersję tego kontinuum, która analizuje różne ruchy rąk w dwóch segmentach pomiarowych: fazie akompaniamentu werbalnego i fazie konwencjonalnej (McNeill 1992). W wersji z 2000 roku D. McNeil dodał jeszcze dwa poziomy pomiaru: ilość właściwości językowych, jakie posiadają ruchy manualne oraz ich zawartość semiotyczną. Zaproponował wyróżnienie czterech typów ruchów manualnych: gestykulacji właściwej, pantomimy, emblematów i języków migowych, które w ramach kontinuum układają się następująco (por.

Ryc.1.7.):

–  –  –

globalny/syntetyczny globalny/analityczny segmentowany/syntetyczny segmentowany/analityczny ogólny/syntetyczny ogólny/analityczny segmentowany/syntetyczny segmentowany/analityczny Ryc. 1.7. Ruchy manualne w kontinuum D. McNeila Poziom pierwszy odpowiada stopniowi towarzyszenia mowy ruchom manualnym. Drugi poziom, stopień uwarunkowania językowego, odzwierciedla stopień, w jakim ruchy rąk mogą być systematycznie zorganizowane (czy reprezentują one wystarczająco ukształtowany sposób wytwarzania ruchów). Poziom trzeci, stopień konwencjonalności, wiąże się ze stopniem spójności formularzy ręcznych pomiędzy ich użytkownikami.

Poziom czwarty odpowiada semantycznemu zróżnicowaniu ruchów manualnych. Według tych czterech poziomów języki migowe zajmują tę samą pozycję na poziomie akompaniamentu mowy, stopnia łączności językowej i poziomu konwekcji. Następny rodzaj ruchu ręcznego w kontinuum, emblematy, jest wysoce kontekstowy, zdeterminowany kulturowo i często zastępuje mowę. Następna w kolejności jest pantomima, która nie jest tak konwencjonalna jak emblemat, ale mimo to charakteryzuje się wysokim stopniem analogii werbalnej. Istotną różnicą między emblematami a ruchami pantomimy jest brak ustandaryzowanego opakowania wymaganego przez pantomimę. Przeciwieństwem języków migowych jest gestykulacja, czyli niekonwencjonalne ruchy manualne, którym prawie zawsze towarzyszy mowa.

Najważniejszymi cechami tych ruchów są:

Wizualna demonstracja znaczeń (wyraz natury dynamicznej, a nie linearnej);

Brak zasad „prawidłowego stosowania” (które mogłyby ich dotyczyć);

Syntetyka (złożony ruch ręczny nie jest kombinacją małych jednostek, w przeciwieństwie do wypowiedzi mowy) (McNeill 2000).

Wszystkie gesty, minimalne jednostki języka migowego, przechodzą przez trzy fazy (etapy) - wycieczkę, realizację (reprodukcję) i rekurencję.

Wycieczka przygotowuje ruch, nadając mu pożądany kształt.

Centralny dla każdej formy gestu jest etap realizacji, a zwłaszcza jego kulminacja (szczyt). Rekurencja to etap uwalniający energię (wyjście z ruchu).

Fazy ​​gestów mogą mieć różny czas trwania dla różnych gestów. Przykładowo, po wykonaniu gestu podniesienia spódnicy do kolan, dłonie kobiety zatrzymują się na chwilę na jej nodze. W tym geście faza ruchu to „ułożenie rąk na spódnicy”, realizacja to faza „ciągnięcia spódnicy”, a rekursja to faza „porwania rąk”, przy czym etapy drugi i trzeci to wolniej niż pierwszy. Po środkowej fazie gestu „wezwania ręką” dłoń może przyjąć inną pozycję, pozycję wyjściową do wykonania kolejnego gestu.

Fazy ​​gestu są skorelowane z takimi parametrami kinetycznymi, jak intensywność ruchu, kierunki i trajektoria ruchu oraz stopień napięcia mięśni. Są one związane z amplitudą lub szerokością ruchu, przypominającą długość wypowiadanej sylaby, z szybkością lub czasowym czasem trwania ruchu, podobnym do tempa mowy. SA Grigorieva skupia się na tym, że „opisując fazy gestu, należy wziąć pod uwagę zachowania komunikacyjne, które mają istotny wpływ na charakter gestu” [Grigorieva, Grigoriev, Kreidlin 2001: 179-180].

JEŚĆ. Vereshchagin i V.G. Kostomarow wysunął pogląd, że „zachowanie komunikacyjne albo mimowolnie wydobywa wewnętrzny stan umysłu osoby, albo przy jego pomocy komunikujący się świadomie przekazują sobie informacje”

[Wiereszchagin, Kostomarow 1981: 36]. Z punktu widzenia tych badaczy zachowanie komunikacyjne zasadniczo różni się od zachowań samowystarczalnych, od działań i czynów, które są wykonywane dla nich samych, aby osiągnąć bezpośrednie cele.

Oprócz codziennych gestów, które stanowią centrum układu kinetycznego, istnieją różne dialekty gestów.

Południowe prowincje Chin tworzą specjalny obszar geograficzny dla chińskich gestów. Na przykład Chińczycy używają dwóch różnych form gestów dla cyfry cztery. Południowcy pokazują tę liczbę wyprostowanym kciukiem, środkowym, serdecznym i małym palcem (palec wskazujący jest zgięty). W północnych Chinach powszechny jest „czterech” wariant kinezyku, który tworzy się za pomocą wyprostowanych palców wskazujących, środkowych, serdecznych i małych (kciuk jest zgięty) i zgodnie z naszymi danymi eksperymentalnymi ten wariant gestu jest rozpoznawany przez większość Chińczyków. Jednak jakie są wszystkie istotne różnice między gestami północy i południa Chin, nie zostało jeszcze w pełni wyjaśnione.

Ciekawostką analizy jest także fakt, że według wstępnych wyników uzyskanych w 1998 roku przez grupę naukowców z Politechniki Berlińskiej pod przewodnictwem prof. R. Posnera istnieją oczywiste różnice leksykalne w układach kinetycznych nawet na obszarach w obrębie tego samego miasta – Berlina Wschodniego i Zachodniego.

Jeśli chodzi o dialekty zawodowe, społeczne i inne, to – jak wynika z badań S.A. Grigorieva, N.V. Grigoriew i G.E. Kreidlin, występują we wszystkich rozwiniętych kulturach. Na przykład w Australii myśliwi z szeregu plemion posługują się specjalnym językiem migowym, a w Anglii kibice – kibice piłki nożnej – posługują się specjalnym językiem migowym. Artykuł M. Yampolsky'ego mówi o niezwykłych gestach katów, mówców i aktorów, które istniały w różnych częściach świata od czasów starożytnych (Yampolsky 1994), a relacja S. Quay'a z międzynarodowego sympozjum XII Socjolingwistyka, która odbyło się w Londynie w marcu 1998 roku, rozmawialiśmy o niesamowitym języku mnichów trapistów z klasztoru Notre Dame de Fair na Hokkaido [Grigorieva, Grigoriev, Kreidlin 2001: 187].

Zróżnicowanie społeczne, zawodowe i religijne jest również charakterystyczne dla systemów znaków chińskiej, angloamerykańskiej i rosyjskiej kultury językowej. Przykładami takich systemów gestów są gesty sędziów sportowych w różnych sportach narodowych, specjalne języki migowe alpinistów i nurków, gesty religijne wykonywane podczas nabożeństwa prawosławnego lub katolickiego w kościele, gesty staroobrzędowców lub baptystów chrześcijańskich, gesty chińskich mnichów z klasztoru Z niewerbalnego „Shaolin”.

Wśród neologizmów można wyróżnić indywidualne gesty tzw. „nowych Rosjan” oraz elementy młodzieżowego slangu migowego komunikantów chińskich, amerykańskich i rosyjskich.

Tak więc jedną z właściwości znaku gestu, jak każdego innego znaku semiotycznego, jest dualizm asymetryczny, który określa możliwe różnice w formie i znaczeniu gestu zarówno w gestikonach różnych kultur, jak iw gestikonach jednej kultury. Ponieważ badamy gesty w kontekście międzykulturowych interakcji niewerbalnych, analizujemy różnice w systemach gestów różnych kultur, które sygnalizują specyficzne dla kraju elementy gestów niewerbalnych stylów komunikacyjnych etnoforów. Narodowe komponenty kulturowe ikony gestu kultury lokalnej należy rozpatrywać z punktu widzenia głównych założeń teorii lakunarności.

1.2.2.2. Gest jako kumulujące się ogniwo zjawiska lakunarności niewerbalnej W językoznawstwie krajowym zjawisko komunikacji niewerbalnej nie jest przez badaczy opisywane w sposób kompleksowy, co, jak widzimy, tłumaczy się niedostatecznie rozwiniętymi zapisami nauki o języku lakoniczność językowa, przebywanie w fazie aktywnie prowadzonych badań nad kształtowaniem własnego pojęciowego aparatu naukowego oraz stosunkowo krótki okres istnienia tej nauki jako odrębnej dyscypliny naukowo-badawczej.

Jeśli chodzi o sytuację badawczą w zakresie kinetycznych opisów specyficznych dla kraju wyrażeń semantycznych, to tutaj stawiane są dopiero pierwsze kroki, a tego rodzaju pełnoprawnych badań, zarówno w nauce krajowej, jak i zagranicznej, jest bardzo niewiele, a nawet wyjątkowo niewystarczające. Do takich prac zaliczają się opracowania G.E. Blishunova, A.V. Oracz, T.B.

Reznikova, N.I. Smirnowa.

Powyższe fakty wskazują na próżnię badawczą w badaniu lakunarności niewerbalnej, której narastającym ogniwem jest gest. W pewnym stopniu pewne kategorie językowe mają zastosowanie do jednostek gestów niewerbalnych systemów komunikacji określonej etnokultury, z których jedną jest nierównoważność tego pojęcia.

Identyfikując specyficzne dla kraju elementy systemu gestów danej społeczności językowo-kulturowej, należy oprzeć się na metodzie identyfikacji luk jako jednego ze sposobów rozpoznania specyfiki kultur lokalnych. Yu.A. Sorokin, autor tej metody, proponuje rozpatrywać ją w kategoriach niezmiennika i wariantu jakiegoś zachowania werbalnego, nieodłącznie związanego z konkretną kulturą lokalną. Przez niezmiennik należy rozumieć cały zbiór werbalnych zachowań Homo sapiens, który ma zarówno różnice, jak i pewne odpowiedniki w odniesieniu do dowolnego językowego i kulturowego wariantu zachowania. W obrębie każdego wariantu powstają korelacje złożone na poziomie niezmiennika i wariantu [Sorokin 1977: 122].

Przechodząc do badania niewerbalnych składników zachowań komunikacyjnych, stosujemy metodę identyfikacji luk, biorąc pod uwagę cały zestaw zachowań niewerbalnych Homo sapiens. Następnie definiujemy lukę niewerbalną jako pewien fragment przekazu kinetycznego, w którym jest coś niezrozumiałego lub dziwnego dla adresata [Głuszczenko 2003: 33].

Opisując niewerbalne doświadczenie komunikacji lokalnej kultury, proponujemy sklasyfikować luki kinetyczne, przez analogię z lukami werbalnymi, jako całkowite lub częściowe, absolutne lub względne.

Tego rodzaju luki niewerbalne, których we wszystkich kulturach jest dużo, są szczególnie interesujące dla porównań międzykulturowych, ponieważ w pełni odzwierciedlają narodową i kulturową specyfikę ludzi oraz praktyki komunikacyjne ich codziennej komunikacji.

Porównanie kinetycznych systemów komunikacji kultur językowych chińskiej i rosyjskiej, chińskiej i angloamerykańskiej oraz rosyjskiej i angloamerykańskiej daje podstawy do mówienia o obecności dużej liczby absolutnych luk niewerbalnych, które ujawniają się podczas interaktywnej interakcji powyższych kultur lokalnych. Opis semantyki następujących angloamerykańskich luk w gestach przeprowadzono na podstawie wyników badań przeprowadzonych przez I. Żukową we współpracy z M.G. Łebedko M.G. Łebedko, I.A. Sternin.

Absolutną luką niewerbalną dla systemów gestów chińskiej i rosyjskiej kultury językowej jest amerykańska kineza o znaczeniu „kocham cię” amerykańskiego komunikatora [Esej o zachowaniu w performansie 2001: 172-173], który nosiciel amerykańskiego kultura podnosi zaciśniętą pięść do poziomej głowy, a następnie prostuje kciuk, palec wskazujący i mały. Kiedy ten gest skierowany jest do przedstawiciela lokalnej kultury chińskiej lub rosyjskiej, może on nie odgadnąć znaczenia takiego kinetycznego zachowania, a nawet może go to całkowicie sprowadzić na manowce. Dlatego ta gestyczna forma komunikacji działa jako całkowicie lakunarna dla chińskich i rosyjskich społeczności językowych i kulturowych. Amerykański gest pocierania palców wskazujących

(„przesuwanie jednym palcem wskazującym grzbietu drugiego palca wskazującego”), wyrażające niezadowolenie z zachowania kogoś (niższego), nie jest używane w kulturze rosyjskiej i chińskiej nawet jako słowo zapożyczone i dlatego jest także przykładem absolutna luka niewerbalna, co potwierdzają wyniki rosyjskich badaczy I. Żukowej i M.G. Lebedko, chiński naukowiec Liu Zhunqin [1991: 267] oraz dane z naszego własnego eksperymentu

–  –  –

1. Teoria lakunarności uwzględnia szerokie i wąskie podejścia do wyjaśnienia swojego głównego pojęcia – „luki”. Definiując termin „luka”, trzymamy się jego szerokiego rozumienia, które ma fundamentalne znaczenie dla naszych badań etnopsycholingwistycznych, i rozważamy luki z perspektywy Yu.A. Sorokin i I.Yu. Markovina jako elementy obcego tekstu kultury, niezrozumiałe i obce dla odbiorcy, wymagające interpretacji i sygnalizowania specyficznych narodowo elementów określonej kultury językowej.

2. Do identyfikacji luk językowych w językoznawstwie stosuje się różne metody, wśród których wyróżniamy metodę identyfikacji luk językowych za pomocą wywiadu językowego, który naszym zdaniem pozwala na kompleksowe, pełnoprawne badania mające na celu identyfikację luk niewerbalnych poprzez uzyskanie bezpośredniego wiedza przedstawicieli określonej społeczności etnokulturowej na temat znaczenia gestów.

3. Metody eliminowania luk zidentyfikowanych w teorii lakunarności - kompensacja i wypełnianie - są opcjami eliminowania plam”, które, biorąc pod uwagę specyfikę „białej komunikacji za pomocą niewerbalnych wyrażeń znaczenia, można zastosować w jakiejś przemyślanej formie do eliminacji lakunarnych, gestycznych jednostek komunikacji.

4. Aparat pojęciowy i terminologiczny teorii luk, który oprócz głównego pojęcia „luki” obejmuje definicje „luki absolutnej”, „luki względnej”, „lakunosfery” i „lakuny”, uważamy to za właściwe do opisania fenomenologii niewerbalnej lakunarności.

5. Jeśli potraktujemy komunikację jako kompleksowy proces przekazywania znaczenia komunikatu jednocześnie dwoma kanałami – werbalnym i niewerbalnym, to konieczne jest wszechstronne zrozumienie zarówno mowy, jak i niewerbalnych form komunikacji.

6. Niewerbalne formy komunikacji można opisać za pomocą pewnego aparatu pojęciowego i terminologicznego teorii komunikacji niewerbalnej, w którym uwzględniamy terminy komunikacja, komunikacja, interakcja niewerbalna, interakcja niewerbalna, komunikatywna, niewerbalna, aktywność niewerbalna, niewerbalny styl komunikacyjny , „gestikon”, „gest”, „paralingwizm kinetyczny”, „kineza” i „kinema”.

7. Specyfika kontaktu niewerbalnego w kontekście komunikacji międzykulturowej determinuje obecność narodowych cech kulturowych w niewerbalnych przejawach znaczeń, które naszym zdaniem powinny być badane w ramach przyszłych niezależnych badań naukowych - lakunologii kinetycznej.

Właściwość asymetrycznego dualizmu znaku gestycznego 8.

określa jej uwarunkowanie narodowo-kulturowe, sygnalizując obecność elementów lakunarnych w systemie gestów lokalnej kultury.

Gesty lokalnej kultury można uznać za 9.

kumulujące się ogniwo zjawiska luk niewerbalnych i dokonać podziału na kategorie luk niewerbalnych absolutnych i częściowych.

10. Lakunarność jest immanentną właściwością gestykonu anglo-amerykańskich, chińskich i rosyjskich wspólnot językowych i kulturowych, która ujawnia się przy porównaniu trzech odległych od siebie kultur.

Szczegółowy opis i systematyzacja względnych luk w gestach omówiono w następnym rozdziale.

ROZDZIAŁ 2. Luki w gestach w układzie kinezy

KOMUNIKATORY CHIŃSCY NA TLE ANGLO-AMERYKAŃSKIEGO I ROSYJSKIEGO GESTICONU

2.1. Leksykograficzny opis absolutnie lakunarnych gestów kultury chińskiej W tej sekcji opisano chińskie pełne luki kinezyjne (gesty, których nie ma zarówno w rosyjskiej, jak i angloamerykańskiej kulturze językowej (lub tylko w języku rosyjskim), jeśli są obecne w niewerbalnym systemie komunikacji Chińczyków) oparte na podstawie metody wywiadu językowego stosowano lakunologów w celu identyfikacji lakunarnych jednostek kultury danej grupy etnicznej.

Dane do opisu chińskich gestów uzyskano z wywiadów i ankiet przeprowadzonych z 480 rodzimymi użytkownikami języka i kultury chińskiej. Badania przeprowadzono w prowincjach Liaoning (Dalian) w 2004 r. i Heilongjiang (Heihe) w 2005 r. Respondentami byli studenci, pracownicy i nauczyciele Instytutu Heihei () oraz Międzynarodowego Instytutu Języka i Kultury Chińskiej na Northeastern University of Finance and Economics (wiek respondentów wahał się od 18 do 60 lat).

Ponieważ wybrany aspekt badań jest jedynie częściowo zbadany, a jego systematyczny opis nie znajduje odzwierciedlenia zarówno w rosyjskich, jak i chińskich obszarach badań językowych, a ustanowienie kinezyki jako odrębnej dziedziny wiedzy naukowej w Chinach trudno w ogóle dyskutować, wówczas materiały pomocnicze do naszej praktyki. Badania nie mogły opierać się na żadnych hasłach słownikowych z encyklopedii ani słowników chińskich gestów, gdyż takich jeszcze nie ma. Chińskie lakunarne formy komunikacji gestalnej rejestrowano porównując gesty rosyjskie i angloamerykańskie z chińskimi oraz porównując gesty chińskie z jednostkami kinezycznymi systemów niewerbalnych przedstawicieli lokalnych kultur rosyjskich i angloamerykańskich. Metoda skojarzeniowych badań eksperymentalnych posłużyła jako punkt wyjścia do opracowania kwestionariusza, który zawierał 21 pytań i 22 gesty powszechne w rosyjskiej i angloamerykańskiej kulturze zachowań kinetycznych; Ilościowe próbkowanie gestów rosyjskich i angloamerykańskich wynosi 1:1. Wywiad zawierał pytania precyzujące dane eksperymentalne uzyskane w trakcie badania oraz pytania, które pozwoliły dowiedzieć się, czy wśród przedstawicieli chińskiej kultury lokalnej istnieją inne możliwe sposoby komunikacji migowej. Jeżeli forma kwestionariusza była taka sama dla wszystkich respondentów biorących udział w badaniu, to w wywiadzie liczba pytań zmieniała się w zależności od stopnia zainteresowania respondenta omawianym problemem, czynnika czasu, poziomu bazy intelektualnej uczestników i innych warunków.

Źródłem odniesienia dla strukturalnej organizacji materiału kinetycznego była zaproponowana przez autorów „Słownika języka rosyjskich znaków” forma opisu gestów (Grigorieva, Grigoriev, Kreidlin. Struktura opisu gestów zastosowana przez autorów 2001). .

powyższe wydanie słownika zostało przekształcone w następującą wersję niezbędnych komponentów chińskich kinesicomów i zawiera:

Główna nominacja;

–  –  –

„ - ” „ - ” Palec wskazujący i środkowy poruszają się w górę i w dół w sposób ciągły, symulując kłanianie się, nie z głową opuszczoną na ziemię, ale z palcami opartymi na stole.

Powiązane gesty: Czasami temu gestowi towarzyszy aprobujący uśmiech.

–  –  –

Czasami ludzie mówią: „Dziękuję, że mi służysz!”

Objaśnienia: Ten gest powstał w czasach dynastii Qing.

Cesarz Qianlong podróżował po południowych Chinach w zwykłym stroju (w tajemnicy przed poddanymi). Któregoś dnia w herbaciarni własnoręcznie nalał herbatę do filiżanki swego dostojnika. Był przerażony, gdyż zgodnie z ceremonią pałacową taką łaskę udzieloną mu przez cesarza trzeba było przyjąć na kolanach. Jednak uklęknąć oznacza zwrócić na siebie uwagę i odsłonić incognito cesarza. Wymyślił więc bardziej ukryty gest szacunku i szacunku. Bystry dworzanin zgiął kilka razy palce, co przedstawiało wielokrotne kłanianie się nie głowy w stronę ziemi, ale palców w stronę stołu. Od tego czasu gest ten zaczął rozprzestrzeniać się z pokolenia na pokolenie.

Znajomość znaczenia, jakie przekazuje gest, jest ważnym elementem interpretacji niektórych kontekstów międzykulturowych, ponieważ na przykład w Rosji i krajach anglojęzycznych takie ruchy palców na stole wskazują na stan nerwowy i brak cierpliwości w osobie.

() „ - ” „ - ” Ten gest pojawił się w czasach dynastii Qing. Cesarz Qianlong odwiedził południowe Chiny w cywilnym ubraniu (w tajemnicy przed zwykłymi ludźmi). Kiedyś w herbaciarni cesarz sam podał herbatę swojemu dostojnikowi. Dostojnik ten był zszokowany, gdyż zgodnie z ceremoniałem pałacowym miał przyjąć taką łaskę, jaką obdarzył go klęczący cesarz. Ale stanie na kolanach było równoznaczne ze zdradą cesarza. Wymyślił więc bardziej dyskretny gest okazania szacunku i podporządkowania. Bystry oficer nieustannie poruszał palcami w górę i w dół, metaforycznie przedstawiając wielokrotne kłanianie się, nie z głową opuszczoną na ziemię, ale z palcami opartymi na stole. Od tego czasu gest ten rozprzestrzeniał się z pokolenia na pokolenie.

Świadomość znaczenia tego gestu jest bardzo ważna w niektórych kontekstach międzykulturowych, ponieważ ta sama sekwencja ruchów palców na stole wyraża nerwowość i zniecierpliwienie w Rosji i krajach anglojęzycznych.

Główna nominacja: Powitanie wnhu Kinezyka powitania: Dłonie ułożone są przed klatką piersiową. Pięść prawej ręki ściska pięść lewej.

Ręce znajdują się przed klatką piersiową. Pięść prawej ręki obejmuje pięść lewej ręki.

–  –  –

Warunki korzystania: Tradycyjny chiński gest jest używany zarówno w sytuacjach nieformalnych, jak i formalnych.

Ten tradycyjny chiński gest używany jest zarówno w sytuacjach nieoficjalnych, jak i oficjalnych.

Akompaniament słowny: „Witam!”, „Gratulacje!”

„Dzień dobry (dzień dobry, dobry wieczór)!”, „Gratulacje!”

Objaśnienia: Gest ten został kiedyś przyjęty w kręgach sztuk walki, co nadało mu własną symbolikę. Według jednej wersji historycznej otwarta dłoń jednej ręki i zaciśnięta wokół niej pięść drugiej symbolizują dwie przeciwstawne zasady chińskiej filozofii przyrody - yin i yang. Według innych źródeł takie ułożenie rąk, wyrażające niechęć do pierwszego uderzenia, jest hołdem złożonym wrogowi. Obecnie gest ten jest stałym elementem powitania, jakim uczestnik zawodów sportowych Wushu zwraca się do sędziów i widzów.

Tym gestem Chińczycy gratulują także swoim bliskim i przyjaciołom z okazji rozpoczęcia Święta Wiosny, wszystkiego najlepszego, awansu, przeprowadzki do nowego mieszkania itp.

–  –  –

Powiązane gesty: Często gestykulator przechyla głowę i/lub zamyka oczy.

/ Gestykulator często pochyla głowę lub zamyka oczy.

Znaczenie interpretacyjne: Gestykulator zwraca się do Buddy z nadzieją, że jego prośba zostanie spełniona.

Gestykulator zwraca się do Buddy z nadzieją.

Warunki korzystania: Gest używany jest przez pokolenia w każdym wieku w sytuacji, gdy dana osoba potrzebuje pomocy i nadziei na pozytywne rozwiązanie jakiejś sprawy.

Gest ten używany jest przez pokolenia w każdym wieku, gdy człowiek potrzebuje pomocy i nadziei na pozytywny wynik jakiegoś działania.

Akompaniament ustny: dowolny tekst modlitwy

–  –  –

Ręce znajdują się przed klatką piersiową. Pięść lewej ręki spoczywa na otwartej dłoni prawej.

Powiązane gesty: Z reguły gestykulator przechyla głowę.

Z reguły gestykulator pochyla głowę.

Znaczenie interpretacyjne: Gestykulator okazuje szacunek wobec adresata.

Gestykulator wyraża szacunek wobec adresata.

Warunki korzystania: Tradycyjny chiński gest, symbol sztuki walki, używany jako znak powitania wroga.

Tradycyjny chiński gest, symbol sztuki walki, służy jako powitanie przeciwnika.

Akompaniament werbalny: wszelkie wykrzykniki, wezwania wojskowe

–  –  –

Patrzenie na kogoś z góry Kineza motoryczna: Ramiona zgięte w łokciach znajdują się przed klatką piersiową. Palce wskazujące obu rąk są wyciągnięte do przodu, kciuki są w pozycji poziomej i patrzą na siebie (tworząc dwie duże angielskie litery „L”), pozostałe palce zbierają się w pięść.

„L” Złożone ramiona znajdują się przed klatką piersiową. Lewy i prawy palec wskazujący oraz kciuki tworzą dwie duże angielskie litery „L”. Pozostałe palce są zamknięte w pięść.

Znaczenie interpretacyjne: Gestykulator wyraża swoją arogancką postawę wobec adresata.

Gestykulator wyraża swoją wyniosłą postawę wobec adresata.

Warunki użycia: Używane w atmosferze nieformalnej, wyraźnie demonstrujące negatywny stosunek do adresata i niechęć do utrzymywania z nim jakiejkolwiek relacji. Ten gest jest powszechny wśród młodych ludzi.

Gest ten używany jest w sytuacji nieoficjalnej, aby wyrazić negatywny stosunek do adresata i niechęć do utrzymywania z nim jakichkolwiek kontaktów. Jest szeroko rozpowszechniona wśród młodzieży.

Być może gest ten został kiedyś zapożyczony

Wyjaśnienia:

Zachodnioeuropejska kultura komunikacji kinetycznej. Obecnie jest to całkowita luka w znakach zarówno dla rosyjskiej, jak i angloamerykańskiej kultury językowej.

–  –  –

Palec wskazujący jednej ręki wyprostowany, czubkiem szybko kilka razy dotyka własnej twarzy; podobne do drapania, ale z wyprostowanym palcem wskazującym.

Powiązane gesty: Gest może przybrać formę komiczną lub poważną. W pierwszym przypadku towarzyszy mu uśmiech, w drugim - surowe, potępiające spojrzenie, usta wyciągają się w rurkę.

–  –  –

Z reguły słowne odpowiednie zwroty „Wstydź się!”, „Powinieneś się wstydzić!” są używane.

Objaśnienia: Dorośli często używają tego jako humorystycznego gestu wobec dzieci.

–  –  –

(), Mały palec lewej lub prawej ręki jest uniesiony. Pozostałe palce są zaciśnięte w pięść. Dłoń może być skierowana do wewnątrz lub na zewnątrz.

Powiązane gesty: Zwykle wykonywane z poważnym wyrazem twarzy, bez uśmiechu. Brwi mogą być uniesione, usta zaciśnięte.

, ] [, Gestowi temu zwykle towarzyszy poważne spojrzenie. Można unieść brwi i zacisnąć usta.

Gesty wyrażają

Znaczenie interpretacyjne:

obraza adresata.

Gestykulator wyraża jakąś zniewagę wobec adresata.

Gest jest używany w sytuacjach

Warunki korzystania:

nieformalna, codzienna komunikacja.

Gest używany jest w nieoficjalnych sytuacjach codziennej komunikacji.

Wsparcie werbalne: zwykle nieobecne.

–  –  –

Palce lewej ręki złożone w pięść znajdują się przed klatką piersiową. Jeden obraca się tuż nad pięścią, z dłonią skierowaną w stronę ziemi.

Często można to zademonstrować uśmiechem lub nieco zdezorientowanym spojrzeniem.

Znaczenie interpretacyjne: Gestykulator wskazuje adresatowi na temat uczuć miłosnych.

–  –  –

Jest używany w codziennej komunikacji zarówno mężczyzn, jak i kobiet, gdy z pewnych powodów nie można użyć (wymówić) odpowiadającego mu werbalnego elementu „miłość”.

Wsparcie werbalne: zwykle nieobecne.

Z reguły podczas demonstrowania gestu nie używa się żadnych wyrażeń werbalnych.

Objaśnienia: Osoba gestykulująca niekoniecznie przekazuje adresatowi swoje uczucia. Potrafi posługiwać się tym pojęciem w szerokim kontekście, uwzględniając treść przekazu komunikacyjnego.

„” „Gestikulator nie ma obowiązku komunikowania adresatowi jego własnych uczuć. Potrafi używać tego pojęcia „miłość” w szerokim kontekście, stosownie do treści przekazu.

Główna nominacja: Kochające serce

–  –  –

Kciuki i środkowe palce obu rąk łączą się ze sobą, tworząc serce.

Pozostałe palce są zamknięte w pięść.

Powiązane gesty: Często towarzyszy im uśmiech lub lekko zawstydzony wyraz twarzy.

Często można to zademonstrować uśmiechem lub lekko zdezorientowanym spojrzeniem.

Znaczenie: Gestykulator wyznaje odbiorcy miłość interpretacyjną, oddając swoje serce.

Gestykulator deklaruje swą miłość do adresata, oddając mu serce.

Warunki użytkowania: Używany jako symbol miłości w sytuacjach nieformalnej komunikacji między młodymi ludźmi.

Jest używany przez młodych ludzi jako symbol miłości w nieoficjalnej komunikacji.

–  –  –

Uniesione palce wskazujące każdej ręki zbliżają się do siebie przed ciałem, aż oba palce się zetkną.

Osoba gestykulująca może się uśmiechnąć i

Powiązane gesty:

ukłon.

Gestykulator może się uśmiechać i kiwać głową.

Znaczenie interpretacyjne: Gestykulator wskazuje adresatowi, że między chłopakiem a dziewczyną istnieje związek miłosny.

Gestykulator podpowiada adresatowi na temat relacji miłosnych chłopca i dziewczynki.

Warunki korzystania: Ten gest jest powszechny wśród młodych ludzi, ale jest używany także przez starsze pokolenie.

Gest ten jest szeroko rozpowszechniony wśród młodzieży, ale jest używany także przez starsze pokolenie.

Akompaniament słowny: „Na pewno coś między nimi jest!”

„Na pewno coś między nimi jest!”

Objaśnienia: Ten gest jest używany w sytuacjach nieformalnych.

–  –  –

Ręce przykłada się do skroni. Palce wskazujące i środkowe są rozłożone, tworząc dwie angielskie litery „V”. Pozostałe palce są zamknięte w pięść.

Palce tworzące „uszy króliczka” można kilkakrotnie zgiąć.

Głowę można przechylić w prawo lub w lewo.

Z reguły temu gestowi towarzyszy uśmiech. Palec tworzący „uszy królika” można kilkakrotnie przekrzywić. Głowa gestykulatora może być zgięta w prawo lub w lewo.

Znaczenie interpretacyjne: Osoba gestykulująca, przedstawiająca króliczka, wyraża swój dobry i pogodny nastrój.

Gestykulator, imitujący zająca (królika), wyraża swój dobry nastrój i miłe uczucia.

Warunki korzystania: Często używany jako gest komiczny w różnych sytuacjach codziennej komunikacji między dziećmi lub gdy dzieci komunikują się z dorosłymi.

Często może stać się gestem na wpół żartobliwym w różnych sytuacjach codziennej komunikacji między dziećmi lub między dziećmi a dorosłymi.

Wsparcie werbalne: zwykle nieobecne.

Z reguły podczas demonstrowania gestu nie używa się żadnych wyrażeń werbalnych.

Objaśnienia: Gest nie jest używany przez osoby starsze.

–  –  –

Ręce znajdują się przed klatką piersiową. Prawa dłoń jest położona na lewej dłoni. Kciuki uchylone obracają się w prawo, w lewo lub krzywo kilka razy.

Powiązane gesty: Z reguły temu gestowi towarzyszy uśmiech.

Z reguły temu gestowi towarzyszy uśmiech.

Znaczenie interpretacyjne: Gestykulator pragnie 1) szczęścia,

2) długowieczność adresata lub 3) aluzja do oszukanego męża - rogacza.

–  –  –

Z reguły podczas demonstrowania gestu nie używa się żadnych wyrażeń werbalnych.

Objaśnienia: W trzecim znaczeniu gest przybiera formę komiczną, stosowaną zwykle w komunikacji między dorosłymi.

Nauczyciele języka rosyjskiego pracujący według podręcznika...” Semkowa CECHY OBJAWÓW PSYCHOSOMATYCZNYCH I DOŚWIADCZEŃ OBRAZOWYCH U NAUCZYCIELI I NAUCZYCIELI Przeprowadzono badanie charakterystyki objawów i przeżyć psychosomatycznych...”

„2. Teraźniejszość i przyszłość poradnictwa zawodowego dla studentów: teoria i praktyka / wyd. S. N. Chistyakova. St.Petersburg: Wydawnictwo FGNU IPO OV RAO, 2012. 404 s.3. Psychologia poradnictwa zawodowego: podręcznik / wyd. E. F. Zeera. Jekaterynburg: Wydawnictwo Ros. państwo prof.-ped. Uniwersytet, 2009. 246 s. I..."

„Akwarela nr 6 (18) Magazyn czerwiec’16 dla rodziców Absolutnie Kids lato w Internecie Zadbajmy o bezpieczeństwo dziecka Imprezy w Internecie Jak nie nudzić się w mieście tego lata? Budżet rodzinny Sześć pomysłów na oszczędzanie ny dodatkowa mata Urfo MI Z VO OBOI SS reklama reklama AA TREŚCI DZIECI W WIEKU IMPREZY ONLINE Chrońmy Jak nie...”

Nauczycielka szkoły podstawowej Barysznikowa T.A. NOTA OBJAŚNIAJĄCA Program zajęć kursu „Świat wokół nas” został opracowany na podstawie autorskiego programu N. F. Vinograda…” KANDYDACI NA SZKOLENIE NA ROK AKADEMICKI 2015/16 W KIERUNKU PRZYGOTOWANIA 04.37.01 profil PSYCHOLOGIA : Pedagogiczne...” 13.00.02 – teoria i metody nauczania i wychowania (fizyka) ROZPRAWA konkursowa…” Wersja angielska: Kornienko D.S., Derish F.V. Ciemna triada i chronotyp Perm State National Research University,...» szkolenie personelu naukowo-pedagogicznego w szkole wyższej 35.06.01 Rolnictwo, profil szkoleniowy "Rolnictwo ogólne, uprawa roślin..."

„Państwowa budżetowa instytucja edukacyjna GYMNASIUM nr 205, rejon Frunzensky, 192239 St. Petersburg, ul. Dimitrova, 10, budynek 3, tel. 361-19-11 Przyjęto Zatwierdzono Na spotkaniu pedagogicznym…”

2017 www.site - „Bezpłatna biblioteka elektroniczna - różne dokumenty”

Materiały znajdujące się w tym serwisie zamieszczone są wyłącznie w celach informacyjnych, wszelkie prawa przysługują ich autorom.
Jeśli nie zgadzasz się na publikację Twojego materiału w tym serwisie, napisz do nas, usuniemy go w ciągu 1-2 dni roboczych.

1

W artykule podjęto analizę znaczenia językowego jako składnika znakowego poznawczej istoty życia człowieka. Artykuł szczególnie interesujący jest treściowy aspekt językowo-kulturowego predeterminowania znaczenia językowego. Znaczeniu jako składnikowi znaku przypisuje się obecnie centralną pozycję w poznawczej istocie życia człowieka. W procesie rozwoju myśli językowej najważniejsza kategoria językowa „znaczenie” otrzymywała różne interpretacje, była badana w najróżniejszych aspektach i ulegała znaczącym zmianom w swoim zasadniczym rozumieniu. Nowoczesna koncepcja znaczenia językowego obejmuje całą różnorodność jego przejawów, w tym językowe i kulturowe znaczenie życia ludzkiego. Teoria zaproponowana przez autorów artykułu opiera się na koncepcji komponentu kulturowego, rozumianego jako informacja kulturowa i wartościowa zawarta w ramach jednostki językowej.

kultura

świat językowy i kulturowy

oznaczający

znaczenie językowe.

1. Avanesova G. A., Kuptsova I. A. Kody kultury: istota i cel // Wiedza społeczna i humanitarna. – 2008. – nr 1. – s. 30–33.

2. Berger P., Luckmann T. Społeczna konstrukcja rzeczywistości: Traktat o socjologii wiedzy. – M.: Średnia, 1995. – s. 85–89.

3. Bitokova S. Kh. Paradygmatyczny charakter metafory jako mechanizmu poznawczego (na materiale języka kabardyjskiego, rosyjskiego i angielskiego): Streszczenie autorskie. dis. ...doktor. Filol. Nauka. – M., 2009. – s. 17.

4. Kudakova E. E. Intersubiektywność i dialog: Doświadczenie egzystencjalno-fenomenologicznych cech relacji Ja-Inny: Streszczenie autorskie. dis. ...cad. filozof. Nauka. – Rostów nad Donem, 2002. – s. 14–15.

5. Łotman Yu.M. Wewnątrz myślących światów. – M.: Języki kultury rosyjskiej, 1999. – s. 217–219.

6. Maistrenko V.I. Społeczna i filozoficzna analiza edukacji jako zjawiska kulturowego: Streszczenie autora. dis. ...cad. filozof. Nauka. – Rostów nad Donem, 2009. – 24 s.

7. Prochorow Yu E. Narodowe społeczno-kulturowe stereotypy komunikacji mowy i ich rola w nauczaniu obcokrajowców języka rosyjskiego. – M.: Pedagogika-Press, 1996. – 237 s.

Wstęp

W drugiej połowie XX wieku cechy językowe wspólnoty językowej i kulturowej stały się językowym celem wielokierunkowych nurtów badań semiotycznych. Znaczenie jest jednym z głównych pojęć językoznawstwa, badanym w wielu różnych aspektach - od formalnej analizy językowej po szersze badania z zakresu semiotyki społecznej (Apresyan Yu. D. 1999, Arutyunova N. D. 1988, Vasiliev L. G. 1999). Według tych badań znaczenie nie jest „umiejscowione” w konkretnym tekście, ale wywodzi się ze wzajemnie konstruktywnych relacji między tekstami i poziomami kontekstu (lokalnego i globalnego). Relacje te wyznaczają nie tylko tożsamość narodową przedstawicieli wspólnoty językowej i kulturowej, ale także wyjątkowość interpretacji obiektywnej rzeczywistości, ujawniającej się w ramach tej wspólnoty.

Modelowanie językowe i interpretacja znaczeń językowych należą do najczęstszych rodzajów działalności człowieka. Człowiek jako istota racjonalna „wyjaśniająca” wyciąga wnioski dotyczące rzeczywistości obiektywnej, sytuacji kulturowych i samego siebie, tworząc w ten sposób koncepcje dotyczące świata, w którym żyje i którego jest integralną częścią.

Rewolucję kulturalną, która miała miejsce w ubiegłym stuleciu, można najlepiej scharakteryzować jako rozpad więzi, które tradycyjnie łączyły ludzi i określone wspólnoty społeczno-kulturowe. Można mówić o zaniku tradycyjnego systemu wartości. Wydaje się, że nieprzypadkowo problematyka tożsamości – w tym językowej i kulturowej – jawi się jako jedna z najczęściej dyskutowanych w latach 80. i 90. XX wieku. problemy językowe (Bogin G. I. 1999, Vezhbitskaya A. 1996, Gerd A. S. 2001, Grishaeva L. I. 2007). Wskazane nurty wielowektorowe odzwierciedlają przedłużający się kryzys koncepcji znaczenia językowego, funkcjonującej w gotowej formie i posiadającej względną stabilność mowy. Znaczenie zaczyna być rozpatrywane w całej różnorodności jego przejawów jako językowy i kulturowy sens życia ludzkiego.

Zjawiska kulturowe charakteryzują się z intersubiektywnego punktu widzenia. Angażują świadomość poznawczą więcej niż jednego podmiotu kulturowego. Symbole kulturowe przekazywane są przedstawicielom społeczności społeczno-kulturowej poprzez ich wzajemne powiązanie poprzez określoną treść znaczeniową. Intersubiektywność wydaje się być czynnikiem decydującym o tym, że znaczenia nabierają wymiaru materialnego i zaczynają istnieć w formie materialnej poza świadomością poznawczą przedstawicieli wspólnoty językowej i kulturowej.

Intersubiektywny charakter znaczenia językowego nie oznacza jednak, że jest to pojęcie uniwersalne dla wszystkich ludzi i zawsze. Różne mapy znaczeń nie mają takiej samej wagi w każdej kulturze. Każda taka mapa ukazuje położenie i punkt widzenia wspólnoty językowej i kulturowej, która ją zrodziła. Organizacja świata znaczeń konstruuje codzienne życie całych wspólnot językowych i kulturowych oraz koncepcje ich językowej tożsamości.

W tym zakresie językoznawstwo aktualizuje badania mające na celu analizę języka jako praktycznej świadomości przedstawicieli społeczności językowej i kulturowej (G. I. Berestnev 2000, K. K. Zhol 1990, G. Kis 2002).

Być może ze względu na złożoność struktury języka wiele teorii językoznawczych próbowało rozpatrywać go w wymiarze jednowymiarowym. Najbardziej powszechnym poglądem na język we współczesnym językoznawstwie jest jego reprezentowanie jako instrumentu, za pośrednictwem którego mówiący inicjuje różne komunikaty.

Lingwistyka uznaje, że język to nie tylko środek używany w procesie przekazywania komunikatu, ale także immanentna cecha językowo-kulturowa rozmówców. Język rodzi się w procesie interakcji między rozmówcami, tj. jawi się jako świadomość praktyczna i intersubiektywna. Język i znaczenia realizowane za jego pośrednictwem „przechwytują” obiektywną rzeczywistość i jej komponent kulturowy.

W tym względzie Yu.M. Łotman dostrzega dualizm funkcjonalny tekstów w systemie kulturowym. W kulturowym wymiarze społeczeństwa teksty służą odpowiedniemu przekazywaniu istniejących znaczeń i generowaniu nowych znaczeń. Pierwsza funkcja jest realizowana w najbardziej optymalny sposób, gdy kody mówiącego i słuchacza są zbieżne, a co za tym idzie, gdy teksty mają maksymalny stopień jednoznaczności i niejednoznaczności. Druga funkcja wywodzi się z polifonii.

W tym sensie tekst przestaje być pasywnym ogniwem w przekazie jakiejś trwałej informacji pomiędzy wejściem (nadawcą) a wyjściem (adresatem). Y. Łotman zauważa, że ​​właśnie ta druga funkcja tekstu wydaje się najbardziej owocna w badaniu przestrzeni kulturowej. Koncentrując się na procesie przekazywania znaczeń, funkcja ta rzuca światło na zrozumienie procesu generowania znaczeń zarówno wewnątrz-, jak i międzymentarnie.

Analiza drugiej funkcji ujawnia główną cechę strukturalną tekstu, jego wewnętrzną heterogeniczność, która odzwierciedla odpowiednią cechę języka narodowego. Znaczenie generowane przez tekst staje się produktem nie tylko ewolucji tekstu, ale także w dużej mierze interakcji struktur językowych, które w zamkniętym świecie tekstów stanowią aktywny czynnik kulturowy, działający system semiotyczny.

Język uczestniczy w sposób scentralizowany w kształtowaniu językowo-kulturowej koncepcji rzeczywistości. Funkcjonuje we wszystkich sferach i poziomach wspólnoty językowej i kulturowej – od najprostszych do najbardziej złożonych. Określa warunki działalności językowej i kulturalnej i jest samookreślana przez warunki tej działalności. Działając jako taki, język jawi się jednocześnie jako producent, instrument i produkt znaczenia.

Tym samym język jest aktywnym elementem interakcji międzyludzkich, wyznaczającym ograniczenia znaczeń, determinującym życie przedstawicieli wspólnoty językowo-kulturowej poprzez sortowanie faktów mowy związanych z nominacjami obiektów rzeczywistości. Tworzenie czegoś nowego w języku jest skorelowane z tym, co już istnieje w materii językowej: modelowanie nowego znaczenia wiąże się ze znaczeniami już istniejącymi. P. Berger i T. Luckman podkreślają, że ludzie postrzegają rzeczywistość poprzez kategorie, którymi posługuje się każda kultura, aby umożliwić postrzeganie rzeczywistości. Pod tym względem systemy symboliczne zajmują centralną pozycję. Język tworzy etykiety dla obiektów, które mają znaczenie w każdej kulturze. Oprócz różnych rzeczy, język rodzi podobne rzeczy.

Oprócz tego, że język nakłada ograniczenia na aktywność mowy jednostki mówiącej, jest on systemem produktywnym, w ramach którego generowane są nowe kategorie i nowa wizja rzeczywistości kulturowej. Centralnym elementem tego procesu jest metafora, która jest obrazem językowym, który wytwarza znaczenie poprzez analogię, wyjaśniając lub interpretując jeden byt w kategoriach innego. W językowo-kulturowym wymiarze języka metafora jest uważana za podstawowy sposób oznaczania przedmiotów rzeczywistości. W metaforze nieznane wcześniej wyjaśnia się poprzez modelowanie paraleli między tym nieznanym a tym, co już znane. Nowa rzeczywistość językowa i kulturowa nabiera znaczenia poprzez „stare” słownictwo języka.

Językowo-kulturowy świat znaczeń nie składa się więc z wyraźnie rozróżnialnych obiektów, ale jest kombinacją hybryd, które diachronicznie zmieniają swoją formę wyrazu. Pod tym względem znaczenia są nie tyle gotowymi produktami, ile wytworami zmian zdeterminowanych przez różnorodne czynniki. Jednak w perspektywie temporalnej ujawnia się tendencja do stabilizacji znaczenia.

Recenzenci:

Kitanina E. A., doktor filologii, profesor Katedry Komunikacji Teoretycznej i Stosowanej, Państwowa Instytucja Edukacyjna Wyższego Kształcenia Zawodowego, Państwowy Uniwersytet Ekonomiczny w Rostowie „RINH”, Rostów nad Donem.

Kudryashov I. A., doktor nauk filologicznych, profesor Katedry Języka Rosyjskiego i Teorii Języka Południowego Uniwersytetu Federalnego w Rostowie nad Donem.

Link bibliograficzny

Loktionova N.M., Kuzminova I.A. JĘZYKOKULTUROWY ŚWIAT ZNACZEŃ // Współczesne problemy nauki i edukacji. – 2013 r. – nr 1.;
Adres URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=7746 (data dostępu: 27.02.2019). Zwracamy uwagę na czasopisma wydawane przez wydawnictwo „Akademia Nauk Przyrodniczych”