Woland i Margarita Pozdnyaeva Tatyana

3. Jeszua Ha-Nozri i Nowy Testament (cd.). Filozofia Jeszui

W trakcie przesłuchania zainteresowanie Piłata aresztowanym wzrasta, osiągając szczyt po wyleczeniu hemikranii. Dalsza rozmowa, która nie przypominała przesłuchania, a bardziej przyjacielską rozmowę, utwierdziła Piłata w przekonaniu, że jego zadaniem jest ocalenie Jeszui. I nie tylko ocalić, ale także zbliżyć go do siebie, to znaczy nie uwolnić, ale poddać go „więzieniu w Cezarei Stratonowej nad Morzem Śródziemnym, czyli dokładnie tam, gdzie znajduje się siedziba prokuratora” (s. 445). Ta decyzja jest owocem wyobraźni człowieka, który nie zna barier dla swoich kaprysów: Piłat sprytnie uzasadniał w swoim umyśle możliwość zabrania Jeszui, ale nigdy nie przyszło mu do głowy bezinteresownie uwolnić Jeszuę, jak zamierzał zrobić historyczny Piłat z Jezusem. Jest jeszcze jedna postać Nowego Testamentu, której postępowanie przypomina pragnienie Piłata. To właśnie uczynił Herod Antypas, tetrarcha Galilei, Janowi Chrzcicielowi. Twierdza Macheron, w której Herod więził proroka, znajdowała się niedaleko pałacu władcy w Tyberiadzie, a Herod często rozmawiał z Janem, „bo Herod bał się Jana, wiedząc, że jest mężem sprawiedliwym i świętym, i opiekował się nim jego; Wiele robiłem, słuchając go i słuchałem go z przyjemnością” (Mk 6,20) – tak apostoł Marek świadczy o niezwykłej relacji Heroda z Janem.

Ale Piłat Bułhakowa nie został wyznawcą ewangelicznego Heroda, a Judasz z Kiriatu, „człowiek bardzo życzliwy i dociekliwy” (s. 446), mu to uniemożliwił. Judasz z Kiriat różni się od swojego prototypu ewangelii tak samo, jak Jeszua od Chrystusa. Nie był uczniem Jeszui, spotkali się wieczorem, kiedy Jeszua został aresztowany, o czym opowiedział Piłatowi: „...przedwczoraj spotkałem w pobliżu świątyni młodego człowieka, który nazywał się Judasz z miasta Kiriat. Zaprosił mnie do swojego domu na Dolnym Mieście i leczył…” (s. 446). Nie było też zdrady nauczyciela: Judasz to tajny informator Sanhedrynu i prowokator, który sprowokował rozmowę o władzy, którą podsłuchali strażnicy. W ten sposób zbliża się do Alojzego Mogarycha i uosabia w powieści odwieczny motyw potępienia dla własnych korzyści (Judasz bardzo kocha pieniądze).

Kolacja z Judaszem to zwyczajny, codzienny epizod z życia Jeszui, nie zbiegający się w czasie z wigilią Wielkanocy, gdyż akcja rozgrywa się w środę, co oznacza, że ​​w czasie i zewnętrznie, i oczywiście w sensie mistycznym, nie ma to nic wspólnego z Ostatnią Wieczerzą Chrystusa generalnego. Obiad ten jest pułapką na anarchistę politycznego, którego duchowieństwo żydowskie od dawna stara się aresztować, a także ostrym atakiem na mistyczne chrześcijaństwo i Kościół: skoro nie było Ostatniej Wieczerzy, to znaczy, zdaniem autorów „ apokryfy”, Kościół chrześcijański pozbawiony jest swojego głównego mistycznego Sakramentu i nakazane przez Chrystusa Komunia jest fikcją bez żadnych podstaw.

W rozmowie o Judaszu Piłat po raz pierwszy ujawnia wgląd z pogranicza jasnowidzenia, który „łączy go” z aresztowanym: „z szatańskim ogniem… w oczach” (s. 446) odtwarza atmosfera szczególnej intymności, sprzyjająca szczerości w domu Judasza: „Zapalił lampy…” (s. 446).

W ogóle kwestia, skąd prokurator wie o roli Judasza w sprawie „osoby objętej dochodzeniem z Galilei”, nie jest taka prosta. Jeszua został przyprowadzony do Piłata po przesłuchaniu przez Kajfasza, o czym wymownie świadczą ślady bicia na jego twarzy. Stamtąd pochodziły oba pergaminy przedstawiające elementy zbrodni: podżeganie do zniszczenia świątyni oraz wypowiedzi antyrządowe. Piłat zaczął mówić o Judaszu natychmiast po przeczytaniu drugiej relacji. Naturalne jest założenie, że wskazane jest w nim imię prowokatora. Jednocześnie Judasz służy Kajfaszowi potajemnie, a następnie arcykapłan nie uznaje swojego udziału w aresztowaniu Jeszui. Zapytany bezpośrednio przez Piłata, czy zna Judasza z Kiriatu, Kajfasz woli milczeć, aby nie zgrzeszyć leżąc w wigilię Wielkanocy. Ale w noc wielkanocną nadal musi kłamać: po śmierci Judasza Caifas okłamuje Afraniusza, że ​​pieniądze Judasza nie mają z nim nic wspólnego i rzeczywiście tego dnia nikomu nie wypłacono pieniędzy. Starannie ukrywa współudział Judasza, co powoduje, że nazwisko informatora nie może pojawić się w raporcie czytanym przez Piłata. Zeznania tych osób, które podsłuchały rozmowę Judasza z „filozofem” i zaraz po wywrotowych słowach wtargnęły do ​​domu, wystarczyły, aby wolnomyśliciela wsadzić do więzienia.

Ale Piłat wie absolutnie wszystko – naprawdę niesamowitą wiedzę. We wszystkim, co dotyczy Judasza, Piłat jest znacznie bardziej przenikliwy niż Jeszua. Jasnowidzący „filozof” zachowuje się tak, jakby nie miał pojęcia, kim okazał się „dociekliwy młodzieniec”, choć dla każdego na jego miejscu byłoby to oczywiste. Jeszua ukazuje prostotę geniuszu. Ale czy jest aż tak naiwny? Z nieoczekiwanym zaskoczeniem Jeszua „nagle” uświadamia sobie, że czeka go śmierć: „Wypuścisz mnie, hegemonie” – zapytał nagle więzień, a jego głos stał się zaniepokojony: „Widzę, że chcą mnie zabić” (s. 448) . I to pomimo tego, że zna oczywiście wyrok wydany już przez Sanhedryn, a także fakt, że Piłat musi go jedynie potwierdzić. Naiwność Jeszui jest niewytłumaczalna ze zwykłego, ludzkiego punktu widzenia, ale powieść mistrza rządzi się swoimi prawami. To prawda, że ​​dar wnikliwości nie opuszcza Jeszui: „przeczuwa”, że „Judasza spotka nieszczęście” (s. 447) i to przeczucie go nie zwodzi. Ogólnie rzecz biorąc, jeśli spojrzymy na przesłuchanie z realistycznego punktu widzenia, ujawni się wiele osobliwości, a zachowanie Jeszui jest zagadkowe. Jeśli jednak pamiętać, że mamy do czynienia z inscenizacją umiejętnie zaaranżowaną przez diabła, to trzeba analizować nie „prawdę życia”, ale błyskotliwą prawdziwość teatru z nieuniknionymi konwencjami akcji scenicznej. Spektakl ma za zadanie połączyć w świadomości wydarzenia nakreślone przez mistrza z Nowym Testamentem, a nowa interpretacja, dzięki swojej przejrzystości, będzie wydawać się przekonująca, a dla aktorów najważniejsze jest, aby w nie uwierzyć. Dlatego potrzebna jest nuta „cudowności” w obrazie Jeszui i element prostoty w jego charakterze, który w jednej osobie wydaje się nie do pogodzenia, ale objawia obraz najpełniej w bardzo krótkim czasie. Wszystkie aluzje do Nowego Testamentu wiążą się albo z głównym zadaniem - zaprzeczeniem Boskiej natury Chrystusa, albo z wzmocnieniem wrażenia autentyczności.

Ostatnie godziny życia Jeszui, a także jego pochówek są jedynie kontynuacją dwóch linijek: zaprzeczenie boskości Chrystusa jest tym bardziej przekonujące, im subtelniejsza jest gra. Powieść mistrza jako dzieło literackie (scenariusz) i jako spektakl pomyślana jest w ten sposób, że ani Jeszua grający Jezusa, ani Woland grający Piłata nie zaprzeczają werbalnie Boskiej Istocie Jezusa. Aktorzy po prostu o tym nie mówią, proponując opcję, w której samo sformułowanie pytania okaże się niewłaściwe: jest absolutnie oczywiste, że Jeszua nie jest synem Bożym ani Mesjaszem, a jego „biografia” nie pozwól nam założyć, że jest odwrotnie.

Jeszua nie podąża Drogą Krzyżową Jezusa na Kalwarię i nie niesie krzyża. Skazani „jechali wozem” (s. 588), a na ich szyjach zawieszano tablice z napisem w języku aramejskim i greckim: „Zbójca i buntownik” (s. 588). Na Łysej Górze nie ma znaków z napisami nad krzyżami, nie ma też krzyży jako takich: przestępców rozstrzeliwano na filarach z poprzeczką bez górnego występu, jak na obrazie N. Ge „Ukrzyżowanie” (1894), choć artysta nadal umieszczał znaki. Tego rodzaju odmianę krzyży stosowano w praktyce rzymskiej egzekucji. Ręce Jeszui nie zostały przybite gwoździami, a jedynie przywiązane do poprzeczki, co także jest rodzajem rzymskiego ukrzyżowania, jednak ta „rzeczywistość”, sama w sobie wiarygodna, stoi w sprzeczności z Nowym Testamentem.

Chrystus został przybity do krzyża, a nad Jego głową widniał napis „zaznaczający Jego winę”: „To jest Jezus, Król Żydowski” (Mt 27,37). Według świadectwa apostoła Jana w inskrypcji zawarta była także szydercza i pogardliwa postawa Żydów wobec Niego: „Jezus Nazarejczyk, król żydowski” (Jana 19:19).

Mistrz zaprzecza także przypowieści o roztropnym łotrzyku, który na krzyżu uwierzył, że Jezus jest Synem Bożym. Ani Dismas, ani Gestas nie żywią wobec Jeszui niczego poza wrogością. Ukrzyżowany na pobliskim filarze Dyzma jest całkowicie pewien, że Jeszua nie różni się od niego. Kiedy kat podaje Jeszui gąbkę z wodą, Dismas woła: „Niesprawiedliwość! Jestem zbójcą tak jak on” (s. 597), wyraźnie parodiując słowa Jeszui o „królestwie prawdy i sprawiedliwości” i nadając słowu „zbójca” konotację jakiejś wyższości: prawdopodobnie, jego zdaniem, tylko zbójcy mają prawo do wody przed śmiercią. Imiona zbójców odpowiadają imionam zawartym w legendzie o Ukrzyżowaniu Chrystusa - Bułhakow mógł je zaczerpnąć z apokryficznej ewangelii Nikodema, której szczegółowa analiza znajduje się w zbiorze „Pomniki starożytnego pisma chrześcijańskiego” (Moskwa , 1860). W księdze tej czytamy, że zapisy przypisywane Nikodemowi znalazły się w dziełach pisarzy kościelnych, w pieśniach sakralnych twórców pieśni i kanonów kościelnych. Ewangelie apokryficzne odgrywają zatem ważną rolę nie tylko jako pomniki starożytności chrześcijańskiej, ale także jako narzędzie wyjaśniania elementów kultu kościelnego, wierzeń ludowych i dzieł sztuki.

Nikodem utożsamiany jest z tajemniczym uczniem Chrystusa wspomnianym w Nowym Testamencie, faryzeuszem, członkiem Sanhedrynu, który został ochrzczony przez apostołów Piotra i Jana (Jana 3:1–21; 7:50–52; 19:38). –42) i wziął udział w pogrzebie Jezusa. W swoich notatkach zaświadcza, że ​​Jezus został ukrzyżowany z koroną cierniową na głowie, w modlitwie postnej w pobliżu bioder. Nad jego głową umieszczono tablicę wskazującą na jego winę. Wraz z nim ukrzyżowano zbójców Dismasa i Gestasa (odpowiednio po prawej i po lewej stronie), za których Dismas żałował i uwierzył na krzyżu w Boga.

Katolicyzm również wymienia nazwiska tych rabusiów, ale w innej kolejności. Anatole France, który napisał opowiadanie „Gestas”, za motto przyjął cytat z „Odkupienia Larmoru” Augustina Thierry’ego: „Gestas – powiedział Pan – „dziś będziesz ze Mną w raju”. Gestas – w naszych starożytnych tajemnicach – imię łotra ukrzyżowanego po prawicy Jezusa Chrystusa”. Nowy Testament nie wymienia imion ukrzyżowanych złodziei, ale przypowieść o skruszonym złodzieju znajduje się w Ewangelii Łukasza (23, 39–43).

Sądząc po tym, że Bułhakow umieścił Dyzmę na prawo od Jeszui, nie posługiwał się źródłami katolickimi i nie wersją A. France’a, lecz świadectwem Nikodema. Motyw skruchy zastępuje krzyk Dyzmy, odrzucający jakąkolwiek myśl o możliwej zmianie jego świadomości.

Egzekucja Jeszui jest uderzająca w przypadku braku tłumu, co jest w takich przypadkach nieuniknione, gdyż egzekucja jest nie tylko karą, ale także zbudowaniem. (O zgromadzeniu ludzi mowa oczywiście w Nowym Testamencie.) Powieść mistrza wyjaśnia to, mówiąc, że „słońce spaliło tłum i wypędziło go z powrotem do Jeruszalaim” (s. 590). Za łańcuchem legionistów pod drzewem figowym „zadomowił się... jedyny widz, A nie jest członkiem egzekucję i od początku siedział na kamieniu” (s. 591). Tym „widzem” był Matvey Levi. Tak więc oprócz dwóch łańcuchów rzymskich żołnierzy otaczających Łysą Górę, Matvey Levi jako widz, Pogromca Szczurów, „surowo” patrzący „na filary z rozstrzelanymi, potem na żołnierzy w łańcuchu” (s. 590), i Afraniusza, który „usiadł niedaleko filarów na trójnożnym stołku i siedział w zadowolonym bezruchu” (s. 590–591), nie ma innych świadków egzekucji. Ta okoliczność podkreśla ezoteryczny charakter chwili.

W przeciwieństwie do Jezusa, który na krzyżu nie stracił przytomności, Jeszua pozostawał w większości w zapomnieniu: „Jeszua był szczęśliwszy niż pozostali dwaj. Już w pierwszej godzinie zaczął cierpieć na ataki omdleń, a potem popadł w zapomnienie, zwieszając głowę w rozwiniętym turbanie” (s. 597). Obudził się dopiero w tym momencie, gdy strażnik przyniósł mu gąbkę z wodą. Jednocześnie „wysoki” (s. 440) głos Jeszui zamienia się w „ochrypłego zbójnika” (s. 597), jak gdyby wyrok i egzekucja zmieniły istotę zadowolonego z siebie filozofa. Po złośliwym ataku Dyzma Jeszua, wierny swojej doktrynie „sprawiedliwości”, prosi kata, aby dał Dismowi drinka: „ próbować aby jego głos brzmiał czule i przekonująco, i bez osiągnięcia tego” (s. 598). Nieudana próba zmiany głosu „zbójczego” na „łagodny” jakoś nie pasuje do poprzedniego opisu Jeszui: jakby próbował odegrać jakąś rolę na krzyżu, ale intonacja go zawodzi.

Nowy Testament nie mówi, że powieszonym podawano wodę. Podano im specjalny napój o działaniu narkotycznym, po wypiciu którego Jezus natychmiast umarł. W rozmowie z Piłatem Afraniusz mówi, że Jeszua odmówił tego napoju.

Jeszua został także pochowany w sposób wyjątkowy, wbrew wszelkim żydowskim zwyczajom i świadectwom o pochówku Jezusa Chrystusa. Zgodnie z wolą autorów „apokryfów” miejsce pochówku Jeszui okazało się bardzo odległe od Grobu Świętego. Tutaj, na Golgocie, pochowano Jezusa, gdzie znajdowały się jaskinie skalne, w których umieszczano zmarłych, zamykając wejście do jaskini kamienną płytą. Uczniowie nie zanieśli ciała Nauczyciela daleko, lecz pochowali je w pustym grobie (jaskini) należącym do zamożnego wyznawcy nauk Jezusa, Józefa z Arymatei, który poprosił Piłata o pozwolenie na pochowanie. O udziale Józefa z Arymatei wspominają wszyscy ewangeliści, a u Mateusza czytamy, że trumna należała do niego: „I Józef wziął ciało, owinął je w czysty całun i włożył do swojej nowej trumny, którą wyciosał w skale; i przytoczywszy duży kamień pod drzwi grobowca, odszedł” (Mt 27, 59–60).

Zespół pogrzebowy wywiózł ciało Jeszui z miasta, zabierając ze sobą Leviego. " Za dwie godziny dotarł do opuszczonego wąwozu na północ od Jeruszalaim. Tam ekipa pracująca na zmiany w ciągu godziny wykopała głęboki dół i zakopała w nim wszystkich trzech rozstrzelanych” (s. 742).

Ogólnie rzecz biorąc, wśród Żydów był zwyczaj pozostawiania ciał przestępców (jeśli nie mieli oni krewnych) w dolinie Hinnom (Gehenne), tak było do 622 roku p.n.e. mi. było miejscem kultu pogańskiego, a potem zamieniło się w wysypisko śmieci i przeklęte. Można przypuszczać, że zabrano tam ciało Jeszui, ale Gehenna znajduje się niedaleko południe z Jerozolimy i tam wysłano ciała zbrodniarzy Bułhakowa północ. Dlatego Bułhakow nie podaje żadnych realnych wskazówek, gdzie pochowano zbójców – topografia pozostaje tajemnicą, znaną jedynie uczestnikom konduktu pogrzebowego i Poncjuszowi Piłatowi. „Pustynny Wąwóz” może kojarzyć się z pustynią i kozłem ofiarnym, jednak skojarzenie to nie rzuca żadnego światła na tajemnicę pochówku Jeszui. Pozostał tylko północny punkt orientacyjny.

Łańcuch negacji związanych z narodzinami, życiem i śmiercią Jezusa Chrystusa w powieści Bułhakowa jest zamknięty: zarówno miejsce narodzin Jeszui, jak i miejsce jego ostatniego schronienia położone są gdzieś na północy Palestyny. Pamiętamy tutaj arię, która wybucha w rozmowie telefonicznej w „moskiewskiej części” powieści: „Skały są moją ucieczką”, co można przypisać zarówno pośmiertnej karze Piłata, jak i pochówkowi Jeszui. Nawet jeśli przy grobie „filozofa” wydarzyły się jakieś cuda, nikt nie mógł ich zobaczyć: nie pozostawiono tam żadnych strażników; dół zrównano z ziemią i przykryto kamieniami, aby nie wyróżniał się na tle skalistej pustyni. Levi, gdyby przypadkiem tu wrócił, z trudem znalazłby grób nauczyciela, gdyż tylko Tołmaj, który prowadził pogrzeb, znał znak identyfikacyjny.

Tołmaj, o którym Afraniusz wspomina trzykrotnie w rozmowie z prokuratorem, jest, sądząc po nazwisku, Żydem. Oznacza to, że pogrzebowi przewodniczył Żyd w służbie Rzymian. Nie ma w tym nic dziwnego, niemniej jednak zastanawiające jest to, że Żyd, nawet w służbie Rzymian, rażąco naruszył prawo zabraniające pochówku w sobotę, a zwłaszcza w sobotę wielkanocną. Po godzinie szóstej wieczorem obowiązywał surowy zakaz grzebania kogokolwiek. Uczniowie Jezusa Chrystusa spieszyli się i przybyli we właściwym czasie. Jeszua zmarł podczas burzy, która rozpoczęła się „pod koniec dnia” (s. 714), a po burzy ciała wywieziono za Jeruszalaim. Podczas kopania grobu minęło dużo czasu, tak że pogrzeb zbiegł się z kulminacją święta i śmiercią Judasza. Oczywiście Żyd nie mógł zaniedbać Wielkanocy (jak to zrobił Judasz, który zamiast święta wolał randkę z Nysą) i skalać się poprzez pochówek.

Drugim rażącym naruszeniem Prawa jest to, że Jeszua nie został pochowany zgodnie z żydowskim zwyczajem, owinięty w czysty całun, ale ubrany w tunikę. Obydwa odstępstwa od Prawa czynią pogrzeb Jeszui bezprawnym, bluźnierczym i dwuznacznym.

Na północ od Jerozolimy aż po Samarię znajdowały się gęsto zaludnione miasta, w których żyło wielu pogan i półpogan, którzy formalnie przeszli na judaizm, ale potajemnie wyznawali swoją wiarę. Północny punkt orientacyjny grobu Jeszui, niekonwencjonalny pogrzeb i udział w nim odstępcy od wiary Tołmaja, mogą świadczyć o nieżydowskim charakterze pochówku i pozbawiać go pewnego wydźwięku religijnego. Jest to prawdopodobnie pochówek pogański, ale nie rzymski: Rzymianie kremowali zmarłych.

Próba Leviego kradzieży ciała z Łysej Góry jest także negatywną aluzją do Nowego Testamentu, którego policzyliśmy już wiele. Faktem jest, że kiedy Chrystus zmartwychwstał, obecni strażnicy poinformowali Sanhedryn o Zmartwychwstaniu, a okoliczność ta wprawiła duchowieństwo w zamieszanie. Postanowiono przekupić strażników, aby nie było mowy o Zmartwychwstaniu i rozpowszechnić pogłoskę, że ciało zostało skradzione przez uczniów, gdy pechowi strażnicy spali. „Wzięli pieniądze i uczynili tak, jak ich nauczono; i rozeszła się ta wieść wśród Żydów aż do dnia dzisiejszego” (Mateusza 28:15). Powieść mistrza utwierdza w przekonaniu o próbie kradzieży, nawiązując do wersji przekupionych strażników z Nowego Testamentu.

Motyw kradzieży ciała opisano szczegółowo w książce N. Notovicha „Nieznane życie Jezusa Chrystusa”, zwanej „Ewangelią tybetańską”, która była szeroko rozpowszechniana na początku XX wieku. Została opublikowana wkrótce po podróży Notovicha wzdłuż górnego Indusu w Himalajach w 1887 roku. Według Notowicza Piłat, który bardzo bał się Jezusa, nakazał po pogrzebie potajemnie odkopać ciało Chrystusa i pochować je w innym miejscu. Gdy uczniowie zastali grób pusty, uwierzyli w zmartwychwstanie. Dla nas ważny jest tutaj pochówek dokonany przez Piłata w „nieznanym miejscu”. Drugim punktem przybliżającym „Ewangelię tybetańską” do powieści Bułhakowa jest wykształcenie Jeszui. Według Notowicza Jezus w wieku czternastu lat opuścił dom ojca i wraz z karawaną kupców dotarł do Indii. Tam nauczył się różnych języków, głosił wśród hinduistów i buddystów i w wieku 29 lat wrócił do ojczyzny. Bohater „Ewangelii tybetańskiej” jest podobny wiekiem do Jeszui Bułhakowa (według Bułhakowa Jeszua to mężczyzna „około dwudziestu siedmiu lat” (s. 436)), znajomością wielu języków (nie ma takiego informacje o Jezusie, poza „Ewangelią tybetańską”), a także włóczęgostwo jako sposób na życie. Oczywiście Jezus Nowego Testamentu nie mógł zaprzeczyć, że miał dom w Nazarecie, gdzie mieszkało wielu krewnych, a podróżował dopiero od trzech lat. Jezus z książki Notovicha nie widział swojej rodziny od czternastego roku życia, nieustannie przemieszczając się z miasta do miasta, z kraju do kraju. „Ewangelia tybetańska” mogła być znana autorowi „Mistrza i Małgorzaty”, w każdym razie nie można zaprzeczyć możliwości zapoznania się z tą księgą.

Jeszua nie nazywa siebie filozofem, ale Poncjusz Piłat tak go definiuje, a nawet pyta, z jakich ksiąg greckich zaczerpnął swoje poglądy. Prokurator do zastanowienia się nad greckimi pierwotnymi źródłami wiedzy Jeszui skłonił go argument, że wszyscy ludzie są dobrzy od urodzenia. Filozoficzna koncepcja Jeszui, że „nie ma złych ludzi”, jest przeciwna żydowskiej wiedzy o złu ontologicznym. Stary Testament, uznając naturę ludzką za upadłą na skutek grzechu pierworodnego, kładzie nacisk na wyraźny podział na dobro, które pochodzi od Boga, i zło, które pochodzi od szatana. Dobro można rozumieć jedynie jako miarę rzeczy w Bogu, a żaden pojedynczy impuls, żadne działanie nie jest dobre, jeśli jego kryterium nie jest Bóg i nie jest ono zgodne z Prawem.

W przeciwieństwie do tego Jeszua upiera się, że od urodzenia nie ma złych ludzi, dobroć jest wrodzona człowiekowi jako dana i tylko okoliczności zewnętrzne mogą wpłynąć na człowieka, czyniąc go „nieszczęśliwym”, jak na przykład Ratkiller, ale one nie mogą zmienić „dobrej” natury, jaką mogą. Mówiąc o Pogromcy Szczurów, Jeszua mówi: „Odkąd dobrzy ludzie zniekształcił go, stał się okrutny i bezduszny„(s. 444), ale nawet tych nabytych cech nie chce klasyfikować jako złe. Jeszua zaprzecza złu jako takiemu, zastępując tę ​​koncepcję słowem nieszczęście. Osoba na tym świecie jest w tym przypadku zdana wyłącznie na okoliczności, które mogą być nieszczęśliwe i wprowadzić do początkowo dobrej natury takie nowe cechy, jak, powiedzmy, okrucieństwo i bezduszność. Można je jednak „wymazać” poprzez nawoływanie, edukację, kazanie: Jeszua wierzy, że rozmowa z Zabójcą Szczurów pomoże temu drugiemu się zmienić. Takie rozumowanie przypomina po części jedno z założeń filozofii greckiej, że zło to brak dobra, a brak odpowiedniego zachowania to nieszczęście, które wydarzyło się w wyniku fatalnego splotu okoliczności. Brak zła jako monoteistycznej zasady metafizycznej w tym kontekście usuwa kwestię Szatana – nosiciela kosmicznego zła, które powstało w wyniku wolnego wyboru stworzonych aniołów – i jego walki o indywidualną duszę ludzką. To nie wolny wybór człowieka między dobrem (w Bogu) a złem (w Szatanie), ale gra przypadku, która wchodzi w życie. Pozycja Jeszui jest bezbronna: „dobrzy ludzie”, którzy oszpecili Zabójcę Szczurów, nie zrobili dobrego uczynku, a „nieszczęsny” Zabójca Szczurów zdawał się „zapominać” o swojej naturalnej dobroci. Odrzucając ontologiczne istnienie zła, Jeszua niewątpliwie odrzuca szatana jako jego nosiciela. Kontynuację jego rozumowania można znaleźć w dialogu Wolanda i Leviego na dachu domu Paszkowa. Woland będąc wcieleniem zła, drwi z Leviego, który będąc bezpośrednim naśladowcą Jeszui, zaprzecza istnieniu zła, a jednocześnie doskonale wie, że ono istnieje, a nawet komunikuje się z Szatanem. Porównując zło do cienia padającego z przedmiotu, Woland pyta Leviego: „...co zrobiłoby twoje dobro, gdyby zło nie istniało?” (s. 776). O tym, co dokładnie uczeń Jeszui uważa za dobre, porozmawiamy w poświęconym mu rozdziale, jednak on rozumie dobro w bardzo wyjątkowy sposób. Z rozumowania Wolanda jasno wynika, że ​​dobro uważa za rzecz pierwotną – wszak „cień miecza” nie może powstać bez samego miecza. Ale w tym przypadku jasne jest, że zarówno „dobro” Jeszui, jak i sam Jeszua są cieniami Jezusa Chrystusa, ponieważ Jeszua powstał tylko dlatego, że został „skopiowany” od Jezusa i jest Jego kopią, a jednocześnie negatyw. „Dobro” Jeszui i Lewiego to koncepcja istniejąca poza Bogiem dla tych, którzy wierzą tylko w okoliczności życiowe, w ich decydującą rolę.

Jeszua głosi dobroć jako istotną kategorię daną początkowo wszystkim ludziom. Ale z jakiegoś powodu wyjątkowo nieatrakcyjni ludzie mieszczą się w definicji „rodzaju” - w powieści mistrza nie ma wobec nich sprzeciwu. Ponury fanatyk i potencjalny morderca (z najlepszymi intencjami!) Lewi, „okrutny”, egocentryczny, zamknięty dla ludzi Piłat, podstępny i przebiegły Afraniusz, potworny Pogromca Szczurów, samolubny informator Judasz – wszyscy oni czynią wyjątkowo źle rzeczy, nawet jeśli ich motywy są same w sobie dobre. Piłat broni Cezara i prawa oraz porządku straży; Ratboy wyróżnił się jako odważny wojownik i radzi sobie ze rabusiami i rebeliantami; Judasz służy Sanhedrynowi, a także stoi na straży porządku: motywy wszystkich są dobre, ale ich czyny są naganne.

Trzeba powiedzieć, że nadzieje Jeszui na potęgę edukacji i nauk moralnych zostały obalone przez przykład Judasza: rozmowa z „filozofem” wcale nie zmieniła kochającego pieniądze informatora, śmierć Jeszui nawet na niego nie spadła, jak cieniem i nie przyćmiła radosnego podniecenia w oczekiwaniu na spotkanie z kimś takim jak on, prowokatorem Nisą i otrzymaniem pieniędzy za dobrze wykonaną robotę.

Chrystusa można uznać za antagonistę Jeszui w kwestii dobra i zła. Cała miara dobroci według Niego znajduje się jedynie w Bogu. Ludzie mogą być źli i dobrzy, a to zależy od ich uczynków: „Każdy bowiem, kto czyni zło, nienawidzi światłości i nie przychodzi do światłości, aby nie wyszły na jaw jego uczynki, bo są złe, lecz kto postępuje sprawiedliwie, przychodzi do światło, aby się objawiło.” Jego dzieła dokonały się, ponieważ dokonały się w Bogu” (Jana 3:20-21).

Szczególnie istotna jest kwestia bliskości „prawdy” do „sprawiedliwości”. Jeśli Jeszua mówi o przejściu ludzkości do Królestwa Bożego, kwestia władzy państwowej znika sama z siebie i dlaczego w takim razie mówienie o potędze Cezara jest niejasne. Jeśli mówimy o czasach utopijnych, o komunizmie (czy anarchizmie?) jako społeczeństwie, w którym zniknie potrzeba władzy państwowej, to stanowisko to ma charakter wręcz rewolucyjny i, co oczywiste, odbierane jest przez przedstawicieli władzy jako wezwanie do bunt. Piłata Bułhakowa nie bez powodu interesuje, co właściwie Jeszua rozumie przez „prawdę”, jest to bowiem kategoria filozoficzna, zaś „sprawiedliwość” jest pojęciem o charakterze społecznym. Odpowiedź, którą otrzymuje, jest dość materialistyczna: prawda okazuje się względna, w tej chwili prawdą jest, że prokuratora boli głowa. Prawie według Marksa. Jeszua w pełni wyjaśnił swoje stanowisko, powtarzając prokuratorowi to, co powiedział w domu Judy: „Powiedziałem między innymi... że wszelka władza jest przemocą wobec ludzi i że nadejdzie czas, kiedy nie będzie już władzy albo Cezarów, albo jakakolwiek inna potęga. Człowiek wejdzie do królestwa prawdy i sprawiedliwości, gdzie żadna siła nie będzie już potrzebna” (s. 447). Ani słowa o Królestwie Bożym. Oznacza to, że na Ziemi nadejdzie czas anarchii. Ale wcześniej Jeszua wyraźnie powiedział, że „świątynia starej wiary” zostanie zastąpiona „nową świątynią prawdy”, czyli prawda (prawdopodobnie połączona ze „sprawiedliwością”) zastąpi wiarę w Boga i stanie się nowym obiekt kultu. Jeszua jest prorokiem nadchodzącego utopijnego komunizmu. Przyjmuje śmierć za swoje przekonania i przebacza Piłatowi. I choć jego śmierć wcale nie jest dobrowolna, przyjmuje się ją jako ideały, do których ludzkość ma tendencję do powrotu i które zwyciężyły już w kraju, w którym urodził się mistrz, w kraju, który nie osiągnął jeszcze ideału anarchii, ale jest w drodze do niego i dlatego stworzył najstraszliwszą moc w swoim wyrafinowanym oszustwie.

Sympatię czytelnika budzi niewinność i samozadowolenie Jeszui, chociaż jego „królestwo prawdy” i „dobroć” są bardzo wątpliwe. Czytelnik lubi dysydentów, czytelnik jest zawsze niezadowolony z władzy. Ale głoszenie Jeszui wcale nie jest pokojowe, jest ideologiczne – to oczywiste. Sanhedryn wyczuwał antyklerykalny charakter przemówień „filozofa”: wszak choć nie nawoływał on od razu do zburzenia świątyni, stwierdził, że prędzej czy później stara wiara upadnie. Kajfasz powiedział prokuratorowi: „Chcieliście go wypuścić, żeby zawstydził lud, znieważył wiarę i poddał lud pod rzymskie miecze!” (s. 454). Strach Kaify jest zrozumiały. Jasne jest, że przeciwnik arcykapłana, Piłat, chętnie postąpiłby wbrew życzeniom Kajfasza, ale rozumie też, jak niebezpieczny jest Jeszua nie tylko dla Judei, ale także dla Rzymu. Wmawiając na bazarze, że władza nie jest nieunikniona, Jeszua jest wyraźnie zdolny do przyspieszenia nadejścia błogosławionych czasów i stania się ideologicznym inicjatorem buntu w imię przyszłego komunizmu, anarchii politycznej lub po prostu przeciwko władzy – w imię natychmiastowe wprowadzenie w życie „sprawiedliwości”. Trzeba powiedzieć, że Kaifa nie na próżno obawia się możliwych niepokojów: jedyny uczeń Jeszui jest gotowy zemścić się z nożem w dłoni. Jak widzimy, głoszenie Jeszui nie przyniosło pokoju jego ponurej duszy. Lewi oskarżył Boga o niesprawiedliwość, ale co Jeszua uważał za niesprawiedliwość? Woland również poruszył ten temat. „Wszystko będzie dobrze…” (s. 797) – pocieszał Małgorzatę, która jakby przyjmując jego kojącą intonację, z kolei nawoływała Iwana Bezdomnego: „…wszystko będzie tak dla ciebie, jak„(s. 811). Szatan, kobieta w piekle, rewolucyjny prorok mówią o sprawiedliwości, nie podając drogi do niej.

Każdy człowiek szuka swojej ścieżki. A stopień uroku Jeszui jest swego rodzaju papierkiem lakmusowym stanu duchowego: im mniej utożsamia się z Chrystusem czytelnik, współczujący Jeszui, tym bardziej przekonujący jest śmiały dysydencki początek. Widzimy cierpiącego dla humanistycznych ideałów. W czasach Bułhakowa było to niebezpieczne posunięcie, ale w kontekście całej twórczości Bułhakowa było całkiem logiczne. Kto twierdzi, że nadeszło „królestwo sprawiedliwości”? Wędrujący filozof, skrycie ironizujący bolesne pytanie Dostojewskiego: czy możliwa jest prawda bez Chrystusa? Cóż, oczywiście, Jeszua odpowiada, tylko w połączeniu ze sprawiedliwością.

W 1939 roku Bułhakow napisał sztukę Batum o młodości Stalina. Pierwotnie nosił nazwę „Pasterz”. Młody rewolucyjny seminarzysta, który nieustraszenie odrzucił religię, jest podobny w swoim rozumowaniu do Jeszui. Ale w sztuce postać młodego Stalina zawiera nie tylko oczywistą postępowość i dar proroczy, wyraźnie pojawiają się w nim cechy demoniczne, powstaje rodzaj hybrydy Chrystusa, Szatana, rewolucjonisty, w ogóle Antychrysta. Wszystko, co ukryte jest w Jeszui i można je rozszyfrować jedynie za pomocą Ewangelii, jest u Stalina przedstawione przerażająco wyraźnie. Młody Stalin staje się wcieleniem Jeszui, usuwając błogi makijaż, a raczej stopniowo go wymazując. Oczywiście jest także prorokiem.

Jednak prorok, filozof i szaleniec Jeszua to znacznie więcej niż te cechy. Włada „światłem” w sferze ponadświatowej, dualny do Wolanda, czyli w hierarchii duchowej obdarzony mocą manichejskich proporcji. Ale to jest nieprawy baranek, kłamliwa kopia Chrystusa, Jego przeciwnika – Antychrysta. Stalin w „Batum” jest ziemskim protegowanym Antychrysta, realizatorem idei politycznych. Bułhakow widział w seminarzyście, który wyrzekł się Boga, cechy przyszłego Antychrysta na ziemi, nie wyrósł on jednak jeszcze na kogoś, kto byłby entuzjastycznie przyjęty jako Mesjasz, gdyż wyznawany przez niego ateizm sieje jedynie kult jednostki, ale nie do szatana. Jest ograniczony osobowością, cały jest „tu i teraz”, chociaż przejście do tego „tu” jest otwarte dla szatana właśnie dzięki wcieleniu Antychrysta.

Podobny zewnętrznie oszust Antychryst musi przyjść do Chrystusa na końcu czasów, aby zwieść ludzi, którzy od dawna odkładają Nowy Testament na półki widoczność powtórne przyjście Chrystusa i zostać dla Niego przyjętym. Nauczanie Świętych Ojców Kościoła na temat Antychrysta podkreśla to widoczne podobieństwo. Ale powieść mistrza również jest skonstruowana zgodnie z tym: w odgrywanym misterium Jeszua wciela się w Jezusa, wcielając się w Niego przed naiwnym czytelnikiem (wcześniej przed publicznością lub „intuicjonistami”, którymi mistrz prawdopodobnie okazał się ). Ogólnie rzecz biorąc, zakurzona codziennością ikona nagle rozbłysła zwodniczo jaskrawymi kolorami. Ewangeliści zeszli na dalszy plan.

Na tym świecie szatan może działać jedynie poprzez człowieka, poprzez jego myśli, uczucia, serce. Antychryst jest ucieleśnieniem szatana; narodził się z ziemskiej kobiety i Szatana (według jednej wersji przybrał postać psa lub szakala), a po fizycznej inkarnacji zyskuje przesadną władzę nad ludźmi.

W powieści mistrza nie ma oczywiście żadnej wzmianki o „rodowodzie” Jeszui (ojciec Syryjczyk to tylko plotka). Ale w tamtym świecie Jeszua stwarza opozycję wobec Szatana nie dlatego, że toczą ze sobą wojnę: ich sfery są różne, ich metody oddziaływania też są różne, ale są zjednoczeni w opozycji do Stwórcy. W interpretacji Bułhakowa wydaje się, że Jeszua Antychryst nie jest skłonny uważać swojego „oddziału” w jakikolwiek sposób za gorszy od „oddziału” Wolanda. Tyle, że Antychryst dopiero po pewnym czasie został w pełni ujawniony, jego rola nie jest tak jasna i czytelna jak rola Szatana, jest bardziej ukryta.

Mistrz ma całkowitą jasność, kim jest Jeszua: w swoim życiu widział wystarczająco dużo prawdy i sprawiedliwości bez Boga. Widział, w czyim imieniu budowano „nową świątynię prawdy”, widział gigantyczne bożki, dorównujące bożkom z Jeruszalaim, stawiane na cześć człowieka powołanego dla dobra świata, rzekomo w imię „sprawiedliwości”, ale faktycznie postawił się na miejscu oddanego mu Boga. Dlatego mistrz nie chce „światła” Antychrysta, nie prosi o nie, nawet nie stara się rozmawiać o Jeszui: sam Woland przekazuje mistrzowi „uznanie” Jeszui. Doskonale rozumiejąc, co to znaczy urzeczywistnić ideały Antychrysta, mistrz nie zamierza czcić Jeszui i dlatego nie zasługiwał na „światło”, woląc udać się w jawną ciemność, do szatana. Uwodziciel w roli proroka i filozofa nie jest tak straszny, jak rzeczywistość zrodzona dzięki niemu i żywiąca się jego mocą.

Prowokacja to główna cecha „szatańskich” postaci w twórczości Bułhakowa. Stalin w „Batum” namawia kolegę z klasy do przekazania paczki ulotek, co czyni go wspólnikiem rewolucyjnej działalności zbuntowanego kleryka; prowokatorem jest Rudolphi z Powieść teatralna itp. Cała powieść „Mistrz i Małgorzata” zbudowana jest na skuteczności prowokacji: Woland, Judasz, Nisa, Alojzy są prowokatorami. Jeszua również odgrywa tę rolę. Zwraca się do Piłata z naiwnie prowokacyjną prośbą: „Wypuścisz mnie, hegemonie” (s. 448). Poncjusz Piłat (nie ten ewangelicki, który Nie widzę w Jezusie żadnej winy i Bułhakowski, który właśnie zetknął się z „sprawą o znaczeniu narodowym” – tak postrzegano wypowiedź o zniesieniu w przyszłości władzy rzymskiego Cezara) doskonale wiedział, że takie stwierdzenie można zakwalifikować jako „lese majeste” ”, a w każdym razie jako ingerencja w „boską moc” Cezara. Za tego rodzaju zbrodnię groziło powieszenie na krzyżu, który Rzymianie nazywali „przeklętym (lub nieszczęsnym) drzewem”.

Skoro wszystkie cztery Ewangelie twierdzą, że Piłat nie dopatrzył się żadnej winy w Jezusie Chrystusie, skoro sprawa w ogóle nie dotyczyła władzy rzymskiej, to oczywiście u ewangelicznego Piłata nie mogły wyniknąć żadne psychologiczne konflikty, konfrontacje i wyrzuty sumienia, z wyjątkiem jednego rzecz: nie mógł uchronić Jezusa przed tłumem żydowskim, który skazał Go na śmierć. Wersja mistrza celowo przenosi czytelnika w obszary zupełnie niezwiązane z Nowym Testamentem, kojarzące się ze współczesnym społeczeństwem Bułhakowa, ewangelii bowiem Piłatowi nie można zarzucić niczego innego, jak tylko tchórzostwo: dołożył wszelkich starań, aby ocalić skazańca, przekonując tłum i zmuszając Żydzi przyznają się do winy. „Piłat widząc, że nic nie pomaga, a zamieszanie wzmaga się, wziął wodę, umył ręce przed ludem i powiedział: Nie jestem winny krwi tego Sprawiedliwego; spójrz. A odpowiadając, cały lud powiedział: Jego krew na nas i na nasze dzieci„(Mt 27, 24–25).

Jednak w wydarzeniach w Jeruszalaim włóczęga, który w obecności świadków przyznał się do winy i zgodnie z prawem rzymskim podlega bezspornej egzekucji, prosi prokuratora o wypuszczenie go. Nietrudno sobie wyobrazić, co by było, gdyby prokurator zgodził się na taką przygodę. Albo zostałby stracony razem z Jeszuą, albo musiałby uciekać „incognito” z filozofem z Jeruszalaim. Ale gdzie Piłat mógłby się ukryć przed wszechwidzącym Afraniuszem? Mimo to prośba została zgłoszona i Piłat się przestraszył, gdyż on, prokurator, wcale nie miał umrzeć z powodu obcego, chociaż go lubił. Kariera, władza – taka jest rzeczywistość. Co więcej, nie zamierzał umierać za poglądy polityczne, których nie podzielał. Ale Jeszua przed egzekucją dał mu jasno do zrozumienia, że ​​uważa go za tchórza. Stało się to główną winą piątego prokuratora Judei przed Jeszuą i nigdy nie można było jej przypisać Piłatowi z Poncjusza, pod którym ukrzyżowano Jezusa Chrystusa.

Tłumacz Nowego Testamentu: William Tyndale Rok i miejsce pierwszego wydania: 1526, Niemcy Forma literacka: tekst religijny SPIS TREŚCI Angielski protestancki reformator i językoznawca William Tyndale jako pierwszy przetłumaczył Biblię na angielski z greki i hebrajskiego