Kultura i twórczość są ze sobą ściśle powiązane, a ponadto współzależne. Nie do pomyślenia jest mówienie o kulturze bez twórczości, gdyż jest to dalszy rozwój kultury (duchowej i materialnej). Twórczość możliwa jest jedynie w oparciu o ciągłość rozwoju kultury. Podmiot twórczości może realizować swoje zadanie jedynie wchodząc w interakcję z duchowym doświadczeniem ludzkości, z historycznym doświadczeniem cywilizacji. Twórczość jako warunek konieczny obejmuje przystosowanie jej przedmiotu do kultury, urzeczywistnienie niektórych rezultatów przeszłej działalności człowieka. Wzajemne oddziaływanie różnych jakościowych poziomów kultury powstające w procesie twórczym rodzi pytanie o związek tradycji z innowacją, gdyż nie da się zrozumieć natury i istoty innowacji w nauce, sztuce, technologii, ani też poprawnie wyjaśnić jej natury. innowacji w kulturze, języku, w różnych formach działalności społecznej bez powiązania z dialektyką rozwoju tradycji. W konsekwencji tradycja jest jednym z wewnętrznych wyznaczników twórczości. Stanowi podstawę, pierwotną podstawę aktu twórczego, wpaja podmiotowi twórczości pewną postawę psychologiczną, która przyczynia się do realizacji określonych potrzeb społeczeństwa.

Działalność twórcza jest głównym składnikiem kultury , jego istota. Kultura i twórczość są ze sobą ściśle powiązane, a ponadto współzależne. Nie do pomyślenia jest mówienie o kulturze bez twórczości, gdyż jest to dalszy rozwój kultury (duchowej i materialnej). Twórczość możliwa jest jedynie w oparciu o ciągłość rozwoju kultury. Podmiot twórczości może realizować swoje zadanie jedynie wchodząc w interakcję z duchowym doświadczeniem ludzkości, z historycznym doświadczeniem cywilizacji. Twórczość jako warunek konieczny obejmuje przystosowanie jej przedmiotu do kultury, urzeczywistnienie niektórych rezultatów przeszłej działalności człowieka.

Co rozumiemy przez kreatywność? Kreatywność to tworzenie wartości kulturowych i materialnych, które są nowe w projektowaniu.

Twórczość to działalność, która generuje coś jakościowo nowego i wyróżniającego się niepowtarzalnością, oryginalnością i wyjątkowością społeczno-historyczną. Twórczość jest specyficzna dla człowieka, gdyż zawsze zakłada twórcę – podmiot działalności twórczej; w przyrodzie zachodzi proces rozwoju, ale nie kreatywność. .

Najbardziej adekwatną definicję kreatywności podaje S.L. Rubinsteina, według którego twórczość to działalność, która „tworzy coś nowego, oryginalnego, co zresztą wpisuje się nie tylko w historię rozwoju samego twórcy, ale także w historię rozwoju nauki, sztuki itp. .” . Krytyka tej definicji w odniesieniu do twórczości przyrody, zwierząt itp. jest bezproduktywna, gdyż zrywa z zasadą kulturowo-historycznego określania twórczości. Utożsamianie kreatywności z rozwojem (który zawsze oznacza generowanie czegoś nowego) nie przybliża nas do wyjaśniania czynników leżących w mechanizmach kreatywności jako generowania nowych wartości kulturowych.

Kreatywność jest ogólnym kryterium działalności człowieka i dlatego ma charakter ponadnarodowy. Jednak kreatywność jest nadal narzędziem. Bez wątpienia jest to jedyne narzędzie. Ale proces musi mieć cel. Bezsensowny ruch początkowo nie istnieje.

Twórczość jako kryterium rozwoju kultury

Społeczeństwo, tworząc sztuczną naturę, jednocześnie tworzy ludzi, którzy są w stanie konsumować zakodowaną w niej kulturę. W ten sposób kultura społeczeństwa odsłania swoją dwoistą naturę. Z jednej strony są to skamieniałe, skumulowane formy aktywności, utrwalone w przedmiotach, z drugiej strony – mentalne formy aktywności, utrwalone w umysłach ludzi. Żywa kultura społeczeństwa powstaje z jedności obiektywnych i możliwych do wyobrażenia elementów. Materialne i duchowe, obiektywne i subiektywne składniki kultury jednego społeczeństwa nie mogą pokrywać się z elementami kultury innych narodów lub epok. Zatem żywność lub odzież niektórych narodów nie pasuje do kultury innych: w końcu każde społeczeństwo tworzy własne „obiekty kulturowe” i własne „jednostki kulturowe”. Z sumy tych biegunów powstają określone typy historyczne kultur.

I bez względu na to, jakie materialne i duchowe elementy kultury weźmiemy pod uwagę, z pewnością dostrzeżemy w nich specyficzny ślad naszych czasów. Obrazy Rafaela i Aiwazowskiego, pieśni średniowiecznych bardów i Wysockiego, mosty Florencji i Petersburga, statki fenickie, parowiec Fultona i nowoczesne lotniskowce, łaźnie rzymskie i wschodnie łaźnie siarkowe, katedra w Kolonii i katedra św. Bazylego, australijscy Aborygeni i break tańce, greckie tuniki i gruzińskie burki – wszystko i wszędzie nosi piętno czasu. Ludzie, którzy opanowali te specyficzne historyczne typy kultur, będą w naturalny sposób różnić się od siebie zarówno formą, jak i treścią przejawów swojej kultury.

Kultura dialektycznie jednoczy to, co narodowe i to, co uniwersalne. Zawsze ma charakter narodowy. Najlepsze osiągnięcia wszystkich kultur narodowych tworzą kulturę uniwersalną świata. Ale „uniwersalny” nie oznacza nienarodowy. Wzbogaciwszy skarbnicę kultury światowej, Puszkin i Tołstoj pozostają wielkimi pisarzami rosyjskimi, tak jak Goethe pozostaje pisarzem niemieckim, a Mark Twain amerykańskim. A jeśli już mowa o kulturze, równie niewłaściwe jest „denacjonizowanie” kultury światowej i zamykanie jej w ograniczonej przestrzeni wąsko narodowej.

Ale kultura nie tylko wprowadza człowieka w zgromadzony w doświadczeniu dorobek poprzednich pokoleń. Jednocześnie stosunkowo rygorystycznie ogranicza wszelkie rodzaje jego aktywności społecznej i osobistej, odpowiednio je regulując, w czym przejawia się jego funkcja regulacyjna. Kultura zawsze zakłada pewne granice zachowań, ograniczając tym samym wolność człowieka. Z. Freud definiował ją jako „wszelkie instytucje niezbędne do uporządkowania relacji międzyludzkich” i argumentował, że wszyscy ludzie odczuwają poświęcenia, jakich wymaga od nich kultura w imię możliwości wspólnego życia. Z tym raczej nie warto polemizować, gdyż kultura ma charakter normatywny. W szlacheckim środowisku minionych wieków normą było odpowiadanie na wiadomość przyjaciela, że ​​bierze ślub, pytaniem: „A jaki posag bierzesz dla panny młodej?” Ale to samo pytanie zadano w podobnej sytuacji dzisiaj można uznać za obrazę.Normy się zmieniły i zapomnijcie o tym, że tak nie powinno być.

Kultura jednak nie tylko ogranicza wolność człowieka, ale także tę wolność zapewnia. Porzuciwszy anarchistyczne rozumienie wolności jako całkowitego i nieograniczonego permisywizmu, literatura marksistowska przez długi czas w uproszczeniu interpretowała ją jako „świadomą konieczność”. Tymczasem wystarczy jedno pytanie retoryczne (czy człowiek wypadając z okna jest wolny w locie, jeśli zdaje sobie sprawę z konieczności istnienia prawa grawitacji?), aby pokazać, że znajomość konieczności jest jedynie warunkiem wolności, ale jeszcze nie samą wolnością . To drugie pojawia się tam, gdzie i kiedy podmiot ma możliwość wyboru pomiędzy różnymi opcjami zachowania. Jednocześnie wiedza o konieczności wyznacza granice, w obrębie których można dokonywać wolnego wyboru.

Kultura może zapewnić człowiekowi naprawdę nieograniczone możliwości wyboru, tj. aby urzeczywistnić swoją wolność. W przypadku jednostki liczba zajęć, którym może się ona poświęcić, jest praktycznie nieograniczona. Jednak każdy rodzaj działalności zawodowej to zróżnicowane doświadczenie poprzednich pokoleń, tj. kultura.

Opanowanie kultury ogólnej i zawodowej jest warunkiem koniecznym przejścia człowieka od aktywności reprodukcyjnej do twórczej. Twórczość jest procesem swobodnej samorealizacji jednostki. Wreszcie, w środowisku wypoczynku kultura nieustannie zmusza człowieka do wyboru, czemu poświęcić swój czas (teatr? kino? telewizja? książka? spacer? zwiedzanie?), co dokładnie preferować (KVH w pierwszym programie, wywiad z słynny polityk na drugim lub „horror” „w kanale kablowym?), Jak wdrożyć dokonany wybór (oglądać KVN w domu, na imprezie, czy w domu, ale w obecności gości?). Każda biblioteka okręgowa może zaoferować tak wiele alternatyw do wyboru, że niedoświadczony czytelnik może się nawet zdezorientować. I to nie jest przypadek. Im mniej człowiek wie o świecie kultury, tym węższe ma możliwości i tym mniej jest wolny. I wzajemnie. To nie przypadek, że słynny rosyjski filozof N.A. Bierdiajew uważał wolność za najważniejszą istotną cechę kultury.

Owoce cywilizacji i kultury, z których korzystamy na co dzień w życiu codziennym, postrzegamy jako coś zupełnie naturalnego, będącego efektem rozwoju produkcji i stosunków społecznych. Ale za taką bezimienną ideą kryje się wielu badaczy i wielkich mistrzów opanowujących świat w procesie swojej ludzkiej działalności. To twórcza działalność naszych poprzedników i współczesnych leży u podstaw postępu produkcji materialnej i duchowej.

Twórczość jest cechą działalności człowieka – jest historycznie ewolucyjną formą działalności człowieka, wyrażającą się w różnego rodzaju działaniach i prowadzącą do rozwoju osobowości. Głównym kryterium rozwoju duchowego człowieka jest opanowanie pełnego i kompletnego procesu kreatywności.

Kreatywność jest pochodną realizacji przez jednostkę unikalnych potencjałów w określonym obszarze. Istnieje zatem bezpośredni związek pomiędzy procesem twórczym a realizacją ludzkich zdolności w działaniach o znaczeniu społecznym, które nabierają charakteru samorealizacji.

Zatem działalność twórcza jest działalnością amatorską, obejmującą zmianę rzeczywistości i samorealizację jednostki w procesie tworzenia wartości materialnych i duchowych, co przyczynia się do poszerzania granic możliwości człowieka.

Należy też zaznaczyć, że nie jest aż tak ważne, w czym dokładnie przejawia się podejście twórcze, w umiejętności „gry” na krośnie, jak na instrumencie muzycznym, czy w śpiewie operowym, w umiejętności rozwiązywania wynalazczych czy organizacyjnych problemy. Żaden rodzaj działalności człowieka nie jest obcy podejściu twórczemu.

W wyniku rozwiązania postawionych w pracy problemów należy zauważyć, że kultura i twórczość to dwa nierozerwalnie powiązane procesy. Podnoszenie poziomu kultury społeczeństwa zwiększa liczbę twórczych jednostek, wychowanych na dorobku kulturalnym poprzednich pokoleń. A jednocześnie twórczość jednego człowieka jest potężną podstawą rozwoju kultury klasy, narodu i ludzkości.

Kultura zawiera w sobie zarówno strony stabilne, konserwatywne, jak i dynamiczne, innowacyjne. Zrównoważona strona kultury jest tradycja kulturowa, dzięki któremu następuje gromadzenie i przekazywanie z pokolenia na pokolenie elementów dziedzictwa kulturowego: idei, wartości, standardów moralnych, zwyczajów, rytuałów, umiejętności. System tradycji odzwierciedla integralność i stabilność organizmu społecznego. Historia kultury wydawałaby się absurdalna, gdyby każde pokolenie całkowicie odrzucało dorobek kulturowy poprzedniego.

Żadna kultura nie może istnieć bez tradycji. Co więcej, tradycja kulturowa jest niezbędnym warunkiem nie tylko istnienia, ale także rozwoju kultury, nawet w warunkach tworzenia jakościowo nowej kultury. Dla ukazania mechanizmu rozwoju kulturalnego szczególne znaczenie ma dialektyczne prawo negacji negacji, które nie ograniczając się jedynie do stwierdzenia niezwyciężoności nowego, ujawnia cykliczność rozwoju, charakteryzuje jedność postępu i nieodłączną ciągłość w każdym typie rozwoju, w tym w rozwoju kultury.

Ciągłość, jako ogólny wzorzec rozwoju kultury, objawia się w różnych specyficznych formach, takich jak: 1) genetyczne połączenie starej kultury z nową; 2) pojawienie się poszczególnych elementów nowej kultury w istniejącej jeszcze starej; 3) zachowanie pewnych elementów dawnej w nowej kulturze; 4) powrót do pierwotnego etapu rozwoju. W tym drugim przypadku ciągłość polega nie tylko na zachowaniu pewnych cech bezpośrednio zaprzeczonej starej kultury w ramach nowej, ale na przywróceniu pewnych elementów starej, które kiedyś istniały, następnie zostały zaprzeczone i przestały istnieć, ale zostały ponownie ożywiony przez rozwój. Jest to na przykład odrodzenie kultury starożytnej w okresie renesansu.

Odmowa ciągłości w rozwoju kultury skutkuje nihilistycznym podejściem do największych wartości kulturowych wytworzonych w przeszłości. W ramach takich idei rozwój kultury jest możliwy jedynie przy całkowitym i kategorycznym zniszczeniu starej kultury, czego typowym przykładem mogą być wulgaryzujące teorie proletkultystów. Proletkult (stowarzyszenie proletariackich organizacji kulturalnych i oświatowych) powstał w 1917 roku i propagował nihilistyczny, anarchistyczny stosunek do przeszłości, do jej kultury, do największych wartości duchowych zgromadzonych w dotychczasowej historii. Przyjmując hasło: „Proletariat nie jest spadkobiercą przeszłości, ale twórcą przyszłości”, proletkultyści poważnie wierzyli, że nową kulturę proletariacką można i należy budować poza wszelkimi tradycjami. W podejściu tym nawiązywały do ​​wezwań płynących z futuryzmu, które pojawiły się jeszcze wcześniej i których przedstawiciele uważali za konieczne zniszczenie całej dotychczasowej kultury:

Jesteśmy w uścisku buntowniczego, namiętnego upojenia;

Niech nam krzyczą: „Jesteście katami piękna”.

W imię naszego jutra spalimy Rafaela.

Niszczmy muzea, depczmy kwiaty sztuki.

Proponowano całkowite zniszczenie „nauki burżuazyjnej”, utworzenie nowych programów z matematyki, fizyki, chemii, biologii, w których wszystko byłoby na odwrót. W nihilistycznych nawoływaniach proletkultystów i futurystów nawiązuje się do haseł rewolucji kulturalnej w Chinach, podczas której prasa chińska klasyfikowała Boską Komedię Dantego, Gargantuę i Pantagruel Rabelais, Jean Christophe Rolanda i inne skarby światowej literatury i sztuki jako „trujące zioła”. ” Podczas rewolucji kulturalnej bezcenne dzieła chińskiej sztuki klasycznej zostały zniszczone, a chińska kultura poniosła nieodwracalne straty.

Oczywiście zarówno w zachowaniu, jak i przekazywaniu kultury z pokolenia na pokolenie musi istnieć pewna stabilność, musi istnieć tradycja. Rozwój kultury to nie tylko zastąpienie niektórych jej stanów jakościowych innymi, ale także dziedziczenie pewnych treści, włączenie tych treści w wyższą syntezę. To swoiste dziedziczenie przez kolejne pokolenia wszystkiego, co żywotne, z kultury poprzednich pokoleń, determinuje postęp i progresywność rozwoju. W przeciwnym razie postęp kulturowy byłby niemożliwy.

Nie należy jednak rozumieć tego, co zostało powiedziane w ten sposób, że rozwój kultury to prosty powrót do starego, jego całkowite przywrócenie, dosłowne zachowanie lub powtórzenie cech starego w nowej kulturze. Gdyby tak rzeczywiście było, to rozwój kultury zamieniłby się w wyznaczanie czasu, w bezsensowne powtarzanie tego samego, w monotonny ciąg monotonnych wariacji na ten sam temat.

Tradycja to pamięć, i to wybiórcza. Kultura zawsze pamięta i aktualizuje tylko to, czego potrzebuje współczesność. W konsekwencji tradycja kulturowa jest sposobem mobilizowania doświadczenia przeszłości, ale nie w niezmienionej formie, ale w formie przekształconej, dostosowanej do teraźniejszości.

Powtórzenie pewnych cech starego w nowej kulturze nie jest ani dosłowne, ani absolutne: po pierwsze, nie wszystkie cechy starego powtarzają się w nowej, po drugie te, które powtarzają się w nowej kulturze, roztapiają się i przyjmują inny charakter. formularz. Jeśli chodzi o prawdziwie przestarzałe formy kultury, znikają one raz na zawsze, całkowicie i bezpowrotnie.

Kultura nie polega na biernym przechowywaniu wartości materialnych i duchowych wytworzonych przez poprzednie pokolenia, ale na aktywnym, twórczym ich wykorzystaniu dla postępu społecznego. I nie tylko korzystaj, ale także aktualizuj. Społeczeństwo reprodukuje się i doskonali jedynie poprzez dziedziczenie i twórcze przetwarzanie zgromadzonego bogactwa kultury. A ślepy podziw dla tradycji, jej przerost rodzi konserwatyzm i stagnację w kulturze.

W twórczości kultury to, co uniwersalne, organicznie łączy się z tym, co wyjątkowe. Każda wartość kulturowa jest wyjątkowa, niezależnie od tego, czy mówimy o dziele sztuki, odkryciu naukowym, wynalazku technicznym czy ludzkim akcie behawioralnym.

Zatem, tradycja i kreatywność– to dwie nierozerwalnie ze sobą powiązane strony kultury, dwie strony tego samego medalu. Jedność tradycji i innowacji, ich wzajemna korelacja jest uniwersalną cechą każdej kultury.

Jednocześnie opis realnej różnorodności historii społeczeństwa ludzkiego i jego kultury pokazuje, że związek pomiędzy tradycją a twórczością nie jest stały, dany raz na zawsze, lecz zmienia się w przestrzeni i czasie. Odmienna jej proporcja stanowi podstawę podziału społeczeństw na tradycyjne i technogeniczne.

Cywilizacja zachodnia, której podstawy założyli starożytni Grecy, a także współcześni Europejczycy, nazywa się „technogeniczną” (V.S. Stepin). Jej charakterystycznymi cechami są: intelektualizm, wiedza w postaci koncepcji teoretycznych, systematyczne zastosowanie w wytwarzaniu wiedzy naukowej, szybkie zmiany technologii i technologii, koncepcje równości ludzi, równości szans, rozwinięta etyka i demokracja. W miarę rozwoju cywilizacji technogenicznej następuje przyspieszona odnowa sztucznie stworzonego przez człowieka środowiska („drugiej natury”). Niemiecki filozof M. Weber za główne wartości kultury zachodniej uważa: 1) dynamikę, orientację na nowość; 2) afirmacja godności i szacunku dla osoby ludzkiej; 3) indywidualizm, orientacja na autonomię osobistą; 4) racjonalność; 5) ideały wolności; 6) tolerancja, tolerancja dla opinii innych ludzi, wiary innych ludzi; 7) poszanowanie własności prywatnej.

W odróżnieniu od kultury Zachodu, kultura Wschodu nastawiona jest na emocjonalne, intuicyjne postrzeganie świata. Naukowa racjonalność kultury zachodniej zostaje tu skontrastowana z moralno-wolicjonalnym podejściem do kontemplacji, spokoju i intuicyjno-mistycznego zespolenia z egzystencją. Czas w takich cywilizacjach postrzegany jest jako coś skończonego, jako zamknięty cykl, który obejmuje zarówno przyrodę, jak i historię społeczeństwa. W aspekcie ideologicznym w kulturach Wschodu nie ma podziału świata na świat naturalny i nadprzyrodzony, na świat naturalny i świat społeczeństwa. Dlatego tutaj najwyższym dobrem nie jest podbój natury, ale zjednoczenie się z nią.

Ten typ kultury tworzy cywilizacje nietechniczne z ich naukami opisowymi i sztuką impresjonistyczną. Koncentruje się przede wszystkim na reprodukcji istniejących struktur społecznych, stabilizacji ustalonego sposobu życia i reprodukcji jego trwałych stereotypów. Jego najwyższą wartością jest tradycyjny sposób życia, gromadzenie doświadczeń przodków.

Oczywiste jest, że te cechy kultur Zachodu i Wschodu to jedynie modele spekulatywne, których nie można w pełni utożsamić z rzeczywistym stanem kultury światowej. Tym mniej powodów, aby dosłownie przenosić je do świata współczesnego, do świata, w którym niegdyś odrębne narody i narodowości zamieszkujące wszystkie kontynenty, łączą się w integralną całość społeczną – ludzkość.

Samoświadomość „ja” jest zawsze indywidualnie specyficzna. Jest wyjątkowy i indywidualny w tym sensie, że nie jest już podzielny (od łac. indywiduum co dosłownie oznacza „niepodzielny”). Skąd jednak bierze się ta wyjątkowa indywidualność, jak się ją określa? Czy ona jest naturalna? Czy ona jest fizyczna? Czy ona jest duchowa? Czy jest idealna? Kto jest jej właścicielem? Człowiek? A może rodzaj, który nadaje mu fizyczność? Kultury, która zapewnia język, normy, wzorce zachowań i myślenia? Czym jest „ja”? Co to jest przedmiot?

Osoba jest w istocie „matrioszką”, która zawiera wiele innych lalek lęgowych ukrytych w sobie. Albo perła. W samym centrum perły znajduje się samoświadomość, na którą nałożona jest masa perłowa – kolejne warstwy osobowości: świadomość, tożsamość, fizyczność, system ról, wygląd, majątek, rodzina, praca, wypoczynek itp. Osoba, mawiał hiszpański filozof X. Ortega y Gasset, to osoba i jej okoliczności. Ale w centrum znajduje się gwóźdź, na którym wisi cała integralność tych cech - samoświadomość „ja”.

Z zewnątrz, w odbiorze innych ludzi, integralność naszego indywidualnie niepowtarzalnego „ja” zabezpiecza nasze imię własne lub określa za pomocą zaimków wskazujących „to”, „tamto”, „te”. To pod naszą nazwą występujemy jako istoty społeczne, postacie w sytuacjach i wydarzeniach. Z wnętrza naszego wewnętrznego świata nasze własne „ja” postrzegane jest jako pewna jedność doświadczeń w tych sytuacjach i zdarzeniach, oczekiwań, nadziei, radości. W doświadczeniach, w doświadczeniu duchowym życie jawi się jako twórczość i samostanowienie jednostki.

Osobowość jest w pewnym stopniu podobna do artysty, który rzeźbi i wybija swoje życie osobiste w formie doświadczeń z materiału otaczającej rzeczywistości. Nie chodzi o liczbę doświadczeń, ale o ich głębokość, o zdolność jednostki do zrozumienia doświadczeń, odnalezienia w nich sensu. Doświadczenia to nie „ziemniaki w worku”, ale świadomość nie przypadkowości i powiązania, sensowności doświadczenia, świadomość swojej roli w doświadczeniu, swojej winy i odpowiedzialności.

Wątpliwości i nieposłuszeństwo

Zdolność do samodzielnego działania zakłada zatem niezależne myślenie, a zatem na pewnym etapie zwątpienie. Wątpliwości, nieposłuszeństwo i odstępstwo od norm i wzorców są w pewnym sensie warunkiem koniecznym kształtowania i rozwoju osobowości, jej samostanowienia i samoorganizacji.

Dlatego szczególne znaczenie mają decyzje podejmowane nie automatycznie, ale w wyniku świadomego wyboru. Jest to świadomy wybór, który reprezentuje wartość moralną i jest uważany za niezbędny etap kształtowania się osobowości, wcielenia człowieka. Nie bez powodu „posłuszeństwo przez nieposłuszeństwo” przyciąga taką uwagę w sztuce i religii: kiedy człowiek popełnia czyn nie z rozkazu, nie z przyzwyczajenia, ale dokonując świadomego wyboru.

Niekonwencjonalne myślenie i działanie, „niezgoda” i odejście od utrwalonych stereotypów są warunkiem koniecznym wszelkiej działalności twórczej. Źródłem wszelkiej twórczości jest niezadowolenie człowieka z istniejącego porządku rzeczy. Dlatego utalentowani ludzie często mają tak zwane trudne charaktery. Sama istota człowieka zakłada możliwość nieposłuszeństwa, odstępstwa od norm, dlatego posłuszeństwo człowieka wolnego różni się od posłuszeństwa absolutnego i bezwarunkowego.

Kultura i kreatywność

Twórczość jest udziałem nie tylko wybitnych naukowców, polityków czy artystów, ale także każdego człowieka, który poprzez samo uczestnictwo w życiu społecznym realizuje swoją wyjątkową misję. Życie zarówno w środowisku zawodowym, jak i codziennym bardzo często stawia człowieka w sytuacji, w której przy braku społecznego modelu postępowania jest on zmuszony szukać w sobie rozwiązań, samodzielnie uzupełniać własne doświadczenie.

W codziennej świadomości często utożsamia się kulturę i kreatywność. Wystarczy przypomnieć prasowe klisze, jak „sfera kultury i twórczości”, „kultura i sztuka” itp. Jednak związek między kulturą i kreatywnością nie jest taki prosty. W rzeczywistości, czy kreatywność jest działaniem świadomym czy nieświadomym? Czy jest to zaplanowane i kontrolowane, czy też spontaniczne, spontaniczne i mimowolne? W pierwszym przypadku wiąże się to wyraźnie z realizacją norm kulturowych, w drugim – głównie z ich naruszaniem, czasem nawet wbrew woli twórcy. I ogólnie, czy kreatywność jest obowiązkowym aspektem kultury, czy czymś opcjonalnym?

W końcu czym jest kultura? Istnieje bardzo wiele definicji tego pojęcia. W zwykłej świadomości jest to coś „poprawnego i dobrego”: niektórzy są uważani za „kulturalnych”, a inni za „nie”. W tym przypadku właściwie mówimy o „ wartość„rozumieć kulturę jako systemy wartości(materialni i duchowi) ludzie lub ludzkość jako całość. Rzeczywiście żadne społeczeństwo nie może istnieć i rozwijać się bez gromadzenia efektywnych doświadczeń poprzednich pokoleń, bez tradycji i wzorców „jak żyć poprawnie”.

Według innego - "techniczny"– istnieje podejście kulturowe droga życia. Wszyscy ludzie śpią, jedzą, pracują, kochają, ale w każdym społeczeństwie robią to na swój sposób. To właśnie „życie i zwyczaje”, czyli sposoby realizacji aktów życiowych przyjęte w danej społeczności, są tu rozumiane jako wyraz kultury. W rozumieniu „technologicznym” do kultury zaliczają się także takie zjawiska, które budzą wątpliwości z punktu widzenia wartościowania, jak np. „kultura świata przestępczego”, „technologia działania środków masowego rażenia” .”

Istnieje również interpretacja kultury, gdy nie wszystkie bez wyjątku sposoby realizacji czynności życiowych są uznawane za kulturowe, a tylko te, które przyczynić się do rozwoju, doskonalenia i podniesienia poziomu człowieka.

Podsumowując te podejścia, możemy zdefiniować kulturę jako system wytwarzania, akumulacji, przechowywania, przekazywania (z narodu na naród i z pokolenia na pokolenie) doświadczenia społecznego.

Kultura jest podtrzymywana przez kreatywność i nią się odżywia: zarówno w utrzymywaniu starych norm i wartości, jak i tworzeniu nowych. Kultura jako pogański bożek wymaga „poświęceń z ludzi”, świeżej krwi i młodego życia. Im bardziej „kulturalna” jest kultura, tym surowszemu środowisku tradycji musi stawić czoła kreatywna osoba. Twórczość jest jak magma, z wielkim trudem i nakładem energii przebija się przez już zamarznięte warstwy, ale tylko po to, aby po wylaniu zastygnąć w nową warstwę. A kolejnym twórcom będzie jeszcze trudniej.

Dość trudno odróżnić twórczość od jej lustrzanego odpowiednika – wspomnianego wcześniej negatywnego odchylenia społecznego. To nie przypadek, że współcześni często nie oddzielają zachowań przestępcy od twórcy, uznając jego działalność za przestępstwo przeciwko moralności, religii lub naruszenie prawa. Sokrates, który zadawał swoim współobywatelom „niepotrzebne” pytania, został skazany na śmierć. Surowa kara czekała D. Bruna i G. Galileo, którzy wątpili, że Słońce kręci się wokół Ziemi. Na pierwszych wystawach impresjonistów oburzeni widzowie domagali się aresztowania „chuliganów”. Mniej więcej to samo wydarzyło się na pierwszych wystawach rosyjskich artystów wędrownych. Teoria względności i mechanika kwantowa były przez współczesnych postrzegane jako intelektualne chuligaństwo. Historia pełna jest przykładów represji szlachetnych, ale niewdzięcznych współczesnych i współplemieńców wobec twórców, którzy po upływie czasu uroczyście wprowadzani są do panteonu świętych.

Kreatywność nie jest pożądana w każdej kulturze. A większość historii ludzkości zajmują tak zwane kultury tradycyjne, których życie było całkowicie zdeterminowane wiernością tradycji, powielanej przez każde nowe pokolenie. Wszelkie odstępstwa od tradycyjnych norm i zasad panujących w takich społeczeństwach były bezwzględnie tłumione, a „twórców” albo wydalano, albo poddawano dotkliwym represjom. Gwałtowne przyspieszenie rozwoju cywilizacji wynika z kultury, która rozwinęła się zgodnie z tradycją judeochrześcijańską, ze szczególnym uwzględnieniem jednostki, jej wolności, a co za tym idzie kreatywności. To właśnie, i może tylko w tej kulturze, która wciąż wyznacza oblicze współczesnej cywilizacji, nastawionej na przekształcanie otaczającego świata, kreatywność jest uznawana za wartość. Co więcej, we współczesnej cywilizacji powstają instytucje, których samo istnienie jest nastawione konkretnie na kreatywność: związki twórcze, instytuty naukowe czy partie polityczne.

Tragedia relacji między kreatywnością a kulturą polega na tym, że ich relacja jest asymetryczna. Współczesna kultura potrzebuje kreatywności, ale kreatywność nie może opierać się na kulturze, ale musi ją przezwyciężyć, stając się nową kulturą. Normatywność i typowość są niezbędne dla kreatywności w tym sensie, że nie można ich obejść. W sztuce są to typowe obrazy, wyrażające określone cechy etniczne, narodowe, wiekowe. W nauce jest to aparat matematyczny, który pozwala sprowadzić zjawisko do abstrakcyjnych wyjaśnień przypominających prawa. Ale twórczość może czerpać swą siłę jedynie z ludzkiej wolności i ludzkiego serca – nie może liczyć na kulturę. To, co się robi z myślą o kulturze, nie jest twórczością, ale reprodukcją i, paradoksalnie, nie jest potrzebne kulturze i jest dla niej destrukcyjne. Jako wampir potrzebuje świeżej krwi i energii, intensywnego bicia żywego serca, a nie martwych, marnotrawnych form ogólnych.

Kultura programuje osobowość, stara się ujednolicić nie tylko zachowanie jednostki, ale także jej świadomość, myślenie i uczucia. Jednak w kreatywności istotne jest nie tyle to, co z góry określone, ile to, co niezrównane, nienormalne. Twórczość opiera się zatem na strukturach, które wychwytują nowe formy uniwersalnego ludzkiego doświadczenia w nowych okolicznościach historycznych. Kreatywność zawsze zakłada jakiś nowy obraz, przepowiednię na przyszłość. Kreatywność nie jest retrospektywna, nie reprodukcyjna, ale perspektywiczna i produktywna. Twórczość to nie tylko łączenie niezmienionych jednostek semantycznych kultury, ale także tworzenie nowych w oparciu o indywidualną tragedię istnienia. Kreatywność jest destrukcyjna dla tradycyjnego, znanego świata. Twórcze schematy, formuły i obrazy, zorientowane naprzód, ku ostatecznym sensom historii życia ludzkiego, obecne są w każdej kulturze, ale ich rola i znaczenie rosną wraz z rozwojem cywilizacji.

Historia i kulturoznawstwo [wyd. po drugie, poprawione i dodatkowe] Shishova Natalya Vasilievna

15.3. Rozwój kultury

15.3. Rozwój kultury

Kultura odegrała dużą rolę w duchowym przygotowaniu przemian zwanych pierestrojką. Postaci kultury swoją kreatywnością przygotowywały świadomość społeczną na potrzebę zmian (film T. Abuladze „Pokuta”, powieść A. Rybakowa „Dzieci Arbatu” itp.). Cały kraj żył w oczekiwaniu na nowe numery gazet i czasopism, programy telewizyjne, w których niczym powiew zmian na nowo oceniano postacie historyczne, procesy zachodzące w społeczeństwie i samą historię.

Przedstawiciele kultury aktywnie angażowali się w realną działalność polityczną: byli wybierani na posłów, przywódców miast, stawali się przywódcami rewolucji narodowo-burżuazyjnych w swoich republikach. Tak aktywna postawa publiczna doprowadziła do podziału inteligencji według linii politycznych.

Po upadku ZSRR nadal utrzymywał się podział polityczny wśród osobistości kultury i sztuki. Niektórzy kierowali się wartościami zachodnimi, uznając je za uniwersalne, inni trzymali się tradycyjnych wartości narodowych. Prawie wszystkie kreatywne połączenia i grupy dzielą się w tym kierunku. Pierestrojka zniosła zakazy dotyczące wielu rodzajów i gatunków sztuki, a także zwróciła na ekrany filmy odłożone na półki i dzieła objęte zakazem publikacji. Z tego okresu datuje się także powrót genialnej kultury Srebrnego Wieku.

Kultura przełomu XIX i XX wieku pokazała nam cały „kontynent poetycki” najwybitniejszych liryków (I. Annensky, N. Gumilew, W. Chodasevich i in.), głębokich myślicieli (N. Bierdiajew, W. Sołowjow , S. Bułhakow i in.), poważnych prozaików (A. Bieły, D. Mereżkowski, F. Sologub i in.), kompozytorów (N. Strawiński, S. Rachmaninow i in.), artystów (K. Somow, A. Benois, P. Filonov, V. Kandinsky itp.), utalentowani wykonawcy (F. Chaliapin, M. Fokin, A. Pavlova itp.). Ten przepływ „zakazanej” literatury miał oprócz pozytywnego i negatywnego aspektu: młodzi pisarze, poeci i scenarzyści zostali pozbawieni możliwości publikowania w publikacjach państwowych. Utrzymywał się także kryzys w architekturze związany z obniżaniem kosztów budowy.

Rozwój materialnej bazy kultury uległ gwałtownemu spowolnieniu, co znalazło odzwierciedlenie nie tylko w braku nowych filmów i książek na swobodnie kształtującym się rynku, ale także w tym, że wraz z najlepszymi zagranicznymi przykładami kultury napłynęła fala produktów o wątpliwej jakości i wartości napływających do kraju.

Bez wyraźnego wsparcia ze strony rządu (świadczą o tym także doświadczenia rozwiniętych krajów Zachodu) kultura ma niewielkie szanse na przetrwanie w warunkach rynkowych. Same stosunki rynkowe nie mogą służyć jako uniwersalny środek zachowania i wzmacniania duchowego i społeczno-kulturowego potencjału społeczeństwa.

Głęboki kryzys, w jakim znajduje się nasze społeczeństwo i kultura, jest konsekwencją długotrwałego lekceważenia obiektywnych praw rozwoju społecznego w okresie sowieckim. Budowa nowego społeczeństwa, utworzenie nowego człowieka w państwie sowieckim okazało się niemożliwe, gdyż przez wszystkie lata władzy sowieckiej ludzie byli oddzieleni od prawdziwej kultury, od prawdziwej wolności. Człowiek był postrzegany jako funkcja gospodarki, jako środek, a to dehumanizuje człowieka w równym stopniu, jak cywilizacja technogeniczna. „Świat doświadcza niebezpieczeństwa odczłowieczenia życia ludzkiego, odczłowieczenia samego człowieka... Tylko duchowe wzmocnienie człowieka może przeciwstawić się takiemu niebezpieczeństwu”.

Badacze różnych koncepcji kulturowych mówią o kryzysie cywilizacyjnym, o zmianie paradygmatów kulturowych. Obrazy kultury ponowoczesnej, kultury końca tysiąclecia (Fin Millennium) wielokrotnie przekraczały naiwną dekadencję kultury modernistycznej końca stulecia (Fin de Sitcle). Inaczej mówiąc, istota zachodzących zmian (w związku ze zmianą paradygmatu kulturowego) polega na tym, że to nie kultura znajduje się w kryzysie, lecz człowiek, twórca, a kryzys kultury jest jedynie przejawem jego kryzys. Zatem uwaga poświęcona człowiekowi, rozwojowi jego duchowości i ducha jest przezwyciężeniem kryzysu. Księgi Living Ethics zwracały uwagę na potrzebę świadomego podejścia do przyszłych zmian w kulturowej i historycznej ewolucji człowieka oraz podkreślały problemy etyczne jako najważniejszy warunek rozwoju człowieka i społeczeństwa. Myśli te rezonują także ze współczesnym rozumieniem życia ludzkiego i społeczeństwa. Dlatego P. Kostenbaum, specjalista ds. edukacji amerykańskiego przywództwa, uważa, że ​​„społeczeństwo zbudowane nie na etyce, nie na dojrzałych sercach i umysłach, nie pożyje długo”. N. Roerich argumentował, że Kultura to kult Światła, Ognia, cześć ducha, najwyższa służba doskonaleniu człowieka. Utrwalenie prawdziwej Kultury w świadomości ludzkiej jest warunkiem koniecznym przezwyciężenia kryzysu.