Początki kultury słowiańskiej. Początki starożytnej kultury rosyjskiej

Lokalizacja: sala czasopism bieżących RSL
Spędzanie czasu: 15 maja - 15 czerwca 2013 r

W państwach słowiańskich (w Rosji od 1991 r.) powszechnie obchodzony jest 24 maja - Dzień Literatury i Kultury Słowiańskiej. To wyjątkowy dzień. W Rosji zbiega się to z uroczystościami kościelnymi - dniem pamięci świętych braci Cyryla i Metodego, wychowawców i nauczycieli Słowian. Dzięki specjalnemu alfabetowi opracowanemu przez Cyryla dla języka słowiańskiego, a także tłumaczeniom Cyryla i Metodego z języka greckiego na słowiańskie teksty Pisma Świętego i teksty liturgiczne, pogańscy Słowianie mogli ugruntować się w wierze chrześcijańskiej.

Na tę datę w sali czasopism bieżących Rosyjskiej Biblioteki Państwowej przygotowano wystawę analityczną „Duchowe korzenie kultur słowiańskich”, która będzie uzupełniana o nowo napływające numery czasopism o tej tematyce. W numerze 3 miesięcznika „Historia w szczegółach” za rok 2012, w artykule „1150 lat duchowego spotkania Bizancjum i Rusi”, doktor filologii V. P. Kazarin proponuje nowe spojrzenie na genezę pisma słowiańskiego i historię powstania współczesnego pisma słowiańskiego.

W numerze 1 Biuletynu Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego z serii „Filologia” na rok 2011 O. O. Leshkova opowiada o tym, jak Dzień Literatury i Kultury Słowiańskiej obchodzono na Wydziale Filologicznym Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego przez grupy studentów z Serbii, Bułgarii, Czechy i Słowacja W tym samym numerze studenci V roku Wydziału Filologicznego Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego im. M. V. Łomonosowa Aristova A. i Yushkina A. opowiadają o międzynarodowej konferencji młodzieżowej „Historia kultury Słowian w ocenach młodzieży.” W artykule omówiono aktualne zagadnienia o charakterze historycznym, kulturowym, konfesyjnym i innym związanym z tematyką słowiańską.

„Języki i kultury słowiańskie we współczesnym świecie” – pod takim tytułem odbyło się Międzynarodowe Sympozjum P, które odbyło się na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym. M. V. Łomonosow 21-24 marca 2012 r. Sympozjum temu poświęcony jest artykuł O. E. Frolovej, opublikowany w numerze 5 magazynu Russian Speech za rok 2012. W sympozjum wzięło udział 285 naukowców z 31 krajów. W zbiorze „Postępowania i Materiały” opublikowano 415 raportów.

M. M. Frolova w numerze 5 czasopisma „Studia słowiańskie” za rok 2012 pisze o konferencji „Rosja i Słowianie”, która odbyła się w Instytucie Slawistyki Rosyjskiej Akademii Nauk i poświęcona 110. rocznicy urodzin wybitny slawista S. A. Nikitin. W artykule opisano najciekawsze referaty wygłoszone podczas konferencji. W numerze 1 czasopisma „Humanities and Social-Economic Sciences” z 2012 r. D. B. Kazantseva i A. V. Belov w artykule „Rosyjska filozofia XIX – XX wieku. O podstawowych wartościach kultury słowiańskiej” bada poglądy rosyjskich filozofów na duchowy świat jednostki.

W numerze 4 czasopisma „Język rosyjski w szkole” z roku 2011 N. I. Gorpinko i E. Yu. Polovnikova proponują scenariusz: „Święto poświęcone Dniu Literatury Słowiańskiej”. Autorzy w zabawny sposób poszerzają horyzonty językowe uczniów, rozbudzając zainteresowanie historią języka rosyjskiego.

Doktor nauk historycznych S. V. Rybakov w artykule „Duchowe światło „Słowa” Hilariona z Kijowa” analizuje walory merytoryczne wybitnego dzieła metropolity Hilariona „Słowo prawa i łaski”. Hilarion wcielał w życie zasady prawosławia Cyryla i Metodego, mające na celu rozwój kultury książki i zapoznanie z nią jak najszerszych mas. „Cyryl i Metody nie tylko stworzyli alfabet słowiański, ale po raz pierwszy usystematyzowali kategorie filozoficzne w języku słowiańskim, zapewniając duchowy rozwój kultury słowiańskiej. Bracia Oświeceni wierzyli, że bliżej Boga jest ten, kto jest bardziej oświecony” – pisze autor w swoim artykule w czasopiśmie „Historia w szczegółach”, nr 6, 2011.

W numerze 5/6 Moskiewskiej Gazety Diecezjalnej na rok 2012 opisano, jak obchodzono w Moskwie Dzień Literatury i Kultury Słowiańskiej. Przekazuje się przesłanie Patriarchy Moskwy i całej Rusi Cyryla do uczestników święta. Opowiada o uroczystym nabożeństwie ku czci świętych Cyryla i Metodego, o licznych gościach, którzy wzięli udział w Boskiej Liturgii w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu, a także o procesji i wydarzeniach kulturalnych na cześć święta. Te same wydarzenia znajdują odzwierciedlenie w numerze 6 „Dziennika Patriarchatu Moskiewskiego” z 2012 roku.

V. M. Kirillin w artykule „Równi Apostołom” w nr 5 magazynu „Russian House” za rok 2012 pisze o Równych Apostołom Cyrylu i Metodiuszu jako twórcach „fundamentu, na którym wznosi się piękny gmach współczesnej kultury słowiańskiej został zbudowany, który zajął zaszczytne miejsce w światowej kulturze ludzkości ” Numer 2 magazynu „Świat Rosyjskiego Słowa” na rok 2012 omawia międzynarodowe sympozja naukowe i praktyczne poświęcone Dniu Literatury i Kultury Słowiańskiej, odbywające się w różnych miastach Rosji. W numerze 1 magazynu „Living Antiquity” z roku 2012 kandydaci nauk filologicznych V. E. Dobrovolskaya i A. B. Ippolitova opowiadają o konferencji „Tradycyjna kultura słowiańska a świat współczesny”. Konferencja odbyła się w dniach 24-26 maja 2011 w Państwowym Republikańskim Centrum Folkloru Rosyjskiego. Wzięli w nim udział naukowcy z Rosji i krajów WNP.

„Ustanowić wszystkie języki słoweńskie w ortodoksji i jednomyślności” – taki tytuł ma artykuł A. Chludentsowa w nr 4 magazynu „W stronę jedności!” na rok 2012, opublikowane przez Międzynarodową Fundację Publiczną na rzecz Jedności Narodów Prawosławnych. Autorka opowiada o tym, jak rozwijała się tradycja obchodów Dni Literatury i Kultury Słowiańskiej oraz o obchodach tych dni w miastach Rosji.

Słoneczne źródło kultury słowiańskiej

Nikołaj Siergiejew

Według współczesnych badań, dowodów ze źródeł historycznych i danych etnograficznych, Słowianie byli czcicielami Słońca i Ognia, co bezpośrednio znalazło odzwierciedlenie zarówno w takim zjawisku, jak słowiańskie wzornictwo (ozdobność), jak i w samej nazwie - Słowianie i pochodzeniu tego zwyczaju tkwią w starożytnej społeczności indoeuropejskiej (aryjskiej), co w pełni potwierdzają współczesne badania naukowe.

Rozważając kwestię początków kultury słowiańskiej nie sposób nie wspomnieć o słynnym już na całym świecie Arkaim, położonym na południowym Uralu. Ta ufortyfikowana osada została odkryta w 1987 roku i od razu stała się przedmiotem uwagi nie tylko krajowego, ale i światowego środowiska naukowego. I nie jest to zaskakujące. Przecież otwarty „kraj miast” (a później odkryto prawie dwa tuziny podobnych fortec) był niczym innym jak jednym z centrów cywilizacji aryjskiej (indoeuropejskiej).

Według Centrum Lwa Gumilowa ekspansja aryjska od 4000 do 1000 roku p.n.e.

I to była właśnie cywilizacja, o czym świadczy w szczególności staranne planowanie odkrytych starożytnych miast Uralu Południowego, które rozkwitły około 3,8 - 4 tysiące lat temu. Arkaim (nazwany tak od góry dominującej nad okolicą) miał kształt koła o średnicy około 160 metrów.

Osada otoczona była dwumetrowym rowem obejściowym z wodą. Ściana zewnętrzna była dość masywna. Przy wysokości pięciu i pół metra miała pięć metrów szerokości (wyłożonej kamieniem). Miasto składało się z dwóch okrągłych murów, jednego otoczonego drugim. Mur wewnętrzny, o grubości trzech metrów, miał siedem metrów wysokości. Do obu pierścieniowych ścian przylegają pomieszczenia w kształcie okrągłego sektora. W przenośni miasto było twierdzą składającą się z dwóch budynków „mieszkalnych”. W sumie w Arkaim mieszkało od 2 do 3 tysięcy osób.

W tym samym czasie w mieście funkcjonowała produkcja garncarska i hutnicza (odlewy z brązu). Pomiędzy murami przebiegała okrągła ulica wyłożona baliami, szeroka na pięć metrów, pod którą na całej długości ulicy wykopano dwumetrowy rów, połączony z rowem obejściowym. Tym samym twierdza posiadała kanał burzowy. Kiedy padał deszcz, woda przesączała się przez chodnik z bali, spływała do rowu, a stamtąd do rowu obejściowego. Każdy pokój przylegał jednym końcem do zewnętrznego lub wewnętrznego muru twierdzy i wychodził na obwodnicę lub centralny plac.

Twierdza Arkaim według idei współczesnych badaczy.

Ciekawa jest aranżacja wnętrza lokalu. W przedsionku (korytarzu) znajdował się odpływ wody, który odprowadzany był do rowu pod główną ulicą. W każdym pokoju znajdowała się studnia, piec i mały magazynek pod kopułą.

W centrum miasta znajdował się prostokątny plac o wymiarach 25 x 27 metrów , na których w określonej kolejności znajdują się ślady pożarów. Najwyraźniej wykorzystywano go między innymi do wykonywania określonych czynności rytualnych. Można przypuszczać, że wygląd Arkaim, szczególnie jak na tamte czasy, był bardzo imponujący: okrągłe miasto, z wydatnymi wieżami bramnymi i płonącymi światłami.

Znaleziska archeologiczne dokonane w Arkaim pozwalają określić zawód i styl życia mieszkańców tego miasta. W wyniku wykopalisk odnaleziono szczątki ludzkie, szczątki zwierząt domowych, w tym koni, pozostałości uprzęży dla koni, narzędzi rymarskich, narzędzi garncarskich oraz naczynia ceramiczne. Jednocześnie na glinianej ceramice znajduje się wzór (ornament), który był później charakterystyczny dla kultury słowiańskiej. Odkryto także formy do odlewania wyrobów metalowych, kowadła i broń wojenną: groty strzał (kamień), łuki, topory bojowe, włócznie, maczugi, sztylety. Podczas wykopalisk na cmentarzyskach archeolodzy natknęli się na odciski kół ze szprychami, a w jednym z pochówków (Krzywe Jezioro) „kraju miast” Południowego Uralu odkryto rydwan wojenny pochodzący z XXI wieku p.n.e. Znaleziska te wykazały, że to właśnie na południowym Uralu wynaleziono koło w formie, w jakiej znamy je dzisiaj.

Aryjski rydwan wojenny.

Kim byli mieszkańcy Uralu „kraju miast” i w jakim społeczeństwie żyli? Rosyjscy antropolodzy A.I. Nechvolod (Ufa) i A.A. Khokhlov (Samara), pracując zgodnie z metodami słynnego naukowca M.M. Gerasimowa, przeprowadzili naukową rekonstrukcję wyglądu mieszkańców Arkaim i „kraju miast” jako całości. Byli to jasnowłosi i jasnoocy przedstawiciele rasy białej (kaukaskiej), wysoki (170-180 cm) i mocnej budowy ciała. Gdyby przybyli do naszych czasów, mogliby łatwo zgubić się wśród nas, ponieważ lud Arkaim miał wygląd charakterystyczny również dla współczesnych Słowian wschodnich.

Wizerunki mieszkańców Arkaim. Rekonstrukcja.

Jednak łączy nas z Aryjczykami nie tylko wygląd, ale także język. Wybitna lingwistka rosyjska, doktor filologii Tatiana Jakowlewna Elizarenkowa (1929-2007) przeprowadziła analizę porównawczą języka rosyjskiego, w tym jego dialektów, z sanskrytem, ​​językiem wysokiej kultury starożytnych Indii, który powstał na bazie języka Aryjczyków, którzy przybyli z północy na Półwysep Hindustan. Co więcej, Aryjczycy rozpoczęli swoją długą podróż do Indii z terytorium współczesnej Rosji, w tym z południowego Uralu. Według T. Ya Elizarenkovej, największego specjalisty od kultury wedyjskiej (starożytnej Indii) w Rosji, wedyjski sanskryt i język rosyjski są bardzo blisko siebie i mają wspólnego przodka. Aby to zweryfikować, porównajmy języki, które wydają się tak odległe od siebie. Pierwsze słowo jest rosyjskie, drugie jest jego odpowiednikiem w sanskrycie:

wujek - Dada, matka - Matri, cud - cud, dziewica - Devi, światło - shveta, śnieg - śnieg. Rosyjskie znaczenie słowa gat oznacza drogę biegnącą przez bagna. W sanskrycie gati oznacza przejście, ścieżkę, drogę. Sanskryckie słowo rozdzierać - iść, biegać - odpowiada rosyjskiemu odpowiednikowi - ciągnąć; w sanskrycie radalnya oznacza łzy, płacz, po rosyjsku - szloch.

Czasami, nie zdając sobie z tego sprawy, używamy tautologii, używając dwukrotnie słów o tym samym znaczeniu. Po rosyjsku mówimy tryn-trava, a w sanskrycie trin oznacza trawę. Wymawiamy gęsty las, a drema w sanskrycie oznacza las. W dialektach Wołogdy i Archangielska wiele słów sanskryckich zachowało się w czystej postaci. Zatem baht północno-rosyjski oznacza - może: „Ja, baht, przyjdę do ciebie jutro”. W sanskrycie baht – być może, naprawdę. Krzew Severusa - pleśń, sadza, brud. W sanskrycie busa oznacza odpady, nieczystość. Rosyjski kulnut oznacza wpaść do wody, w sanskrycie kula oznacza kanał, strumień. A takich przykładów można podać mnóstwo.

Przemyślany układ pierścieniowy budowli obronnych zapewnił niezawodną obronę twierdzy na całym obrysie, nie znaleziono jednak dowodów na to, że Arkaim i podobne aryjskie twierdze zostały zaatakowane przez wrogów. Wręcz przeciwnie, sami Aryjczycy z Południowego Uralu napadali na łupy i prowadzili ofensywne wojny.

Społeczeństwo Arkaim miało charakter militarny; była to społeczność równych wojowników. Nie było rozwarstwienia społecznego. Jednocześnie w walkach brali udział zarówno mężczyźni, jak i kobiety (łucznicy na stosy drewna), co znalazło bezpośrednie odzwierciedlenie w rosyjskich eposach w obrazach odważnych bohaterów na stosy drewna Nastazji Mikuliszny („Wesele Dobrenyi”), Wasylisy Mikuliszny („Stawr Godinowicz”) i Nastazja Korolevichny („Dunaj Iwanowicz i królowa”).

Towarzystwo wojskowe miało również odpowiednie idee religijne i światopoglądowe. Przeprowadzone badania archeologiczne dają podstawy sądzić, że w Arkaim dokonywano rytualnych czynności na cześć Ognia i Słońca, które stanowiły podstawę światopoglądu pierwotnych Aryjczyków. Znalazło to nie tylko odzwierciedlenie w panteonie bóstw aryjskich, ale także pozostawiło głęboki ślad w kulturze ludowej słowiańskiej, a specyficznie rosyjskiej (wschodniosłowiańskiej).

Tak więc starożytna aryjska nazwa słońca to Svar (Svar), Svara (Svara), najwyższym bogiem Słowian jest Svarog. Aryjskim bogiem ognia jest Agni. Wśród Słowian bogiem ognia jest Ogień Svarozhich lub Semargl (od „smag” - ciepło, żar, ogień). Już sama nazwa Ogień Svarozhicz zawiera bezpośrednią wskazówkę, że ogień ziemski jest produktem ognia słonecznego.

W centrum aryjskiego wszechświata i czci znajdował się wielki bóg Indoeuropejczyków, Rudra, który zgodnie z opisem podanym w Słowniku Encyklopedycznym Brockhausa i Efrona był kojarzony z ogniem i słońcem. Co ciekawe, w języku rosyjskim jednym ze znaczeń słowa „ruda” jest gorąca czerwień, tj. ognisty.

Jednocześnie Rudra, choć w zmodyfikowanej formie, jest obecna także w mitologii słowiańskiej. Oto, co pisze o tym wybitny rosyjski naukowiec, doktor nauk historycznych, indolog i etnograf Natalya Romanovna Guseva (1914-2010): „Starożytni Słowianie bardzo czcili boga o imieniu Rod. Był silnym i gniewnym władcą nieba i spuścił deszcz na ziemię, zapładniając wszystkie żyjące istoty. Jego imię kojarzone jest również z takimi słowami jak „ruda” (krew), „ruda”, „czerwony” - czerwony, czerwony: brązowy i wiele innych. Ale w Wedach gloryfikowany jest pewien bóg imieniem Rudra. Zastanówmy się, czy imiona Rod i Rudra są tylko spółgłoskowe? Nie, są podobni także pod innymi względami. Rudra jest także bogiem nieba i piorunów. Jest potężny i wściekły. Jest bogiem wojownikiem o czerwonobrązowej skórze, a w sanskrycie słowa „rudh”, „rudhira” oznaczają „być czerwonym, krwawym”, co bezpośrednio pokrywa się z podanymi słowiańskimi słowami porównywalnymi do Rod. Najwyraźniej bóg Rod-Rudra był przypadkowo bliski w warunkach wspólnoty lub bliskiego zbliżenia plemion Słowian i Aryjczyków. Do tego, co zostało powiedziane, należy dodać, że słowa „ojczyzna”, „ludzie”, „krewni” wywodzą się od rdzenia „klan”, tj. znowu Ogień i Słońce.

W mitologii słowiańskiej Rod pełni rolę Wszechboga, twórcy wszystkiego, co istnieje i jest we wszystkim obecny, a Perun jest jego ognistą esencją. Oto, co wybitny badacz rosyjskiej kultury ludowej Aleksander Nikołajewicz Afanasjew mówi o Perunie: „Perun to potężne słowiańskie bóstwo, syn wielkiego boga nieba - Svaroga. Jako twórca niebiańskich płomieni zrodzonych z grzmotów, Perun jest także uznawany za boga ziemskiego ognia, który przyniósł z nieba w darze dla śmiertelników. Słowo „Perun” sięga starożytnej epoki Aryjczyków, przodków Słowian. Słowo to wywodzi się z sanskryckiej nazwy chmury błyskawic. W niektórych miejscach błyskawica nadal nazywa się Perun.

Pierwotne znaczenie rdzenia „yar/er” („ger/her”) to „ogień”. Tak przynajmniej było w czasach społeczności aryjskiej (indoeuropejskiej). O słuszności tego wniosku świadczy w szczególności fakt, że w wielu językach indoeuropejskich słowa oznaczające ogień zawierają rdzeń „yar/er” (angielski: ogień - ogień itp.), a w starożytnej grece „ pir/per” oznacza ogień (stąd pirotechnika) pozwala zrozumieć pierwotne znaczenie imienia rosyjskiego boga Peruna – Pana Ognia i istoty samego Ognia.

Według poglądów Aryjczyków, którzy są źródłem mitologicznych idei wszystkich ludów indoeuropejskich, podstawą wszystkiego jest najsubtelniejsza materia – Ogień. Co więcej, naturalny ogień, znany każdemu człowiekowi, jest szczególnym przypadkiem uniwersalnego Płomienia („ognia eterycznego”), który wypełniając (przebijając) materię, uduchawia ją i ożywia, dlatego Perun jest Wszechogniem, który przynosi życie .

Połączenie między Uniwersalnym Ogniem (słońce jest jego kondensacją) a człowiekiem realizuje ognisty (słoneczny) Duch-Sokół - Rarog, duch Svaroga, jednego z bogów ognia i światła. Reprezentował się w postaci szybkiego ognistego sokoła , którego kult był powszechny na ziemiach słowiańskich (por. czeski raroh, polski rarog – sokół). Na Rusi sokół myśliwski nazywany był rerikiem i był czczonym symbolem odwagi i niezwyciężoności. Z tej pan-słowiańskiej podstawy wywodzi się imię założyciela rosyjskiej dynastii książęcej i królewskiej Rurik, co potwierdza w szczególności symbolika starożytnych monet rosyjskich, na których wybite są osobiste znaki pierwszego Rurikowicza, przypominające przedstawiającą sokoła spadającego na ofiarę.

Znak Rurika.

Według idei Słowian miejscem, w którym człowiek gromadzi energię słoneczną (ognistą), jest jego dusza. Człowiek składa się z trzech elementów: ciała, duszy i ducha. Dusza-duch ma bezpośrednio ognistą naturę, to znaczy struktura duszy jest podobna do płomienia. Stąd wyrażenia - ognista dusza, ogniste spojrzenie itp. Zatem Ogień Niebiański, Ogień Ziemski i Dusza mają tę samą ognistą naturę. Dlatego ogień w rytuałach służył zarówno do zwrócenia się do świata niebieskiego, jak i do zdobycia (od zaciśnięcia) siły duchowej, a przez nią siły cielesnej. Zdobywanie sił przez ogień nazywano „z patelni w ogień”.

Podobny światopogląd znajduje odzwierciedlenie w imieniu Słowian, którego imię jest bezpośrednio związane ze słońcem. W starożytności nazywano je Veneda lub Vena. Do tej pory Finowie i Estończycy tak nazywają Rosjan (vene i venaja), a Niemcy Słowian (Łużyczan), którzy do dziś mieszkają w Niemczech. Samo słowo „ven-d” sięga czasów społeczności aryjskiej (indoeuropejskiej) i według słynnego radzieckiego badacza słowiańskiego, akademika Nikołaja Sewastyanowicza Derzhavina, oznacza „ludzie, ludzie” (porównaj angielskie „men” ludzie ). Współczesne słowo „Słowianie” lub, jak mawiano w dawnych czasach, „słoweński” (słoweński) składa się z dwóch części: „ven-e” - ludzie i „slo” (od slonce - słońce), więc jego znaczenie można zdefiniować jako „ludzie słońca”. Interpretację tę potwierdzają liczne źródła historyczne. Tak więc w wielkim pomniku starożytnej literatury rosyjskiej „Opowieści o kampanii Igora” jest bezpośrednio powiedziane, że Rusichi (tj. Rosyjscy Słowianie) są wnukami Dazhdboga, a mimo to Dazhdbog jest słowiańskim bóstwem światła słonecznego. Jego imię wybrzmiewa w najkrótszej zachowanej do dziś modlitwie: „Daj Boże!” I to nie przypadek, że starożytny słowiański wzór przedstawiony na fladze państwowej Republiki Białorusi nazywany jest „Wschodzącym Słońcem”.

Wzór „Wschodzącego Słońca”.

Co oznacza nazwa Rus i Rus? Korzenie i znaczenie tych słów sięgają także starożytności aryjskiej; w języku aryjskim „Rusja” oznacza światło. Stąd blond, czyli blond włosy, a Ruś to jasny kraj.

Zatem dostępne dane archeologiczne, etnograficzne, językowe, mitologiczne, kulturowe i genetyczne pozwalają wyciągnąć jednoznaczny wniosek, że między „krajem miast” Aryjczyków z Uralu Południowego a Słowianami rosyjskimi (wschodnimi) istnieje nie tylko pewna związku, ale że ci pierwsi to bezpośredni przodkowie (aczkolwiek bardzo odlegli w czasie) Słowianie, których słoneczny światopogląd leży u podstaw ludowej kultury słowiańskiej.

Rozdział piąty.

Początki kultury słowiańskiej.

Rozpoczynając przekrojowy przegląd tego czy innego działu tematycznego historii Słowian na przestrzeni kilku tysiącleci, każdy badacz musi przedstawić swój punkt widzenia na temat pochodzenia i historycznych losów Słowian, nakreślić ramy chronologiczne i terytorialne tych procesów w jego zrozumieniu. Najprościej byłoby odwołać się do prac niektórych badaczy, których poglądy wydają się akceptowalne, niestety jednak w kwestiach etnogenezy słowiańskiej panuje znaczna rozbieżność i nie da się całkowicie i bezwarunkowo zgodzić z tym czy innym autorem. Jako materiał do dalszej refleksji można przyjąć jedynie najbardziej uzasadnione, rzetelnie uargumentowane elementy. Ze względu na brak jednolitego, spójnego spojrzenia na ten złożony problem i różnicę w podejściu do niego, każda nowa praca będzie nieuchronnie subiektywna; odnosi się to w równym stopniu do tej książki.

Po długich debatach na temat form i przyczyn powstawania ludów stało się obecnie jasne, że proces ten był niejednoznaczny: należy wziąć pod uwagę osiedlenie się grupy związanej z naturalną reprodukcją z jednego, stosunkowo małego ośrodka; Należy wziąć pod uwagę relokację i kolonizację. Wszystkie te rodzaje ekspansji są w niektórych przypadkach związane z kwestiami podłoża i asymilacji; to drugie może występować w dwóch wersjach: obcy rozpuszczają się w rodzimym środowisku lub podporządkowują je sobie, upodabniają do siebie.

Jednocześnie proces integracji kulturowej plemion może przebiegać równolegle do ekspansji. Plemiona, które się spotykają, mogą być blisko spokrewnione, mogą być spokrewnione na odległość (ma to różny wpływ na rozwój jedności kulturowej) lub mogą okazać się całkowicie obce swoim sąsiadom.

W procesie integracji na etapie wyższego rozwoju prymitywizmu główną rolę odgrywa podbój lub chwilowe zniewolenie, wypromowanie na krótki okres czasu plemienia hegemonicznego, którego nazwa może zostać nielegalnie rozciągnięta na plemiona podległe i tym samym źle zrozumiana przez geografów z krajów cywilizowanych.

W przypadku różnych narodowości, a zwłaszcza tych, które zajmowały ogromną przestrzeń, ich jedność często ulegała podziałowi (tymczasowemu lub ostatecznemu) na skutek zaangażowania w różne strefy wpływów, pojawienia się dwóch lub więcej obszarów kulturowych poza samą narodowością, co wpłynęło na nią w sposób różne sposoby. W rezultacie stwarzało to pozory upadku lub nawet zaniku narodowości.

Proces historyczny jest taki, że wszystkie wymienione zjawiska mogły wystąpić jednocześnie i z różną intensywnością, na różnych obszarach zamieszkałych przez tę samą narodowość, co niezwykle zagmatwało obraz etnogenetyczny.

Wniosek z tego, co powiedziano, jest następujący: proces kształtowania się narodowości jest tak złożony i różnorodny, że oczywiście nie można oczekiwać całkowitej określoności, dokładności granic etnicznych, jasności cech etnicznych.

Tak zwane cechy etniczne są również bardzo arbitralne. Język określonego narodu, najbardziej oczywisty znak etniczny, może być środkiem porozumiewania się innych narodów; Często rozwija się długoterminowa dwujęzyczność (szczególnie podczas wielopasmowego osadnictwa ludów), trwająca przez stulecia. Czasami zapomina się o języku naszych pradziadków, ale tożsamość etniczna pozostaje.

Antropologia, która bada różnorodność ludzkich typów fizycznych, wykazała, że ​​nie ma całkowitej zbieżności z obszarami językowymi, że język i typ fizyczny mogą się pokrywać, ale nie muszą.

Antropolodzy na swoich mapach pokazali złożoność prawdziwego procesu historycznego, zamieszanie i splot plemion i ludów, które były wynikiem osadnictwa, kolonizacji, integracji, asymilacji itp. W kwestiach małego zasięgu geograficznego antropologia może dać bardzo dokładne i dokładne ważne odpowiedzi dla nauki, ale w kwestii pochodzenia Słowian wnioski antropologów są drugorzędne: jeśli historycy lub lingwiści założą, że Słowianie żyli na określonym terytorium w określonym czasie, to antropolodzy mogą wskazać tutaj dominujący typ fizyczny, jego podobieństwo lub różnica z sąsiednimi i obecnymi tutaj typami wtórnymi.

Wraz ze wzrostem w przyszłości dobrze datowanego materiału paleoantropologicznego, antropologia prawdopodobnie rozwikła wiele skomplikowanych węzłów słowiańskiej etnogenezy, ale tutaj zawsze będzie poważna przeszkoda dla wielowiekowego zwyczaju kremacji, który pozostawił niezastąpione białe plamy na mapach paleoantropologicznych .

Wiarygodnym, ale nie absolutnym źródłem jest historia kultury materialnej, a przede wszystkim archeologia. Główną zaletą tej nauki jest działanie na specyficznym materiale, prawdziwych pozostałościach starożytnego życia. Szczególnie ważne jest dokładne datowanie rzeczy i porównywalność wzdłuż osi chronologicznych - poziomo dla kultur istniejących jednocześnie i wertykalnie dla kultur wcześniejszych i późniejszych.

Jednak zabytki kultury materialnej (w tym archeologii i etnografii) niosą ze sobą pewne niebezpieczeństwa: tym samym językiem mogą mówić ludzie o różnych systemach gospodarczych i różnych sposobach życia; jednocześnie pojedyncza etnograficzna kultura materialna może obejmować narody należące do najbardziej obcych sobie grup językowych. Wyjaśnię to na przykładzie. W ciągu tysięcy lat bliskości Estończycy i Łotysze od dawna rozwinęli bardzo podobną kulturę; podobieństwa przejawiają się w wielu cechach już od średniowiecza, a jednak niektóre należą do rodziny języków ugrofińskich (Estończycy), inne zaś do rodziny języków indoeuropejskich (Łotysze). Trudno wizualnie dostrzec jedność ludności wsi Ryazan z XIX wieku, z ich dachami krytymi strzechą w Jesieninie, ciasnymi (dawniej kurczakami) chatami i biednym życiem rolniczym, z bogatymi majątkami Kozaków Dońskich, zbudowanymi w całkowicie inna technika, posiadłości pełne bydła, broni i odzieży typu kaukaskiego. Tymczasem zarówno Ryazan, jak i Don to nie tylko Rosjanie, ale także ludzie mówiący tym samym dialektem południowo-wielkorosyjskim, a ponadto tym samym wariantem dialektu.

Rytuały, zwyczaje i pieśni obu mają ze sobą wiele wspólnego.

Ale jeśli spojrzysz na Doniec i Ryazan z XVIII – XIX wieku. oczami przyszłego archeologa można trafnie przewidzieć, że z całą pewnością zaliczy je do odmiennych kultur. Naszą przewagą jest to, że znamy język, zwyczaje, pieśni zarówno chłopów ryazanskich, jak i wieśniaków dońskich i potrafimy ustalić tożsamość etniczną. Co więcej, dzięki źródłom pisanym wiemy, kiedy i dlaczego jedne oddzieliły się od innych: już pod koniec XV wieku. Iwan III zabronił księżniczce Ryazan Agrafenie wypuszczać ludzi Donowi; Oznacza to, że już wtedy rozpoczął się odpływ mieszkańców Riazania na południe, a już pięćset lat temu zaczęli się formować Kozacy Dońscy. Podsumowując dane archeologiczne, w większości przypadków jesteśmy pozbawieni możliwości kontrolowania naszych wniosków, które wydają nam się trafne.

Zagłębianie się w milczącą starożytność archeologiczną w poszukiwaniu korzeni późniejszych Słowian nie jest beznadziejne, jak mogłoby się wydawać na podstawie powyższych przykładów, gdyż jedność archeologiczna („kultura archeologiczna”) w większości przypadków najprawdopodobniej odzwierciedla bliskość etniczną, ale należy świadomi wyjątków (której częstotliwość jest nam nieznana) musimy. Jest całkiem naturalne, że do takiego pogłębienia konieczne jest wykorzystanie wszystkich nauk, pomimo warunkowości i niekompletności niektórych danych.

W odniesieniu do starożytnych Słowian chcielibyśmy przede wszystkim dowiedzieć się, gdzie znajdował się tzw. rodowy dom Słowian.

Domu przodków nie należy rozumieć jako pierwotnego obszaru zamieszkania pojedynczego ludu posługującego się jednym językiem. Dom przodków to terytorium warunkowe o bardzo niewyraźnych granicach, na którym miał miejsce niezwykle skomplikowany i trudny do zdefiniowania proces etnogenny. Złożoność procesu etnogenicznego polega na tym, że nie zawsze był on kierowany w ten sam sposób: albo blisko spokrewnione plemiona stopniowo i niezauważalnie zbliżały się do siebie, następnie sąsiednie, niepowiązane plemiona zostały wchłonięte i zasymilowane, a następnie w wyniku podboju niektórych plemion przez inne lub najazd zdobywców, proces wchłaniania przyspieszył, po czym nagle pojawiły się różne historyczne środki ciężkości, wydawało się, że plemiona powiązane językowo rozdzieliły się, a różne części dawnego wspólnego masywu zostały wciągnięte w inne, sąsiadujące ze sobą procesy etnogeniczne . Sprawa skomplikowała się wraz z przejściem prymitywności na wyższy, przedpaństwowy poziom, kiedy to formowały się związki plemienne (co nie zawsze odbywało się na zasadzie pokrewieństwa) i pojawił się jakiś język porozumiewania się pomiędzy heterogenicznymi częściami społeczności. rozwinęła się unia. Powstanie państwowości zwykle dopełnia proces etnogeniczny, poszerzając jego zakres, wprowadzając wspólny język państwowy, utrwalając go pismem i wygładzając lokalne różnice.

Na podstawie tego dalekiego od pełnego obrazu przebiegu procesu etnogenicznego nie do pomyślenia jest szukanie jakiejkolwiek pewności geograficznej i sztywności granic etnicznych dla jego początkowego okresu.

Historiografia zagadnienia rodowego domu Słowian jest bardzo obszerna, nie ma sensu jej tu szczegółowo przedstawiać.

Same materiały historyczne i językowe, na których opierali się XIX-wieczni naukowcy, nie wystarczyły do ​​rozwiązania problemu etnogenezy. Znacznie trwalsze dane uzyskano łącząc materiały językowe z materiałami antropologicznymi i archeologicznymi. Pierwszym tak poważnym uogólnieniem była praca L. G. Niederle. Dom rodowy według Niederle (w odniesieniu do pierwszych wieków n.e.) wyglądał następująco: na zachodzie obejmował górną i środkową Wisłę, na północy granica biegła wzdłuż Prypeci, na północnym wschodzie i wschodzie dom rodowy obejmował w dolnym biegu Berezyny, Iputu i Desny, a wzdłuż Dniepru sięgał do ujścia Suły. Południowa granica świata słowiańskiego biegła od Dniepru i Rosu na zachód wzdłuż górnego biegu południowego Bugu, Dniestru, Prutu i Sanu.

W późniejszych czasach zarysowały się dwa nurty: część badaczy pradawną ojczyznę Słowian upatrywała najchętniej we wschodniej połowie wyznaczonej przez Niederle przestrzeni (na wschód od zachodniego Bugu lub od strony Wisły), inni zaś woleli jej zachodnią połowę – od na zachód od Bugu i Wisły do ​​Odry, czyli na terytorium współczesnej Polski. Stopień przekonywalności argumentów hipotezy „Wisła-Dniepr” i „Wisła-Odra” jest w przybliżeniu taki sam: obie mają swoje racje. Stąd powstał pomysł o możliwości zbliżenia, a raczej połączenia obu hipotez z tym, że całą przestrzeń od Dniepru po Odrę można uznać za rodową ojczyznę Słowian.

Chronologicznie datowano to zwykle na przełom naszej ery, kiedy pojawiły się pierwsze pisemne wzmianki o Wendach, przodkach Słowian. Archeologicznie zbiegło się to z obszarem dwóch podobnych kultur – Zarubineckiej i Przeworskiej. Badania językoznawców wykazały, że oddzielenie Prasłowian od ogólnego masywu indoeuropejskiego nastąpiło znacznie wcześniej, bo w II tysiącleciu p.n.e. e., w epoce brązu. Archeolodzy zaczęli przymierzać niektóre kultury epoki brązu do ich rzekomego domu przodków. Dziwne zakłopotanie spotkało zwolenników zachodniej hipotezy wiślano-odrzańskiej, którą polscy archeolodzy nazywali „autochtoniczną”.

Polski uczony Stefan Nosek zwrócił uwagę na tzw. kulturę trzyniecką epoki brązu (ok. XV – XII w. p.n.e.), która z czasem bardzo dobrze odpowiadała nowym danym językoznawców na temat czasu wypłynięcia Słowian. Obszar tej kultury, wyznaczony przedwojennymi wykopaliskami polskich archeologów, pokrywał się z terytorium państwa polskiego i tym samym zdawał się potwierdzać lokalne, autochtoniczne pochodzenie całych Słowian.

W 1948 roku Nosek napisał nawet artykuł pod triumfalnym tytułem: „Triumf autochtonistów”. Kultura trzyniecka jednak mocno zawiodła autochtonistów, w tym samego Noska: każde nowe badanie archeologiczne poszerzało obszar tej kultury w kierunku wschodnim. Dzięki badaniom Aleksandra Gardawskiego i S.S. Berezanskiej odkryto zabytki kultury trzynieckiej daleko na wschodzie – nie tylko za Bugiem, ale nawet na wschód od Dniepru.

Innymi słowy, kultura trzyniecka w swej nowożytnej postaci potwierdziła poglądy nie polskich autochtonistów, lecz poglądy Niederle, ale skorygowane o półtora tysiąca lat w głąb wieków.

Włodzimierz Georgiew na podstawie danych językowych określa następujące etapy historii starożytnej i prehistorii Słowian: w III tysiącleciu p.n.e. mi. – scena wspólnoty bałtosłowiańskiej (stanowisko to jest często kwestionowane); Przełom III – II tysiąclecia to okres przejściowy. Drugi okres przejściowy to początek pierwszego tysiąclecia naszej ery. mi. Tak więc prawie całe drugie tysiąclecie p.n.e. tj. epokę brązu i początek epoki żelaza, Georgiew przypisuje powstaniu i rozwojowi prasłowian. B.V. Gornung jeszcze wyraźniej mówi o izolacji Proto-Słowian w połowie II tysiąclecia p.n.e. mi. i bezpośrednio łączy Proto-Słowian z kulturą Trzyniecką i Komarovką (bardziej rozwinięta wersja Trzynieckiej).

Rozległy obszar kultury trzynieckiej w jej ostatecznej postaci ponownie ożywił ideę masywu słowiańskiego od Dniepru po Odrę w pełnej zgodzie z najnowszymi danymi językowymi dotyczącymi czasu separacji Słowian.

Polski archeolog Witold Hansel w pełni zaakceptował nowe odkrycia i na ich podstawie zbudował swoją mapę osadnictwa Prasłowian i ich sąsiadów na przełomie II i I tysiąclecia p.n.e. mi. Niemniej jednak stara hipoteza autochtonistyczna wciąż znajduje poparcie, ale tym razem nie wśród badaczy polskich, ale sowieckich. Mam na myśli książkę V.V. Siedowa.

V.V. Siedow za swoją niewątpliwą zaletę uważa konsekwentne i rygorystyczne stosowanie metody retrospektywnej, co naprawdę sprawia wrażenie całkowicie obiektywnej naukowo: badacz, wkraczając w głąb wieków, przechodzi od dobrze znanych późnych do półhistorycznych -znane wcześnie i wreszcie przechodzi do najstarszych, mało lub całkowicie nieznanych. W zasadzie metoda ta jest bezdyskusyjna i należy ją stosować we wszelkich badaniach historycznych. Jednak w archeologii często opiera się ona na dwóch założeniach: po pierwsze zakłada się, że każdy naród ma w materiale archeologicznym swoje stałe cechy etniczne, rozpoznawalne na przestrzeni wielu wieków, że tak powiem, swój własny „mundur etniczny”, a po drugie, rozpoznaje się (apriorycznie) płynność i ciągłość ewolucji, zapewniającą identyfikację tego uniformu.

V.V. Siedow nalega na identyfikację „ciągłości genetycznej”. Słowa „genetyczny” w odniesieniu do ceramiki, toporów i konstrukcji grobowych nie można oczywiście rozumieć w sensie dosłownym. Lepiej byłoby wprowadzić pojęcie „prototypu”, eliminując powiązanie garnków z elementami złącznymi. Teza badacza sugeruje, że „jeśli nie zostanie odnaleziona pełna ciągłość (genetyczna – B.R.), to nieunikniony wniosek będzie o zastąpieniu jednej grupy etnicznej inną lub o nawarstwieniu się jednej jednostki etnolingwistycznej na drugą”.

Takie sformułowanie pytania zmusza nas do wykluczenia z procesu badawczego dwóch istotnych czynników w życiu prymitywnych plemion: po pierwsze, wpływ jednej grupy plemion na inną lub wysokiej cywilizacji na barbarzyńców, a po drugie, możliwość wewnętrznego skoku związane ze zmianą formy gospodarczej, pojawieniem się nowej struktury społecznej lub ze zmienioną sytuacją w polityce zagranicznej. Archeologia jest nauką całkowicie historyczną i mówi nam nie tylko o spokojnej, nieprzerwanej ewolucji, ale także o nagłych zmianach, nagłym upadku określonej kultury (co nie oznacza jednak, że wymarł cały naród) lub odwrotnie , o szybkim narodzinach nowych form gospodarczych i codziennych, co dobrze odbija się w materiale archeologicznym i sprawia wrażenie zmiany kultur, zmiany etniczności.

Przejście na pasterstwo na początku epoki brązu doprowadziło do narodzin nowych form kultury materialnej (naczynia, topory bojowe) oraz do silnego wymieszania się powoli osiedlających się plemion.

Podbój Dacji przez Rzymian w II wieku. N. e., co doprowadziło do całkowitego zastąpienia dialektów dackich językiem łacińskim, wywarło silny wpływ na te ludy, które w wyniku tego podboju znalazły się na kilka stuleci bezpośrednimi sąsiadami Cesarstwa Rzymskiego - Słowianami regionie Dniepru i Gotów regionu Morza Czarnego. Kultura słowiańska zaczęła się rozwijać w zupełnie nowych, niezwykle sprzyjających warunkach, gdy legioniści rzymscy nie wkraczali na ziemie słowiańskie, a miasta rzymskie chętnie kupowały słowiański chleb. Dowodami niespotykanego dobrobytu w tych „wiekach trojańskich” są setki skarbów w postaci srebrnych monet rzymskich oraz obecność dużej liczby importowanych towarów luksusowych na leśnym stepie Dniepru.

Dlatego kultura archeologiczna Czerniachowa z II – IV wieku. N. tj. utworzenie nowej sprzyjającej sytuacji, nieporównywalnie wyższej w ogólnym stopniu bogactwem form, niż poprzedzająca ją zarubinecka sytuacja, której historyczne istnienie miało miejsce w znacznie mniej sprzyjających warunkach najazdu sarmackiego. Tymczasem w całej twórczości V.V. Siedowa, łącznie z rozdziałem specjalnym „Kultura Czerniachowa” (s. 78 – 100), nie ma ani słowa o wpływie cywilizacji rzymskiej na życie i sposób życia ludności W Europie Wschodniej nigdy nie wspomina się o Gotach (patrz indeks, s. 148), którzy najprawdopodobniej należeli do mołdawsko-przybrzeżnej strefy kultury czerniachowskiej. Stosowana w ten sposób metoda sukcesji „genetycznej” jest mało produktywna.

Moja koncepcja, a dokładniej jej zarys, została opublikowana dwukrotnie: w raporcie na Międzynarodowym Kongresie Slawistów oraz w opracowaniu z zakresu geografii Herodota Scytii, podjętym specjalnie na potrzeby tej książki o pogaństwie, w celu dokładniej wyobraź sobie granice tego, co jest dozwolone w użyciu niektórych starożytnych materiałów.

Podstawa koncepcji jest po prostu prosta: istnieją trzy dobre mapy archeologiczne, starannie opracowane przez różnych badaczy, które według wielu naukowców mają taki czy inny związek z etnogenezą słowiańską. Są to w porządku chronologicznym mapy kultury trzyniecko-komarowskiej XV – XII wieku. pne e., wczesna kultura pszeworska i zarubinecka (II wiek p.n.e. – II wiek n.e.) oraz mapa kultury słowiańskiej VI – VII wiek. N. mi. Typ prasko-korczacki.

W literaturze można dostrzec wiele kontrowersji dotyczących poszczególnych elementów tych map: niektórzy autorzy np. śmiało (ale nie przekonująco) zaprzeczają słowiańskiej przynależności do kultury przeworskiej, uznają natomiast słowiańskość kultury zarubinckiej; inni przeciwnie, bronią słowiańskości przeworskiej, ale zaprzeczają słowiańskości zarubineckiej itp.

Te przyznania się i zaprzeczania są bezpośrednio powiązane z tym, która z dwóch wzajemnie wykluczających się teorii wyznaje tego czy innego badacza – Wisłę-Dniepr czy Wisłę-Odrę. W wielu kwestiach sytuacja stała się tak zagmatwana, że ​​zaczęła wydawać się beznadziejna; władza sprzeciwiała się władzy. Ale pomimo całej żywotności debaty nie zrobiono jednej rzeczy - trzech kart nie porównano ze sobą.

Nałóżmy wszystkie trzy karty jedna na drugą. W tym przypadku należy zacząć działać retrospektywnie (patrz rys. 54-56).

Pierwszą mapą powinna być mapa słowiańskiej kultury archeologicznej VI – VII w., która w dużej mierze pokrywa się z mapą odtwarzającą retrospektywnie informacje historyczne kronikarza Nestora o osadnictwie Słowian w Europie. Nałożenie tej mapy na mapę kultury Przeworsk-Aarubiniec (czyli czas, kiedy o Wendach pisali Pliniusz, Tacyt i Ptolemeusz) ukazuje ich zupełną zbieżność, z wyjątkiem poszczególnych języków na mapie VI – VII w. wieki. Nakładając na te dwie mapy Słowian mapę kultury trzyniecko-komarowskiej, zsynchronizowaną z oddzieleniem się Słowian od innych Indoeuropejczyków, zobaczymy uderzającą zbieżność wszystkich trzech map; Szczególnie zupełna jest zbieżność Przeworska-Zarubineca z Trzyniecko-Komarowską.

Tym samym możemy uznać obszar kultury trzyniecko-komarowskiej za pierwotne miejsce zjednoczenia i formowania się pierwszych rozgałęzionych Proto-Słowian, którzy pozostali na tej przestrzeni po ustąpieniu wspaniałego osadnictwa Indoeuropejczyków – „Sznurki” . Obszar ten można określić dość niejasnym słowem „dom przodków”.

Tożsamość trzech map, których końcowe punkty chronologiczne dzieli ponad dwa tysiące lat, jest ważnym wątkiem przewodnim w poszukiwaniu tego specyficznego geograficznego przyczółka, na którym rozwinęła się historia Słowian.

Zanim jednak zaufamy tym kartom, musimy dowiedzieć się, czy nie są one odbiciem jakiegoś ulotnego zjawiska, krótkotrwałego przypadku.

Rozważmy czas życia historycznego każdej z kultur odzwierciedlony na trzech mapach: Trzyniec-Komarowska - około 400 lat Przeworsko-Zarubinetskaja - ~ 400 lat Kultura prasko-korczacka - ~ 200 lat W rezultacie otrzymujemy około tysiąca lat , kiedy obszar określonej społeczności etnicznej, odzwierciedlony na tych mapach, był rzeczywistością historyczną. Musimy koniecznie wziąć to pod uwagę i dostosować do tej rzeczywistości nasze badania z zakresu etnogenezy słowiańskiej.

Drugim elementem mojej koncepcji jest wyjaśnienie przyczyn nieciągłości procesu jednolitego rozwoju kultur archeologicznych. Przecież między okresami jedności odzwierciedlonymi na mapach są przerwy, a jeden z nich jest bardzo znaczący.

Jeśli chodzi o drugi (w porządku chronologicznym) odstęp między kulturą Zarubinców a kulturą Korczaków, jest on niewielki, a jego przyczynę wskazano powyżej: ożywienie powiązań między Słowianami a Rzymem, które rozpoczęło się gwałtownie w ostatnich latach panowanie cesarza Trajana (107 - 117), wpływ Rzymu, który bezpośrednio wpłynął na liczbę monet tego cesarza w skarbcach Europy Wschodniej i pojawienie się w przyszłości leśno-stepowej strefy kultury wschodniosłowiańskiej.

Pierwsza przerwa pomiędzy kulturą trzyniecką a kulturą Zarubinca-Pshe-Worska jest bardzo długa i wypełniona dużą liczbą wydarzeń zarówno w świecie słowiańskim, jak i poza nim.

W istocie ta obfitość zmian i wydarzeń była przyczyną zaniku początkowej monotonnej jedności nowo powstałych plemion słowiańskich epoki brązu.

Odkrycie żelaza, przejście niektórych plemion do uprawy roli, a innych (niesłowiańskich) do koczowniczej formy hodowli bydła, krystalizacja szlachty plemiennej i oddziałów wojskowych, wojny podbojowe, znaczący rozwój handlu, komunikacja z cywilizacja śródziemnomorska – jest to niepełna lista tego, co dramatycznie wpłynęło na tempo i postępującą nierówność rozwoju historycznego.

Stopień rozwoju plemion prasłowiańskich z czasów trzyniecko-komarowskich, oddalonych od ówczesnych południowych ośrodków kulturowych, mało związanych z wymianą międzyplemienną i w zasadzie niemal na poziomie epoki kamienia (kamienne topory i topory, kamienne sierpy i groty strzał, kamienne skrobaki do skór), wyjaśnia nam zarówno chęć Prasłowian do przyjęcia wyższej kultury swoich południowych i zachodnich sąsiadów, jak i ich słaby opór wobec najazdu tych sąsiadów, którzy byli lepiej wyposażeni i lepiej zorganizowani społecznie.

Z tych powodów zachodnia połowa świata prasłowiańskiego była zaangażowana w złożony proces kształtowania się kultury łużyckiej (XIII - V wiek p.n.e.), której pochodzenie było najwyraźniej celto-iliryjskie. Krąg łużycki obejmował zachodnią część kultury trzynieckiej, łącząc ją z ziemiami nadłabskimi, Pomorzem Bałtyckim i terenami górskimi na południu, aż po zakolu Dunaju. To właśnie to wchłonięcie połowy masywu prasłowiańskiego przez jakościowo nową, nieporównywalnie wyższą kulturę łużycką było jedną z przyczyn utraty pierwotnej i prymitywnej jedności prasłowian.

Naukowcy często nazywają jedność łużycką wenecką (wenecką), nazwaną na cześć starożytnej grupy plemion, które niegdyś szeroko osiedlały się w całej Europie Środkowej. Wejście zachodniej części Prasłowian do tej tymczasowej jedności i ich znaczenie w jedności łużyckiej wynika z faktu, że we wczesnym średniowieczu uważano Wanetów za przodków Słowian i utożsamiano ich z tymi Słowianami, którzy pozostali w ich miejsce, nie biorąc udziału w przepływach migracyjnych na południe.

We wschodniej połowie świata słowiańskiego rozwój przebiegał spokojniej i przez pewien czas bez wpływów zewnętrznych, które tak silnie wpływały na ich zachodnich krewnych. Ten okres jest dla nas szczególnie interesujący. Tu także przyspieszyło tempo rozwoju historycznego: żelazo i rolnictwo również doprowadziły do ​​znaczących zmian. Archeologicznie wyraża się to w kulturach białorudowskiej i czarnolesskiej, zlokalizowanych na terenie dawnej kultury trzynieckiej.

W IX – VIII wieku. pne mi. Plemiona Czarnolesów z prawego brzegu Dniepru zostały zaatakowane przez mieszkańców stepów Cymeryjczyków, odparli ich atak, zbudowali szereg potężnych fortyfikacji na południowej granicy i w VIII wieku. pne mi. przeszli nawet do ofensywy, zaczynając kolonizować dolinę Worskli na lewym, stepie, brzegu Dniepru.

Ten szczegół geograficzny zawiera cenne wskazówki dla problemu etnogenezy słowiańskiej. Lingwista O. N. Trubaczow, badając archaiczne słowiańskie hydronimy regionu środkowego Dniepru, sporządził mapę, na której większość punktów znajduje się na prawym brzegu Dniepru, pokrywając się z główną strefą kultury Czarnolesa. Epitet „archaiczny” sam w sobie nie daje pojęcia o głębi chronologicznej, ale w porównaniu z mapami archeologicznymi z różnych epok może okazać się ograniczony do dokładnej daty. Pojawiła się właśnie taka szczęśliwa okazja: część archaicznych słowiańskich hydronimów znalazła się na lewym brzegu Dniepru, a dokładnie w dorzeczu Worskli, co jeszcze bardziej upodabnia porównywane mapy - kultura archeologiczna Czernolesa z VIII wieku. pne mi. i archaiczna słowiańska hydronimia. Nigdy wcześniej ani później rozmieszczenie ludności nad brzegami Dniepru nie przedstawiało tak wyjątkowego obrazu, jak w VIII – V wieku. pne e., kiedy mieszkańcy doliny Worskli byli jak wyspa prawobrzeżnej populacji na lewym brzegu.

Daje nam to prawo twierdzić, że w przededniu najazdu Scytów leśno-stepowy Dniepr na prawym brzegu rzeki, a także dolinę Worskli zamieszkiwała ludność rolnicza posługująca się językiem słowiańskim (a dokładniej prasłowiańskim). . Nie sposób z tego wyciągać wniosków na temat przewagi teorii Dniepru i Wisły nad teorią Wisły i Odry, gdyż poza Wisłą po prostu nie mamy tak jasnego materiału na ten czas.

Wniosek o słowiańskiej przynależności ludności środkowego Dniepru na początku epoki żelaza jest niezwykle istotny nie tylko sam w sobie, ale przede wszystkim dla zrozumienia tego, co działo się tu w okresie panowania Scytów na sąsiednich stepach, czyli w VII – IV w. wieki. pne mi.

Oddzielenie strefy prasłowiańskiej od rozległego obszaru kultury scytyjskiej to trzecie ogniwo mojej koncepcji. Opiera się na wnioskach szeregu badaczy, że prasłowiańskie plemiona rolnicze zamieszkiwały leśno-stepową część Scytii. Idea ta, wyrażona przez Lyubora Niederle na początku XX wieku, została ostatnio bardzo przekonująco uzasadniona przez A. I. Terenozhkina, który napisał: „Najprawdopodobniej Proto-Słowianie byli nosicielami kultury plemion rolniczych i pasterskich, które żyli w tej epoce na stepie leśnym na zachód od Dniepru, znanym nam z genetycznie powiązanych zabytków kultury białorudowskiej, czarnolesskiej i scytyjskiej”. I wreszcie w swojej najnowszej pracy pisze: „Na stepie leśnym między Dniestrem a Dnieprem żyli oracze scytyjscy, którzy, jak już można uznać za udowodnione, byli Scytami tylko z nazwy i ze względu na silne nasycenie ich kultura z elementami scytyjskimi, będąc w rzeczywistości autochtoniczną, byli bezpośrednimi potomkami plemion Czarnolesów, najprawdopodobniej Proto-Słowian”.

Na tych wnioskach największego scytologa opieram tezę o wejściu części Prasłowian w strefę wpływów scytyjskich.

Ponieważ cała wspomniana wyżej książka jest poświęcona temu zagadnieniu, napiszę krótko. „Scytia” w oczach starożytnych Greków to rozległy kraj (700 x 700 km), obejmujący strefę stepową Morza Czarnego, strefę leśno-stepową i częściowo leśną, zamieszkiwany przez szeroką gamę plemion. Niemal całą tę przestrzeń pokrytą w różnym stopniu intensywnością scytyjską kulturą archeologiczną: bronią, wyposażeniem koni, obrzędem pogrzebowym w postaci inhumacji i swoistym zwierzęcym stylem sztuki użytkowej.

Plemiona „Scytii” są wyraźnie podzielone na dwie grupy według cech ekonomicznych: na południu, na stepie, prowadzi się koczowniczą hodowlę bydła, na północy, na stepie leśnym, rolnictwo, a na północnym lesie na obrzeżach występuje rolnictwo mieszane.

Ze wschodnią połową słowiańskiego domu rodowego stało się to samo, co kilka wieków wcześniej z połową zachodnią, która znalazła się w strefie kultury łużyckiej – weszła w szeroki krąg konwencjonalnej „kultury scytyjskiej”, która wcale oznaczało jedność etniczną w jej obrębie. Ta istotna i bardzo zauważalna okoliczność na pierwszy rzut oka przesądziła o pozornym (z naszego stanowiska) zaniku jedności słowiańskiej; w kulturze materialnej, uchwytnej archeologicznie, rzeczywiście zanikł. Według szeregu drugorzędnych cech potomkowie Prasłowian kultury Czernoles zarówno na prawym brzegu Dniepru, jak i na Worskli różnią się od pozostałych plemion „Scytii”, ale tylko nieznacznie.

Irańscy Scytowie wpłynęli nie tylko na życie zewnętrzne, ale także na język i religię Prasłowian. Wpływ najprawdopodobniej przeszedł przez słowiańską szlachtę i zaczął się dość wcześnie, kiedy Scytowie właśnie wrócili z wieloletnich zwycięskich kampanii w Azji Mniejszej i zastąpili Cymeryjczyków na stepach. Wspaniała moda scytyjska zrównała słowiańskich jeźdźców i kupców z prawdziwymi Scytami i uczyniła ich tak podobnymi w oczach Greków, z którymi rolnicy naddnieprzańscy handlowali zbożem, że Grecy nazywali ich także potocznym imieniem Scytów.

Nie znamy związku między Scytami a populacją stepu leśnego. Tutaj mógł nastąpić podbój na pierwszym spotkaniu lub ustanowienie tymczasowego związku dopływowego; mogły istnieć relacje federalne, co pojawia się w narracji Herodota. Nie mogło być mowy o długotrwałym panowaniu królewskich Scytów nad rolnikami leśno-stepowymi, gdyż oprócz starych fortyfikacji zbudowanych w celu ochrony przed Cymeryjczykami, potomkowie Schwarzwaldów wznieśli w VI - V wieku. pne mi. istniał także cały szereg ogromnych twierdz na południowych obrzeżach ich leśno-stepowych posiadłości, na granicy ze stepem scytyjskim i na wysokim brzegu Dniepru, za którymi znajdowały się półstepowe słone bagna, dogodne dla szybkich koni naloty. Jedna z tych twierdz strzegła Brodu Zarubińskiego w zakolu Dniepru. Takie budowanie obiektów obronnych, które chroniły zwłaszcza rolników przed stepowymi nomadami, jest nie do pogodzenia z niższością budowniczych.

Analiza informacji geograficznej Herodota wykazała, że ​​to właśnie potomkowie nosicieli kultury czarnolesskiej (czyli zamieszkujących nad Dnieprem Protosłowian) grecki pisarz ze względu na położenie geograficzne nazywał „Borysthenitami”, a „scytyjskimi oraczami”. lub „rolnicy scytyjscy” ze względów ekonomicznych.

Wielu archeologów od dawna, począwszy od Lubora Niederle, przypuszczało, że Słowianie ukrywali się pod tymi konwencjonalnymi nazwami opisowymi.

Szczególnie cenna jest dla nas opowieść Herodota o corocznym święcie rolniczym „Scytów”, podczas którego czczono święte złote narzędzia rolnicze – pług i jarzmo dla byków – oraz inne przedmioty rzekomo spadające z nieba. Ponieważ Herodot jedenaście razy napisał, że prawdziwi pasterze scytyjscy, wędrujący w wozach, bez zasiedlonych osiedli, gotujący mięso na bezdrzewnym stepie na kościach zabitego zwierzęcia, nie orają ziemi, nie zajmują się rolnictwem, jest dla nas jasne że opisując święto ku czci jarzma i pługa, nie miał na myśli koczowniczych Scytów, ale lud umownie i błędnie nazywany Scytami. Oto, co Herodot powiedział własnymi słowami: „Wszyscy razem (czciciele pługa) mają imię – noszą imię swego króla. Hellenowie nazywali ich Scytami.”

I tak w V w. pne mi. Podczas pobytu Herodota w Scytii chłopi z Dniepru nosili specjalną, odmienną od Scytów nazwę – Skolote. Ostatnie litery tego imienia mogą być przyrostkiem liczby mnogiej („veneti” w obecności „vana”), a początkowe „s” mogło oznaczać „wspólne działanie” (porównaj „s-podróżnicy”, „towarzysze” , „sąsiedzi”” itp.). Podstawa słowa - „kolo” oznacza „koło”, „związek”, grupę podobnie myślących ludzi, zgromadzenie ludowe.

Skolity mogły oznaczać „zjednoczony”, „zjednoczony”, „sprzymierzony”, należący do jednego okręgu („okolotka”) itp.

Do tematu Skolitów i ich święta rolniczego, które jest bezpośrednio związane z pogaństwem, powrócę w jednym z kolejnych rozdziałów.

Hipoteza o Proto-Słowianach jako części łużyckiej kultury weneckiej i jako części konwencjonalnej Scytii wyjaśnia długi brak przejawów jedności słowiańskiej. Wraz z wymieraniem społeczności łużyckiej i upadkiem państwa scytyjskiego zniknęły te czynniki zewnętrzne, które oddzielały Słowian i choć nie wykazywała ona pełnej tożsamości w obu częściach, które przez długi czas żyły innym życiem, to jednak zaczęła się wyglądać bardziej jednorodnie. W czasach Przeworska-Zarubineca obie połowy świata słowiańskiego miały ze sobą wiele wspólnego; Autorzy greccy i rzymscy, dalecy od Słowian, pisali o „Wendach” w ogóle, nie wyłapując żadnych różnic między częścią zachodnią i wschodnią i niezbyt trafnie umieszczając je w tej części Europy, którą wyobrażali sobie raczej niejasno.

Dalsza historia Słowian w I tysiącleciu naszej ery. mi. nie ma już związku z treścią tej książki i został przeze mnie pominięty.

Na zakończenie tych wstępnych uwag na temat mojego rozumienia starożytnej historii Słowian, niezbędnych do uzasadnienia obszerności materiału dotyczącego pogaństwa, konieczne jest przedstawienie mapy ojczyzny słowiańskiej w takiej formie, w jakiej obecnie rozwija się ona na podstawy badań kultury Tshiniec-Komarówka XV - XII wieku. pne mi. (patrz mapa na s. 222).

Rodową ojczyznę Słowian w epoce brązu ukazano w następującej formie: jej zachodnia granica sięgała Odry i Warty, czyli do Brandeburga-Braniboru, który etymologicznie określany jest jako „las obronny, graniczny”. Granica północna biegła od Warty do zakola Wisły, a następnie niemal prosto na wschód, pozostawiając na południu (wewnątrz pierwotnej krainy) cały zachodni Bug i Prypeć. Prypeć mogłaby być ważnym głównym szlakiem z zachodu na wschód do Dniepru. Północno-wschodnie granice ojczyzny obejmowały ujścia takich rzek jak Berezyna, Soż i Seim; okazało się, że dolny bieg Desny znajduje się wewnątrz źródła. W dół Dniepru granica sięgała Rosu, a czasem aż do Tyasmina (starożytnego Tismenu). Grupa południowa przeszła od Dniepru w Karpaty, przekraczając w górnym biegu Bug Południowy, Dniestr i Pryt. Następnie granica przesuwa się wzdłuż północnego stoku Karpat i dochodzi do górnego biegu Wisły i Odry.

Główny obszar etnogenezy słowiańskiej, wyznaczony przez jednorodne kultury archeologiczne, rozciągał się w kierunku równoleżnikowym ze wschodu na zachód (1300 km) w szerokim pasie o długości 300 - 400 km.

Powierzchnia źródła wynosi około 450 000 metrów kwadratowych. km. Jest to obszar lasów liściastych, z dużą ilością bagien, z glebami nadającymi się do uprawy, ale niezbyt żyznymi.

Teraz, gdy mamy pojęcie o rozmieszczeniu Proto-Słowian i Słowian w prawie dowolnym okresie chronologicznym, możemy rozważyć stare (i nieaktualne) pytanie o „ojczyznę naddunajską”.

Zwolennicy słowiańskiej ojczyzny nad Dunajem (czyli środkowego i dolnego biegu Dunaju) powołują się na tekst „Opowieści o minionych latach”

Silna południowa granica, którą Prasłowianie przekroczyli dopiero w połowie I tysiąclecia naszej ery. e., był dużym, niemal ciągłym łańcuchem gór europejskich, rozciągającym się z zachodu na wschód: Rudawami, Górami Gigantycznymi, Sudetami, Tatrami, Beskidami i Karpatami. Ta górska bariera odegrała ważną rolę w historii prymitywnych Europejczyków, ostro dzieląc losy plemion na południe i północ od niej.

Ojczyzna w zarysowanej powyżej formie początkowo nie sięgała Morza Bałtyckiego, jednak wszystkie rzeki jej zachodniej połowy płynęły z południa na północ i wpadały do ​​morza, co ułatwiało przedostanie się do brzegów Morza Bursztynowego. Na północy i północnym wschodzie nie było naturalnych granic, z wyjątkiem lasów i bagien. Zarówno za czasów Czyńca, jak i Zapybinca obserwujemy aspiracje kolonizacyjne na północnym wschodzie, w miejscu dopływu Dniepru i Desny, granica jest tu rozmyta i niewystarczająco wyraźna.

Na południowym wschodzie granica pierwotnej krainy biegła w przybliżeniu wzdłuż południowego krańca stepu leśnego, nie wychodząc na step. Tutejsze rzeki (Dniestr, Byg, Dniepr) wpadały do ​​Morza Czarnego, co ułatwiało połączenia z plemionami bardziej południowymi; nie było tu bariery górskiej.

Jest to obszar, który należy mieć na uwadze, rozważając zagadnienia etnogenezy słowiańskiej i dziejów pierwotnych kultury słowiańskiej. Proces etnogeniczny mógłby obejmować także regiony sąsiednie w różnych kombinacjach historycznych, mogłaby nastąpić imigracja do tego regionu z sąsiednich regionów, tak samo jak możliwy jest proces migracji z ojczyzny na zewnątrz.

Należy poczynić jeszcze dwie istotne uwagi: po pierwsze, plemiona, których wygląd kultury archeologicznej odbiegał od tego, co uznaliśmy za konwencjonalny standard słowiański, można powiązać ze słowiańską etnogenezą; W takich przypadkach bardzo trudno jest nam doszukać się prawdy. Druga uwaga dotyczy ram chronologicznych: nie powinniśmy rozpoczynać naszych rozważań dopiero od chwili, gdy jedność na tak ogromnym terytorium stała się już faktem historycznym – musimy ustalić, na ile możemy, z jakich bardziej starożytnych elementów, lokalny czy obcy, został stworzony.

* Praca ta nie jest pracą naukową, nie jest ostateczną pracą kwalifikacyjną i jest wynikiem przetworzenia, uporządkowania i sformatowania zebranych informacji, mających służyć jako źródło materiału do samodzielnego przygotowania prac edukacyjnych.

I. Wstęp. Pojęcie kultury.

II. Początki kultury rosyjskiej.

2.1. Kultura słowiańska.

2.2. Pogaństwo słowiańskie.

2.3. Folklor.

2.4. Przyjęcie chrześcijaństwa.

III. Cechy i oryginalność chrześcijańskiej kultury rosyjskiej.

3.1. Pisanie i oświecenie.

3.2. Myśl i literatura społeczno-polityczna.

3.3. Architektura.

3.4. Obraz.

IV. Wniosek.

Bibliografia.

I. Wstęp. Pojęcie kultury.

Pojęcie kultury jest trudne do jednoznacznego zdefiniowania. To nie przypadek, że w literaturze filozoficznej istnieje wiele różnych sformułowań, z których każde odsłania indywidualne aspekty tego wieloaspektowego zjawiska. Wskazane jest podkreślenie trzech głównych aspektów pojęcia kultury. Po pierwsze, kultura jest sferą swobodnej samorealizacji jednostki, sferą twórczości. Po drugie, kultura to oparty na wartościach stosunek do rzeczywistości. Po trzecie, kultura to sztuczny świat stworzony myślą, duchem i rękami człowieka, odmienny od „natury” (natury).

Pierwszy aspekt implikuje, że kultura jest szczególną sferą (sektorem) życia społecznego, w której najpełniej realizuje się potencjał twórczy człowieka. To przede wszystkim sztuka, nauka, edukacja. Jednak sfery produkcji materialnej, czy, powiedzmy, handel, nie mogą być pozbawione strony twórczej, pod warunkiem jednak, że dają człowiekowi możliwość nie tylko bycia wykonawcą, ale przemyślenia i realizacji własnych planów .

Drugi aspekt kultury oznacza, że ​​zawsze zawiera w sobie to, co święte, to, co uznawane jest za wartość bezwarunkową. Pojęcie ideału, zwłaszcza moralnego i estetycznego, jest ściśle związane z postawą wartości. Kultura jako idea wartości i ideałów nie ogranicza się do określonego sektora życia jednostki i społeczeństwa, ale obejmuje wszystkie jego aspekty, nadając im określoną wartość i orientację ideologiczną oraz uduchawiając.

Wreszcie trzeci aspekt, podkreślający kontrast między „kulturą a naturą”, wskazuje, że egzystencja człowieka i społeczeństwa zasadniczo różni się od egzystencji czysto naturalnej i reprezentuje szczególny świat, w którym decydująca jest strona duchowa.

W interpretacji kultury jako sfery swobodnej samorealizacji jednostki (aspekt pierwszy) podkreśla się, że kultura zapewnia człowiekowi możliwość swobodnego rozwoju duchowego, realizacji swoich pomysłów, projektów i planów twórczych. Kultura nie jest czymś zewnętrznym wobec człowieka. Oznacza to, że człowiek może żyć życiem kultury i postrzegać jej osiągnięcia jako część swojej duszy. Według I.A. Ilyina, kultura jest czymś, co wymaga „pełnego duchowego uczestnictwa”. Znaczenie kultury polega na zachowaniu i rozwijaniu bogactw tkwiących w duszy ludzkiej, gdyż „dusza ludzka jest warta więcej niż wszystkie królestwa świata” (N. Bierdiajew). W kulturze człowiek występuje jako istota uniwersalna. Oznacza to, że właśnie w tym obszarze jest zasadniczo otwarty na cały świat. W kulturze jako szczególnej sferze człowiek odkrywa i realizuje swoje nieograniczone możliwości poznawcze i twórcze, odkrywa zdolność przekraczania wszelkich z góry ustalonych skal, czuje się istotą twórczą.

Interpretacja kultury jako odrębnej sfery bytu implikuje jednocześnie, że nie wszystko w społeczeństwie i w człowieku można przypisać sferze kultury. Istnieje także sfera pozakulturowa. W wielu przypadkach człowiek zmuszony jest nie być twórcą, ale wykonawcą. Wraz ze sferą wolności, tj. kultury istnieje sfera konieczności. Człowiek ulega konieczności zarabiania na życie „w pocie czoła”. Jest zmuszony podporządkować się tym porządkom przyrodniczym i społecznym, których nie może swobodnie zaakceptować, ale które wkraczając w życie stwierdza (lub przynajmniej bierze je pod uwagę). Wreszcie, człowiek nie ma prawa uchylać się od wypełnienia obowiązków, które nakłada na niego obowiązek, a to często wymaga przymusu, powściągliwości, a nie kreatywności, ale zwykłej pracowitości. We wszystkich społeczeństwach znanych historii, także i współczesnych, sfera konieczności dominuje ilościowo. Jest rzeczą oczywistą, że konieczności nie można wykluczyć z życia człowieka i społeczeństwa. Nie da się osiągnąć, aby całe społeczeństwo stało się sferą wolności. Marzenia o stworzeniu takiego społeczeństwa są raczej dobrymi życzeniami, choć wyrażają nieuniknione pragnienie wolności i kreatywności człowieka.

Kultura jako sfera swobodnej twórczości pozwala człowiekowi realizować jego pragnienie samorealizacji, manifestacji swojej indywidualności i swobodnej „gry” sił twórczych. W tym sensie kultura funkcjonuje jako sfera superutylitaryzmu. Oznacza to, że w sferze kultury rozwój człowieka i jego zdolności twórczych jest celem samym w sobie. Nie wynik utylitarny, nie praktyczna celowość, ale wewnętrzne zainteresowanie, ciekawość, dociekliwość, ekspresja własnego pomysłu i ducha dzieła są siłami napędowymi twórczości w obszarze kultury. Tak naprawdę np. dzieła sztuki, jeśli podejdziemy do nich jedynie z utylitarno-praktycznego punktu widzenia, okażą się czymś nieuzasadnionym, pozbawionym sensu, gdyż ich tworzenie nie ma na celu rozwiązania żadnego problemu praktycznego. Są one uzasadnione jedynie z innego, wyższego punktu widzenia – jako formy rozwoju ducha ludzkiego, jako coś, co ma na celu wzniesienie i uszlachetnienie człowieka, jako coś, co budzi w człowieku poczucie piękna, co ozdabia jego życia, wznosząc je ponad troskę o chleb powszedni i przemieniając je w życie prawdziwie ludzkie. Arystoteles powiedział kiedyś, że filozofia jest najbardziej bezużyteczną z nauk, „ale nie ma nic lepszego niż filozofia”. To właśnie podejście, stawiające ludzkie poznanie i twórczość ponad interesami utylitarnymi i praktycznymi, pozwala właściwie ocenić znaczenie kultury w życiu człowieka i społeczeństwa.

Drugi z wymienionych aspektów kultury ukazuje ją jako zespół wyobrażeń o wartościach i ideałach. Uznanie wartości i ideałów radykalnie odróżnia kulturę od nihilizmu, tj. od zaprzeczenia bezwarunkowym wartościom i ideałom. Według definicji podanej w słowniku objaśniającym V. Dahla „nihilizm jest brzydką i niemoralną doktryną, która odrzuca wszystko, czego nie można dotknąć”. Kultura jako zespół wyobrażeń o wartościach i ideałach nie ogranicza się do określonej sfery życia społecznego, ale może obejmować wiele różnych sfer i wywierać regulacyjny wpływ na różne rodzaje działalności człowieka.

Ideał to wyobrażenie o tym, co powinno być. Ideał jest zatem obrazem doskonałości. Jest to obraz możliwy do wyobrażenia, lecz nie w pełni możliwy do osiągnięcia. Jednakże funkcją ideału jest przede wszystkim to, aby człowiek do niego dążył i traktował go jako wskazówkę. Ideał to standard, z którym możesz porównać swoje życie, swoje myśli i działania, wyniki swojej pracy.

W większości przypadków wartości i ideały mają pochodzenie religijne. Tak więc w kulturach obszaru chrześcijańskiego, w tym w kulturze rosyjskiej, wartości i ideały ukształtowały się w dużej mierze pod wpływem chrześcijaństwa. Ideał moralny ucieleśnia się w obrazie Chrystusa, w jego czynach i kazaniach. Chrześcijaństwo ukształtowało obraz boskości, tj. nieziemskie piękno, które od wieków inspiruje artystów, poetów i pisarzy.

W miarę jak kultura ulega sekularyzacji, tj. w wyniku oddzielenia się od Kościoła powstają wartości i ideały pochodzenia niereligijnego. Niemniej jednak wartości i ideały o pochodzeniu religijnym mogą zachować swoje znaczenie w kulturze świeckiej. Tracą swą pierwotną formę religijną, zachowując jednak swą pierwotną treść. Ponadto w wartościach i ideałach zawsze jest moment, który ujawnia ich ścisły związek z religią. To moment wiary, wewnętrznego przekonania ludzi o słuszności i nienaruszalności wyznawanych ideałów i wartości. Jeśli postrzega się je jako coś kruchego i niestabilnego, wówczas zarówno ideały, jak i wartości tracą swoją główną funkcję – bycia wytycznymi i inspirującymi wzorami ludzkiego działania. Przekonanie o słuszności i nienaruszalności ideału opiera się na szczególnym odczuciu, które charakteryzuje postawę człowieka wobec ideału jako ucieleśnienia doskonałości. Jest to uczucie czci (pobożności). Wyraża postawę wobec ideału jako czegoś wyższego, co wynosi człowieka ponad zwykłe ziemskie interesy. Ideał tworzy „pion” ludzkiej egzystencji: kształtuje dążenie człowieka do tego, co najwyższe, trwałe, wieczne.

II. Początki kultury rosyjskiej.

2.1. Kultura słowiańska.

Pierwsze wzmianki o Słowianach w źródłach greckich, rzymskich, arabskich i bizantyjskich pochodzą z przełomu I tysiąclecia naszej ery. Do VI wieku oddzielono wschodnią gałąź Słowian. W VIII wieku. W warunkach narastającego zagrożenia zewnętrznego nastąpił proces politycznej konsolidacji Słowian Wschodnich (Polan, Drevlyan, mieszkańców Północy, Krivichi, Vyatichi itp.) i niektórych plemion niesłowiańskich (Ves, Merya, Muroma, Chud), którego kulminacją było powstanie państwa staroruskiego - Rusi Kijowskiej (IX wiek) .

Będąc jednym z największych państw średniowiecznej Europy, rozciągał się z północy na południe od wybrzeży Oceanu Arktycznego do wybrzeży Morza Czarnego, z zachodu na wschód od Bałtyku i Karpat po Wołgę. Tak więc Ruś historycznie reprezentowała strefę styku Skandynawii i Bizancjum, Europy Zachodniej i arabskiego Wschodu, ale dla Rusi interakcja kultur nie ograniczała się do niewolniczej imitacji lub mechanicznego łączenia odmiennych elementów. Posiadając własny potencjał kulturowy, przedchrześcijańska Ruś twórczo zasymilowała wpływy z zewnątrz, co zapewniło jej organiczne wejście w ogólnoeuropejski pejzaż historyczno-kulturowy i dało początek „uniwersalności” jako najbardziej charakterystycznej cechy kultury rosyjskiej. W wyniku zjednoczenia plemion wschodniosłowiańskich stopniowo wyłoniła się narodowość staroruska, która miała pewne wspólne terytorium, język, kulturę i była kolebką trzech bratnich narodów: rosyjskiego, ukraińskiego i białoruskiego.

2.2. Pogaństwo słowiańskie.

Wysoki poziom figuratywnego, poetyckiego, irracjonalnego światopoglądu rozwinął się wśród Słowian wschodnich w okresie „przedpiśmiennym”, w epoce pogaństwa. Pogaństwo słowiańskie przez wiele tysiącleci stanowiło integralną część kompleksu prymitywnych poglądów, wierzeń i rytuałów prymitywnego człowieka. Termin „pogaństwo” jest warunkowy i używany do określenia różnorodnego zakresu zjawisk (animizm, magia, pandemonizm, totemizm itp.), które mieszczą się w pojęciu „wczesnych” form religii.

Specyfiką pogaństwa jest natura jego ewolucji, w której nowe nie wypiera starego, ale nakłada się na nie. Nieznany rosyjski autor „Układu bożków” (XII w.) wyróżnił trzy główne etapy rozwoju słowiańskiego pogaństwa.

Początkowo „złożyli żądania (ofiary) na ghule i bereginy”, tj. czcili złe i dobre duchy, które kontrolowały żywioły (źródła wody, lasy itp.). Jest to dualistyczny animizm czasów starożytnych, kiedy ludzie wierzyli, że bóstwo w postaci ducha żyje w różnych przedmiotach i zjawiskach, a zwierzęta, rośliny, a nawet skały mają nieśmiertelną duszę.

W drugim etapie Słowianie czcili Roda i kobiety rodzące. Według B.A. Rybakova, Rod jest starożytnym bóstwem rolniczym Wszechświata, a kobiety rodzące są bóstwami dobrobytu i płodności. Według idei starożytnych Rod, będąc w niebie, kontrolował deszcz i burze; kojarzą się z nim źródła wody na ziemi, a także podziemny ogień. Od Roda zależały żniwa, nie bez powodu w językach wschodniosłowiańskich słowo dziwak oznaczało żniwa. Święto Rodziny i Kobiet Rodzących jest świętem dożynkowym. Według idei Słowian Rod dał życie wszystkim istotom żywym, stąd cały szereg pojęć: ludzie, przyroda, krewni itp. Zwracając uwagę na szczególne znaczenie kultu Roda, autor „Opowieści o bożkach” porównał go z kultami Ozyrysa i Artemidy. Oczywiście Rod uosabia rzeczywistą słowiańską tendencję przejścia do monoteizmu. Wraz z powstaniem w Kijowie jednego panteonu pogańskich bogów, a także w czasach podwójnej wiary, znaczenie Rodziny spadło, stała się ona patronem rodziny i domu.

W trzecim etapie Słowianie modlili się do Peruna, tj. Rozwinął się państwowy kult książęcego-wojowniczego boga wojny, początkowo czczonego jako boga burz.

Oprócz wymienionych, na różnych etapach pogaństwa Słowianie mieli wiele innych bóstw. Najważniejszymi w czasach przedbiegowych byli Svarog (bóg nieba i niebiańskiego ognia), jego synowie Svarozhich (bóg ziemskiego ognia) i Dazhdbog (bóg słońca i światła, dawca wszelkich błogosławieństw), a także inni słoneczni bogowie, którzy nosili inne imiona wśród różnych plemion - Yarilo, Hore. Imiona niektórych bogów kojarzą się z kultem słońca w różnych porach roku (Kolyada, Kupalo, Yarilo). Striborg był uważany za boga żywiołów powietrza (wiatru, burzy itp.). Veles (Volos) był patronem bydła i bogiem bogactwa, prawdopodobnie dlatego, że w tamtych czasach głównym bogactwem była hodowla zwierząt. Wśród wojowników Veles był uważany za boga muzyki i pieśni, patrona sztuki, nie bez powodu w „Opowieści o kampanii Igora” legendarny piosenkarz Boyan nazywany jest wnukiem Velesa. Ogólnie rzecz biorąc, kult Welesa był niezwykle rozpowszechniony na wszystkich ziemiach słowiańskich; sądząc po kronikach, cała Ruś przeklinała jego imię. Według powszechnych wierzeń towarzyszką Welesa była bogini Mokosz (Makosz, Mokosza, Moksza), która była w jakiś sposób związana z hodowlą owiec, a także była boginią płodności, patronką kobiet, ogniska domowego i gospodarki. Przez długi czas po przyjęciu chrześcijaństwa Rosjanki czciły swoją pogańską patronkę. Świadczy o tym jedna z ankiet z XVI w., według której ksiądz przy spowiedzi musiał pytać parafian: „Czy nie chodziliście do Mokoszy?”

Miejscami kultu były świątynie pogańskie, świątynie, świątynie, w których modlili się mędrcy i kapłani religii pogańskiej, odprawiali różne rytuały i składali ofiary bogom (pierwsze żniwa, pierwsze potomstwo bydła, zioła i wianki z pachnących kwiatów , a w niektórych przypadkach żywi ludzie, a nawet dzieci).

Zdając sobie sprawę ze znaczenia religii dla umocnienia władzy książęcej i państwowości, Włodzimierz Światosławicz w 980 r. podjął próbę zreformowania pogaństwa, nadając mu cechy religii monoteistycznej. W panteonie, zjednoczonym dla całej Rusi, obecni byli bogowie najbardziej czczeni przez różne plemiona, do których zaliczali się, obok słowiańskich, także perski Chore i ugrofiński Mokosz. Prymat w hierarchii bogów przyznano oczywiście książęcemu bogu wojny Perunowi, dla zwiększenia którego władzy Włodzimierz nakazał nawet wznowienie składania ofiar z ludzi.

Skład kijowskiego panteonu ujawnia cele reformy: wzmocnienie władzy centralnej, konsolidację klasy rządzącej, zjednoczenie plemion, ustanowienie nowych stosunków nierówności społecznych. Jednak próba stworzenia jednolitego systemu religijnego, zachowującego stare wierzenia pogańskie, zakończyła się niepowodzeniem. Pogaństwo reformowane zachowało resztki prymitywnej równości, nie wyeliminowało możliwości tradycyjnego kultu jedynie własnego bóstwa plemiennego i nie przyczyniło się do ukształtowania nowych norm moralności i prawa odpowiadających zmianom zachodzącym w sferze społeczno-politycznej.

2.3. Folklor

Pogański światopogląd znalazł swój artystyczny wyraz w sztuce ludowej już w epoce przedchrześcijańskiej. Później, w okresie podwójnej wiary, tradycja pogańska, prześladowana w sferze oficjalnej ideologii i sztuki, znalazła schronienie właśnie w folklorze, sztuce użytkowej itp. Pomimo oficjalnego odrzucenia kultury przedchrześcijańskiej, to właśnie wzajemne oddziaływanie tradycji pogańskich i chrześcijańskich okresu przedmongolskiego przyczyniło się do „rusyfikacji” bizantyjskich norm artystycznych i tym samym powstania oryginalnej kultury średniowiecznej Rusi '.

Od niepamiętnych czasów rozwijała się ustna poezja ludowa starożytnych Słowian. Zaklęcia i zaklęcia (łowieckie, pasterskie, rolnicze); przysłowia i powiedzenia odzwierciedlające życie starożytne; zagadki, często zawierające ślady starożytnych idei magicznych; pieśni rytualne związane z pogańskim kalendarzem rolniczym; pieśni weselne i żałobne, pieśni biesiadne i pogrzebowe. Pochodzenie baśni wiąże się także z pogańską przeszłością.

Szczególne miejsce w ustnej sztuce ludowej zajmowały „stare” eposy. Eposy cyklu kijowskiego, kojarzone z Kijowem, ze Sławutyczem Dniepru, z księciem Włodzimierzem Krasno Sołnyszką i bohaterami, zaczęły nabierać kształtu w XXI wieku. Wyrażali na swój sposób świadomość społeczną całej epoki historycznej, odzwierciedlali ideały moralne ludzi i zachowywali cechy starożytnego życia i wydarzeń życia codziennego. Ustna sztuka ludowa jest niewyczerpanym źródłem obrazów i tematów, które od wieków karmią rosyjską literaturę, sztuki piękne i muzykę.

2.4. Przyjęcie chrześcijaństwa.

Ruś przedchrześcijańska w dziedzinie kultury materialnej, w dziedzinie idei religijnych (pogańskich) wielostronne elementy sztuki ludowej osiągnęły oczywiście wysoki poziom rozwoju i okazały się w zasadzie gotowe do dostrzeżenia nowych idee (w formie najbardziej złożonej koncepcji doktryny chrześcijańskiej) oraz myślenie figuratywne i artystyczne właściwe kulturze bizantyjskiej. Dlatego też drugi krok Włodzimierza Światosławicza na polu reform religijnych wydaje się całkiem naturalny.

Jak podaje kronika, w roku 988989 książę kijowski, widząc „urojenia pogaństwa”, stanął przed trudnym wyborem, którą z religii monoteistycznych dostępnych w innych krajach wybrać. Włodzimierz przyjął i wysłuchał kaznodziejów islamu z Wołgi w Bułgarii, judaizmu z kaganatu chazarskiego, katolicyzmu „od Niemców” i prawosławia z Bizancjum, a następnie wysłał swoich ambasadorów do tych krajów, aby na miejscu mogli przekonać się o zaletach taką czy inną religię. Co ciekawe, ambasadorowie rosyjscy uważali piękno za decydujący dowód prawdziwości wiary. „Nie wiemy, czy byliśmy w niebie, czy na ziemi, bo takiego widoku i piękna nie ma na ziemi i nie wiemy, jak o tym opowiedzieć; wiemy tylko, że tam Bóg mieszka z ludźmi i ich kult jest lepszy niż we wszystkich innych krajach. Nie możemy zapomnieć tego piękna” – wysłannicy opowiedzieli Włodzimierzowi o swojej wizycie w katedrze św. Zofii w Konstantynopolu. W ten sposób rzekomo przesądziły się historyczne losy Rusi: została ona ochrzczona z Bizancjum, co zadecydowało o jej wejściu w system powiązań i interakcji, który rozwinął się na prawosławnym Wschodzie.

Legendarna historia kroniki wymaga oczywiście komentarza. Jest rzeczą oczywistą, że chrystianizacja Rusi nie mogła być wydarzeniem jednorazowym. Ten złożony proces trwał przez wieki i rozpoczął się znacznie wcześniej niż reforma Włodzimierza. W literaturze panuje dość rozpowszechniona opinia (w dużej mierze oparta na historii Kroniki Nikona), że chrześcijaństwo zostało po raz pierwszy przyjęte jako religia państwowa w Kijowie, co najmniej w latach 60. XIX wieku, a pierwszymi rosyjskimi książętami chrześcijańskimi byli Dir i Askold. Najazd pogan Varangów pod wodzą Olega chwilowo doprowadził do zwycięstwa pogaństwa, podczas gdy chrześcijaństwo zostało zepchnięte na dalszy plan, ale nie zniknęło z rosyjskiej ziemi. Żywym tego dowodem jest na przykład chrzest księżniczki Olgi. Ponadto co najmniej sto lat wcześniej niż drugi chrzest Władimirowa Ruś miała powiązania z chrześcijańską Bułgarią czasów Symeona (864? 928) i być może z Cesarstwem Wielkomorawskim, gdzie bułgarscy wychowawcy i misjonarze Cyryl i Metodego w 869 (870?) Zorganizowali kościół słowiański. Istnieją podstawy, aby sądzić, że wcześniejsze, a jednocześnie dość znaczące wpływy mogły mieć raczej wpływy bułgarskie niż bezpośrednie wpływy bizantyjskie. W przeddzień drugiego chrztu Ruś otrzymała już znaczną część tego, co posiadała Bułgaria Symeonowa: teksty Pisma Świętego w języku cerkiewno-słowiańskim, dzieła teologiczne „braci Tesaloniki” (Cyryla i Metodego) itp. Jest wzmianka o tym w kronice rosyjskiej. Bezpośrednie postrzeganie bizantyjskiej kultury chrześcijańskiej w wyniku reformy Włodzimierza było już drugorzędne. Ponadto należy pamiętać, że nawet po 988 r. ustanawianie chrześcijaństwa, zwłaszcza na odległych terenach Rusi Kijowskiej, następowało przez długi okres czasu i to nie tylko czasami siłą, ale często poprzez dostosowanie się do pogańskiego światopogląd. Paradoksalnie, najazd Mongołów-Tatarów stał się ważny dla wzmocnienia pozycji chrześcijaństwa. W obliczu straszliwego niebezpieczeństwa naród rosyjski uświadomił sobie swoją jedność jako chrześcijan w opozycji do pogańskich zdobywców.

Wraz z wprowadzeniem nowej religii Ruś ostatecznie określiła swoje wejście w paneuropejski krajobraz historyczny i kulturowy. Chrześcijaństwo ze swoim monoteizmem, hierarchią świętych, rozwiniętą doktryną dominacji i podporządkowania, głoszącą nieprzeciwstawienie się złu i przemocy, najpełniej odpowiadało ustrójowi feudalnemu i przyczyniało się do umacniania państwowości monarchicznej. Religia, która ma charakter kosmopolityczny, a zatem odpowiednia dla każdej grupy etnicznej wchodzącej w skład państwa, cementowała proces formowania się starożytnych Rosjan.

O tym, że Ruś przyjęła chrześcijaństwo nie jako rytuał, nie jako formę, ale w istocie, głęboko, już w czwartym tomie epickiej powieści „Marsz XVII” pisze nasz współczesny A. I. Sołżenicyn: „Rus nie tylko przyjął Chrześcijaństwo - kochała je całym sercem, pociągała ją do niego dusza, oddawała mu wszystko, co najlepsze. Przyjęła go w imieniu mieszkańców, w przysłowiach i znakach, w strukturze myślenia, w obowiązkowym kącie chaty, przyjęła jego symbol dla powszechnej ochrony, zastąpiła wszelkie inne jego imieniem kalendarz, kalendarz liczący , cały plan swego życia zawodowego, oddała jego kościołom to, co najlepsze, miejsca w ich otoczeniu, jego nabożeństwa - ich przedmieścia, jego placówki - ich wytrzymałość, jego wakacje - wypoczynek, jego wędrowcom - schronienie i „chleb”. Tym samym odlewy duchowe kultury rosyjskiej w różnych okresach historycznych charakteryzują się różnymi orientacjami aksjologicznymi. We wczesnych stadiach rozwoju kulturalnego było to pogaństwo, które w pewnym sensie stanowiło podstawę postrzegania prawosławia. Synteza tych duchowych esencji stała się podstawą istnienia podwójnej wiary na Rusi. Wraz z umocnieniem państwa i zwycięstwem nad Tatarami-Mongołami, wpływy prawosławia wzrosły. To właśnie prawosławie ostatecznie stało się duchową dominacją kultury rosyjskiej, wpływając na rozwój sztuki, polityki, moralności i literatury.

III. Cechy i oryginalność chrześcijańskiej kultury rosyjskiej.

Przyjęcie chrześcijaństwa przyczyniło się do połączenia tradycji kulturowych rozwiniętych przez Słowian wschodnich z dziedzictwem wysokiej cywilizacji Bizancjum, krajów Azji Zachodniej i Morza Śródziemnego. Tym samym historyczna samoświadomość starożytnej Rusi została podniesiona na wyższy poziom.

3.1. Pisanie i oświecenie.

Źródła arabskie i niemieckie z X wieku z pewnością donoszą o obecności pisma wśród Słowian wschodnich z epoki przedchrześcijańskiej. Wspominają na przykład inskrypcję na pomniku wojownika, przepowiednię na kamieniu w słowiańskiej świątyni pogańskiej czy „listy rosyjskie” otrzymane przez jednego z królów kaukaskich. Archeologiczne dowody wskazują na używanie pisma w życiu codziennym: w kurhanach Gniezdowo w pobliżu wsi Gniezdowo na południe od Smoleńska odnaleziono gliniane naczynie z inskrypcją datowaną co najmniej na połowę X wieku. Chernorizets Khrabr w legendzie „O pisaniu” (przełom XIX i XX w.) zauważył, że choć Słowianie byli poganami, posługiwali się „cechami” i „nacięciami” (niezachowanymi piktogramami, tj. pismem obrazkowym), za pomocą których „czytaj i gadahu” (czytaj i zgaduj). Ponieważ zakres takiego pisma jest bardzo ograniczony (znaki kalendarza, znaki własności itp.), do pisania skomplikowanych tekstów Słowianie używali tzw. „alfabetu proto-cyrylicy” (pisanie słowiańskich słów alfabetem greckim).

Uważa się, że tworząc alfabet słowiański bracia misjonarze Cyryl i Metody mogli posługiwać się literami staroruskimi. Początkowo (w XI połowie IX w.) stworzyli alfabet głagolicy, a na przełomie XIX i XX w. Cyrylica pojawiła się w wyniku uproszczenia alfabetu głagolicy. Cyrylica jest najbardziej rozpowszechniona na Rusi. Do upowszechnienia się pisma przyczyniło się przyjęcie prawosławia, które dopuszcza kult w językach narodowych. Umiejętność czytania i pisania była powszechna nie tylko wśród panów feudalnych i duchowieństwa, ale także wśród zwykłych mieszczan. Świadczą o tym liczne litery z kory brzozowej odkryte w Nowogrodzie, Pskowie, Smoleńsku, a także napisy graffiti na ścianach zachowane w kościołach Kijowa, Nowogrodu i innych miast. Za Włodzimierza Światosławicza i Jarosława Mądrego rozpoczęło się „nauczanie książek” dla dzieci „dzieci celowych”, „dzieci starszych i księży”, utworzono pierwsze szkoły dla dziewcząt.

3.2. Myśl i literatura społeczno-polityczna.

Ostry dziennikarski charakter starożytnej literatury rosyjskiej pozwala nam uważać wiele dzieł literackich jednocześnie za pomniki myśli społecznej i politycznej. Większość z nich cechuje monumentalizm formy i historyzm treści. Wiodącym gatunkiem powstającej literatury rosyjskiej były kroniki. Najważniejszym zabytkiem tego gatunku jest „Opowieść o minionych latach”, opracowana nie wcześniej niż w 1113 r. Przez mnicha z klasztoru Kijów Peczersk Nestora. Główne zadanie eseju autor formułuje w pierwszych linijkach kroniki: „to opowieść o minionych latach, skąd wzięła się ziemia rosyjska, kto zaczął królować jako pierwszy w Kijowie i skąd wzięła się ziemia rosyjska .” „Opowieść” opiera się na kronikach z XI w., które do nas nie dotarły, dokumentach z archiwów książęcych, traktatach rosyjsko-bizantyjskich z X w., fragmentach kronik bizantyjskich itp. Kronika wraz z zapisami pogodowymi zawiera informacje o najważniejsze wydarzenia polityczne, zawiera wiele poetyckich legend i legend: o powołaniu Warangian, o wyprawach Olega przeciwko Konstantynopolowi i Chazarom, o zemście na Drevlyanach księżniczki Olgi za śmierć Igora itp. Pochodzenie Państwo staroruskie i dynastia książęca ukazane są na tle historii świata.

Oczywiście chrzest Rusi i postrzeganie literackiego dziedzictwa bizantyjsko-słowiańskiego były najważniejszymi przesłankami pojawienia się zainteresowania historią wśród naszych przodków, a co za tym idzie ukształtowania się gatunku literacko-historycznego kroniki, który była oryginalną formą dzieła literackiego, która powstała na ziemi rosyjskiej, w specyficznych warunkach i nie ma bezpośrednich odpowiedników w kulturze bizantyjskiej i bułgarskiej.

Najstarszym znanym dziełem literatury rosyjskiej jest „Kazanie o prawie i łasce”, napisane przez przyszłego metropolitę Hilariona w latach 1037–1050. Dzieło Hilariona to opowieść o tym, jak słowo Boże rozprzestrzeniało się wśród ludzi, najpierw poprzez żydowskie „prawo” (Dziesięć Przykazań otrzymanych przez Mojżesza), następnie poprzez Ewangelię, chrześcijańską „Łaskę i Prawdę” (daną przez Jezusa Chrystusa) oraz, wreszcie docierając na ziemię rosyjską, rozproszył „ciemność bożków”, za co autor wychwala Włodzimierza Światosławicza i modli się do Boga w imieniu nowo nawróconych rosyjskich chrześcijan. Dzieło teologiczne stworzone przez starożytnego rosyjskiego autora różniło się od starego kanonu Jana z Damaszku swoją praktycznością i historyzmem. Wykorzystując formę kazania kościelnego, Hilarion wyszedł poza tradycyjną teologię i stworzył traktat polityczny poruszający najważniejsze problemy polityczne związane ze stosunkami Rusi Kijowskiej z Chazarem Chaganem i Bizancjum, z przyjęciem chrześcijaństwa i rozkwitem państwowości w okresie panowania Jarosława Mądrego.

Należy zwrócić uwagę na jeszcze jedną cechę właściwą rosyjskiej myśli teologicznej: symbolikę (zastosowanie metody symbolicznej interpretacji niejasnych miejsc w świętych tekstach).

Przez długi czas ulubioną lekturą naszych przodków była literatura hagiograficzna z żywotami świętych. Życie opowiedziane o losach ludzi, którzy osiągnęli świętość, przedstawiło przykłady życia prawego, przekonując, że do takiego ideału chrześcijańskiego można dojść jedynie poprzez weryfikację swoich czynów z przykazaniami ewangelicznymi.

Książęta Borys i Gleb, młodsi synowie wielkiego księcia Włodzimierza Światosławicza, byli pierwszymi rosyjskimi świętymi, którzy otrzymali cześć narodową i zostali kanonizowani przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną po ich tragicznej śmierci w 1015 r. Dotarły do ​​nas trzy pomniki hagiograficzne poświęcone Borysowi i Glebowi:

1) relacja kronikarska z 1015 r.;

2) „Czytanie o życiu i zagładzie błogosławionych nosicieli namiętności Borysa i Gleba” Nestora Kronikarza (koniec XI w.);

3) „Legenda, męka i chwała świętych męczenników Borysa i Gleba” nieznanego autora z tej samej epoki.

Uwagę zwraca paradoksalny charakter kanonizacji książąt poległych w wewnętrznej walce o władzę, a nie o wiarę, i pojawia się pytanie, w jaki sposób nowy Kościół i nowo nawrócony naród rosyjski postrzegali świętość i sens swojego chrześcijańskiego wyczyn?

Oczywiście w żywotach świętych istnieje moralna i polityczna idea ugruntowania prawa starszeństwa plemiennego i stanowi ona praktyczny przykład do naśladowania. Jednak po bliższym zapoznaniu się z dziełami ze szczególną siłą wysuwa się idea dobrowolnego cierpienia, ofiary w formie niestawiania oporu, odmiennej od bohaterskiego męczeństwa, tak charakterystycznego dla starożytnych świętych bizantyjskich. „Wyczyn niestawiania oporu jest narodowym wyczynem Rosji, prawdziwym odkryciem religijnym nowo ochrzczonego narodu rosyjskiego” (G. Fiedotow). Obraz cierpiącego i cichego Zbawiciela, jako największego sanktuarium przyjętego przez Rosję, oraz odbicie światła Ewangelii, naród rosyjski widział poprzez twarze rosyjskich nosicieli pasji.

Jedną z najstarszych autentycznych rosyjskich hagiografii jest „Żywot św. Teodozjusza z Peczerska” autorstwa Nestora (koniec XI w.). Teodozjusz (zm. 1074) jest trzecim świętym kanonizowanym przez Kościół rosyjski, ale pierwszym mnichem reprezentującym rosyjski typ świętości ascetycznej. „Życie Teodozjusza” to jedno z najlepszych dzieł kronikarza.

Jedna z list „Opowieści o minionych latach” pod rokiem 1096 zawiera „Naukę” Włodzimierza Monomacha (1053-1125). W odróżnieniu od tradycyjnego gatunku nauczania, które miało charakter religijno-dydaktyczny, dzieło to nosi znamiona traktatu historyczno-politycznego, z którego stron wyłania się wizerunek idealnego męża stanu, bojownika o jedność Rusi , mądry polityk i odważny dowódca, a także utalentowany pisarz. Instrukcja zawiera najstarszą w literaturze rosyjskiej autobiografię Monomacha.

Twórczość opata Daniela w gatunku „spacerów” sięga czasów panowania Monomacha. Daniel odbył pielgrzymkę do Palestyny, mieszkał tam przez szesnaście miesięcy i z wielką dokładnością i wyrazistością opisał swoją podróż.

Literatura Rusi Kijowskiej bogata jest w zabytki literackie pisane w różnych gatunkach. Niestety nasze zrozumienie jej jest niepełne, gdyż z całego jej skarbca tylko niewielka część ocalała i uniknęła zniszczenia podczas pożarów, powodzi i innych kataklizmów. Pozwala jednak także ocenić pojawienie się w starożytnej literaturze rosyjskiej takich tradycyjnych cech literatury rosyjskiej, które przetrwały do ​​czasów współczesnych, takich jak wysokie obywatelstwo i prawdziwy patriotyzm, czysta czystość obrazów i szlachetność ideałów. Cała literatura staroruska jako całość charakteryzuje się zasadą afirmacji życia: nawet w najbardziej tragicznych dziełach nie znajdziemy rozpaczy i przygnębienia. Wreszcie od czasów starożytnych pisarze rosyjscy traktowali inne narody, ich zwyczaje i religie z głębokim szacunkiem. Literatura staroruska nie znała fikcyjnych fabuł i bohaterów, zawsze opisywała wydarzenia historyczne i prawdziwe postacie. Nawet jeśli autor wprowadził do fabuły fantastyczne (z współczesnego punktu widzenia) szczegóły, nie była to fikcja, ponieważ zarówno sam autor, jak i czytelnicy wierzyli w to, co zostało napisane. Ponadto bohaterami tych dzieł są albo bohaterowie dokonujący czynów moralnych lub militarnych, albo absolutni złoczyńcy.

Literatura staroruska nie znała poezji rymowanej, ale jest przesiąknięta myśleniem figuratywnym, poetyckimi porównaniami i hiperbolami, zawiera wiele przykładów mowy rytmicznej. Oryginalność i wysoki profesjonalizm starożytnej literatury rosyjskiej żywią się dwoma niewyczerpanymi źródłami: ustną sztuką ludową i literaturą tłumaczoną różnych gatunków i stylów, która była tworzona przez tysiące lat przez twórczy geniusz narodów Grecji i Egiptu, Judei i Syrii . Pisarze staroruscy dołączyli do najlepszych przykładów literatury światowej, tj. czerpali z tych samych źródeł, co średniowieczni pisarze Europy Zachodniej.

3.3. Architektura.

Sztukę Rusi przedmongolskiej cechuje monumentalizm form. Architektura zajmowała szczególne miejsce w starożytnej sztuce rosyjskiej. Niestety, nie wszystkie obiekty architektoniczne tamtych czasów dotarły do ​​nas, a wiele z nich przetrwało w zniekształconej formie.

W rozwoju technologii budownictwa kamiennego dużą rolę odegrała szkoła bizantyjska, która odziedziczyła tradycje starożytnego Rzymu. Na przykład powszechnie stosowano mur z ukrytym rzędem, który miał znaczenie zarówno konstrukcyjne, jak i estetyczne, w którym rzędy cegieł wychodziły na fasadę budynku przez jeden, a rząd pośredni przesunięto głębiej i pokryto warstwą różowawej zaprawy zmieszany z cementem (kruszoną ceramiką). Z punktu widzenia współczesnej nauki taki mur jest bardzo funkcjonalny, ponieważ przy mniejszej liczbie materiałów konstrukcyjnych ściana jest trwalsza. Ponadto mur z ukrytym rzędem, często nazywany „paskami” (na powierzchni ściany pojawiają się naprzemienne wielokolorowe paski, naprzemienne rzędy nieobrobionego kamienia i różowawej zaprawy cementowej), ma swoisty efekt dekoracyjny, gdy „gra” światła i cienia podkreśla „grę” koloru. Zbudowana z takiego muru zewnętrzna część świątyni nie wymagała praktycznie żadnego dodatkowego wykończenia, za wyjątkiem niektórych elementów wykonanych z cokołu (płaskiej cegły), np. w postaci prostych ozdobnych fryzów zdobiących elewacje.

Wygląd pierwszego ze znanych kamiennych kościołów Rusi Kijowskiej, kościoła Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny (989996, zniszczonego przez Tatarów mongolskich podczas zdobywania Kijowa w 1240 r.), można ocenić jedynie na podstawie pozostałości fundamentu , elementy zdobnicze i źródła pisane. W 1031 1036 W Czernigowie greccy rzemieślnicy wznieśli Sobór Przemienienia Pańskiego. Ta właśnie „bizantyjska” świątynia Rusi Kijowskiej przetrwała do dziś niemal w całości. W 1037 r. Jarosław Mądry ufundował w Kijowie kamienną katedrę św. Zofii, pięcioapsydową i 13 kopułami. Podobnie jak Kościół Dziesięciny, otaczały go wewnętrzne dwupiętrowe krużganki i chodnik, na zewnątrz przylegały do ​​nich parterowe, ale szersze krużganki. Podobnie jak Kościół Dziesięciny i Katedra Przemienienia Pańskiego, Sofia ma wyraźną kompozycję piramidalną. Piramidalność, nagromadzenie mas to cechy obce architekturze bizantyjskiej. Oczywiście schodkowa piramidalność, a także architektura wielokopułowa była pierwotnie narodową cechą architektury rosyjskiej.

Głównymi elementami dekoracyjnymi fasad są dwuramienne wnęki i okna, cienkie kolumny w apsydach, meandry (wzory geometryczne) wykonane z cokołu i krzyży. Największą dekoracyjność elewacji zapewniła malownicza struktura muru z ukrytym rzędem i pasami nieobrobionego kamienia.

Chociaż budownictwo kamienne na Rusi w X-XI w. realizowali głównie architekci bizantyjscy, budowle te znacznie różniły się od bizantyjskich, gdyż przyjezdni rzemieślnicy rozwiązywali nowe problemy na Rusi (budowali kościoły z bardzo dużymi chórami i sanktuariami chrzcielnymi, a także stosowali nietypowe materiały budowlane). Musieli także uwzględnić gusta klientów wychowanych w tradycjach i ideach estetycznych dawnej architektury drewnianej. Powstała zatem na bazie architektury bizantyjskiej rosyjska architektura kamienna już w drugiej połowie XI wieku miała charakter wyjątkowy już w swojej najwcześniejszej fazie. rozwinął własne tradycje. Kierowali się nimi budowniczowie kolejnych pokoleń.

3.4. Obraz.

Sztuka Rusi Kijowskiej tematycznie, treściowo i formalnie związana jest z religią, cechuje ją, jak całą sztukę średniowieczną, trzymanie się kanonu (stosowanie stałego zestawu tematów, typów obrazów i schematów kompozycyjnych, uświęconych wielowiekowej tradycji i zatwierdzone przez Kościół). Wytworem średniowiecznego światopoglądu i kultowego przeznaczenia sztuki jest jej bezosobowość (Kościół przypisał sobie rolę twórcy, uznając artystę jedynie za performera).

Wśród sztuk pięknych Rusi Kijowskiej pierwsze miejsce zajmuje malarstwo monumentalne, mozaiki i freski. Rosyjscy mistrzowie przejęli system malowania kościołów z Bizancjum, a sztuka ludowa wpłynęła na starożytne malarstwo rosyjskie. Malowidła kościelne miały przekazywać podstawowe założenia doktryny chrześcijańskiej i służyć jako swego rodzaju „ewangelia dla niepiśmiennych”. Mozaiki i freski św. Zofii Kijowskiej pozwalają wyobrazić sobie system malarstwa średniowiecznej świątyni. Mozaiki pokryły najważniejszą symbolicznie i najbardziej oświetloną część świątyni - kopułę centralną, przestrzeń pod kopułą, ołtarz (Chrystusa Pantokratora w kopule centralnej i Matkę Boską Orantową w absydzie ołtarza. Pozostała część świątyni jest ozdobiona z freskami (sceny z życia Chrystusa, Matki Bożej, wizerunki kaznodziejów, męczenników i Świeckie freski Zofii Kijowskiej są wyjątkowe: dwa portrety zbiorowe Jarosława Mądrego z rodziną oraz epizody z życia dworskiego (konkursy w hipodrom, figury bufonów, muzyków, sceny myśliwskie itp.).

W XI wieku niewątpliwie powstało wiele dzieł malarstwa sztalugowego ikon. Paterikon kijowsko-peczerski zachował nawet imię słynnego rosyjskiego malarza ikon z XI początku. XII wiek, mnich peczerski Alimpij, który studiował u greckich mistrzów i „sprytnie malowanych ikon”, ale większość dzieł tego okresu nie dotarła do nas.

Na długo przed chrztem Rusi teolodzy chrześcijańscy, uzasadniając kult kultu ikon (ikonę zaczęto postrzegać jako widzialny symbol niewidzialnego świata, jako „obraz tajemnych i nadprzyrodzonych spektakli”), opracowali sztywny system ich pisarstwa (kanon ikonograficzny). Według legendy najstarsze ikony chrześcijańskie pojawiły się albo w cudowny sposób („Zbawiciel nie rękami stworzony”), albo zostały namalowane z życia (obraz Matki Bożej autorstwa ewangelisty Łukasza, wizerunek pierwszych chrześcijańskich świętych autorstwa artystów, którzy osobiście znałem i pamiętałem ich wygląd). Dlatego Cerkiew nigdy nie pozwalała na malowanie ikon z żywych ludzi lub z wyobraźni artysty i żądała ścisłego przestrzegania kanonu ikonograficznego, który utrwalał te cechy obrazów ikonograficznych, które oddzielały świat „wysoki” (boski) od „dolnego” (ziemski) świat. Konwencja pisma miała podkreślać w wyglądzie postaci przedstawionych na ikonie ich nieziemską istotę i duchowość. W tym celu postacie pomalowano płasko i nieruchomo, zastosowano specjalny system ukazywania relacji przestrzeni (odwrócona perspektywa) i czasu (obraz ponadczasowy). Konwencjonalne złote tło ikony symbolizowało boskie światło. Cały obraz na ikonie jest przeniknięty tym światłem, a postacie nie rzucają cieni, gdyż w Królestwie Bożym nie ma cieni. Teolodzy ortodoksi nazywali ikony „teologią w kolorach” i widzieli w nich sposób na skierowanie myśli i uczuć wierzących na świat niebieski. „Ewangelia wzywa nas do życia w Chrystusie, ikona pokazuje nam to życie” (L.A. Uspienski).

Aby ściśle trzymać się kanonu, malarze ikon posługiwali się wzorami ikon starożytnych lub oryginałów ikonograficznych: wyjaśniających, które zawierały słowny opis każdego tematu ikonograficznego („Prorok Daniel Młody ma kręcone włosy, jak George, w kapeluszu, ubraniu z odcieniami lazurowymi, cynobrem” itp.) itp.) lub twarzy, tj. ilustracyjny (narysuj graficzną reprezentację fabuły).

Szczególnym zjawiskiem starożytnego malarstwa rosyjskiego było zjawisko miniatur książkowych. Najstarszy rosyjski rękopis „Ewangelia Ostromirowa” (1056–1057, GPB) ozdobiony jest wizerunkami ewangelistów, których jasne, płasko nałożone postacie przypominają postacie apostołów Zofii Kijowskiej. Wygaszacze ekranu są wypełnione fantastycznymi motywami kwiatowymi. Na miniaturach „Wyboru Światosława” (1703) znajdują się portrety rodziny wielkoksiążęcej.

Stosowana sztuka zdobnicza odegrała ogromną rolę w życiu Rusi Kijowskiej, w której szczególnie trwałe okazały się obrazy mitologii pogańskiej. Wczesna okrągła rzeźba kijowska nie rozwinęła się, ponieważ kościół walczył z pogańskim bałwochwalstwem, ale odegrał rolę w kształtowaniu narodowych tradycji rzeźbienia w kamieniu.

Po wchłonięciu i twórczym przetworzeniu różnych wpływów artystycznych Ruś Kijowska stworzyła system ogólnorosyjskich wartości, które z góry określiły rozwój sztuki poszczególnych ziem w okresie fragmentacji feudalnej. Zakończył się okres „monumentalnego historyzmu”. Rozpoczęła się nowa era.

IV. Wniosek.

Dziedzictwo kulturowe przeszłości, zgromadzone przez setki poprzednich pokoleń, współczesny człowiek nabywa w postaci ustalonego systemu wiedzy, wartości moralnych i estetycznych, stabilnych tradycji i norm postępowania. Mechanizmy ich przenoszenia zostały opracowane i utrwalone na przestrzeni wielu tysięcy lat historii ludzkości. Według koncepcji Aleksieja Aleksiejewicza Uchtomskiego (1875-1942) najlepsze dominujące cechy, które przyczyniają się do przetrwania i postępu rasy ludzkiej jako takiej, przekazywane są z pokolenia na pokolenie poprzez słowa i życie codzienne. Bez tego każde nowe pokolenie musiałoby zaczynać wszystko od nowa. Produkty przemian materialnych (narzędzia pracy, ziemia uprawna, zbudowane miasta, fabryki, produkty techniczne itp.) są przekazywane lub odbierane podczas zmiany pokoleń praktycznie w nienaruszonym stanie. Nieco inaczej sytuacja wygląda w przypadku osiągnięć kultury duchowej. Są one również adoptowane i internalizowane. Jednakże teksty ustne są zapominane lub zmieniane, a teksty pisane giną. Kataklizmy i wojny mogą zniszczyć wszystko w ciągu jednej nocy. Tak więc dwukrotnie – przez Rzymian i muzułmanów – spłonęła największa biblioteka w czasach starożytnych, Biblioteka Aleksandryjska, w której przez wieki gromadziła się cała wiedza o starożytnym świecie.

Utrata gromadzonej przez wieki wiedzy i mechanizmów jej przekazywania z ojców na synów i z dziadków na wnuki może nastąpić także w wyniku sztucznej ingerencji ideologicznej, w tym ekspansji religijnej lub wszczepienia obcego paradygmatu ideologicznego. W tym sensie starożytna historia Rusi poniosła szczególnie wymierne i nieodwracalne straty. Klęski żywiołowe, które zniszczyły cywilizację hiperborejską, przyjęcie chrześcijaństwa, które ogniem i mieczem wykorzeniło pogaństwo, niezliczone najazdy cudzoziemców, deptanie kultury rosyjskiej końskimi kopytami i barbarzyńskimi butami oraz inne wstrząsy społeczne zadały niejeden miażdżący cios duchowemu dziedzictwu starożytnego etnosu.

Logika ciągłości pokoleniowej – tego najważniejszego ogniwa ewolucji biospołecznej – jest wyjątkowa. Koreluje, ale nie pokrywa się z logiką historii. Pokolenia, które się zastępują i aktywnie ze sobą współdziałają, mają swoją, że tak powiem, historię równoległą i swoje wzorce. W pryzmatycznym zwierciadle pokoleń historia wydaje się być skompresowana, przerwana, naciągnięta lub zagubiona. Połączenie czasów może zostać zerwane pomiędzy dowolną parą pokoleń w dowolnym momencie historii. Zwykle przyjmuje się, że epoka astronomiczna i historyczna obejmuje 3 pokolenia. Dlatego tysiąclecie to tylko 30 pokoleń. Od wprowadzenia chrześcijaństwa na Rusi dzieli nas 30 pokoleń, a od wojny trojańskiej około 100. Wydawałoby się, że to tak niewiele – na wyciągnięcie ręki. Ale co się nie wydarzyło w tym czasie, co można wyrazić w tak pozornie absurdalnych liczbach!

Jeśli na historię świata nałożymy ciąg kolejnych pokoleń, wówczas rzeczywista chronologia ukaże się w postaci następującego obrazu: 56 pokoleń dzieli nas od wkroczenia wojsk napoleońskich na Rosję i bitwy pod Borodino, 8 pokoleń od bitwy pod Borodino. Połtawa, 19 lat z bitwy pod Kulikowem, 23 z bitwy na lodzie. I dalej: od upadku Cesarstwa Rzymskiego (zdobycie Rzymu przez Alaryka) minęło 48 pokoleń, nieco ponad 70 – od czasów świetności Aten, 150 – od początków starożytnego królestwa w Egipcie i 1260 r. pokolenia - od rzekomego początku procesu podziału prajęzyka i jednego praludu (40 tys. lat p.n.e.). Niecałe 13set pokoleń - cóż za kaskada ludów, języków, kultur powstała na Ziemi! Ile cywilizacji i formacji zmieniło się na planecie! Ile osiągnięć i ile strat! Ale nic nie znika bez śladu. Duch żyje tak długo, jak długo żyje człowiek. Trzeba go przechowywać, tak jak nasi przodkowie magazynowali ogień w palenisku. I podobnie jak oni, z pewnością ich uratuje i ogrzeje.

Bibliografia:

1. Arnoldov A.I. Wprowadzenie do kulturoznawstwa. M.: 1994

2. Artamonow V.A. Charakter narodowy i historia. Style myślenia i zachowania w historii kultury światowej. M.: Nauka, 1990.

3. Byczkow V.V. Rosyjska estetyka średniowieczna X-XIII wieku. M.: Mysl, 1992.

4.Demin V.N. Sekrety narodu rosyjskiego. - M.: Wydawnictwo „Veche”, 1997.

5. Kultura rosyjska: znaczenie, symbole, wartości. - Tomsk: wyd. Uniwersytet Tomski, 1996.

6.Sztuka Świata. Rosja IX-XIX wiek M.: Centrum Wydawnicze AZ, 1997.

7.Podręcznik kulturoznawstwa. - M.: wyd. Rosyjska Akademia Ekonomiczna im. G.V. Plechanowa, 1994.

W naszej społeczności historia antropologii fizycznej Słowian nie doczekała się jeszcze należytej uwagi. Poniższy artykuł powinien w pewnym stopniu wypełnić tę lukę.

Poniżej tłumaczenie artykułu „Najnowsze wydarzenia historyczne słowianizmu na podstawie danych antropologicznych”, autor – Sergij Szegeda. Opublikowano w czasopiśmie „KREATYWNOŚĆ LUDOWA I ETNOGRAFIA” nr 6 – 2005 // http://aratta-ukraine.com
Tłumaczenie z języka ukraińskiego leży wyłącznie w mojej gestii.
Jeśli gdzieś popełniłem błąd w tłumaczeniu kultur archeologicznych, nazw geograficznych itp., to po pierwsze przepraszam, a po drugie proszę mnie poprawić.

Najstarsze historyczne początki Słowian według antropologii

Zagadnienia etnogenezy i historii etnicznej ludów słowiańskich należą do szeregu problemów, w których zainteresowanie historiografią krajową i zagraniczną nie słabnie, przynajmniej od czasu, gdy kronikarz Nestor próbował udzielić odpowiedzi przynajmniej na jedno z nich, uzasadniając w latach „Opowieści o czasie” swoją naddunajską teorię pochodzenia Słowian.

Pod koniec XIX – na początku XX wieku. Do ich zainteresowań włączyli się przedstawiciele młodej wówczas nauki, antropologii, której dane pozwalają zrekonstruować ważne aspekty procesów etnogenetycznych, a mianowicie: poznać szlaki migracji prymitywnych grup ludzkich; podkreślić rolę poszczególnych elementów, które brały udział w kształtowaniu się narodów starożytnych i współczesnych; zarysować kierunki ich powiązań genetycznych. Udowodniono, że dane antropologiczne zachowują swoje możliwości informacyjne nawet wtedy, gdy mówimy o bardzo odległych epokach historycznych. Szczególnie cennym źródłem informacji są cechy odontologiczne*, które pozwalają na bezpośrednie porównanie populacji starożytnych i współczesnych: żaden inny system wskaźników morfologicznych stosowany we współczesnej antropologii nie daje takich możliwości.

*Odontologia to dziedzina antropologii zajmująca się badaniem międzygrupowej zmienności diagnostycznych cech zębów pod względem rasowym.

Wiadomo, że współczesne ludy słowiańskie znacznie różnią się od siebie cechami fizycznymi. Według wielu ekspertów na obszarze Słowian Zachodnich, Wschodnich i Południowych istnieje co najmniej pięć zespołów antropologicznych, czyli grup ludności, a mianowicie: Morze Białe-Bałtyk, które obejmuje północnych Rosjan, większość Białorusinów i część słupy; wschodnioeuropejski, charakterystyczny dla większości Rosjan i części Białorusinów; Dniepr-Karpacki, powszechny wśród Ukraińców, Słowaków i części Czechów; Pontyjski, którego typowymi przedstawicielami są Bułgarzy i Dynarski, reprezentowany wśród Słowian przez ludność Bałkanów, zwłaszcza Czarnogórców. Grupy populacji Morza Białego, Bałtyku i Europy Wschodniej należą do kręgu północnego, a grupy pontyjskie i dynarskie należą do południowego Kaukazu. Jeśli chodzi o kompleks dnieprsko-karpacki, jest to pośrednie ogniwo łączące północne i południowe Kaukaz, skłaniające się bardziej ku temu drugiemu.

Fakt, że współczesne ludy słowiańskie przynależą do różnych gałęzi rasy kaukaskiej, nie stoi w sprzeczności z faktem, że średniowiecznych Słowian Europy Środkowej, Wschodniej i Południowej łączyło wiele cech wspólnych, a mianowicie: dolichomesokrania, średnia szerokość twarzy (przeważnie o ostrym profilu) lub znaczne wysunięcie nosa. Podobieństwo niektórych wiodących cech charakterystycznych dla większości słowiańskich serii kraniologicznych X–XIII w. daje podstawę do poszukiwania ojczyzny przodków i „oryginalnego” typu morfologicznego ludów słowiańskich. Można je przeprowadzić metodą retrospektywną, której zastosowanie uzasadnione jest konserwatyzmem większości dziedzicznych cech fizycznych człowieka, które same w sobie niewiele zmieniają się w czasie. Ta ostatnia pozwala określić stopień pokrewieństwa genetycznego pokoleń oddalonych od siebie tysiącleciami, a linię dziedziczności można zrekonstruować nawet wtedy, gdy w antropologicznym badaniu poszczególnych epok historycznych istnieją „białe plamy”, zdeterminowane brakiem danych wyjściowych .

Podwaliny współczesnych wyobrażeń na temat antropologicznego pochodzenia ludów słowiańskich położył wybitny czeskosłowiański badacz – wybitny przedstawiciel francuskiej szkoły antropologicznej – Lubomir Niederle. Po podsumowaniu szerokiego zakresu danych archeologicznych i antropologicznych porzucił własny, wcześniejszy wniosek o długogłowej i jasnej pigmentacji „prasłowian”, wskazując, że przodkowie współczesnych ludów słowiańskich nie mogli być antropologicznie jednorodni. „Nie ma wątpliwości” – zauważył w tym względzie badacz – „że nie cechowała ich ani czystość rasowa, ani jedność typu fizycznego…”. Różnorodność cech fizycznych plemion słowiańskich tłumaczy się tym, że w ich „domu przodków”, który według L. Niederle obejmuje Polskę Wschodnią, Polesie, Podole, Wołyń i Ziemię Kijowską, obszary północnoeuropejskiego światła dolichocefalicznego -pigmentowane i południowoeuropejskie brachycefaliczne, ciemnopigmentowe małe rasy lub grupy populacji zderzyły się. Od dawna żyją tu nosiciele różnych wariantów antropologicznych, z których żadnego nie można uznać za „właściwie prasłowiański”. Niemniej jednak ich długie kontakty, które poprzedziły powstanie wspólnoty prasłowiańskiej, przyczyniły się do powstania pewnych wspólnych cech, dzięki którym przodkowie Słowian różnili się od przodków Niemców, Finów, Traków czy Ilirów.

Według współczesnego rosyjskiego badacza T.I. Aleksiejewej są to przede wszystkim względna szerokość twarzy - cecha, która w okresie neolitu-eneolitu była szeroko rozpowszechniona w Europie Środkowej, Wschodniej i Północnej. Na północy pasmo szerokolicowe ograniczało się do górnego i środkowego biegu zachodniej Dźwiny, na południu – do lewych dopływów środkowego biegu Dunaju, na zachodzie – górnym i środkowym biegu rzeki Wisła, na wschodzie – przy dolnym biegu Dniepru (ryc. 1). W jej północnej części szeroka twarz łączyła się najczęściej z wydłużoną (dolichoczaszkową), w południowej – zarówno z dolichoczaszkowym, jak i mezoczaszkowym kształtem czaszki.

Szerokie twarze i dolichokrasnost to cechy charakterystyczne dla nosicieli wczesnoneolitycznej kultury Narwy, plemion ceramiki sznurowej z eneolitu w południowym Bałtyku oraz dla niektórych nosicieli kultury Fatyanowo z epoki brązu. Jeśli chodzi o formy mezokratyczne o szerokich ścianach, w okresie chalkolitu były one powszechne w północno-zachodnim regionie Morza Czarnego i regionu Dunaju, gdzie graniczyły z mezokranowymi odmianami o wąskich ścianach Półwyspu Bałkańskiego.

Komentując te wnioski T. I. Alekseevy, rosyjski archeolog V. V. Siedow, który opanował metodologię badań kraniologicznych, zauważył, że zwracanie się do materiałów paleoantropologicznych z odległych epok historycznych, których celem jest poszukiwanie genetycznego pochodzenia ludów słowiańskich, jest nielegalne . „Porównanie materiałów antropologicznych, naruszonych trzytysięcznym okresem dominacji obrzędu kremacji – pisał w monografii wydanej pod koniec lat siedemdziesiątych ubiegłego wieku – „ma charakter hipotetyczny i nie może służyć do celów poważne wnioski. W szczególności rozstrzygnięcie konkretnych kwestii związanych z historią etniczną Słowian nie daje absolutnie nic.”

To stwierdzenie było zbyt kategoryczne. Następnie T. I. Alekseeva wykazał, że zgodnie z określonymi proporcjami głównych wymiarów czaszki i szkieletu twarzy (stosunek wysokości czaszki do połowy średnicy podłużnej i poprzecznej, wysokość twarzy do wysokości czaszki , szerokość nosa do szerokości twarzy), średniowieczni Słowianie dość wyraźnie różnili się od średniowiecznych Niemców, ujawniając pokrewieństwo z Bałtami. Podstawą tego zróżnicowania jest niejednorodność populacji poprzednich epok historycznych, w szczególności plemion kultury ceramiki sznurowej, które były szeroko zasiedlone w Europie Północnej i Środkowej. W ich składzie antropologicznym wyróżnia się dwa składniki, a mianowicie: stosunkowo wysokogłowy, z niskimi orbitami i dość szerokim nosem, oraz stosunkowo niskogłowy, z wysokimi orbitami i wąskim nosem. Pierwszy z nich, wprowadzony później wśród Słowian i Bałtów, był powszechny w południowo-wschodnim Bałtyku, drugi, charakterystyczny dla średniowiecznych Niemców, na północy Europy Zachodniej. Z tego, wbrew twierdzeniom V.V. Siedowa, można wyciągnąć co najmniej dwa ważne wnioski etnogenetyczne, a mianowicie: po pierwsze, już w epoce chalkolitu-brązu przodkowie Niemców, Bałtów i Słowian zajmowali różne obszary; po drugie, dane antropologiczne, przynajmniej pośrednio, świadczą na korzyść tezy o wielowiekowej wspólnocie bałtosłowiańskiej, której bronią językoznawcy.

Rozważając kwestię najstarszego pochodzenia morfologicznego Słowian, T.I. Alekseeva z jakiegoś powodu nie czerpał z danych z antropologii neolitycznych plemion ceramiki grzebieniowej regionu Dniepru, które pozostawiły zabytki kultury społeczności dnieprsko-donieckiej. Według analiz radiowęglowych pochodzą one z połowy VII – połowy III tysiąclecia p.n.e. .

Według słynnego krajowego archeologa Dmitrija Telegina bezpośrednimi przodkami plemion Dniepru i Doniecka byli nosiciele kultur mezolitycznych Dniepru i Prypeci i Doniecka, którzy żyli na Wołyniu, Polesiu oraz w strefie leśno-stepowej między Dnieprem a Siwerskiem Doniec. We wczesnym neolicie aktywnie przenieśli się w stepowy rejon Dniepru, asymilując miejscową ludność. To właśnie w tej strefie Ukrainy, zwłaszcza w Nadporożu i obwodzie azowskim, badano większość neolitycznych dużych nekropolii zbiorowych: Mariupol, Wilnyansky, Vovnyzky, Nikopol, Yasinuvatsky, Lisogirsky itp. Ponadto są one znane w południowa część regionu środkowego Dniepru (Buzki, Oleksandriivsky, Osipivka, Susza i tym podobne) oraz na północy Krymu (Dolinka). Wspomniane pomniki, wydobyte z cmentarzysk typu mariupolskiego, pozostawili po sobie ludzie trzech spokrewnionych ze sobą kultur gminy dnieprsko-donieckiej – Nadporoża, Kijowsko-Czerkaska i Doniecka. Podczas wykopalisk tych unikalnych zabytków odkryto ponad tysiąc szkieletów, które charakteryzowały się pionową pozycją na grzbiecie.

Analiza materiałów antropologicznych z neolitycznych nekropolii Ukrainy wykazała, że ​​ludność społeczności dnieprsko-donieckiej należała do swoistej odmiany typu protoeuropejskiego (późnego cro-Magnon), który sowieccy antropolodzy nazywali inaczej: V. V. Bunak - „dół”. -niski”, G. F. Debets – „Cro-Magnon w szerokim znaczeniu”, I. I. Gokhman – „Obwód Nadporoże-Azowski”. Z ich ustaleń wynika, że ​​był pochodzenia północnego. „Szczątki kości ludzi późnego paleolitu i mezolitu Europy Wschodniej” – pisał na ten temat G. F. Debets – „należą przynajmniej w większości do ludzi pochodzenia południowego, natomiast ludność kultury dnieprsko-donieckiej to osadnicy z regiony północne lub ich bezpośredni potomkowie.” . Pod względem cech czaszkowych (ogólna masywność, silny rozwój reliefu, wysoka i szeroka twarz, bardzo niskie oczodoły, umiarkowana szerokość nosa itp.) Ludność społeczności Dniepru-Doniecka jako całości jest blisko przewoźników kultur neolitycznych ceramiki grzebieniowej i kolczastej północnego pasa Eurazji.

Według wyników współczesnych badań w składzie antropologicznym plemion dnieprsko-donieckich wyraźnie widoczne są dwa elementy. Pierwszą z nich charakteryzuje dolichokrania, średnio wysoka, dobrze wyprofilowana twarz, która wykształciła się lokalnie, dziedzicząc cechy tej części mezolitycznej populacji Ukrainy, którą reprezentują pochówki przykucnięte na cmentarzyskach Wasyliwka I i Wasyliwka III. Drugi składnik, który charakteryzuje się mezokranią i osłabionym poziomym profilem twarzy, jest związany z przybywającymi plemionami. Nośniki obu komponentów charakteryzowały się niskimi orbitami, średnio szerokim nosem z wysokim mostkiem i co najważniejsze szerokim (wśród nośników pierwszej opcji - 143,5-147,5 mm) i wyjątkowo szerokim (wśród przedstawicieli druga opcja - twarz 149-159 mm). (zdjęcie powyżej).

Pośrednim dowodem złożonej sytuacji etnokulturowej, jaka rozwinęła się w regionie Dolnego Dniepru po pojawieniu się tu nowych plemion, są liczne uszkodzenia znalezione na szkieletach pochowanych na cmentarzyskach społeczności nadniepruskiej w Doniecku. I tak, na czaszce nr 16 z Wasyliwki II zachował się ślad po uderzeniu włócznią lub strzałą; na czaszce nr 18 zaokrąglone wgniecenie powstałe w wyniku uderzenia tępym narzędziem; na czaszce nr 64 z Yasinuvatki znajduje się owalne pęknięcie, które stało się przyczyną śmierci.

Analiza materiałów czaszkowych pokazuje, że cechy pierwszego – lokalnego – składnika, które można prześledzić w składzie antropologicznym plemion dnieprsko-donieckich, dominowały na północy obszaru gminy dnieprsko-donieckiej – w środkowej części rejonie Dniepru i ewentualnie na Wołyniu, w dorzeczu Prypeci i Niemna oraz w górnym Dnieprze. Te rejony Ukrainy i Białorusi obejmują obszary kultury kijowsko-czerkaskiej, wołyńskiej, niemańskiej oraz wariantu prypecko-poleskiego gminy dnieprsko-donieckiej. W swoich zespołach ceramicznych, narzędziach i tradycyjnych formach gospodarki - myślistwie i rybołówstwie - odnajdują analogie z bliskimi sobie chronologicznie zabytkami Polski południowej i południowo-wschodniej, zwanymi „kulturą ceramiki Dolkowo-Grzebeckiej”. Wskazując na wspólne cechy tych formacji, Dmitrij Telegin połączył je w jeden „blok Wistoł-Dniepr”.

Warto zauważyć, że to właśnie na obszarze wiślano-dniepru bloku kultur ceramicznych grzebieniowych skupiają się bardzo archaiczne słowiańskie hydronimy, z których część wywodzi się z indoeuropejskiej podstawy przodków. Najbardziej archaiczne, zgodnie z wnioskami słynnego rosyjskiego językoznawcy O.N. Trubaczowa, zlokalizowane są w Naddnipryanszczinie (Sopot, Moczatz, Stebnik i tym podobne), na Wołyniu (Stir, Stublo, Zherev itp.) i Środkowym Naddnipryanszczinie (Trubiż). , Govtva, Supoy i tym podobne). Dość liczną grupę starożytnych hydronimów słowiańskich badano w Porossi (Tupcha, Gobezha, Rosava, Gonchishcha) i Irpen (Irpin, Dragonfly). Znaczną liczbę autochtonicznych hydronimów słowiańskich (Wiżwa, Wilia, Ikwa, Klyazma, Nebel, Prypeć, Utora) odnotowano na obszarze pomiędzy zachodnim Bugiem a Słuczami – dopływami Gorini.

Całość danych archeologicznych i językowych, zdaniem Dmitrija Telegina, daje podstawy do rozważenia szerokolicowych nosicieli bloku wiślano-dnieprskiego, kultury ceramiki grzebieniowej IV-III tysiąclecia p.n.e. mi. jak starożytni przodkowie Słowian. Stosując retrospektywną metodę analizy, doszedł do wniosku o ciągłości procesów etnogenetycznych w południowo-wschodniej Polsce, na Wołyniu, Polesiu i Podolu, od czasów neolitu do trzeciej ćwierci I tysiąclecia naszej ery. e., kiedy na zarysowanym obszarze powstały wczesnosłowiańskie kultury archeologiczne typu Praga-Korczak-Pieńkowska.

Podobne procesy zachodziły w północnej strefie rozmieszczenia kultur neolitycznych ceramiki grzebieniowej, gdzie ukształtowały się plemiona protobałtyckie. Istnieje pogląd, że w początkowej fazie rozwoju językowego i kulturowego byli spokrewnieni z Prasłowianami. Według wniosków rosyjskiego archeologa i historyka A. Ja Bryusowa, bałtosłowiańska wspólnota językowa i kulturowa ukształtowała się w IV tysiącleciu p.n.e. mi. . Bułgarski językoznawca V.I. Georgiew uważał, że powstał on nieco później, podkreślając następujące etapy stosunków językowych bałtosłowiańskich: bałtosłowiański (III tysiąclecie p.n.e.), przejściowy (między III a II tysiącleciem p.n.e.), izolacja Słowian (połowa -2 tysiąclecie p.n.e.).

Pośrednim argumentem na korzyść wniosków dotyczących wspólnoty bałtosłowiańskiej, jakie miały miejsce w przeszłości, są wyniki badań antropologicznych i odontologicznych starożytnej populacji Europy Wschodniej prowadzonych przez autora niniejszego przekazu.

Analiza cech odontologicznych serii czaszkowych z nekropolii neolitycznych w pobliżu wsi Yasinuvatka i Nikolsk, położonych w Nadporożu, wykazała, że ​​charakteryzują się one brakiem czteroguzkowych form pierwszego dolnego zęba trzonowego – głównego wskaźnika redukcji zębów, łopatki górne przyśrodkowe siekacze, dalszy grzbiet trójkąta i fałd kolanowy metakonida, na pierwszym dolnym zębie trzonowym. Ponadto charakteryzują się niskim stopniem redukcji hipokonu drugiego dolnego zęba trzonowego (10,5 – 14,3%) oraz zwiększoną częstością występowania sześcioramiennych pierwszych dolnych zębów trzonowych (9,1%). W obu seriach, które są sobie bardzo bliskie, dominują cechy archaicznej wersji tzw. bezwarunkowej. Typ środkowoeuropejski, którego cechą charakterystyczną jest niski stopień redukcji układu zębowego i niski „ciężar właściwy” znaków „wschodnich”, czyli orientacja mongoloidalna, silnie łopatkowaty kształt siekaczy, dalszy grzbiet trójkątny, metakonid fałd kolanowy - wiodąca cecha odontologiczna, która dość wyraźnie różnicuje nosicieli różnych wariantów antropologicznych Eurazji.

Linię „środkowoeuropejską” w strukturze zębów starożytnej populacji Ukrainy, założoną przez ludzi z czasów neolitu, można dalej prześledzić wśród plemion kultury Yamnaya z epoki brązu (połowa III – początek II tysiąclecia p.n.e. ) strefy leśno-stepowej regionu środkowego Dniepru; poszczególne grupy scytyjskie (1 tysiąclecie p.n.e.) z tego samego regionu; część nosicieli kultury Czerniachowa (IV w. n.e.), w tworzeniu której wzięły udział najstarsze plemiona słowiańskie; oddzielne grupy starożytnej ludności rosyjskiej prawego brzegu Dniepru.

Jeśli chodzi o południowy Bałtyk i przyległe regiony Europy Wschodniej, nosicielami środkowoeuropejskich wariantów odontologicznych byli tutaj nosiciele kultury Fatyanowo z epoki brązu (XVIII - XIV wiek p.n.e.), a następnie - średniowieczne plemiona bałtyckie południowego Bałtyku .

Współcześnie obszar kompleksu środkowoeuropejskiego, gdzie „przeplatają się” inne kaukaskie warianty odontologiczne (smukła północna, reliktowa północna i smukła południowa), obejmuje niemal całe terytorium Litwy, południową Łotwę, środkową, a zwłaszcza południowe terytorium europejskiej części Federacji Rosyjskiej, niektóre środkowe i południowe regiony Białorusi, prawie całe terytorium Ukrainy.

Według obserwacji łotewskiej badaczki Rity Gravere, nieco zredukowane odmiany typu środkowoeuropejskiego są obecnie reprezentowane w tych regionach południowego Bałtyku, Białorusi i Rosji, gdzie w 1. początek drugiego tysiąclecia: Jaćwingowie, Żmudzinie, Łatgalowie, Połock i Smoleńsk Krivichi i tak dalej. Wzorzec ten można w pewnym stopniu prześledzić na terenie współczesnej Ukrainy: podobne warianty odontologiczne są powszechne w tych rejonach Prawobrzeżnego Polesia i Wołynia, gdzie w czasach książęcych żyli potomkowie kroniki Wołyni i Drevlyanie – przedstawiciele stosunkowo masowych, typy czaszkowe o szerokiej twarzy.

Ogólnie rzecz biorąc, analiza danych dotyczących epokowej dynamiki charakterystyki odontologicznej Bałtów i Słowian pozwala zgodzić się z opinią rosyjskiego naukowca A. A. Zubowa, że ​​środkowoeuropejski typ odontologiczny „odzwierciedla właściwości pojedynczego podłoża, na podstawie których ukształtowały się cechy fizyczne ludów bałtyckich i słowiańskich”.

Z powyższego wynika zatem, że najdawniejszych antropologicznych początków Słowian należy upatrywać wśród szerokich plemion bloku wiślano-dniepru neolitycznych kultur ceramicznych grzebieniowych – nosicieli masywnych środkowoeuropejskich wariantów odontologicznych. Ze względu na ograniczoną liczbę źródeł, w których pozostaje wiele „białych plam”, teza ta ma nadal charakter hipotezy, do uzasadnienia której należy pozyskać dodatkowe dane zarówno z antropologii, jak i z innych dziedzin wiedzy.

Lista wykorzystanej literatury:

1. Roginsky Ya. Ya., Levin M. G. Podstawy antropologii. – M., 1955. – s. 331.
2. Alekseeva T.I., Alekseev V.P. Antropologia o pochodzeniu Słowian // Natura. – 1989 r. – nr 1. – s. 65.
3. Szegeda S. Skład antropologiczny rodziny ukraińskiej: aspekt etnogenetyczny. – K., 2001. – s. 143.
4. Słowianie Wschodni. Antropologia i historia etniczna (redaktor odpowiedzialny - T. I. Alekseeva). – M., 1999. – s. 310.
5. Niederle L. Starożytności słowiańskie. – M., 1956. – s. 26.
6. Alekseeva T. I. Etnogeneza Słowian wschodnich według danych antropologicznych. – M., 1973. – s. 271-272.
7. Denisova R. Ya Antropologia starożytnych Bałtów. – Ryga, 1975.
8. Velikanova M. S. Paleoantropologia dorzecza Prutu i Dniestru. – M., 1973. – s. 11-31.
9. Sedov V.V. Pochodzenie i wczesna historia Słowian. – M., 1979. – s. 35.
10. Alekseeva T. I., Makarov N. A., Balueva T. S., Segeda S. P., Fedosova V. N., Kozlovskaya M. V. Wczesne etapy rozwoju rosyjskiej północy: historia, antropologia, ekologia // Problemy środowiskowe w badaniach średniowiecznej populacji Europy Wschodniej. – M., 1983. – s. 30.
11. Potekhina I. D. Ludność Ukrainy w epoce neolitu i wczesnego chalkolitu według danych antropologicznych. – K., 1999. – s. 8.
12. Telegin D. Ya Neolityczne cmentarzyska typu Mariupol. – K., 1991. – s. 33-44.
13. Bunak V.V. Ludzka czaszka i etapy jej powstawania u ludzi kopalnych i ras współczesnych // Materiały Instytutu Etnografii Akademii Nauk ZSRR. N. N. Miklouho-Maclay. – T. XLIX. – M., 1959. – nr 49.
14. Debets G.F. O typie fizycznym populacji kultury Dniepru Doniecka // Archeologia radziecka. – 1966. – nr 1. – s. 14-24.
15. Gokhman II. I. Ludność Ukrainy w epoce mezolitu i neolitu (esej antropologiczny). – M., 1966.
16. Debets G. F. Cyt. Stanowisko. – s. 19.
17. Potekhina I. D. Cit. Stanowisko. – s. 162.
18. Tam samo. – s. 159-160.
19. Tam samo. – s. 36.
20. Prahistoria Ziem Polskich. II. Neolit, W., 1979.
21. Telegin D. Ya. Proto-Słowianie i ich środowisko etnokulturowe w okresie neolitu (IV – III tysiąclecie p.n.e.) // Almanach Ławry. – 2003 – nr 9. – s. 184-198.
22. Toporov V. M., Trubachev O. N. Analiza językowa hydronimów regionu Górnego Dniepru. – M., 1962; Trubaczow O. N. Nazwy rzek prawobrzeżnej Ukrainy. Słowotwórstwo, etymologia, interpretacja etniczna. – M., 1968; Żeleznyak I. M. Ros i procesy etnolingwistyczne prawego brzegu środkowego Dniepru. – K., 1987.
23. Trubaczow O. N. Cit. Stanowisko.
24. Żeleznyak I. Cytat M. pracja. – s. 153.
25. Shulgach V.P. Praslovyansky fundusz hydrauliczny (fragment rekonstrukcji). – K., 1998. – s. 333.
26. Telegin D. Ya. O roli nosów kultur neolitycznych regionu dnieprsko-prodwińskiego w procesach etnogenetycznych Bałtów i Słowian // Archeologia. – 1996. – nr 2. – s. 32-45.
27. Bryusov A. Ya Eseje o historii plemion europejskiej części ZSRR w epoce neolitu. – M., 1952.
28. Georgiev V.I. Badania z zakresu porównawczego językoznawstwa historycznego // Relacje pokrewieństwa języków indoeuropejskich. – M., 1958.
29. Szegeda S. Cyt. pracja. – s. 150.
30. Zubov A. A., Khaldeeva N. I. Odontologia we współczesnej antropologii. – M., 1989.
31. Szegeda S.P. Cechy antropologiczne ludności Polski Ukraińskiej // Drevlyani. VIP. 1. Zbiór artykułów i materiałów z historii i kultury regionu polskiego. – Lwów, 1996. – s. 83-96; Segeda S.P. Ludność scytyjska północnego regionu Morza Czarnego według odontologii etnicznej // Kompleks archeologiczny Chobruch i zagadnienia wzajemnego oddziaływania kultur starożytnych i barbarzyńskich (IV w. p.n.e. – IV w. n.e.). Materiały z seminarium terenowego. – Tyraspol, 1997. – s. 66-68; Segeda S.P. Antropologiczny skład ludności kultury czerniachowskiej: aspekt odontologiczny // Magisterium. Pracownie archeologiczne.). – K., 2001. – VIP. 6. – s. 30-36.
32. Gravere R. U. Odontologia etniczna Łotyszy. – Ryga, 1987.
33. Papreckienė I. Charakterystyka antropologiczno-odontologiczna Litwinów // Problemy ewolucyjnej morfologii człowieka i jego ras. – M., 1986. – s. 165-171.
34. Gravere R. U. Cyt. Stanowisko.
35. Zubov A. A., Khaldeeva N. I. Cit. Stanowisko.
36. Szegeda S. Cyt. pracja.
37. Gravere R. U. Cyt. Stanowisko. – s. 201.
38. Szegeda S.P. Badania antropologiczne w części PivnichnoSkhidnaya obwodu żytomierskiego // Polesie Ukrainy. Materiały badań historycznych i etnograficznych. - VIP. 2. Owruchczyna. 1995. – Lwów, 1999. – s.7-18.
39. Zubov A. A. Przedmowa // Gravere R. U. Odontologia etniczna Łotyszy. – Ryga, 1987. – s. 4.