„Przegląd aktualnego stanu literatury”

W 1844 r. Pogodin podjął decyzję o przekazaniu pisma „Moskwitianin” Kirejewskiemu. W roku 1845 ukazały się pierwsze cztery tomy pisma pod redakcją IV. z szeregiem jego artykułów, głównie o charakterze literackim.

Wcześniej „Moskwitianin” ukazywał się pod auspicjami hrabiego Uvarowa i wyrażał oficjalną ideologię - narodowość. Choć słowianofile nie do końca podzielali te idee, ogólnopatriotyczny i ortodoksyjny duch pisma, jego sprzeciw wobec zachodnich trendów w oświacie, zmusił ich do publikowania w tym czasopiśmie ze względu na brak własnego organu drukowanego.

Manifestem nowego „Moskwitiana” był artykuł Kirejewskiego „Przegląd aktualnego stanu literatury”. Praca została opublikowana w częściach w trzech numerach pisma i pozostała niedokończona.

Artykuł ma ogromne znaczenie dla zbadania naszego zagadnienia. Filozof podkreśla: najważniejszy warunek stworzenia integralności ducha: obecność przekonania, z którego, jak z jednego korzenia, zbudowane są wszystkie mentalne wyobrażenia człowieka i jego codzienne czynności. Kirejewski powraca tu ponownie do problemu podmiotu twórczego: „Jego dźwięczna i drżąca myśl musi wypływać z samej tajemnicy jego wewnętrznego, że tak powiem, podświadomego przekonania, i gdzie to sanktuarium zostało fragmentaryczne przez heteroglosję przekonań lub po prostu ich brak nie może być mowy o poezji, ani o jakimkolwiek potężnym wpływie człowieka na człowieka”.

Przekonanie musi znaleźć się nie tylko w jednostce, ale także w całym narodzie. Przekonanie musi być jedno, gdyż „wiele myśli”, heteroglosja kipiących systemów i opinii przy braku jednego przekonania, nie tylko fragmentaryzuje samoświadomość społeczeństwa, ale z konieczności musi oddziaływać na osobę prywatną, dzieląc każdy żywy ruch społeczeństwa. Z tego cytatu jasno wynika, jak błędna była powstała pod koniec ubiegłego wieku tradycja mająca na celu przybliżenie słowianofilizmu do liberalizmu43. Ta ostatnia doktryna, mająca swój utylitarny charakter, priorytet suwerennej jednostki, zsekularyzowała moralność i kult relacji formalnych, może służyć jako charakterystyczny przykład duchowego rozdrobnienia społeczeństwa i człowieka, co było krytykowane przez słowianofilów.

W swoim artykule Kirejewski głosił nierozerwalny związek „pierwszych elementów składających się na życie ludu” z najwyższymi osiągnięciami literatury. Koncepcje oparte na tradycyjnych relacjach życia narodowego „tworzą korzeń, z którego wyrasta najwyższe wykształcenie narodu”. Te pierwsze elementy, pewne stereotypy myślenia odzwierciedlone w języku ludu, filozof nazwał podstawowymi zasadami oświecenia.

Stan integralności ducha wymaga nie byle jakiego przekonania, ale opartego na wierze chrześcijańskiej, której wymarcie w Europie doprowadziło do tego, że „...Z jednej strony myśl, nie poparta najwyższymi celami ducha, popadło w służbę zmysłowych zainteresowań i samolubnych poglądów, stąd industrialne kierowanie umysłami”. Z drugiej strony „sam brak przekonań zrodził potrzebę wiary”, której jednak wiary nie da się pogodzić z abstrakcyjnym rozumem. Wtedy w człowieku pojawia się dwoistość, zmuszająca go do wymyślenia dla siebie „nowej religii bez kościoła, bez tradycji, bez objawienia i bez wiary”.

Zatem wadą religii zachodnich jest nadmierne zajmowanie się kwestiami rozumu formalnego, co odrywa człowieka od żywej komunikacji z Bogiem i prowadzi do niewiary.

Kirejewski wyróżnia dwa rodzaje wychowania: „Jeden z nich to wewnętrzna struktura ducha poprzez moc przekazywanej w nim prawdy; drugim jest formalny rozwój umysłu i wiedzy zewnętrznej. Pierwsza zależy od zasady, której człowiek się podporządkowuje i którą można przekazać bezpośrednio; drugi jest owocem powolnej i trudnej pracy. Pierwsze nadaje sens i znaczenie drugiemu, ale drugie nadaje mu treść i kompletność. Dla pierwszego nie ma zmieniającego się rozwoju, jest jedynie bezpośrednie uznanie, zachowanie i rozpowszechnianie w podległych sferach ducha ludzkiego; druga, będąca owocem stuleci stopniowych wysiłków, eksperymentów, niepowodzeń, sukcesów, obserwacji, wynalazków i całej sukcesywnie bogatej własności umysłowej rodzaju ludzkiego, nie może zostać stworzona natychmiast ani odgadnięta przez najwspanialszą inspirację, ale musi zostać skomponowana krok po kroku dzięki połączonym wysiłkom wszystkich prywatnych porozumień”44. Jest to jedna z pierwszych szczegółowych definicji duchowej integralności i formalnej racjonalności Kirejewskiego w ich opozycji.

Integralność ducha na Zachodzie Kirejewski uważa, że ​​Zachód charakteryzował się wychowaniem do integralności ducha, jednak z powodu jednostronnego entuzjazmu dla sylogistyki abstrakcyjny rozum wziął górę nad przekonaniami ducha, a świat europejski utracił integralność bytu. Dlatego misyjnym obowiązkiem świata prawosławno-słowiańskiego jest przypominanie Zachodowi o najwyższych zasadach ducha ludzkiego, niedostępnych abstrakcyjnemu mechanizmowi formalnego myślenia

Rozum jednak jako taki nie zagraża integralności ducha, niebezpieczeństwo bierze się z jego izolacji, z jego bezwarunkowego pierwszeństwa przed innymi zdolnościami poznawczymi. Rozum musi zostać oświecony wiarą, co będzie pierwszym krokiem na wyższy poziom wiedzy.

Artykuł „Przegląd aktualnego stanu literatury” jest interesujący przede wszystkim dlatego, że po raz pierwszy szczegółowo wyraża te myśli, które później staną się dominujące dla filozofa, nad których rozwojem będzie pracował EfCe kolejne lata. Wśród filozofów europejskich Kirejewski wyraźnie preferował myślicieli dążących do duchowej integralności, takich jak Stephens i Pascal.

Słowa kluczowe

I.V. KIREEWSKI / METODOLOGIA KRYTYKI / IDEOLOGIA SŁOWIKOFILIZMU / POCZUCIE KATEDRY / EPICKIE MYŚLENIE / SAKRALIZACJA SZTUKI I ODMOWA JEJ ŚWIECKIEGO CHARAKTERU/ IVAN KIREYEVSKY / METODOLOGIA KRYTYKI / IDEOLOGIA SŁOWIANOFILSKA / SENS Soborowy / EPICKA IDEACJA / UWZGLĘDNIAJĄC SZTUKĘ ZA SAKRALNĄ, Z ZAKRZYWIENIEM JEJ ŚWIECKIEGO CHARAKTERU

adnotacja artykuł naukowy z zakresu językoznawstwa i krytyki literackiej, autor pracy naukowej – Tichomirow Władimir Wasiljewicz

W artykule scharakteryzowano specyfikę metody literacko-krytycznej jednego z twórców słowianofilizmu I. V. Kireevsky. Tradycyjny pogląd, że idee słowiańsko-słowiańskie Kirejewskiego ukształtowały się dopiero pod koniec lat trzydziestych XIX wieku, zostaje podważony. Już w młodości postawił sobie za cel wyznaczenie specjalnej ścieżki rozwoju literatury narodowej w Rosji w oparciu o tradycje prawosławne, które nie opierają się na połączeniu czynników estetycznych i etycznych w twórczości artystycznej. Zainteresowanie wydawcy The European cywilizacją zachodnią tłumaczono chęcią szczegółowego jej przestudiowania w celu zrozumienia głównych różnic. W rezultacie Kirejewski doszedł do wniosku, że nie da się połączyć zasad rosyjskiej kultury prawosławnej z kulturą europejską, opartą na katolicyzmie i protestantyzmie. Na tym opiera się metodologia słowianofilskiej krytyki literackiej. Zasada etyczna, jedność „piękna i prawdy”, zgodnie z przekonaniem ideolog słowianofilizmu, jest zakorzeniona w tradycjach rosyjskiego narodowego prawosławia uczucie katedry. W efekcie koncepcja twórczości artystycznej Kirejewskiego nabrała swego rodzaju partyjnego, ideologicznego charakteru: afirmuje on sakralne podstawy kultury jako całości, z wyłączeniem jej świeckiej, zsekularyzowanej wersji. Kirejewski ma nadzieję, że w przyszłości Rosjanie będą czytać wyłącznie literaturę duchową, w tym celu krytyk sugeruje naukę w szkołach języków cerkiewnosłowiańskich, a nie europejskich. Krytyk, zgodnie ze swoimi poglądami na istotę twórczości artystycznej, pozytywnie oceniał przede wszystkim pisarzy bliskich światopoglądowi ortodoksyjnemu: V.A. Żukowski, N.V. Gogol, EA Baratyński, N.M. Jazykowa.

powiązane tematy prace naukowe z zakresu językoznawstwa i krytyki literackiej, autor pracy naukowej – Tichomirow Władimir Wasiljewicz

• O jednej z przyczyn sporu między ludźmi Zachodu a słowianofilami

  2009 / Ryabiy M. M.

• Ap. Grigoriew i „Rozmowa rosyjska”: dotyczące typów „drapieżnych” i „pokornych”.

  2016 / Kunilsky Dmitrij Andriejewicz

• Tekst włoski w dziedzictwie krytycznym i korespondencji I. V. Kireevsky'ego

  2017 / Pushkareva Julia Evgenievna

• Metafizyka osobowości w filozoficznych i antropologicznych poglądach słowianofilizmu

  2018 / Loginova N.V.

• Słowianofilizm i westernizm: konceptualna opozycja wobec doktryn klasycznej niemieckiej filozofii idealistycznej?

  2010 / Lipich T.I.

• Rosja i Zachód w filozofii I. V. Kireevsky'ego (w 200. rocznicę jego urodzin)

  2007 / Shpagin Siergiej Aleksandrowicz

• Chrześcijański i słowiański świat braci Kirejewskich

  2017 / Nozdrina Angelina Petrovna

• Historia literatury rosyjskiej w recepcji N. W. Gogola i I. W. Kirejewskiego

  2011 / Wołoch Olga Wasiliewna

• K. S. Aksakov o istocie twórczości werbalnej

  2017 / Tichomirow Władimir Wasiljewicz

Krytyka literacka założycieli ruchu słowianofilskiego: Iwana Kirejewskiego

W artykule scharakteryzowano specyfikę metody literacko-krytycznej jednego z twórców słowianofilii Iwana Kirejewskiego. Tradycyjny pogląd, że idee słowianofilskie u Iwana Kirejewskiego ukształtowały się dopiero pod koniec lat trzydziestych XIX wieku, jest kwestionowany. Już w młodości postawił sobie za cel określenie szczególnej drogi rozwoju języka i literatury narodu rosyjskiego w Cesarstwie w oparciu o tradycje prawosławne, które opierały się na połączeniu estetycznych i etycznych wymiarów twórczości artystycznej. Zainteresowanie wydawcy „The European Literary Magazine” cywilizacją zachodnią wynikało z chęci szczegółowego jej przestudiowania w celu zrozumienia głównych osobliwości. W rezultacie Iwan Kirejewski doszedł do wniosku, że nie da się pogodzić zasad rosyjskiej kultury prawosławnej z europejską, opartą na katolicyzmie i protestantyzmie. Na tym opiera się metodologia słowianofilskiej krytyki literackiej. Etyczna zasada jedności „prawdy i piękna”, przekonanie ideologa słowianofilskiego, zakorzenione w tradycjach rosyjskich uczuć narodowych soborowego prawosławia. W rezultacie koncepcja sztuki według Iwana Kirejewskiego nabrała swego rodzaju charakteru partii politycznej, ideologii: twierdzi on, że kultura opiera się w całości na sakralnych podstawach, co wyklucza jej dosłowną, zsekularyzowaną wersję. Iwan Kirejewski ma nadzieję, że w przyszłości Rosjanie będą czytać wyłącznie literaturę duchową; w tym celu krytyk proponuje naukę w szkołach cerkiewnosłowiańskich innych niż języki europejskie. Krytyk, zgodnie ze swoimi poglądami na naturę sztuki, był pozytywnie oceniany głównie przez pisarzy bliskich światopoglądowi ortodoksyjnemu: Wasilij Żukowski, Mikołaj Gogol, Jewgienij Baratyński, Nikołaj Jazykow.

Tekst pracy naukowej na temat „Krytyka literacka starszych słowianofilów: I. V. Kireevsky”

Tichomirow Władimir Wasiljewicz

Doktor filologii, profesor Uniwersytetu Państwowego w Kostromie. NA. Niekrasowa

KRYTYKA LITERACKA STARSZYCH SŁOWOFILI: I.V. KIREEWSKI

W artykule scharakteryzowano specyfikę literackiej metody krytycznej jednego z twórców słowianofilizmu – I. V. Kireevsky’ego. Tradycyjny pogląd, że idee słowiańsko-słowiańskie Kirejewskiego ukształtowały się dopiero pod koniec lat trzydziestych XIX wieku, zostaje podważony. Już w młodości postawił sobie za cel wyznaczenie specjalnej ścieżki rozwoju literatury narodowej w Rosji w oparciu o tradycje prawosławne, które nie opierają się na połączeniu czynników estetycznych i etycznych w twórczości artystycznej. Zainteresowanie wydawcy The European cywilizacją zachodnią tłumaczono chęcią szczegółowego jej przestudiowania w celu zrozumienia głównych różnic. W rezultacie Kirejewski doszedł do wniosku, że nie da się połączyć zasad rosyjskiej kultury prawosławnej z kulturą europejską, opartą na katolicyzmie i protestantyzmie. Na tym opiera się metodologia słowianofilskiej krytyki literackiej. Zasada etyczna, jedność „piękna i prawdy”, zdaniem ideologa słowianofilizmu, ma swoje korzenie w tradycji rosyjskiego narodowego prawosławnego poczucia soborowego. W efekcie koncepcja twórczości artystycznej Kirejewskiego nabrała swego rodzaju partyjnego, ideologicznego charakteru: afirmuje on sakralne podstawy kultury jako całości, z wyłączeniem jej świeckiej, zsekularyzowanej wersji. Kirejewski ma nadzieję, że w przyszłości Rosjanie będą czytać wyłącznie literaturę duchową, w tym celu krytyk sugeruje naukę w szkołach języków cerkiewnosłowiańskich, a nie europejskich. Krytyk, zgodnie ze swoimi poglądami na istotę twórczości artystycznej, pozytywnie oceniał przede wszystkim pisarzy bliskich światopoglądowi ortodoksyjnemu: V.A. Żukowski, N.V. Gogol, EA Baratyński, N.M. Jazykowa.

Słowa kluczowe: I.V. Kirejewskiego, metodologia krytyki, ideologia słowianofilizmu, uczucie soborowe, myślenie epickie, sakralizacja sztuki i zaprzeczanie jej świeckości.

Na temat słowianofilskiej krytyki literackiej napisano wiele obszernych prac, w których przekonująco określono jej powiązania z estetyką romantyzmu, ruchem filozofów rosyjskich lat 20. – 30. XIX w., z filozofią mitologii Schellinga i innymi naukami filozoficznymi Europy. W pracach B.F. Egorova, Yu.V. Manna, VA Kosheleva, V.A. Kotelnikova, G.V. Zykova słusznie zwraca uwagę na odrzucenie przez słowianofilów czysto estetycznej analizy dzieł sztuki i korelacji literatury z kategoriami moralnymi. W większości przypadków analiza krytyki słowianofilskiej dotyczyła konkretnych ocen różnych zjawisk literackich i ich związku z procesem literackim. Podstawy metodologiczne słowianofilskich idei o jedności czynników estetycznych i etycznych w samych dziełach sztuki, a co za tym idzie w ich analizie, a także ortodoksyjne korzenie słowiofilskiego programu twórczości artystycznej nie zostały dostatecznie wyjaśnione. Artykuł poświęcony jest specyfice metodologii tej linii krytyki.

Badacze słowianofilizmu (a konkretnie działalności I.V. Kireevskiego) nieustannie podkreślają, że przeżył on złożoną i dramatyczną ewolucję wykształconego w Europie intelektualisty rosyjskiego, wielbiciela filozofii niemieckiej, który później stał się jednym z twórców doktryny słowianofilskiej. Jednak ta tradycyjna koncepcja rozwoju światopoglądu Kireevsky’ego wymaga wyjaśnienia. Rzeczywiście, dokładnie i z zainteresowaniem studiował historię cywilizacji europejskiej, w tym zagadnienia religijne, filozoficzne, estetyczne,

literacki. Kireevsky potrzebował tego do samostanowienia, do zrozumienia głębokich, jego zdaniem, różnic w duchowych podstawach Europy i prawosławnej Rosji. Jak inaczej wytłumaczyć na przykład swoje sądy wyrażone w liście do A.I. Koshelewa już w 1827 roku, w wieku 21 lat, przed rozpoczęciem aktywnej działalności dziennikarskiej: „Przywrócimy prawa religii prawdziwej, z wdziękiem zgodzimy się z moralnością, wzbudzimy miłość do prawdy, zastąpimy głupi liberalizm szacunku dla praw, a czystość życia wyniesiemy ponad czystość stylu”. Nieco później, w 1830 r., pisze do swojego brata Piotra (słynnego kolekcjonera rosyjskiego folkloru): piękno „można zrozumieć tylko za pomocą jednego uczucia: uczucia braterskiej miłości” – „braterskiej czułości”. Na podstawie tych stwierdzeń można już sformułować podstawowe zasady przyszłej krytyki słowianofilskiej: organiczna jedność zasad estetycznych i etycznych w dziele sztuki, sakralizacja piękna i estetyzacja prawdy (oczywiście w specyficznym rozumieniu prawosławnym). z obu). Kireevsky od najmłodszych lat formułował zadania i perspektywy swoich poszukiwań religijno-filozoficznych i literacko-krytycznych. Jednocześnie pozycji literackiej Kirejewskiego, podobnie jak innych słowianofilów, nie trzeba uzasadniać ani oskarżać, trzeba zrozumieć jej istotę, motywację i rozwój tradycji.

Podstawowe zasady estetyczne i krytycznoliterackie Kirejewskiego były już widoczne w jego pierwszym artykule „Coś o charakterze poezji Puszkina” („Moskovsky Vestnik”, 1828, nr 6). Związek tego artykułu z zasadami filozofii, które pojawiały się wówczas w rosyjskiej krytyce literackiej

Biuletyn KSU im. HA Niekrasowa nr 2, 2015

© Tichomirow V.V., 2015

kierunek losoficzny jest oczywisty. Krytyka filozoficzna opierała się na tradycjach estetyki romantycznej. „Estetyka wczesnego słowianofilizmu nie mogła nie nosić śladów romantycznych nurtów w życiu literackim i filozoficznym Rosji lat 30.” – słusznie zauważa V.A. Cochet lwa. Znamienna jest determinacja Kirejewskiego w precyzyjnym określeniu „charakteru” poezji Puszkina, przez co krytyk rozumie niepowtarzalność i oryginalność maniery twórczej Puszkina (la maniere) – krytyk wprowadza do obiegu werbalnego francuskie wyrażenie, które najwyraźniej nie jest jeszcze dostatecznie znane w języku Rosja.

Aby zrozumieć pewien schemat rozwoju twórczości Puszkina, Kireevsky zaproponował usystematyzowanie go etapami, według pewnych cech, za pomocą potrójnego prawa dialektyki. Krytyk zauważa w pierwszym etapie twórczości Puszkina dominujące zainteresowanie poety obiektywną ekspresją figuratywną, które w kolejnym etapie zastępuje pragnienie filozoficznego rozumienia istnienia. W tym samym czasie Kirejewski odkrył w Puszkinie, wraz z wpływami europejskimi, rosyjską zasadę narodową. Stąd, zdaniem krytyka, naturalne przejście poety do trzeciego okresu twórczości, który wyróżnia się już swoją tożsamością narodową. „Cechy charakterystyczne” „oryginalnej twórczości” nie są jeszcze przez krytyka dostatecznie jasno określone, głównie na poziomie emocjonalnym: są to „malowniczość, swego rodzaju niedbałość, jakaś szczególna zamyślenie i wreszcie coś niewyrażalnego, zrozumiałego jedynie dla Rosyjskie serce<...>„. W „Eugeniuszu Onieginie”, a zwłaszcza w „Borysie Godunowie” Kirejewski znajduje dowody przejawu „rosyjskiego charakteru”, jego „cnót i wad”. Zdaniem krytyka dominującą cechą dojrzałej twórczości Puszkina jest zanurzenie się w otaczającej rzeczywistości i „bieżącej chwili”. W rozwoju poety Puszkina Kireevsky zauważa „ciągłe doskonalenie” i „zgodność ze swoim czasem”.

Później w wierszu „Połtawa” krytyk odkrył „chęć ucieleśnienia poezji w rzeczywistości”. Ponadto jako pierwszy określił gatunek wiersza jako „tragedię historyczną” zawierającą „esej o stuleciu”. Ogólnie rzecz biorąc, twórczość Puszkina stała się dla Kirejewskiego wskaźnikiem narodowości, oryginalności, przezwyciężenia tradycji europejskiego romantyzmu z jego skłonnością do refleksji - cechy osobistej nie do przyjęcia dla ideologa słowianofilizmu, który podkreślał przewagę holistycznego myślenia epickiego, rzekomo charakterystycznego dla Rosjan w większym stopniu niż Europejczycy.

Na koniec krytyk formułuje swoje wyobrażenia o narodowości twórczości: aby poeta „był”.

ludzie”, trzeba dzielić nadzieje swojej ojczyzny, jej aspiracje, jej straty - jednym słowem „żyć jej życiem i wyrażać je mimowolnie, wyrażając siebie”.

W „Przeglądzie literatury rosyjskiej 1829” („Dennica, almanach na rok 1830”, wyd. M. Maksimowicz, b.m., b.g.) Kirejewski w dalszym ciągu charakteryzował literaturę rosyjską w kategoriach filozoficznych i historycznych, oceniając jednocześnie funkcję społeczną literatury artysta: „Poeta jest dla teraźniejszości tym, czym historyk dla przeszłości: przewodnikiem po popularnej samowiedzy”. Stąd w literaturze „szacunek dla rzeczywistości” kojarzony jest z historycznym kierunkiem „wszystkich dziedzin ludzkiej egzystencji.<...>Poezja<...>powinien był także urzeczywistnić się i skoncentrować w sposób historyczny”. Krytyk ma na myśli zarówno powszechną w latach dwudziestych i trzydziestych XIX w. fascynację tematyką historyczną, jak i „przesiąkanie” rozumieniem historycznego znaczenia palących problemów naszych czasów („ziarna pożądanej przyszłości zawarte są w rzeczywistość teraźniejszości” – podkreślił Kireevsky w tym samym artykule - ). „Gwałtowny rozwój myśli historycznej i filozoficzno-historycznej nie mógł oczywiście nie wpłynąć na literaturę - i to nie tylko zewnętrznie, tematycznie, ale także na jej wewnętrzne właściwości artystyczne” – stwierdza I.M. Tóibín.

We współczesnej literaturze rosyjskiej Kirejewski ujawnia wpływ dwóch czynników zewnętrznych, „dwóch elementów”: „francuskiego filantropizmu” i „niemieckiego idealizmu”, które zjednoczyły się „w dążeniu do lepszej rzeczywistości”. Zgodnie z tym dzieło sztuki łączy w sobie „istotność” i „dodatkową myśl” poety, czyli obiektywne i subiektywne czynniki twórcze. Ujawnia to dualistyczną koncepcję twórczości artystycznej, charakterystyczną dla estetyki romantycznej. Kirejewski stwierdza, że ​​na znak przezwyciężenia romantycznego dualizmu „walka dwóch zasad – marzycielstwa i materialności”, która „powinna<...>poprzedzają ich pojednanie.”

Koncepcja sztuki Kirejewskiego wpisuje się w filozofię rzeczywistości, gdyż jego zdaniem w literaturze istnieje „chęć pogodzenia wyobraźni z rzeczywistością, poprawności form z wolnością treści”. Sztukę zastępuje „wyłączne pragnienie praktycznego działania”. Krytyk zauważa w poezji i filozofii „zbieżność życia z rozwojem ducha ludzkiego”.

Idee twórczości artystycznej charakterystyczne dla estetyki europejskiej, oparte na zasadzie przezwyciężania dualizmu wg

zdaniem Kireevsky’ego „sztucznie znaleziony środek”, choć zasada jest istotna dla historycznego kierunku literatury współczesnej: „piękno jest synonimem prawdy”. W wyniku swoich obserwacji Kireevsky konkluduje: „Właśnie z faktu, że Życie wypiera Poezję, musimy wyciągnąć wniosek, że pragnienie Życia i Poezji zbiegło się i że<...>nadeszła godzina dla poety życia.”

Krytyk sformułował te ostatnie wnioski w artykule „The Nineteenth Century” („Europejski”, 1832, nr 1, 3), dzięki czemu powstał dziennik, w którym Kireevsky był nie tylko wydawcą i redaktorem, ale autorem większości publikacji zostało zakazane. Wyobrażenia Kirejewskiego na temat istoty twórczości artystycznej w tym czasie zdawały się wpisywać w system europejskiej filozofii sztuki, jednakże krytyczne uwagi wobec tradycji europejskich pojawiały się także w literaturze rosyjskiej. Podobnie jak wielu współczesnych wyznających romantyczną koncepcję sztuki, Kireevsky stwierdza: „Bądźmy bezstronni i przyznajmy, że nie mamy jeszcze pełnego odzwierciedlenia życia psychicznego ludzi, nie mamy jeszcze literatury.

Autor artykułu uważa dominację logicznego, racjonalnego myślenia za ważną przyczynę kryzysu duchowego w Europie Zachodniej: „Cały rezultat takiego myślenia może polegać jedynie na wiedzy negatywnej, gdyż umysł, który się rozwija, jest ograniczony samodzielnie." Wiąże się to także ze stosunkiem do religii, który w Europie często sprowadzany jest do rytuału lub „indywidualnego przekonania”. Kireyevsky stwierdza: „Dla pełnego rozwoju<...>religia potrzebuje jednomyślności ludu,<...>rozwój jednoznacznych legend, wplecionych w strukturę państwową, uosobionych w jednoznacznych i narodowych rytuałach, zgodnych z jedną pozytywną zasadą i odczuwalnych we wszystkich stosunkach obywatelskich i rodzinnych”.

Naturalnie pojawia się pytanie o relację między oświeceniem europejskim i rosyjskim, które są zasadniczo różne pod względem historycznym. Kireevsky opiera się na prawie dialektyki, zgodnie z którym „każda epoka jest uwarunkowana przez poprzednią, a poprzednia zawsze zawiera nasiona przyszłości, tak że w każdym z nich pojawiają się te same elementy, ale w pełnym rozwoju”. Ogromne znaczenie ma zasadnicza różnica między ortodoksyjną gałęzią chrześcijaństwa a zachodnią gałęzią chrześcijaństwa (katolicyzmem i protestantyzmem). Kościół rosyjski nigdy nie był siłą polityczną i zawsze pozostawał „czystszy i jaśniejszy”.

Oprócz wskazania różnic i przewag prawosławia nad zachodnim chrześcijaństwem, Kiriejewski przyznaje, że Rosja w swojej historii jest wyraźnie

brakowało cywilizacyjnej siły starożytności („świata klasycznego”), która odegrała dużą rolę w „edukacji” Europy. Zatem „jak moglibyśmy osiągnąć edukację bez pożyczania z zewnątrz? I czy nie należy wykorzystywać zapożyczonej edukacji w walce z obcą jej narodowością?” – stwierdza autor artykułu. Niemniej jednak „lud rozpoczynający naukę może go zapożyczyć (oświecenie – V.T.), bezpośrednio przyjąć bez poprzedniego, bezpośrednio stosując go w swoim obecnym życiu”.

W „Przeglądzie literatury rosyjskiej za rok 1831” („Europejski”, 1832, część 1, nr 1-2) znacznie więcej uwagi poświęca się charakterystyce współczesnego procesu literackiego. Autor artykułu podkreśla chęć czytelników w Europie i Rosji do aktualizacji treści dzieł sztuki. Twierdzi, że „czysta literatura, sama w sobie wartościowa, jest ledwo zauważalna w obliczu powszechnego pragnienia spraw ważniejszych”, zwłaszcza w Rosji, gdzie literatura pozostaje „jedynym wyznacznikiem naszego rozwoju umysłowego”. Dominacja formy artystycznej nie zadowala Kireevsky’ego: „Doskonałość artystyczna<...>istnieje jakość wtórna i względna<...>„Jego godność nie jest oryginalna i zależy od wewnętrznej, ożywiającej poezji”, ma zatem charakter subiektywny. Ponadto pisarzy rosyjskich nadal ocenia się „według cudzych praw”, ponieważ ich własne nie zostały opracowane. Połączenie czynników obiektywnych i subiektywnych jest zdaniem krytyka najważniejszym warunkiem twórczości artystycznej: dzieło sztuki musi składać się „z prawdziwego, a zarazem poetyckiego przedstawienia życia”, gdyż „odzwierciedla się ono w jasne zwierciadło poetyckiej duszy.”

W artykule „O wierszach Jazykowa” („Teleskop”, 1834, nr 3-4) Kireevsky pojawia się nowe pomysły na temat specyfiki twórczości artystycznej, oparte nie na warunku zgodności treści i formy, ale na ich organicznej jedności , wzajemna warunkowość. Według autora artykułu „przed obrazem twórczego artysty zapominamy o sztuce, próbując zrozumieć wyrażoną w niej myśl, pojąć uczucie, które zrodziło tę myśl.<...>Na pewnym stopniu doskonałości sztuka niszczy się, zamieniając się w myśl, zamieniając się w duszę. Kirejewski odrzuca samą możliwość czysto artystycznej analizy dzieła sztuki. Krytykom, którzy „chcą udowodnić piękno i zmusić do cieszenia się zgodnie z zasadami,<.>Pocieszeniem pozostają zwykłe uczynki, dla których istnieją prawa pozytywne”.<.>. W poezji dochodzi do styku „świata nieziemskiego” ze światem „prawdziwego życia”.

powstaje „prawdziwe, czyste zwierciadło” osobowości poety. Kiriejewski konkluduje, że poezja to „nie tylko ciało, w które tchnięto duszę, ale dusza, która przyjęła świadectwo ciała”, a „poezja nie przepojona istotą nie może wywierać wpływu”.

Koncepcja twórczości artystycznej sformułowana przez Kirejewskiego śledzi opozycję pomiędzy sztuką pogańską („ciało, w które tchnięto duszę” – wyraźne przypomnienie mitu o Pigmalionie i Galatei) a sztuką chrześcijańską (dusza, która przyjęła „dowód Ciało"). I jakby w kontynuacji tej myśli w słynnym artykule „W odpowiedzi na A.S. Chomiakowa” (1839), gdzie – zdaniem badaczy – Kirejewski ostatecznie sformułował swoją doktrynę słowiańsko-słowiańską, stwierdza wprost, że romantyzm ugiął się przed pogaństwem i aby światu ukazała się nowa sztuka, „nowa służebnica chrześcijańskiego piękna”. Autor artykułu jest przekonany, że „pewnego dnia Rosja powróci do tego życiodajnego ducha, którym oddycha jej Kościół”, i w tym celu nie ma potrzeby wracać do przeszłych „osobliwości rosyjskiego życia” 3, [s. 153]. Ustalono więc, że podstawą rozwoju cywilizacji rosyjskiej, jej duchowego odrodzenia, w tym ukształtowania własnego kierunku w twórczości artystycznej, jest prawosławie. Opinię tę podzielali wszyscy słowianofile.

W swojej „Nocie o kierunku i metodach wstępnego wychowania ludu” (1839) Kirejewski nalega, aby edukację czytania i pisania oraz twórczość artystyczną podporządkować „pojęciom wiary” „przede wszystkim wiedzy”, gdyż wiara „jest przekonaniem kojarzone z życiem, nadające szczególny kolor<...>, specjalny magazyn dla wszystkich innych myśli<.>w swoim stosunku do dogmatu wiara ma coś wspólnego ze zmysłem łaski: żadna filozoficzna definicja piękna nie jest w stanie przekazać jego pojęciu tej pełni i siły,<.>co stanowi jego jedyny pogląd na eleganckie dzieło”. Ponownie podkreślono religijne podstawy wszelkiej twórczości artystycznej.

Najobszerniejszy artykuł Kirejewskiego „Przegląd aktualnego stanu literatury” („Moskwitianin”, 1845, nr 1, 2, 3) zawiera dość kompletny słowianofilski program twórczości artystycznej. Krytyk wydaje ostateczny werdykt na temat kultu piękna w sztuce: zniknęło „abstrakcyjne umiłowanie pięknych form,<...>ciesząc się harmonią mowy,<...>rozkoszne zapomnienie o sobie w harmonii wiersza<...>" Ale, kontynuuje Kireevsky, „współczuje mu stara, bezużyteczna literatura, która nie ma zastosowania w biznesie. Było w nim dużo ciepła dla duszy<.>Literaturę piękną zastąpiono literaturą czasopism.<.>Wszędzie myśl podlega aktualnym okolicznościom<...>, formularz jest dostosowany do wymagań

minuty. Powieść zamieniła się w statystykę moralności, poezja – w wiersze na tę okazję<...>„. Literatura kładąca nacisk na prymat treści i idei nad formą również nie zadowala krytyka: zauważalny jest w niej „nadmierny szacunek dla minuty”, wszechogarniające zainteresowanie wydarzeniami dnia, sprawami zewnętrznymi, biznesowymi stronę życia (tutaj wyraźnie mamy na myśli lata „szkoły naturalnej”). Kireevsky twierdzi, że literatura ta „nie obejmuje życia, lecz dotyczy jedynie jego zewnętrznej strony,<...>nieistotna powierzchnia.” Takie dzieło to swego rodzaju „skorupa bez ziarna”.

Krytyk dostrzega wpływy europejskie w literaturze o wyraźnej tendencji obywatelskiej, podkreśla jednak, że naśladowanie Europy przez pisarzy rosyjskich jest raczej powierzchowne: Europejczycy skupiają się na „samo wewnętrznym życiu społeczeństwa,<...>gdzie są najdrobniejsze wydarzenia dnia i wieczne warunki życia,<...>a sama religia, a wraz z nimi literatura ludowa, łączą się w jedno nieograniczone zadanie: poprawę człowieka i jego stosunków życiowych”. Ponadto w literaturze europejskiej istnieje zawsze „strona negatywna, polemiczna, obalająca systemy opinii” i „strona pozytywna”, stanowiąca „osobliwość nowego myślenia”. Tego, zdaniem Kirejewskiego, brakuje we współczesnej literaturze rosyjskiej.

Specyfiką myślenia europejskiego, zdaniem krytyka, jest zdolność do „wielu myśli”, co „fragmentuje samoświadomość społeczeństwa” i „ludzi prywatnych”. Tam, gdzie „sanktuarium istnienia jest podzielone przez heteroglosję przekonań lub puste z powodu ich braku, nie może być mowy o<...>o poezji”. Poeta „tworzony jest przez siłę wewnętrznej myśli. Z głębi duszy, oprócz pięknych form, musi wydobyć samą duszę piękna: swoje żywe, integralne spojrzenie na świat i człowieka.

Kireevsky stwierdza kryzys europejskich wartości duchowych, argumentując, że Europejczycy „wymyślają dla siebie nową religię bez kościoła, bez tradycji, bez objawienia i bez wiary”. Jest to także zarzut pod adresem literatury europejskiej, którą utrudnia „dominujący w jej myśleniu i życiu racjonalizm”. Dzieła literatury rosyjskiej nadal pozostają „odbiciami dzieł europejskich”, przy czym „zawsze są nieco niższe i słabsze”.<.>oryginały”. Tradycje „byłej Rosji”, które „stanowią obecnie jedyną sferę życia jej narodu, nie rozwinęły się w nasze literackie oświecenie, lecz pozostały nietknięte, oddzielone od sukcesów naszej aktywności umysłowej”. Dla rozwoju literatury rosyjskiej konieczne jest połączenie europejskiej i naszej własnej, które „w ostatnim momencie rozwoju zbiegają się w jedną miłość, w jedno pragnienie życia,

kompletny<.. .>i prawdziwe chrześcijańskie oświecenie.” „Żywe prawdy” Zachodu są „pozostałościami zasad chrześcijańskich”, aczkolwiek zniekształconymi; „wyraz naszego własnego początku” powinien leżeć „u podstaw świata prawosławno-słoweńskiego”.

Krytyk nie wymazuje całkowicie dorobku Europy Zachodniej, choć uważa, że ​​chrześcijaństwo zachodnie wypacza podstawy prawdziwej wiary. Jest przekonany, że prawosławie powinno stać się podstawą prawdziwej literatury rosyjskiej, ale nie określił jeszcze jej cech charakterystycznych, być może planowano o tym napisać w dalszej części artykułu, który nie nastąpił.

Kireevsky znalazł potwierdzenie swoich poglądów na temat oryginalnej literatury rosyjskiej w koncepcji historycznoliterackiej S.P. She-vyryov, której publicznym czytaniom poświęcił specjalny artykuł („Moskwitianin”, 1845, nr 1). Szewrew nie należał do słowianofilów, ale okazał się podobnie myślący w rozumieniu roli prawosławia w rozwoju literatury rosyjskiej. Nieprzypadkowo Kirejewski podkreśla, że ​​wykłady Szewriewa, który w istocie otworzył starożytną literaturę rosyjską na społeczeństwo rosyjskie, stanowią wydarzenie „historycznej samowiedzy”. Szewrewa charakteryzuje koncepcja „literatury w ogóle jako żywego wyrazu życia wewnętrznego i wychowania ludu”. Jego zdaniem historia literatury rosyjskiej to historia „staroruskiego oświecenia”, która rozpoczyna się od wpływu „wiary chrześcijańskiej na nasz naród”.

Ortodoksja i narodowość są podstawą przyszłej literatury rosyjskiej, jak ją reprezentuje Kiriejewski. Uważa, że ​​twórczość I.A. jest przesiąknięta narodowością. Kryłowa, choć w dość wąskiej formie bajkowej. „To, co Kryłow wyraził w swoim czasie i w swojej baśniowej sferze, Gogol wyraża w naszych czasach i w szerszej sferze” – stwierdza krytyk. Twórczość Gogola okazała się dla słowianofilów prawdziwym zyskiem, w Gogolu odnaleźli ucieleśnienie pokładanych w nich nadziei na nową, oryginalną literaturę rosyjską. Od chwili ukazania się drukiem pierwszego tomu Martwych dusz (1842) toczyła się prawdziwa walka o Gogola pomiędzy słowianofilami a ich przeciwnikami, przede wszystkim Bielińskim, każda ze stron starała się „przywłaszczyć” pisarza dla siebie, aktualizując jego dzieło we własnym zakresie sposób.

W notatce bibliograficznej („Moskwitianin”, 1845, nr 1) Kirejewski twierdzi, że Gogol swoim dziełem reprezentuje „siłę narodu rosyjskiego”, możliwość połączenia „naszej literatury” i „życia naszego narodu”. Rozumienie przez Kirejewskiego specyfiki twórczości Gogola zasadniczo różni się od tego, jak interpretował ją teoretyk „naturalnego

szkoły” V.G. Bieliński. Według Kireevsky’ego „to nie dlatego, że Gogol jest popularny, treść jego opowiadań jest w większości zaczerpnięta z życia Rosjan: treść nie jest charakterem”. U Gogola „w głębi jego duszy czają się szczególne dźwięki, ponieważ w jego słowach błyszczą szczególne kolory, w jego wyobraźni żyją szczególne obrazy, charakterystyczne wyłącznie dla narodu rosyjskiego, tych świeżych, głębokich ludzi, którzy nie stracili jeszcze osobowości naśladując obce.”<...>. W tej cesze Gogola kryje się głęboki sens jego oryginalności.” W jego twórczości kryje się „ludowe piękno otoczone niewidzialną strukturą sympatycznych dźwięków”. Gogol „nie oddziela snu od sfery życia, lecz<...>łączy przyjemność artystyczną, z zastrzeżeniem świadomości.”

Kirejewski nie zdradza szczegółów metody twórczej Gogola, jednak w ocenie krytyka ważne jest przeświadczenie o przeważnie subiektywnym, osobistym początkach jego dzieł. Według Kireevsky’ego należy „oceniać myśl o dziele sztuki na podstawie danych w nim zawartych, a nie na podstawie domysłów zastosowanych do niego z zewnątrz”. Jest to po raz kolejny wskazówka na krytyczne stanowisko zwolenników „szkoły naturalnej”, którzy na swój sposób, głównie w sensie społecznym, postrzegali twórczość Gogola.

W innym przypadku, formułując swoją koncepcję cech fikcji, Kireevsky wyraził opinię, że dzieło wymaga myśli „przechodzącej przez serce”. Pomysł autora, podsycony osobistym uczuciem, staje się wyznacznikiem wartości duchowych tkwiących w artyście i przejawiających się w jego twórczości.

Rozważaniom Kirejewskiego na temat literatury rosyjskiej towarzyszyło rosnące przekonanie o konieczności ożywienia i wzmocnienia jej zasadniczej podstawy (literackiej) – prawosławia. Recenzując opowiadanie F. Glinki „Luka da Marya” („Moskwitianin”, 1845, nr 2), krytyk przypomina, że ​​od niepamiętnych czasów wśród narodu rosyjskiego „życie świętych, nauczanie świętych ojców i liturgia książki stanowią<...>jego ulubiony przedmiot lektur, źródło jego duchowych pieśni, zwykła sfera jego myślenia. Wcześniej, przed europeizacją Rosji, był to „cały sposób myślenia wszystkich klas społecznych<...>koncepcje jednej klasy uzupełniały się z inną, a myśl ogólna utrzymywała się silna i nienaruszona we wspólnym życiu ludu<.>z jednego źródła – Kościoła.”

Recenzent kontynuuje, że we współczesnym społeczeństwie rosyjskim „główny nurt edukacji” odszedł od „przekonań i koncepcji ludu”, co nie przyniosło korzyści obu stronom. Nowa literatura obywatelska oferuje ludziom „książki

łatwe czytanie<...>, zabawiające czytelnika dziwnością efektów”, czy „książki ciężkiej lektury”, „nieprzystosowane do jego gotowych koncepcji<...>. Ogólnie rzecz biorąc, czytanie zamiast być celem budowania, staje się celem przyjemności.

Kirejewski otwarcie nalega na odrodzenie tradycji słowa sakralnego w literaturze: „Z wiary i przekonania rodzą się święte czyny w sferze moralnej i wielkie myśli w sferze poezji”. To nie przypadek, że jeden z pierwszych badaczy działalności literackiej słowianofilów, historyk K.N. Bestużew-Riumin zauważył: „Wierzy w świętość słowa<...>„. Stawia to pod znakiem zapytania potrzebę istnienia współczesnej literatury świeckiej, zsekularyzowanej, która również zawiera zasady duchowe i moralne, ale bez otwartego dydaktycyzmu i pragnienia fundamentalnej kościelności. Kireevsky uważa nawet za konieczne studiowanie języka cerkiewnosłowiańskiego zamiast nowych języków europejskich.

Natura twórczości artystycznej, jej istota, pochodzenie słowa poetyckiego, oczywiście, również pozostawały przedmiotem bliskiego zainteresowania Kirejewskiego. Problemy estetyczne zaktualizowały się w związku z popularnością w Europie w latach 30. - 40. XIX w. idei filozoficznych bliskiego romantyzmowi F. Schellinga, a nieco później jego przeciwnika G. Hegla. Rosyjscy słowianofile uwzględniali badania teoretyczne filozofów niemieckich, zwłaszcza Schellinga. W artykule zatytułowanym „Mowa Schellinga” (1845) Kirejewski skupił się na swojej filozofii mitologii, postrzegając mitologię jako pierwotną formę „religii naturalnej”, w której „wielki, powszechny<...>proces życia wewnętrznego”, „prawdziwe bycie w Bogu”. Objawienie religijne, jak podsumowuje autor artykułu, poglądy Schellinga, „niezależne od jakiejkolwiek nauki”, reprezentuje „nie tylko idealną, ale i rzeczywistą relację człowieka do Boga”. Kireevsky przyznaje, że „filozofia sztuki nie może powstrzymać się od dotknięcia mitologii”, ponadto mitologia zrodziła filozofię sztuki i samą sztukę, „los każdego narodu leży w jego mitologii” i jest przez nią w dużej mierze zdeterminowany.

Jedna z podstawowych zasad estetyki Schellinga, którą wziął pod uwagę Kirejewski, brzmi następująco: „Rzeczywistość Schellinga zawiera w sobie ideał jako jego najwyższe znaczenie, ale ma też irracjonalną konkretność i pełnię witalną”.

Dyskusję na temat problemu rozwoju literatury rosyjskiej kontynuował Kiriejewski w artykule „O naturze oświecenia Europy i jego związku z oświeceniem Rosji” („Zbiór moskiewski”, 1852, t. 1). Tutaj Kireevsky jest za tym zwolennikiem

aby w życiu duchowym ludu „zachowane zostało znaczenie piękna i prawdy<.>nierozerwalne połączenie,<.>która chroni ogólną integralność ducha ludzkiego”, podczas gdy „świat zachodni, przeciwnie, oparł swoje piękno na zwodzeniu wyobraźni, na świadomie fałszywym śnie lub na skrajnym napięciu zrodzonego jednostronnego uczucia z celowego rozłamu w umyśle.” Zachód nie zdaje sobie sprawy, że „zaduma jest kłamstwem serca i że wewnętrzna integralność bytu jest konieczna nie tylko dla prawdy rozumu, ale także dla pełni wdzięku przyjemności”. We wnioskach tych widać wyraźną opozycję między tradycjami integralności, soborowością rosyjskiego światopoglądu (w rozumieniu słowianofilów) a indywidualistycznym „fragmentacją ducha” Europejczyka. To, zdaniem krytyka, determinuje zasadnicze różnice w tradycjach kulturowych i cechach rozumienia natury sztuki mowy w Europie i Rosji. Rozumowanie Kirejewskiego ma w dużej mierze charakter spekulacyjny, opiera się na apriorycznych założeniach słowianofilów co do szczególnej drogi historycznej, religijnej i cywilizacyjnej Rosji.

Spośród pisarzy rosyjskich współczesnych Kirejewskiemu najbliżsi mu byli poeci V.A. Żukowski, E.A. Baratyński, N.M. Języki. W ich twórczości krytyk odnalazł bliski mu początek duchowy, moralny i artystyczny. Tak scharakteryzował poezję Żukowskiego: „Tej prostodusznej szczerości poezji właśnie nam brakuje”. W „Odysei” przetłumaczonej przez Żukowskiego Kirejewski znajduje „poezję na palach”: „Każde wyrażenie jest jednakowo odpowiednie dla pięknego wiersza i żywej rzeczywistości,<...>wszędzie jest równe piękno prawdy i proporcji.” Odyseja „wpłynie nie tylko na literaturę, ale także na nastrój moralny człowieka”. Kireevsky nieustannie podkreśla jedność wartości etycznych i estetycznych w dziele sztuki.

Krytyk twierdzi, że aby zrozumieć poezję Baratyńskiego, nie zwraca się wystarczającej uwagi na „dekorację zewnętrzną” i „formę zewnętrzną” - poeta ma wiele „głębokiej, wzniosłej moralności”<...>delikatność umysłu i serca.” Baratyńskiego „w rzeczywistości odkrył<...>Możliwość poezji<...>. Stąd jego twierdzenie, że wszystko, co prawdziwe, w pełni przedstawione, nie może być niemoralne, dlatego najzwyklejsze zdarzenia, najdrobniejsze szczegóły życia nabierają poezji, gdy patrzymy na nie przez harmonijne struny jego liry<...>... wszystkie wypadki i cała zwyczajność życia nabierają pod jego piórem charakteru poetyckiego.”

Najbliżej Kireevsky'ego duchowo i twórczo był N.M. Języki, o których krytyk wyraził pogląd, że podczas postrzegania

w jego poezji „zapominamy o sztuce, próbując zrozumieć wyrażoną w niej myśl, pojąć uczucie, które zrodziło tę myśl”. Dla krytyka poezja Jazykowa jest ucieleśnieniem szerokiej rosyjskiej duszy, która może objawiać się w różnych jakościach. Osobliwość tej poezji określa się jako „pragnienie przestrzeni duchowej”. Jednocześnie zauważono tendencję poety do głębszego wnikania „w życie i rzeczywistość” i rozwijania ideału poetyckiego „na większe znaczenie”.

Kireevsky wybiera do krytycznej analizy bliższy mu materiał literacki, co pomaga sformułować podstawowe zasady jego filozoficznego, estetycznego i literackiego stanowiska krytycznego. Jako krytyk jest wyraźnie bezstronny, jego krytyka nosi znamiona swoistego dziennikarstwa, kieruje się bowiem pewnymi, z góry sformułowanymi

ideologemów, stara się wskrzesić tradycje sakralnej literatury rosyjskiej w oparciu o wartości prawosławne.

Bibliografia

1. Aleksiejew S.A. Schelling // F. Schelling: pro et contra. - St. Petersburg: Rosyjski Chrześcijański Instytut Humanitarny, 2001. - 688 s.

2. Bestuzhev-Ryumin K.N. Nauczanie słowianofilskie i jego losy w literaturze rosyjskiej // Otechestvennye zapiski. - 1862. - T.CXL. - Nr 2.

3. Kireevsky I.V. Krytyka i estetyka. - M.: Sztuka, 1979. - 439 s.

4. Koshelev V.A. Poglądy estetyczne i literackie rosyjskich słowianofilów (1840 - 1850). - L.: Nauka, 1984. - 196 s.

5. Toibin I.M. Puszkin. Twórczość lat trzydziestych XIX wieku i zagadnienia historyzmu. - Woroneż: Wydawnictwo Uniwersytetu Woroneż, 1976. - 158 s.

Moskwa, typ. Cesarski Uniwersytet Moskiewski, 1911.
Solidny Vlad. oprawy ze skórzanym grzbietem i wytłoczeniami na nich. wyd. region zachowane w oprawie. T.1: V, 289 s. Tom 2: 290, 4, II, 2 s. wyd. M.Gershenzon.

Zbiór podzielony jest na trzy działy: artykuły filozoficzne, krytyka literacka i beletrystyka.

Spis treści tomu pierwszego: Przedmowa wydawcy. - Elagin N.A. Materiały do ​​biografii I.V. Kireevsky'ego. - Sekcja pierwsza: XIX wiek. - W odpowiedzi na A.S. Chomyakowa. - Przegląd aktualnego stanu literatury. - O naturze oświecenia Europy i jego związku z edukacją Rosji. - O konieczności i możliwości nowych początków filozofii. - Fragmenty. - Notatki.

Spis treści tomu drugiego: Część druga: Coś o charakterze poezji Puszkina. - Przegląd literatury rosyjskiej za rok 1829. - Przegląd literatury rosyjskiej za rok 1831. - Almanachy rosyjskie na rok 1832. - „Biada dowcipu” w Teatrze Moskiewskim. - Kilka słów o sylabie Vilmeny'ego. - O pisarzach rosyjskich. - O wierszach pana Yazykowa. - E. A. Baratyński. - Życie Stephensa. - Przemówienie Schellinga. - Dzieła Pascala, opublikowane przez Cousina. - Wykłady publiczne profesora Szewrewa. - Rolnictwo. - Artykuły bibliograficzne: „Modlitwa św. Efraima Syryjczyka”. „O grzechu i jego konsekwencjach”. „O wychowaniu dzieci w duchu pobożności chrześcijańskiej”. „Faust”, tragedia, op. Goethe, przeł. M. Wronczenko. - „Na nadchodzący sen”, op. gr. V. A. Solloguba. - „Doświadczenie nauki filozoficznej”, op. Nadieżdina. - „Luka da Marya”, op. F.Glinka. - O powieści O.P. Shishkiny „Prokopiy Lyapunov”.
Dział trzeci: Carycyńska. - Opale. - Fragment powieści: Dwa życia. - Wyspa. -
Mickiewicza, wiersz. - Chór z tragedii Andromachy, werset.
Listy do: A.I. Kosheleva, MP Pogodina, P.V. Kireevsky'ego, M.V. Kireevskaya, V.A. Zhukovsky, A.A. Elagin, A.P. Elagina, V.A. Elagin, A.S. Chomyakov, MP Pogodin, Optina Elder Macarius, A.V. Venevitinov. – Notatki.

Stan : schorzenie:
Tom 1: Tytuł nosi pieczęć pierwszego. właściciel Biblioteki Michaiła Genrikhovicha Shermana. częste podkreślenia ołówkiem na s. 190-257.
Tom 2: Tytuł posiada pieczęć pierwszego. właściciel Biblioteki Michaiła Genrikhovicha Shermana. W przeciwnym razie dobrze.

Przegląd aktualnego stanu literatury (fragmenty)

(Opublikowano zgodnie z publikacją: Kireevsky I.V. Krytyka i estetyka. s. 176-177, 181-183, 185-187, 189-192.

I. V. Kireevsky analizuje różne opinie na temat stosunku do Zachodu i Wschodu oświecenia i dochodzi do wniosku, że obie opinie są „równie fałszywe”, jednostronne, zarówno nieświadomy kult Zachodu, jak i nieświadomy kult rosyjskiej starożytności. W swoim rozwoju oświata rosyjska może i powinna zachować swój charakter narodowy, nie odgradzając się od edukacji europejskiej. W ten sposób Kireevsky przezwycięża jednostronność i zawężenie poglądów niektórych słowianofilów (S. Szewrew, M. Pogodin itp.) Oraz oficjalną doktrynę narodowości.)

Podobnie jak język narodu stanowi odcisk jego naturalnej logiki i jeśli nie wyraża w pełni jego sposobu myślenia, to przynajmniej stanowi podstawę, z której nieustannie i naturalnie emanuje jego życie umysłowe, tak samo jest z podartymi, nierozwiniętymi pojęciami narodu, który jeszcze nie myśli, stanowią korzeń, z którego wyrasta najwyższe wykształcenie narodu. Dlatego wszystkie gałęzie wychowania, pozostając w żywym kontakcie, tworzą jedną, nierozerwalnie związaną całość...

Nie ma wątpliwości, że istnieje wyraźna rozbieżność między naszą edukacją literacką a podstawowymi elementami naszego życia psychicznego, które rozwinęły się w naszej starożytnej historii i są obecnie zachowane w naszym tak zwanym niewykształconym ludzie. Ta rozbieżność nie wynika z różnic w stopniach wykształcenia, ale z ich całkowitej heterogeniczności. Te zasady życia umysłowego, społecznego, moralnego i duchowego, które stworzyły dawną Rosję i stanowią obecnie jedyną sferę jej życia narodowego, nie rozwinęły się w nasze literackie oświecenie, lecz pozostały nietknięte, oddzielone od sukcesów naszej aktywności umysłowej, przechodząc przez nich, bez względu na nie, nasze literackie oświecenie wypływa z obcych źródeł, zupełnie odmiennych nie tylko od form, ale często nawet od samych początków naszych wierzeń...

Niektórzy uważają, że całkowita asymilacja zagranicznego wykształcenia może z czasem odtworzyć całą osobę Rosjanina, tak jak odtworzyła niektórych pisarzy piszących i niepiszących, a wtedy cała nasza edukacja będzie zgodna z charakterem naszego narodu. literatura. Według ich koncepcji rozwój pewnych podstawowych zasad powinien zmienić nasz podstawowy sposób myślenia, zmienić naszą moralność, nasze zwyczaje, nasze przekonania, wymazać nasze osobliwości i tym samym uczynić nas oświeconymi Europejczykami.

Czy warto podważać tę opinię?

Jego fałszywość wydaje się oczywista bez dowodu. Zniszczenie specyfiki życia psychicznego narodu jest tak samo niemożliwe, jak niemożliwe jest zniszczenie jego historii. Zastąpienie podstawowych przekonań narodu koncepcjami literackimi jest równie łatwe, jak zastąpienie kości rozwiniętego organizmu myślą abstrakcyjną. Jednak nawet gdybyśmy na chwilę przyznali, że propozycja ta faktycznie mogłaby zostać zrealizowana, to w takim przypadku jej jedynym skutkiem nie byłoby oświecenie, ale zagłada samego narodu. Czym bowiem jest naród, jeśli nie zbiorem przekonań, mniej lub bardziej rozwiniętych w swej moralności, zwyczajach, języku, koncepcjach serca i umysłu, stosunkach religijnych, społecznych i osobistych – jednym słowem: w całym swoim życiu? Co więcej, pomysł wprowadzenia początków edukacji europejskiej zamiast początków naszej edukacji i dlatego sam się niszczy, ponieważ w ostatecznym rozwoju europejskiego oświecenia nie ma początku dominującego.

Jedno zaprzecza drugiemu, wzajemnie się niszcząc...

Inna opinia, przeciwna temu nieświadomemu kultowi Zachodu i równie jednostronna, choć znacznie mniej rozpowszechniona, polega na nieświadomym kulcie przeszłych form naszej starożytności i przekonaniu, że z czasem nowo nabyte oświecenie europejskie znów będzie miało zostać wymazane z naszego życia psychicznego przez rozwój naszej edukacji specjalnej.

Obie opinie są równie fałszywe; ale to drugie ma bardziej logiczne powiązanie. Opiera się ona na świadomości godności naszej dotychczasowej edukacji, na niezgodności tej edukacji ze szczególnym charakterem europejskiego oświecenia i wreszcie na niespójności najnowszych osiągnięć europejskiego oświecenia...

Co więcej, niezależnie od tego, czym byłoby oświecenie europejskie, jeśli kiedyś staliśmy się jego uczestnikami, wówczas zniszczenie jego wpływów nie jest w naszej mocy, nawet gdybyśmy tego chcieli. Można go podporządkować innemu, wyższemu, skierować na taki czy inny cel; ale zawsze pozostanie istotnym, już niezbywalnym elementem naszego przyszłego rozwoju...

W przypadku dwóch form wychowania dwa objawienia władz umysłowych człowieka i narodów reprezentują dla nas bezstronną spekulację, historię wszystkich stuleci, a nawet codzienne doświadczenie. Jedynie wychowanie jest wewnętrzną strukturą ducha mocą przekazywanej w nim prawdy; drugim jest formalny rozwój umysłu i wiedzy zewnętrznej. Pierwsza zależy od zasady, której człowiek się podporządkowuje i którą można przekazać bezpośrednio; drugi jest owocem powolnej i trudnej pracy. Pierwsze nadaje sens i znaczenie drugiemu, ale drugie nadaje mu treść i kompletność...

Jest jednak oczywiste, że to pierwsze ma jedynie istotne znaczenie dla życia, nadając mu takie czy inne znaczenie, gdyż z jego źródła wypływają podstawowe przekonania człowieka i narodów; wyznacza porządek ich wewnętrznej i zewnętrznej egzystencji, charakter ich relacji prywatnych, rodzinnych i społecznych, jest początkową sprężyną ich myślenia, dominującym dźwiękiem ich ruchów umysłowych, barwą języka, przyczyną świadome preferencje i nieświadome uprzedzenia, podstawy moralności i zwyczajów, znaczenie ich historii.

Poddając się kierownictwu tego wyższego wykształcenia i uzupełniając je jego treścią, drugie wykształcenie organizuje rozwój zewnętrznej strony myślenia i zewnętrzne ulepszenia życia, nie zawierając w sobie żadnej siły przymusu zmierzającej w tym czy innym kierunku. W swej istocie bowiem i w oderwaniu od wpływów zewnętrznych jest czymś pomiędzy dobrem a złem, pomiędzy mocą uniesienia a mocą zniekształcania człowieka, jak każda informacja zewnętrzna, jak zbiór doświadczeń, jak bezstronna obserwacja natury , podobnie jak rozwój techniki artystycznej, jak sam poznający, rozumuje, gdy działa w oderwaniu od innych ludzkich zdolności i rozwija się spontanicznie, nie dając się ponieść niskim namiętnościom, nie oświecając wyższymi myślami, ale cicho przekazując jedną abstrakcyjną wiedzę, którą można w równym stopniu wykorzystywane w dobrym i złym celu, aby służyć prawdzie lub wzmacniać kłamstwo.

Już sama bezkręgowość tego zewnętrznego, logiczno-technicznego wychowania pozwala mu pozostać w człowieku lub osobie nawet wtedy, gdy utraci lub zmieni wewnętrzną podstawę swojego bytu, jego pierwotną wiarę, jego podstawowe przekonania, jego istotny charakter, jego kierunek życia. Pozostała edukacja, doświadczając dominacji rządzącej nią zasady wyższej, oddaje się na służbę innej i w ten sposób bez szwanku przechodzi przez wszystkie rozmaite punkty zwrotne historii, stale wzrastając w swej treści aż do ostatniej minuty ludzkiej egzystencji.

Tymczasem właśnie w momentach zwrotnych, w tych epokach upadku osoby lub narodu, kiedy podstawowa zasada życia rozgałęzia się w jego umyśle, rozpada się i tym samym traci całą swoją siłę, która polega przede wszystkim na integralności bytu , wówczas ta druga edukacja, rozsądnie zewnętrzna, formalna, jest jedynym wsparciem niezatwierdzonego myślenia i dominuje poprzez racjonalną kalkulację i równowagę interesów nad umysłami wewnętrznych przekonań.

Zwykle te dwie formy edukacji są mylone. Dlatego w połowie XVIII w. mógł powstać pogląd rozwinięty po raz pierwszy przez Lessinga ( Lessing, Gotthold Ephraim (1729-1781) – niemiecki dramaturg, teoretyk sztuki i krytyk literacki okresu Oświecenia, twórca niemieckiej literatury klasycznej. Bronił estetycznych zasad realizmu edukacyjnego.) i Condorceta ( Condorcet, Jean Antoine Nicolas (1743-1794) – francuski filozof-pedagog, matematyk, socjolog i polityk. W filozofii zwolennik deizmu i sensacji.), a potem stała się powszechna – opinia o jakimś ciągłym, naturalnym i koniecznym doskonaleniu człowieka. Powstało w przeciwieństwie do innej opinii, która twierdziła, że ​​rodzaj ludzki jest bezruchu, z pewnymi okresowymi wahaniami w górę i w dół. Być może nie było myśli bardziej zagmatwanej niż te dwie. Bo jeśli rzeczywiście rodzaj ludzki uległ poprawie, to dlaczego człowiek nie stał się doskonalszy? Jeśli nic w człowieku nie rozwinęło się ani nie rosło, jak moglibyśmy wyjaśnić niezaprzeczalny postęp niektórych nauk?

Jedna myśl zaprzecza w człowieku powszechności rozumu, postępu logicznych wniosków, siły pamięci, możliwości interakcji werbalnej itp.; drugi zabija jego wolność godności moralnej.

Jednak pogląd o bezruchu rodzaju ludzkiego musiał w powszechnym uznaniu ustąpić poglądowi o koniecznym rozwoju człowieka, gdyż ten ostatni był konsekwencją innego błędu, należącego wyłącznie do racjonalnego kierunku ostatnich stuleci. To błędne przekonanie opiera się na założeniu, że to żywe zrozumienie ducha, wewnętrzna struktura człowieka jest źródłem jego przewodnich myśli, mocnych czynów, lekkomyślnych dążeń, szczerej poezji, silnego życia i wyższej wizji umysłu, jak jeśli da się to ułożyć sztucznie, że tak powiem, mechanicznie, z jednego rozwinięcia formuł logicznych. Opinia ta dominowała przez długi czas, aż w końcu za naszych czasów zaczęła być niszczona przez sukcesy wyższego myślenia. Dla logicznego umysłu, odciętego od innych źródeł wiedzy i nie doświadczającego jeszcze w pełni zakresu jego mocy, choć najpierw obiecuje człowiekowi stworzenie dla niego wewnętrznego sposobu myślenia, przekazania nieformalnego, żywego spojrzenia na świat i sam, ale doszedłszy do ostatecznych granic jej zakresu, sam jest świadomy niekompletności swojej negatywnej wiedzy i w wyniku własnego wniosku żąda dla siebie innej, wyższej zasady, nieosiągalnej dla jego abstrakcyjnego mechanizmu.

Taki jest obecnie stan myślenia europejskiego, stan, który określa stosunek europejskiego oświecenia do podstawowych zasad naszej edukacji. O ile bowiem dawny, wyłącznie racjonalny charakter Zachodu mógł mieć destrukcyjny wpływ na nasze życie i umysł, to teraz, wręcz przeciwnie, nowe wymagania umysłu europejskiego i nasze podstawowe przekonania mają to samo znaczenie. A jeśli prawdą jest, że główna zasada naszej ortodoksyjnej słoweńskiej edukacji jest prawdziwa (co jednak uważam za niepotrzebne i niewłaściwe tutaj udowadnianie), jeśli jest prawdą, to mówię, że prawdziwa jest ta najwyższa, żywa zasada naszego oświecenia , to jest oczywiste, że tak jak kiedyś było ono źródłem naszej dawnej edukacji, tak obecnie powinno służyć jako niezbędne uzupełnienie edukacji europejskiej, oddzielając ją od jej kierunków szczególnych, oczyszczając ją z charakteru wyłącznej racjonalności i przenikając ją nowymi oznaczający; Tymczasem wykształcony Europejczyk, jako dojrzały owoc rozwoju ogólnoludzkiego, oddzielenie od starego drzewa, powinien służyć jako pokarm dla nowego życia, być nowym środkiem stymulującym rozwój naszej aktywności umysłowej.

Dlatego miłość do edukacji europejskiej i miłość do naszej zbiegają się w ostatnim momencie swego rozwoju w jedną miłość, w jedno pragnienie oświecenia żywego, pełnego, ogólnoludzkiego i prawdziwie chrześcijańskiego...

PRZEGLĄD AKTUALNEGO STANU LITERATURY.

(1845).

Był czas, gdy mówiłem: literatura, zwykle oznaczało elegancką literaturę; w naszych czasach literatura piękna stanowi jedynie niewielką część literatury. Dlatego też należy przestrzec czytelników, że chcąc przedstawić aktualny stan literatury w Europie, nieuchronnie będziemy musieli zwrócić większą uwagę na dzieła filozoficzne, historyczne, filologiczne, polityczno-ekonomiczne, teologiczne itp. niż na dzieła sztuki sobie.

Być może od samej epoki tzw. odrodzenia nauk w Europie literatura piękna nigdy nie odgrywała tak żałosnej roli jak obecnie, zwłaszcza w ostatnich latach naszych czasów - choć być może nigdy tak wiele nie napisano we wszelkiego rodzaju i nigdy nie był czytany, wszystko, co jest napisane, jest tak zachłanne. Nawet wiek XVIII był w przeważającej mierze literacki; Już w pierwszej ćwierci XIX w. zainteresowania czysto literackie były jedną ze sprężyn ruchu umysłowego narodów; wielcy poeci budzili wielką sympatię; różnice poglądów literackich rodziły namiętne imprezy; pojawienie się nowej książki odbiło się szerokim echem w świadomości ludzi jako sprawa publiczna. Ale teraz zmienił się stosunek literatury pięknej do społeczeństwa; z wielkich, wszechfascynujących poetów nie pozostał ani jeden; przy wielu wierszach i, powiedzmy, przy wielu wspaniałych talentach, nie ma poezji: nawet jej potrzeby są niezauważalne; opinie literackie powtarzane są bez udziału; ta pierwsza, magiczna sympatia między autorem a czytelnikami zostaje przerwana; od pierwszej genialnej roli

literatura piękna stała się powierniczką innych bohaterek naszych czasów; czytamy dużo, czytamy więcej niż dotychczas, czytamy wszystko, co wpadnie nam w ręce; ale wszystko to mimochodem, bez udziału, jak urzędnik czyta dokumenty przychodzące i wychodzące, kiedy je czyta. Czytając nie cieszymy się, a tym bardziej nie możemy zapomnieć; ale my tylko to bierzemy pod uwagę, szukamy zastosowania, pożytku; - i to żywe, bezinteresowne zainteresowanie zjawiskami czysto literackimi, to abstrakcyjne umiłowanie pięknych form, to zadowolenie z harmonii mowy, to rozkoszne zapomnienie o sobie w harmonię wiersza, jakiej doświadczyliśmy w młodości – przyszłe pokolenia będą ją znać jedynie z legendy.

Mówią, że należy się z tego cieszyć; że literaturę zastąpiono innymi zainteresowaniami, ponieważ staliśmy się bardziej produktywni; że jeśli wcześniej goniliśmy za wersetem, frazą, marzeniem, teraz szukamy znaczenia, nauki, życia. Nie wiem, czy to jest sprawiedliwe; ale przyznaję, żal mi tej starej, nieprzydatnej, bezużytecznej literatury. Było w tym dużo ciepła dla duszy; a to, co rozgrzewa duszę, może nie być zupełnie niepotrzebne do życia.

W naszych czasach literaturę piękną zastąpiono literaturą czasopism. I nie należy sądzić, że dziennikarstwo ma charakter wyłącznie periodykowy: rozciąga się na wszystkie formy literatury, z nielicznymi wyjątkami.

Tak naprawdę, gdziekolwiek spojrzymy, wszędzie myśl podporządkowana jest aktualnym okolicznościom, uczucie przywiązane jest do interesów partii, forma dostosowana jest do wymogów chwili. Powieść zamieniła się w statystykę obyczajów; - poezja w wiersze na tę okazję*); - historia, będąc echem przeszłości, stara się być jednocześnie zwierciadłem teraźniejszości, czyli dowodem

*) Goethe przewidział już ten kierunek, pod koniec życia przekonywałem, że prawdziwa poezja to poezja przypadku ( Gelegenheits – Gedicht ).-Jednak Goethe rozumiał to na swój sposób. W ostatniej epoce jego życia większość poetyckich wydarzeń, które wzbudziły jego inspirację, to bal sądowy, honorowa maskarada lub czyjeś urodziny. Losy Napoleona i podbitej przez niego Europy ledwie pozostawiły ślady w całym zbiorze jego twórczości. Goethe był poetą wszechogarniającym, największym i prawdopodobnie ostatnim życie indywidualne, która nie przeniknęła jeszcze do jednej świadomości z powszechnym życiem ludzkim.

jakieś przekonanie społeczne, cytat na rzecz jakiegoś współczesnego poglądu; - filozofia, zajmując się najbardziej abstrakcyjnymi rozważaniami na temat prawd wiecznych, jest stale zajęta ich związkiem z chwilą obecną; - nawet dzieła teologiczne na Zachodzie w większości są generowane przez jakieś zewnętrzne okoliczności życia zewnętrznego. Więcej książek napisano z powodu jednego biskupa Kolonii, niż z powodu panującej niewiary, na którą tak narzeka duchowieństwo zachodnie.

Jednak to ogólne pragnienie umysłów wydarzeń rzeczywistości, spraw dnia codziennego ma swoje źródło nie tylko w osobistych korzyściach lub egoistycznych celach, jak sądzą niektórzy. Chociaż świadczenia prywatne są powiązane ze sprawami publicznymi, interes publiczny w tych ostatnich nie wynika z samej tej kalkulacji. W większości przypadków jest to po prostu współczujące zainteresowanie. Umysł zostaje przebudzony i skierowany w tym kierunku. Myśl o człowieku zlała się z myślą o człowieczeństwie. To jest pragnienie miłości, a nie zysku. Chce wiedzieć, co dzieje się na świecie, w losach takich jak on, często bez najmniejszego względu na siebie. Chce wiedzieć, aby jedynie uczestniczyć w myślach w życiu powszechnym, sympatyzować z nim ze swojego ograniczonego kręgu.

Mimo to wydaje się jednak, że wiele osób nie bez powodu narzeka na ten nadmierny szacunek dla chwili, na to wszechogarniające zainteresowanie wydarzeniami dnia codziennego, zewnętrzną, biznesową stroną życia. Taki kierunek, ich zdaniem, nie obejmuje życia, lecz dotyczy tylko jego zewnętrznej strony, jego nieistotnej powierzchni. Łuska jest oczywiście konieczna, ale tylko do konserwacji ziarna, bez której byłoby marnotrawstwem; Być może ten stan umysłu jest zrozumiały jako stan przejściowy; ale bzdura, jako stan wyższego rozwoju. Weranda do domu jest tak dobra jak weranda; ale jeśli zamieszkamy w nim, jakby to był cały dom, może nam być ciasno i zimno.

Zauważamy jednak, że kwestie ściśle polityczne, rządowe, które tak długo niepokoiły umysły Zachodu, zaczynają teraz schodzić na dalszy plan ruchów mentalnych i choć po powierzchownej obserwacji może się wydawać, że problemy te nadal są w centrum uwagi, dawne siły, bo nadal zajmują większość głów, ale jest to uciążliwe

większość jest już zacofana; nie stanowi już wyrazu stulecia; myśliciele postępowi zdecydowanie przesunęli się w inną sferę, w dziedzinę zagadnień społecznych, gdzie na pierwszym miejscu nie jest już forma zewnętrzna, ale życie wewnętrzne samego społeczeństwa, w jego rzeczywistych, istotnych relacjach.

Myślę, że nie trzeba zaznaczać, że przez ukierunkowanie na kwestie społeczne nie mam na myśli tych brzydkich systemów, które są znane na świecie bardziej z hałasu, jaki powodują, niż ze znaczenia ich na wpół przemyślanych nauk: zjawiska te są jedynie ciekawe jako znak, ale same w sobie są nieistotne; nie, widzę zainteresowanie kwestiami społecznymi, zastępujące dotychczasową, wyłącznie polityczną troskę, nie tym czy innym zjawiskiem, ale całym kierunkiem literatury europejskiej.

Ruchy umysłowe na Zachodzie są obecnie wykonywane z mniejszym hałasem i błyskotliwością, ale oczywiście mają większą głębię i ogólność. Zamiast ograniczonej sfery codziennych wydarzeń i zainteresowań zewnętrznych, myśl pędzi do samego źródła wszystkiego, co zewnętrzne, do człowieka takim, jakim jest, i do jego życia, jakie powinno być. Rozsądne odkrycie w nauce zajmuje już umysły bardziej niż pompatyczne przemówienie w Izbie. Zewnętrzna forma postępowania sądowego wydaje się mniej istotna niż wewnętrzny rozwój wymiaru sprawiedliwości; żywy duch narodu jest ważniejszy niż jego zewnętrzne struktury. Zachodni pisarze zaczynają rozumieć, że pod głośnym obrotem kół społecznych kryje się cichy ruch sprężyny moralnej, od której wszystko zależy, i dlatego w swoich myślach starają się przechodzić od zjawiska do przyczyny, od formalnych spraw zewnętrznych, których chcą. wznieść się do tego poziomu idei społecznych, w których chwilowe wydarzenia dnia i wieczne warunki życia, polityka, filozofia, nauka, rzemiosło, przemysł i sama religia, a wraz z nimi literatura epoki ludzi, łączą się w jedno nieograniczone zadanie: poprawę człowieka i jego relacji życiowych.

Trzeba jednak przyznać, że jeśli poszczególne zjawiska literackie są zatem bardziej znaczące i, że tak powiem, soczyste, to literatura w całej swej objętości reprezentuje dziwny chaos sprzecznych opinii, niepowiązanych ze sobą systemów, zwiewnych, rozproszonych teorii, chwilowych, fikcyjnych przekonań i w sumie: współ-

całkowity brak jakiegokolwiek przekonania, które można by nazwać nie tylko ogólnym, ale wręcz dominującym. Każdy nowy wysiłek myślowy wyraża się w nowym systemie; każdy nowy system, gdy tylko się narodzi, niszczy wszystkie poprzednie, a niszcząc je, sam umiera w chwili narodzin, tak że pracując stale, umysł ludzki nie może spocząć na żadnym osiągniętym wyniku; nieustannie dążąc do wzniesienia jakiejś wielkiej, transcendentnej budowli, nigdzie nie znajduje oparcia, które mogłoby choć jeden kamień postawić na fundamencie, który się nie chwieje.

Dlatego we wszystkich wybitnych dziełach literackich, we wszystkich ważnych i nieistotnych zjawiskach myślowych na Zachodzie, począwszy od najnowszej filozofii Schellinga, a skończywszy na dawno zapomnianym systemie Saint-Simonistów, spotykamy zwykle dwie różne strony: jeden prawie zawsze budzi sympatię opinii publicznej i często zawiera wiele prawdziwych, praktycznych i postępowych myśli: to jest strona negatywny, polemiczne, obalanie systemów i opinii poprzedzających głoszone przekonanie; druga strona, jeśli czasem budzi współczucie, jest prawie zawsze ograniczona i szybko przemija: to jest ta strona pozytywny czyli dokładnie to, co stanowi o specyfice nowej myśli, o jej istocie, o jej prawie do życia poza granicami pierwszej ciekawości.

Powód tej dwoistości w myśli zachodniej jest oczywisty. Zakończywszy swój trwający dziesięć wieków rozwój, nowa Europa weszła w konflikt ze starą Europą i czuje, że aby rozpocząć nowe życie, potrzebuje nowego fundamentu. Podstawą życia człowieka jest przekonanie. Nie znajdując gotowego, spełniającego jej wymagania, myśl zachodnia stara się wyrobić sobie przekonanie, wymyślić je, jeśli to możliwe, wysiłkiem myślenia - ale w tym desperackim dziele, w każdym razie ciekawym i pouczającym, dotychczas każde doświadczenie było jedynie sprzecznością drugiego.

Polifonia, heteroglosja kipiących systemów i opinii, przy braku jednego wspólnego przekonania, nie tylko fragmentaryzuje samoświadomość społeczeństwa, ale z konieczności musi oddziaływać na osobę prywatną, rozdzielając każdy żywy ruch jego duszy. Nawiasem mówiąc, dlatego w naszych czasach jest tak wiele talentów i nie ma ani jednego prawdziwego poety. Bo poeta został stworzony

siłą wewnętrznej myśli. Z głębi duszy musi wydobyć, oprócz pięknych form, samą duszę piękna: swoje żywe, integralne spojrzenie na świat i człowieka. Żadne sztuczne konstrukty pojęć, żadne rozsądne teorie tu nie pomogą. Jego dźwięczna i drżąca myśl musi wypływać z samej tajemnicy jego wewnętrznego, że tak powiem, nadświadomego przekonania, a gdzie to sanktuarium bytu jest podzielone przez heteroglosję przekonań lub puste przez ich brak, o poezji nie można mówić, ani o jakimkolwiek potężnym wpływie człowieka na człowieka.

Ten stan umysłu w Europie jest całkiem nowy. Należy do ostatniej ćwierci XIX wieku. Wiek XVIII, choć był w przeważającej mierze niewierzący, miał jednak swoje żarliwe przekonania, swoje dominujące teorie, na których uspokajała się myśl, którymi oszukiwano poczucie najwyższych potrzeb ducha ludzkiego. Kiedy po impulsie zachwytu nastąpiło rozczarowanie ulubionymi teoriami, nowy człowiek nie mógł znieść życia bez szczerych celów: rozpacz stała się jego dominującym uczuciem. Byron świadczy o tym stanie przejściowym, ale poczucie rozpaczy w swej istocie jest tylko chwilowe. Wychodząc z tego, zachodnia samoświadomość podzieliła się na dwie przeciwstawne aspiracje. Z jednej strony myśl, nie poparta najwyższymi celami ducha, popadła w służbę zmysłowych interesów i egoistycznych poglądów; stąd przemysłowe kierowanie umysłów, które przenikało nie tylko do zewnętrznego życia społecznego, ale także do abstrakcyjnego pola nauki, do treści i formy literatury, a nawet w głąb życia domowego, do świętości więzi rodzinnych, do magicznego, sekretnego miejsca pierwszych młodzieńczych snów. Z drugiej strony brak podstawowych zasad obudził w wielu świadomość ich konieczności. Już sam brak przekonania zrodził potrzebę wiary; lecz umysły poszukujące wiary nie zawsze umiały pogodzić jej zachodnie formy z obecnym stanem nauki europejskiej. Z tego powodu niektórzy zdecydowanie porzucili to drugie i ogłosili niemożliwą do pogodzenia wrogość między wiarą a rozumem; inni, próbując znaleźć zgodę, albo zmuszają naukę do wciśnięcia jej w zachodnie formy religii, albo chcą przekształcić same formy religii zgodnie ze swoją nauką, albo wreszcie nie znajdując żadnych

Na Zachodzie w formie odpowiadającej ich potrzebom umysłowym wymyślają sobie nową religię bez kościoła, bez tradycji, bez objawienia i bez wiary.

Granice tego artykułu nie pozwalają na jasne przedstawienie tego, co niezwykłe i szczególne we współczesnych fenomenach literatury w Niemczech, Anglii, Francji i Włoszech, gdzie obecnie rodzi się także nowa, godna uwagi myśl religijno-filozoficzna. W kolejnych numerach „Moskwitiana” mamy nadzieję przedstawić ten obraz z całą możliwą bezstronnością, teraz w szybkich esejach spróbujemy zidentyfikować w literaturze zagranicznej tylko to, co przedstawiają, co w chwili obecnej jest najbardziej uderzające.

W Niemczech dominujący nurt umysłowy nadal pozostaje głównie filozoficzny; sąsiaduje z nim z jednej strony kierunek historyczno-teologiczny, będący konsekwencją własnego, głębszego rozwoju myśli filozoficznej, z drugiej zaś kierunek polityczny, który, jak się wydaje, w przeważającej części powinien być przypisywane wpływowi kogoś innego, sądząc po upodobaniu najwybitniejszych pisarzy tego rodzaju do Francji i jej literatury. Niektórzy z tych niemieckich patriotów posuwają się nawet do tego, że stawiają Woltera jako filozofa ponad niemieckimi myślicielami.

Tak długo oczekiwany i uroczyście przyjęty nowy system Schellinga nie wydawał się odpowiadać oczekiwaniom Niemców. Jego berlińska audytorium, w którym przez pierwszy rok jego występu trudno było znaleźć miejsce, obecnie powiększyło się ponoć przestronnie. Jego metoda godzenia wiary z filozofią nie przekonała dotychczas ani wierzących, ani filozofów. Pierwsi zarzucają mu nadmierne prawa rozumu i szczególne znaczenie, jakie nadaje swoim pojęciom dotyczącym najbardziej podstawowych dogmatów chrześcijaństwa. Najbliżsi przyjaciele widzą w nim jedynie myśliciela na drodze do wiary. „Mam nadzieję” – mówi Neander (poświęcając mu nowe wydanie swojej historii Kościoła) „mam nadzieję, że miłosierny Bóg wkrótce uczyni cię całkowicie naszym”. Filozofów natomiast obraża fakt, że przyjmuje on jako własność rozumu dogmaty wiary, które nie rozwinęły się z rozumu według praw konieczności logicznej. "Jeśli

„jego system był samą świętą prawdą” – mówią – „nawet w tym przypadku nie mógł być nabytkiem filozofii, dopóki nie stał się jej własnym wytworem”.

To, przynajmniej zewnętrzne niepowodzenie ważnej dla świata sprawy, z którą wiązało się tak wiele wielkich oczekiwań, opartych na najgłębszych potrzebach ducha ludzkiego, zmyliło wielu myślicieli; ale jednocześnie był przyczyną triumfu innych. Obaj zapomnieli, jak się zdaje, że nowatorska myśl wielowiekowych geniuszy powinna pozostawać w sprzeczności z ich najbliższymi rówieśnikami. Zapaleni hegliści, całkowicie zadowoleni z systemu swego nauczyciela i nie widząc możliwości wyprowadzenia myśli ludzkiej poza wskazane przez nich granice, każdą próbę umysłu rozwinięcia filozofii poza jej obecny stan uważają za świętokradzczy atak na samą prawdę. Tymczasem ich triumf nad wyimaginowaną porażką wielkiego Schellinga, jak można sądzić z broszur filozoficznych, nie był całkowicie głęboki. Jeśli prawdą jest, że nowy system Schellinga, w szczególny sposób, w jaki został przez niego przedstawiony, nie cieszył się sympatią w dzisiejszych Niemczech, to jednak obalanie przez niego poprzednich filozofii, a głównie filozofii Hegla, z każdym dniem wywierało głęboki i coraz większy wpływ . Oczywiście prawdą jest także to, że poglądy heglistów w Niemczech stale się szerzą, rozwijając się w zastosowaniach do sztuki, literatury i wszelkich nauk (w tym nauk przyrodniczych); prawdą jest, że stały się one nawet niemal popularne; Ale do tego wielu pierwszorzędnych myślicieli zaczęło już zdawać sobie sprawę z niewystarczalności tej formy filozofii i nie odczuwam potrzeby nowego nauczania opartego na wyższych zasadach, chociaż nadal nie widzą jasno, z której strony możemy spodziewać się odpowiedzi na tę niezaspokojoną potrzebę aspirującego ducha. Tak więc, zgodnie z prawami odwiecznego ruchu myśli ludzkiej, kiedy nowy system zaczyna schodzić do niższych warstw wykształconego świata, w tym samym czasie zaawansowani myśliciele są już świadomi jego niezadowalającej natury i patrzą w przyszłość w tę głęboką dal , w błękitną nieskończoność, gdzie przed ich czujnymi przeczuciami otwiera się nowy horyzont.

Należy jednak zaznaczyć, że słowo heglizm nie jest kojarzone z żadnym konkretnym sposobem myślenia, ani z żadnym trwałym kierunkiem. Hegliści są zgodni między sobą jedynie co do sposobu myślenia, a jeszcze bardziej co do sposobu wyrażania się; ale wyniki ich metod i znaczenie tego, co się wyraża, są często zupełnie odwrotne. Jeszcze za życia Hegla pomiędzy nim a Hansem, najbystrzejszym z jego uczniów, istniała zupełna sprzeczność w stosowanych wnioskach filozofii. Ta sama niezgoda powtarza się wśród innych heglistów. Na przykład sposób myślenia Hegla i niektórych jego zwolenników osiągnął skrajną arystokrację; podczas gdy inni hegliści głoszą najbardziej desperacki demokratyzm; byli nawet tacy, którzy na tych samych zasadach wyprowadzili doktrynę najbardziej fanatycznego absolutyzmu. Pod względem religijnym inni wyznają protestantyzm w najściślejszym, starożytnym znaczeniu tego słowa, nie odchodząc nie tylko od koncepcji, ale nawet od litery nauczania; inni wręcz przeciwnie, dochodzą do najbardziej absurdalnego ateizmu. W odniesieniu do sztuki sam Hegel zaczął od zaprzeczenia najnowszemu nurtowi, uzasadniając romantyzm i domagając się czystości rodzajów artystycznych; Wielu heglistów do dziś pozostaje przy tej teorii, inni zaś głoszą sztukę najnowszą w najbardziej skrajnym przeciwieństwie do romantyzmu i z najbardziej rozpaczliwą niepewnością form i pomieszaniem charakterów. Tak więc, oscylując pomiędzy przeciwstawnymi kierunkami, to arystokratyczny, to popularny, to religijny, to bezbożny, to romantyczny, to nowego życia, to czysto pruski, to nagle turecki, to wreszcie francuski – system Hegla w Niemczech miał inny charakter i nie tylko na tych przeciwnych krańcach, ale także na każdym stopniu ich wzajemnego dystansu, utworzyła i opuściła specjalną szkołę wyznawców, którzy mniej lub bardziej skłaniają się to w prawo, to w lewo. Dlatego nie ma nic bardziej niesprawiedliwego, jak przypisywanie jednemu hegliście opinii drugiego, jak to się czasami zdarza w Niemczech, ale częściej w innych literaturach, gdzie system Hegla nie jest jeszcze dobrze znany. W wyniku tego nieporozumienia większość zwolenników Hegla spotyka się z całkowicie niezasłużonymi oskarżeniami. Bo to naturalne, że niektórzy mają najsurowsze, najbrzydsze myśli

Najprawdopodobniej rozpowszechnia się je wśród zdziwionej publiczności jako przykład nadmiernej odwagi lub zabawnej dziwności, a nie znając pełnej elastyczności metody Hegla, wielu nieświadomie przypisuje wszystkim heglistom to, co być może należy do jednego.

Mówiąc jednak o naśladowcach Hegla, należy odróżnić tych, którzy zajmują się stosowaniem jego metod w innych naukach, od tych, którzy nadal rozwijają jego nauczanie na polu filozofii. Spośród pierwszych jest kilku pisarzy wyróżniających się siłą logicznego myślenia; z tej ostatniej nie jest jeszcze znany ani jeden szczególnie genialny, ani jeden, który wzniósłby się nawet do żywego pojęcia filozofii, przeniknął poza jej zewnętrzne formy i powiedziałby przynajmniej jedną świeżą myśl, nie dosłownie zaczerpniętą z pisma nauczyciela. Czy to prawda, Erdmana Początkowo obiecywał oryginalny rozwój, potem jednak przez 14 lat z rzędu nie męczyło go ciągłe powtarzanie tych samych, znanych receptur. Ta sama zewnętrzna formalność wypełnia eseje Rosencrantza, Mishleta, Marheineke, Iść do Roetschera I Gabler, choć ten ostatni zmienia też nieco kierunek swego nauczyciela, a nawet samą jego frazeologię - albo dlatego, że naprawdę go tak rozumie, albo może tak chce go zrozumieć, poświęcając trafność jego wyrażeń na rzecz zewnętrznej korzyści całej szkoły . Werder przez pewien czas cieszył się opinią szczególnie utalentowanego myśliciela, choć niczego nie publikował i znany był jedynie z nauczania berlińskich studentów; ale publikując logikę pełną banałów i starych formuł, ubraną w znoszony, ale wyszukany strój, z pulchnymi frazesami, udowodnił, że talent pedagogiczny nie jest gwarancją godności myślenia. Prawdziwy, jedyny prawdziwy i czysty przedstawiciel heglizmu pozostaje do dziś Hegel i on sam, choć może nikt bardziej niż on sam nie zaprzeczał w swoich zastosowaniach podstawowym zasadom swojej filozofii.

Wśród przeciwników Hegla łatwo byłoby wymienić wielu wybitnych myślicieli; ale głębsze i bardziej niszczycielskie niż inne, wydaje nam się, za Schellingiem, Adolfa Trendelenburiego, człowieka, który dogłębnie studiował filozofów starożytnych i atakuje metodę Hegla u samego źródła jej życia –

niewinność w stosunku czystego myślenia do jego podstawowej zasady. Ale tutaj, jak we wszystkich współczesnych myślach, niszczycielska siła Trendelenburga pozostaje w wyraźnej równowadze z siłą twórczą.

Ataki Herbartystów mają może mniej logiczną nieodpartość, ale za to bardziej znaczące znaczenie, gdyż w miejsce zniszczonego systemu nie stawiają pustki bezsensu, z której umysł ludzki ma jeszcze więcej wstrętu niż natura fizyczna; oferują jednak inny, gotowy, bardzo godny uwagi, choć wciąż mało doceniany system Herbarta.

Im jednak mniej zadowalający jest stan filozoficzny Niemiec, tym bardziej ujawnia się w nim potrzeba religijna. Pod tym względem Niemcy są obecnie bardzo ciekawym zjawiskiem. Potrzeba wiary, tak głęboko odczuwana przez najwyższe umysły, wśród ogólnej fluktuacji poglądów, i być może w wyniku tej fluktuacji, ujawniła się tam przez nowy nastrój religijny wielu poetów, ukształtowanie się nowych religijności i sztuki szkół, a przede wszystkim nowy kierunek w teologii. Zjawiska te są tym ważniejsze, że wydają się być dopiero początkiem przyszłego, potężnego rozwoju. Wiem, że zazwyczaj mówią coś przeciwnego; Wiem, że w kierunku religijnym niektórych pisarzy widzą jedynie wyjątek od ogólnego, dominującego stanu umysłu. I rzeczywiście jest to wyjątek, sądząc po materialnej, liczebnej większości tzw. klasy wykształconej; trzeba bowiem przyznać, że klasa ta bardziej niż kiedykolwiek należy obecnie do skrajności lewicowego racjonalizmu. Nie wolno nam jednak zapominać, że rozwój myśli popularnej nie pochodzi od większości liczbowej. Większość wyraża jedynie chwilę obecną i świadczy bardziej o przeszłej, aktywnej sile niż o postępującym ruchu. Aby zrozumieć kierunek, trzeba patrzeć w złym kierunku. gdzie jest więcej ludzi, ale gdzie jest więcej wewnętrznej żywotności i gdzie istnieje pełniejsza zgodność myśli z palącymi potrzebami epoki. Jeśli weźmiemy pod uwagę, jak zauważalnie zatrzymał się żywotny rozwój niemieckiego racjonalizmu; jak mechanicznie porusza się w nieistotnych formułach, przechodząc przez te same zużyte pozycje; jak cokolwiek

pierwotne drżenie myśli najwyraźniej wyrywa się z tych monotonnych okowów i dąży do innej, cieplejszej sfery działania, wtedy przekonamy się, że Niemcy przeżyły swoją prawdziwą filozofię i że wkrótce czeka je nowa, głęboka rewolucja w wierzeniach.

Aby zrozumieć najnowszy kierunek jej teologii luterańskiej, należy przypomnieć okoliczności, które stały się przyczyną jej rozwoju.

Pod koniec ubiegłego i na początku obecnego stulecia większość teologów niemieckich była, jak wiemy, przepojona tym popularnym racjonalizmem, który powstał z połączenia poglądów francuskich z formułami szkół niemieckich. Trend ten rozprzestrzenił się bardzo szybko. Geodeta na początku swojej kariery został ogłoszony nowym, wolnomyślicielskim nauczycielem; ale pod koniec swojej działalności i bez zmiany kierunku, on sam nagle zyskał reputację zatwardziałego staroobrzędowca i niszczyciela rozumu. Stan nauczania teologicznego wokół niego zmienił się tak szybko i tak całkowicie.

W przeciwieństwie do tego osłabienia wiary niewielki krąg ludzi zamknął się w ledwo zauważalnym zakątku niemieckiego życia głęboko wierzący, tak zwani pietyści, którzy byli nieco bliscy Herrnhuterom i metodistom.

Ale rok 1812 obudził w całej Europie potrzebę wyższych przekonań; Następnie, zwłaszcza w Niemczech, uczucia religijne obudziły się ponownie z nową energią. Losy Napoleona, rewolucja, która dokonała się w całym wykształconym świecie, niebezpieczeństwo i zbawienie ojczyzny, ponowne założenie wszystkich podstaw życia, błyskotliwe, młode nadzieje na przyszłość – wszystko to kipi od wielkich pytań i ogromne wydarzenia nie mogły powstrzymać się od dotknięcia najgłębszej strony ludzkiej samoświadomości i przebudzenia jej najwyższych sił ducha. Pod takim wpływem ukształtowało się nowe pokolenie teologów luterańskich, które w naturalny sposób popadło w bezpośredni konflikt z poprzednim. Z ich wzajemnego przeciwstawienia się w literaturze, życiu i działalności rządowej wyrosły dwie szkoły: jedna, wówczas nowa, bojąc się autokracji rozumu, trzymała się ściśle symbolicznych ksiąg swego wyznania; druga pozwoliła sobie na rozsądną interpretację. Za-

Val, sprzeciwiając się nadmiernym, jej zdaniem, prawem do filozofowania, przyłączyła swoich skrajnych członków do pietystów; ten drugi, broniąc rozumu, graniczył czasem z czystym racjonalizmem. Z walki tych dwóch skrajności rozwinęła się nieskończona liczba środkowych kierunków.

Tymczasem rozbieżność tych dwóch partii w sprawach najważniejszych, wewnętrzna rozbieżność różnych odcieni tej samej partii, niezgoda różnych przedstawicieli tego samego odcienia, wreszcie ataki czystych racjonalistów, których już nie ma wśród wierzących, wbrew tym wszystkim stronom i odcieniom razem wziętym, wszystko to wzbudziło w powszechnej opinii świadomość konieczności głębszego niż dotychczas studiowania Pisma Świętego, a przede wszystkim: potrzeby jasne określenie granic między rozumem a wiarą. Nowy rozwój szkolnictwa historycznego, a zwłaszcza filologicznego i filozoficznego w Niemczech, zbiegł się z tym wymogiem i został przez niego częściowo wzmocniony. Zamiast dotychczasowych studentów, którzy ledwo rozumieli grekę, teraz gimnazjaliści zaczęli wkraczać na uniwersytety z gotowym zasobem gruntownej wiedzy z języków: łaciny, greki i hebrajskiego. Na wydziałach filologicznym i historycznym pracowali ludzie o niezwykłych talentach. Filozofia teologiczna miała wielu znanych przedstawicieli, ale szczególnie odrodziła się i rozwinęła dzięki swemu błyskotliwemu i przemyślanemu nauczaniu Schleiermachera i drugie, jego przeciwieństwo, choć nie genialne, ale nie mniej głębokie, choć ledwo zrozumiałe, ale poprzez jakiś niewypowiedziany, sympatyczny związek myśli, zaskakująco fascynujące nauczanie profesora Dauba. Do tych dwóch systemów dołączył trzeci, oparty na filozofii Hegla. Czwarta partia składała się z pozostałości dawnego racjonalizmu ludowego Breitschneidera. Za nimi szli czyści racjonaliści, z nagim filozofowaniem bez wiary.

Im wyraźniej określono poszczególne kierunki, im bardziej wielostronnie rozpatrywano kwestie prywatne, tym trudniejsze było ich ogólne porozumienie.

Tymczasem strona przeważnie wierzących, ściśle trzymająca się swoich symbolicznych ksiąg, miała wspaniały wygląd zewnętrzny.

wielką korzyść nad innymi: prawo do ochrony władzy państwowej mogli mieć jedynie wyznawcy Wyznania Augsburskiego, które w wyniku pokoju westfalskiego zyskały uznanie państwa. W rezultacie wielu z nich domagało się usunięcia ze swoich miejsc przeciwników.

Z drugiej strony właśnie ta korzyść była być może przyczyną ich małego sukcesu. W obliczu ataku myśli uciekanie się do ochrony siły zewnętrznej wydawało się wielu oznaką wewnętrznej porażki. Co więcej, ich stanowisko miało jeszcze jedną słabą stronę: sama Wyznanie Augsburskie opierało się na prawie do osobistej interpretacji. Dopuszczenie tego tuż przed XVI wiekiem i niedopuszczenie do tego później wydawało się wielu sprzecznością. Jednakże z tego czy innego powodu racjonalizm, zawieszony na jakiś czas i nie pokonany wysiłkami prawowitych wyznawców, zaczął się ponownie rozprzestrzeniać, działając teraz ze zdwojoną siłą, wzmocniony wszelkimi zdobyczami nauki, aż w końcu po nieubłaganym potokiem sylogizmów, oderwanych od wiary, osiągnął najbardziej ekstremalne, najbardziej obrzydliwe rezultaty.

Zatem wyniki, które ukazały siłę racjonalizmu, posłużyły jednocześnie za jego potępieniem. Gdyby mogli wyrządzić jakąś chwilową krzywdę tłumowi, naśladując powtarzanie opinii innych ludzi; z tego powodu ludzie otwarcie poszukujący solidnego fundamentu oddzielali się od nich tym wyraźniej i zdecydowaniej wybierali kierunek przeciwny. W rezultacie dotychczasowe poglądy wielu teologów protestanckich uległy istotnej zmianie.

Istnieje partia czasów najnowszych, która nie uważa już protestantyzmu za sprzeczność z katolicyzmem, lecz wręcz przeciwnie, oddziela papizm i Sobór Trydencki od katolicyzmu i widzi w Wyznaniu Augsburskim najbardziej uzasadnione, choć nie ostatni wyraz stale rozwijającego się Kościoła. Ci teolodzy protestanccy już w średniowieczu nie uznają już odchylenia od chrześcijaństwa, jak dotychczas twierdzili teolodzy luterańscy, ale jego stopniową i konieczną kontynuację, uznając nie tylko wewnętrzną, ale nawet zewnętrzną, nieprzerwaną kościelność za jeden z niezbędnych elementów chrześcijaństwa .

— Zamiast poprzedniego pragnienia usprawiedliwiania wszelkich powstań przeciw Kościołowi rzymskiemu, teraz są bardziej skłonni je potępiać. Chętnie oskarżają waldensów i wiklifitów, z którymi wcześniej cieszyli się tak dużą sympatią; Grzegorz VII i Innocenty III zostają uniewinnieni, za co nawet Gęś zostaje potępiony sprzeciw wobec legalnej władzy Kościoła, — Gęś, którą sam Luter, jak głosi legenda, nazwał poprzedniczką swego łabędziego śpiewu.

Zgodnie z tym trendem chcą pewnych zmian w swoim kulcie, a zwłaszcza, idąc za przykładem Kościoła episkopalnego, chcą dać większą przewagę samej części liturgicznej nad kazaniem. W tym celu przetłumaczono wszystkie liturgie pierwszych wieków i zebrano najpełniejszy zbiór wszystkich starych i nowych pieśni kościelnych. W kwestii duszpasterskiej wymagają one nie tylko nauczania w kościele, ale także nawoływań w domach i stałego monitorowania życia parafian. Na domiar złego chcą powrócić do zwyczaju dawnych kar kościelnych, począwszy od prostego upomnienia po uroczystą erupcję, a nawet buntować się przeciwko małżeństwom mieszanym. Jedno i drugie w Kościele staro-luterańskim*) nie są już pragnieniami, ale dogmatami wprowadzonymi do rzeczywistego życia.

Jest jednak rzeczą oczywistą, że ten trend nie dotyczy wszystkich, ale tylko niektórych teologów protestanckich. Zauważyliśmy to bardziej dlatego, że było nowe, niż dlatego, że było mocne. I nie należy sądzić, że w ogólności prawowici wierzący teolodzy luterańscy, którzy w równym stopniu uznają ich księgi symboliczne i zgadzają się między sobą w odrzuceniu racjonalizmu, zgodziliby się zatem w ten sam sposób.

*) Stary Kościół Luterański jest nowe zjawisko. Powstał w wyniku oporu części luteranów przeciwko ich zjednoczeniu z reformowanymi. Obecny król Prus pozwolił im otwarcie i oddzielnie wyznawać swoją doktrynę; W rezultacie powstał nowy kościół, zwany staroluterańskim. Miała w 1841 r. własną, pełną Radę, wydała własne dekrety specjalne, powołała do swego zarządzania niezależną od wszelkich władz Radę Najwyższą Kościoła, zasiadającą we Wrocławiu, od której jedynie zależą sobory niższe i wszystkie kościoły ich wyznania. Zgodnie z ich dekretami małżeństwa mieszane są surowo zabronione wszystkim osobom zajmującym się administracją kościelną lub edukacją. Inne, jeśli nie są bezpośrednio zabronione, są przynajmniej odradzane jako naganne. Małżeństwami mieszanymi nazywają nie tylko związek luteranów z katolikami, ale także staroluteranów z luteranami zjednoczonego, tzw. Kościoła ewangelickiego.

mój dogmatyk. Wręcz przeciwnie, różnice między nimi są jeszcze większe, niż mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Na przykład, Juliusz Müller, czczony przez nich jako jeden z najbardziej prawniczych, mimo to odbiega od innych w swoim nauczaniu o grzechu; mimo że pytanie to należy niemal do najważniejszych zagadnień teologii. " Getstenberga, najokrutniejszego przeciwnika racjonalizmu, nie wszyscy znajdują sympatię dla tej skrajności jego goryczy, a wśród sympatyzujących z nim bardzo wielu nie zgadza się z nim w niektórych szczegółach jego nauczania, jak na przykład w koncepcji Proroctwo, chociaż specjalna koncepcja proroctwa z pewnością musi prowadzić do specjalnej koncepcji samego związku natury ludzkiej z Boskością, to znaczy samych podstaw dogmatyki. Toluca, najbardziej serdeczny w swoich przekonaniach i najserdeczniejszy w swoim myśleniu, jest zwykle uważany przez swoją partię za myśliciela nazbyt liberalnego – podczas gdy ten czy inny stosunek myślenia do wiary, wraz z konsekwentnym rozwojem, powinien zmienić całą sytuację charakter doktryny. Neander obwiniają jego przebaczającą tolerancję i życzliwe współczucie wobec innych nauk, cechę, która nie tylko determinuje jego charakterystyczny pogląd na historię Kościoła, ale także na wewnętrzny ruch ducha ludzkiego w ogóle, a zatem oddziela samą istotę swojego nauczania od innych. Rysować I Lykke Pod wieloma względami nie zgadzają się ze swoją partią. Każdy wpisuje w swoje wyznanie odrębność swojej osobowości. Pomimo tego jednak, Skinienie, jeden z najwybitniejszych przedstawicieli nowego ruchu religijnego, żąda od teologów protestanckich opracowania ogólnego, kompletnego dogmatu naukowego, wolnego od osobistych opinii i niezależnego od tymczasowych systemów. Jednakże po rozważeniu wszystkiego, co zostało powiedziane, możemy, jak się wydaje, mieć prawo wątpić w wykonalność tego wymogu.

O najnowszym statusie Francuski o literaturze powiemy bardzo mało i być może będzie to zbyteczne, ponieważ literatura francuska jest znana rosyjskim czytelnikom niewiele bardziej niż krajowo. Zwróćmy tylko uwagę na kontrast pomiędzy kierunkiem myśli francuskiej a kierunkiem myśli niemieckiej. Tutaj poruszane są wszystkie kwestie życiowe

w kwestiach naukowych; tam każda myśl naukowa i literacka staje się kwestią życia. Słynna powieść Xiu odbiła się szerokim echem nie tyle w literaturze, co w społeczeństwie; jej rezultatami były: przekształcenia struktury więzień, ukształtowanie się społeczeństw humanitarnych itp. Jego druga powieść, która właśnie się ukazała, swój sukces niewątpliwie zawdzięcza walorom pozaliterackim. Balzac, który przed 1830 rokiem odniósł taki sukces, ponieważ opisał panujące wówczas społeczeństwo, jest obecnie niemal zapomniany z tego samego powodu. Spór pomiędzy duchowieństwem a uniwersytetem, który w Niemczech dałby początek abstrakcyjnym dyskusjom na temat relacji między filozofią a wiarą, państwem a religią, podobnie jak spór o biskupa Kolonii, we Francji wzbudził jedynie większą uwagę na stan obecny oświaty publicznej, do charakteru działalności jezuitów i do współczesnego kierunku oświaty publicznej. Ogólny ruch religijny w Europie znalazł wyraz w Niemczech w nowych systemach dogmatycznych, badaniach historycznych i filologicznych oraz naukowo-filozoficznych interpretacjach; we Francji, przeciwnie, nie wydała zaledwie jednej czy dwóch niezwykłych książek, ale była tym potężniejsza w stowarzyszeniach religijnych, w partiach politycznych i w misyjnym działaniu duchowieństwa wobec ludu. Nauki przyrodnicze, które we Francji osiągnęły tak ogromny rozwój, mimo że nie tylko opierają się wyłącznie na samym empiryzmie, ale w całej pełni swego rozwoju są obce interesom spekulatywnym, dbającym przede wszystkim o zastosowanie w biznesie, o korzyści i korzyści istnienia, - podczas gdy w Niemczech każdy etap badania przyrody jest definiowany z punktu widzenia poglądu filozoficznego, ujęty w systemie i oceniany nie tyle ze względu na korzyści dla życia, ile w odniesieniu do jego spekulatywnych zasady. Tak w Niemczech teologia I filozofia stanowią dwa najważniejsze tematy powszechnej uwagi w naszych czasach, a ich zgodność jest obecnie dominującą potrzebą myśli niemieckiej. Przeciwnie, we Francji rozwój filozoficzny nie jest koniecznością, ale luksusem myślenia. Zasadniczą kwestią chwili obecnej jest zgodność między religią a społeczeństwem. Autorzy religijni zamiast rozwijać się dogmatycznie, szukają prawdziwego zastosowania,

Tymczasem myśliciele polityczni, nawet nie przepojeni przekonaniami religijnymi, wymyślają sztuczne wierzenia, starając się osiągnąć w nich bezwarunkowość wiary i jej supramentalną bezpośredniość.

Nowoczesne i niemal równoważne podniecenie tych dwóch interesów: religijnego i społecznego, dwóch przeciwległych celów jednej rozdartej myśli, każe nam przyjąć, że udział współczesnej Francji w powszechnym rozwoju ludzkiego oświecenia, jej miejsce w dziedzinie nauka w ogóle powinna być określona przez tę szczególną sferę, z której oba wychodzą i gdzie te dwa różne kierunki łączą się w jeden. Ale jaki wynik przyniesie to dążenie do myślenia? Czy zrodzi się z tego nowa nauka: nauka życie publiczne, — gdyż pod koniec ubiegłego stulecia, z połączonego działania nastrojów filozoficznych i społecznych Anglii, narodził się tam nowa nauka o bogactwie narodowym? A może wpływ współczesnego myślenia francuskiego ograniczy się jedynie do zmiany niektórych zasad w innych naukach? Czy Francji jest przeznaczone dokonanie czy dopiero rozpoczęcie tej zmiany? Odgadywanie tego teraz byłoby czczym marzeniem. Nowy kierunek dopiero zaczyna, i to już ledwo zauważalnie, pojawiać się w literaturze – wciąż nieświadomej w swojej specyfice, nieskompilowanej jeszcze nawet w jedno pytanie. W każdym razie ten ruch nauki we Francji nie może nie wydawać się nam bardziej znaczący niż wszystkie inne aspiracje jej myślenia i szczególnie interesujące jest obserwowanie, jak zaczyna się on wyrażać w sprzeczności z poprzednimi zasadami ekonomii politycznej, nauka z przedmiotem, z którym ma najgłębszy kontakt. Pytania o konkurencję i monopol, o związek nadmiaru produktów luksusowych z zadowoleniem ludności, taniość produktów do ubóstwa pracowników, bogactwo państwa do bogactwa kapitalistów, wartość pracy do wartości towarów, rozwój luksusu do cierpienia ubóstwa, gwałtownej działalności do zdziczenia psychicznego, zdrowej moralności ludzi do ich przemysłowego wykształcenia – wszystkie te kwestie przez wielu przedstawiane są w zupełnie nowej formie, wprost sprzecznej z dotychczasowymi poglądami ekonomii politycznej, a obecnie wzbudzić zaniepokojenie myślących. Nie mówimy, że do nauki powinny wejść nowe poglądy. Jest ich na to jeszcze za dużo

niedojrzały, zbyt jednostronny, zbyt przesiąknięty oślepiającym duchem partii, przyćmiony samozadowoleniem nowonarodzonego. Widzimy, że do dziś najnowsze kursy ekonomii politycznej są nadal opracowywane według tych samych zasad. Ale jednocześnie zauważamy, że zwrócono uwagę na nowe kwestie i chociaż nie sądzimy, aby we Francji znalazły one ostateczne rozwiązanie, nie możemy nie przyznać, że jej literatura ma być pierwszą, która wprowadzi tę kwestię nowy element w ogólnym laboratorium ludzkiego oświecenia.

Ten kierunek myślenia francuskiego wydaje się wynikać z naturalnego rozwoju całego korpusu edukacji francuskiej. Skrajna bieda klas niższych była jedynie zewnętrzną, przypadkową przyczyną tego stanu rzeczy, a nie przyczyną, jak niektórzy sądzą. Dowodem tego może być wewnętrzna niespójność poglądów, dla których jedynym skutkiem było ubóstwo ludu, a tym bardziej fakt, że ubóstwo klas niższych jest nieporównywalnie większe w Anglii niż we Francji, choć tam dominujący ruch myśli poszły w zupełnie innym kierunku.

W Anglia Choć pytania religijne wzbudza sytuacja społeczna, przeradzają się one jednak w spory dogmatyczne, jak na przykład w przypadku puseizmu i jego przeciwników; sprawy publiczne ograniczają się do żądań lokalnych lub wywołują krzyk (i płakać , jak mówią Anglicy), wywieszają sztandar jakiegoś przekonania, którego znaczenie nie polega na sile myśli, ale na sile odpowiadających jej interesów i skupiających się wokół niej.

Na zewnątrz sposób myślenia Francuzów jest często bardzo podobny do sposobu myślenia Anglików. Podobieństwo to zdaje się wynikać z podobieństwa przyjętych przez nich systemów filozoficznych. Ale odmienny jest także wewnętrzny charakter myślenia tych dwóch narodów, tak jak oba różnią się od charakteru myślenia niemieckiego. Niemiec mozolnie i sumiennie rozwija swoje przekonanie na podstawie abstrakcyjnych wniosków swego umysłu; Francuz przyjmuje to bez zastanowienia, z serdecznego współczucia dla tej czy innej opinii; Anglik arytmetycznie oblicza swoją pozycję w

społeczeństwa i na podstawie wyników swoich obliczeń kształtuje swój własny sposób myślenia. Nazwy: wig, torys, radykał i wszystkie niezliczone odcienie partii angielskich wyrażają nie osobiste cechy człowieka, jak we Francji, ani system jego przekonań filozoficznych, jak w Niemczech, ale miejsce, które zajmuje Stan. Anglik jest w swojej opinii uparty, bo wynika to z jego pozycji społecznej; Francuz często poświęca swoje stanowisko w imię szczerego przekonania; a Niemiec, choć nie poświęca się jednemu drugiemu, to jednak mało dba o ich zgodę. Edukacja francuska opiera się na rozwoju panujących opinii, czyli mody; Angielski – poprzez rozwój administracji rządowej; Niemiecki - poprzez myślenie fotelowe. Dlatego Francuz jest silny w swoim entuzjazmie, Anglik w swoim charakterze, a Niemiec w swojej abstrakcyjnej i systematycznej fundamentalności.

Ale im bardziej, jak w naszych czasach, literatura ludowa i osobowości zbliżają się do siebie, tym bardziej zacierają się ich cechy. Wśród pisarzy angielskich, cieszących się bardziej niż inni sławą literackiego sukcesu, dwóch pisarzy, dwóch przedstawicieli literatury nowożytnej, całkowicie odmiennych w swoich kierunkach, myślach, stronnictwie, celach i poglądach, mimo że obaj jednak w różnych formach , ujawnijcie jedną prawdę: że nadeszła godzina, gdy wyspiarska odrębność Anglii zaczyna ustępować miejsca powszechności kontynentalnego oświecenia i łączyć się z nią w jedną współczującą całość. Poza tym podobieństwem, Carlyle'a I Disraeli nie mają ze sobą nic wspólnego. Pierwsza nosi głębokie ślady niemieckich upodobań. Jego styl, przepełniony, jak mówią angielscy krytycy, niespotykanym dotąd germanizmem, spotyka się u wielu z głęboką sympatią. Jego myśli odziane są w niemiecką marzycielską niepewność; jego kierunek wyraża zainteresowanie myśli, a nie angielski interes partii. Nie podąża za starym porządkiem rzeczy, nie opiera się ruchowi nowego; ceni obydwa, kocha obydwa, szanuje organiczną pełnię życia w obu, a sam należąc do partii postępu, samym rozwojem jej podstawowej zasady niszczy wyłączne pragnienie innowacji.

Zatem tutaj, jak we wszystkich współczesnych zjawiskach myślowych w Europie, Najnowsza kierunek jest sprzeczny nowy, który zniszczył stary.

Disraelinie zarażony żadnym obcym uzależnieniem. Jest przedstawicielem młoda Anglia, — krąg młodych ludzi reprezentujący szczególną, skrajną część partii torysów. Jednak pomimo tego, że młoda Anglia działa w imię najbardziej skrajnych zasad konserwatorskich, to jednak – jeśli wierzyć powieści Disraelego – już sama podstawa ich przekonań całkowicie niszczy interesy ich partii. Chcą zachować stare, ale nie w takiej formie, w jakiej istnieje w obecnych formach, ale w dawnym duchu, który wymaga formy pod wieloma względami przeciwnej teraźniejszości. Dla dobra arystokracji chcą żywego zbliżenia i sympatii wszyscy zajęcia; dla dobra Kościoła anglikańskiego chcą, aby jego prawa były równe z Kościołem irlandzkim i innymi dysydentami; aby utrzymać przewagę rolniczą, żądają zniesienia chroniącego ją prawa zbożowego. Jednym słowem, pogląd tej partii torysów burzy w sposób oczywisty całą specyfikę angielskiego toryzmu, a zarazem całą różnicę pomiędzy Anglią a innymi krajami europejskimi.

Ale Disraeli jest Żydem i dlatego ma swoje szczególne poglądy, które nie pozwalają nam w pełni polegać na wierności wierzeń młodszego pokolenia, które przedstawił. Dopiero niezwykły sukces jego powieści, pozbawiony jednak właściwych walorów literackich, a przede wszystkim sukces autora, jeśli wierzyć czasopismom, w elitarnym towarzystwie angielskim, dodaje pewnej wiarygodności jego prezentacji.

Wyliczywszy w ten sposób najwybitniejsze kierunki w literaturach Europy, spieszymy powtórzyć to, co powiedzieliśmy na początku artykułu, że określając nowoczesność, nie chcieliśmy przedstawić pełnego obrazu aktualnego stanu literatury. Chcieliśmy jedynie zwrócić uwagę na ich najnowsze trendy, które dopiero zaczynają wyrażać się w nowych zjawiskach.

Tymczasem, jeśli zbierzemy wszystko, co zaobserwowaliśmy, w jeden wynik i porównamy go z charakterem europejskiego oświecenia, które choć rozwinęło się wcześniej, dominuje do dziś, to z tego punktu widzenia ujawnią się pewne wyniki dla nas, które są bardzo ważne dla zrozumienia naszych czasów.

— Poszczególne rodzaje literatury zmieszały się w jedną nieokreśloną formę.

- Poszczególne nauki nie pozostają już w swoich dawnych granicach, lecz dążą do zbliżenia się do nauk sąsiadujących z nimi i w tym poszerzaniu swoich granic łączą się ze wspólnym centrum - filozofią.

— Filozofia w swoim ostatecznym rozwoju poszukuje takiej zasady, w uznaniu której mogłaby złączyć się z wiarą w jedną spekulatywną jedność.

— Poszczególne narodowości zachodnie, osiągnąwszy pełnię swego rozwoju, dążą do zniszczenia dzielących je cech i połączenia się w jedną ogólnoeuropejską edukację.

Wynik ten jest tym bardziej niezwykły, że rozwijał się z dokładnie odwrotnego kierunku. Wynikało to głównie z pragnień każdego narodu, aby studiować, przywracać i chronić swoją tożsamość narodową. Im jednak głębiej te aspiracje rozwinęły się w wnioski historyczne, filozoficzne i społeczne, im bardziej sięgały do ​​podstawowych fundamentów odrębnych narodowości, tym wyraźniej spotykały się nie ze specjalnymi, ale z ogólnymi zasadami europejskimi, przysługującymi w równym stopniu wszystkim narodowościom prywatnym. W ogólnych podstawach życia europejskiego istnieje bowiem jedna dominująca zasada.

— Tymczasem ta dominująca zasada życia europejskiego, oddzielająca od narodowości, jawi się tym samym jako przestarzała, w swoim znaczeniu przeszła, chociaż w rzeczywistości wciąż aktualna. Dlatego współczesna cecha życia na Zachodzie polega na ogólnej, mniej lub bardziej jasnej świadomości tego początki edukacji europejskiej, która rozwijała się przez całą historię Zachodu, w naszych czasach okazuje się niezadowalająca dla najwyższych wymagań oświecenia. Zauważmy też, że ta świadomość niezadowalalności życia europejskiego wypływała ze świadomości jej przeciwnej, z przekonania minionego czasu, że europejskie oświecenie jest ostatnim i najwyższym ogniwem rozwoju człowieka. Jedna skrajność przeszła w drugą.

— Jednak uznając niezadowalający charakter edukacji europejskiej, ogólne poczucie odróżnia ją w ten sposób od innych zasad rozwoju ogólnoludzkiego i określając ją jako szczególną, objawia nam charakterystyczny charakter-

upadłe oświecenie w jego częściach i całości, jako pierwotne pragnienie osobistej i pierwotnej racjonalności w myślach, w życiu, w społeczeństwie i we wszystkich źródłach i formach ludzkiej egzystencji. Ten charakter bezwarunkowej racjonalności zrodził się także z długoletnich aspiracji, które ją poprzedzały, z wcześniejszych wysiłków, aby nie kształcić, ale przymusowo zamknąć myśl w jednym systemie szkolnym.

- Ale jeśli ogólne poczucie niezadowalania od samych początków życia europejskiego jest niczym innym jak ciemną lub jasną świadomością nieadekwatność bezwarunkowego rozumu, to chociaż wywołuje pragnienie w ogóle religijność Jednak ze względu na swoje pochodzenie z rozwoju rozumu nie może podporządkować się takiej formie wiary, która całkowicie odrzucałaby rozum, ani zadowolić się taką, która od niego uzależniałaby wiarę.

- Sztuka, poezja, a nawet niemal każde marzenie twórcze było możliwe tylko w Europie do tego czasu, jako żywy, niezbędny element jej edukacji, dopóki dominujący w jej myśleniu i życiu racjonalizm nie osiągnął ostatniego, skrajnego ogniwa jej rozwoju; na razie są one możliwe jedynie jako dekoracja teatralna, która nie zwodzi wewnętrznych uczuć widza, który bezpośrednio bierze to za sztuczną nieprawdę, bawiącą jego lenistwo, ale bez której jego życie nie straci nic istotnego. Prawdę o zachodniej poezji można wskrzesić jedynie wtedy, gdy w życiu europejskiego oświecenia zostanie przyjęty nowy początek.

To wyobcowanie sztuki z życia poprzedził okres powszechnego dążenia do artyzmu, który zakończył się wraz z pojawieniem się ostatniego artysty Europy – wielkiego Goethego, który drugą częścią swojego Fausta wyraził śmierć poezji. Zmartwienia związane z marzeniami zamieniły się w zmartwienia przemysłu. Ale w naszych czasach rozbieżność między poezją a życiem stała się jeszcze bardziej wyraźna.

– Z tego wszystkiego, co powiedziano, wynika także, że nowożytny charakter europejskiego oświecenia w jego znaczeniu historycznym, filozoficznym i życiowym jest całkowicie jednoznaczny z charakterem tej epoki edukacji rzymsko-greckiej, kiedy rozwinęła się do sprzeczność sama w sobie,

z naturalnej konieczności musiała zaakceptować inny, nowy początek, przechowywany wśród innych plemion, który do tego czasu nie miał znaczenia w historii świata.

Każdy czas ma swoją dominującą, istotną kwestię, dominującą nad wszystkimi, zawierającą wszystkie inne, od której jedynie zależy ich względne znaczenie i ograniczone znaczenie. Jeśli wszystko, co zauważyliśmy na temat obecnego stanu zachodniej edukacji, jest prawdą, to nie można oprzeć się przekonaniu, że w naszych czasach u podstaw europejskiego oświecenia leżą wszystkie szczegółowe pytania dotyczące ruchów umysłowych, kierunków nauki, o celach życia, o różnych strukturach społeczeństw, o charakterach ludzi, relacjach rodzinnych i osobistych, o panujących zasadach życia zewnętrznego i wewnętrznego człowieka – wszystko to łączy się w jedno istotne, żywe, wielkie pytanie o stosunek Zachodu do niezauważanego dotąd początku życia, myślenia i wychowania, który leży u podstaw świata prawosławia.Slawiansky.

Kiedy zwrócimy się od Europy do naszej ojczyzny, od tych ogólnych wyników, jakie wywodzimy z literatur zachodnich, przejdziemy do przeglądu literatury w naszej ojczyźnie, zobaczymy w niej dziwny chaos niedopracowanych opinii, sprzecznych dążeń, niezgodnych ech wszelkie możliwe ruchy literaturowe: niemiecka, francuska, angielska, włoska, polska, szwedzka, rozmaite naśladownictwo wszelkich możliwych i niemożliwych nurtów europejskich. Mamy jednak nadzieję, że będziemy mieli przyjemność porozmawiać o tym w następnej książce.

________

W pierwszym artykule naszej recenzji powiedzieliśmy, że literatura rosyjska reprezentuje ogół wszystkich możliwych wpływów różnych literatur europejskich. Dowodzenie prawdziwości tej uwagi wydaje nam się niepotrzebne: każda książka może służyć jako oczywisty dowód tego.

Uważamy również za niewłaściwe wyjaśnianie tego zjawiska: jego przyczyny leżą w historii naszej edukacji. Ale zauważywszy to, zdając sobie sprawę z tej wszechakceptującej sympatii, z tej bezwarunkowej zależności naszej literatury od różnych literatur Zachodu, dostrzegamy w tym właśnie charakterze naszej literatury, wraz z zewnętrznymi podobieństwami, jej zasadniczą różnicę od wszystkich literatur europejskich.

Rozwińmy naszą myśl.

Historia całej literatury Zachodu ukazuje nam nierozerwalny związek ruchów literackich z całą całością edukacji popularnej. Ten sam nierozerwalny związek istnieje pomiędzy rozwojem edukacji a pierwszymi elementami składającymi się na życie ludzi. Pewne zainteresowania wyrażają się w odpowiedniej strukturze pojęć; określony sposób myślenia opiera się na pewnych relacjach w życiu. To, czego jeden doświadcza bez świadomości, inny stara się ogarnąć myślą i wyrazić w abstrakcyjnej formule lub świadom w poruszeniu serca, przelewa to w poetyckie dźwięki. Niezależnie od tego, jak odmienne mogą się na pierwszy rzut oka wydawać niespójne i niezrozumiałe koncepcje prostego rzemieślnika czy niepiśmiennego oracza, od urzekająco harmonijnych światów artystycznej wyobraźni poety lub od głębokiej, systematycznej myśli fotelowego myśliciela, po uważnym zbadaniu okazuje się, że jest oczywiste, że pomiędzy nimi leży ten sam wewnętrzny stopniowość, ta sama organiczna sekwencja, która istnieje pomiędzy nasionem, kwiatem i owocem jednego drzewa.

Jak język narodu reprezentuje odcisk jego naturalnej logiki i jeśli nie wyraża w pełni jego sposobu myślenia, to przynajmniej stanowi podstawę, z której jego życie umysłowe nieustannie i naturalnie emanuje; więc podarte, nierozwinięte koncepcje narodu, który jeszcze nie myśli, tworzą korzeń, z którego wyrasta najwyższe wykształcenie narodu. Dlatego wszystkie gałęzie wychowania, będąc w żywym przenikaniu, tworzą jedną, nierozerwalnie wyartykułowaną całość.

Z tego powodu każdy ruch w literaturze narodów Zachodu wypływa z wewnętrznego ruchu ich edukacji, na który z kolei wpływa literatura. Nawet te słowa, które podlegają wpływowi innych

145 

narody, przyjmujcie ten wpływ tylko wtedy, gdy odpowiada on wymogom ich wewnętrznego rozwoju i asymilujcie go tylko w takim stopniu, w jakim jest to w harmonii z naturą ich oświecenia. Obcy nie jest dla nich zaprzeczeniem ich wyjątkowości, lecz jedynie stopniem w drabinie własnego wzrostu. Jeśli zobaczymy, że w chwili obecnej wszystkie literatury sympatyzują ze sobą, łączą się, że tak powiem, w jedną literaturę ogólnoeuropejską, to może się to zdarzyć tylko dlatego, że wychowanie różnych narodów rozwijało się od tego samego początku i każdy przechodził swój własny ścieżkę, w końcu osiągnął ten sam rezultat, ten sam sens egzystencji mentalnej. Ale pomimo tego podobieństwa nawet teraz Francuz nie tylko nie do końca akceptuje myśl niemiecką, ale być może nawet jej do końca nie rozumie. W Niemczech w większości Żydzi są francuzowani, wychowani w zerwaniu z popularnymi wierzeniami i dopiero później akceptują filozoficzne chrześcijaństwo. Anglicy jeszcze mniej potrafią uwolnić się od swoich cech narodowych. We Włoszech i Hiszpanii, choć zauważalny jest wpływ literatury francuskiej, wpływ ten jest bardziej wyimaginowany niż znaczący, a francuskie gotowe formy służą jedynie jako wyraz wewnętrznego stanu własnej edukacji; bo to nie literatura francuska w ogóle, ale tylko literatura XVIII wieku dominuje jeszcze na tych spóźnionych ziemiach *).

Ta narodowa twierdza, ta żywa integralność wychowania narodów europejskich, niezależnie od fałszywości czy prawdziwości kierunku, nadaje literaturze szczególne znaczenie. Służy tam nie jako rozrywka dla niektórych kręgów, nie jako dekoracja salonów, nie jako luksus umysłu, z którego można się obyć, i nie jako zadanie szkolne dla uczniów; jest ona jednak konieczna jako naturalny proces mentalnego oddychania, jako bezpośredni wyraz, a jednocześnie jako nieunikniony warunek każdego rozwoju edukacji. Powstała nieświadoma myśl

*) Przemyślane pisma Rosmini, które obiecują rozwój nowego, oryginalnego myślenia we Włoszech, są nam znane tylko z recenzji czasopism. Ale o ile można sądzić z tych podartych fragmentów, wydaje się, że dla Włoch wiek XVIII wkrótce się skończy i że czeka je teraz nowa era mentalnego renesansu, wynikająca z nowego początku myślenia, opartego na trzech elementach: Życie Włoch: religia, historia i sztuka.

historia tajemna, ciężko wypracowana przez życie, przyćmiona złożonymi relacjami i heterogenicznymi interesami, wspina się dzięki sile działalności literackiej po drabinie rozwoju umysłowego, od niższych warstw społeczeństwa do jego najwyższych kręgów, od nieświadomych pragnień do ostatnich stopni świadomości i w tej formie nie jest to już dowcipna prawda, nie ćwiczenie w sztuce retoryki czy dialektyki, ale wewnętrzna sprawa samowiedzy, mniej lub bardziej jasna, mniej lub bardziej poprawna, ale w każdym razie zasadniczo istotne. Wkracza tym samym w sferę powszechnego oświecenia człowieka, jako element żywy, niezbywalny, jako osoba mająca głos w sprawie soboru powszechnego; powraca jednak do swego wewnętrznego fundamentu, do początku swego pochodzenia, jako zakończenie umysłu wobec nierozwiązanych okoliczności, jako słowo sumienia wobec nieświadomych instynktów. Oczywiście ten umysł, to sumienie może zostać przyćmione, zepsute; ale to zepsucie nie zależy od miejsca, jakie literatura zajmuje w wychowaniu ludzi, ale od wypaczenia ich życia wewnętrznego; jak w człowieku fałszywość rozumu i zepsucie sumienia wynikają nie z istoty rozumu i sumienia, ale z jego osobistego zepsucia.

Jedno państwo spośród wszystkich naszych zachodnich sąsiadów dało przykład przeciwnego rozwoju. W Polsce pod wpływem katolicyzmu warstwy wyższe bardzo wcześnie oddzieliły się od reszty narodu nie tylko moralnością, jak to miało miejsce w pozostałej części Europy, ale także samym duchem swego wychowania, podstawowymi zasadami ich życia psychicznego. Oddzielenie to zahamowało rozwój oświaty publicznej, a jeszcze bardziej przyspieszyło edukację odciętych od niej klas wyższych. Tak więc ciężki powóz, ułożony przez gęś, stanie w miejscu, gdy linia frontu pęknie, a oderwany przedsionek będzie łatwiej niesiony do przodu. Nieskrępowana specyfiką życia narodowego, ani zwyczajami, ani starożytnymi legendami, ani lokalnymi stosunkami, ani dominującym sposobem myślenia, ani nawet specyfiką języka, wychowanego w sferze zagadnień abstrakcyjnych, polska arystokracja w XV i XVI wieku był nie tylko najbardziej wykształcony, ale także najbardziej uczony, najbystrzejszy w całej Europie. Gruntowna znajomość języków obcych, dogłębna nauka

147 

Znajomość starożytnych klasyków, niezwykły rozwój talentów umysłowych i społecznych, zaskakiwały podróżników i były stałym tematem relacji ówczesnych spostrzegawczych nuncjuszy papieskich*). W wyniku tej edukacji literatura była niezwykle bogata. Składały się na niego wyuczone komentarze do klasyków starożytnych, udane i nieudane imitacje, pisane częściowo w dandysowej polszczyźnie, częściowo w wzorowej łacinie, liczne i ważne tłumaczenia, z których niektóre do dziś uważane są za wzorowe, jak np. tłumaczenie Tassy; inne dowodzą głębi oświecenia, jak na przykład tłumaczenie wszystkich dzieł Arystotelesa dokonane jeszcze w XVI wieku. Za jednego panowania Zygmunta III zabłysnęło 711 znanych nazwisk literackich, a drukarnie działały nieprzerwanie w ponad 80 miastach**). Ale między tym sztucznym oświeceniem a naturalnymi elementami życia psychicznego ludzi nie było nic wspólnego. Z tego powodu nastąpił rozłam w całej oświacie w Polsce. O ile uczeni panowie pisali interpretacje Horacego, tłumaczyli Tassę i niezaprzeczalnie sympatyzowali ze wszystkimi zjawiskami europejskiego oświecenia swoich czasów, oświecenie to odbijało się jedynie na powierzchni życia, bez wyrastania z korzenia, a co za tym idzie, pozbawione pierwotnego rozwoju , cała ta abstrakcyjna aktywność umysłowa, ta wiedza, ta błyskotliwość, te talenty, te chwały, te kwiaty zerwane z obcych pól, cała ta bogata literatura zniknęła niemal bez śladu dla polskiej edukacji i zupełnie bez śladu dla oświecenia powszechnej ludzkości , dla tej edukacji europejskiej, której była zbyt wierną refleksją***). To prawda, jedno zjawisko w dziedzinie nauki

*) Patrz: Niemcetmcz: Zbior pamiçtnikow o dawney Polszcze.

**) Patrzeć : Chodzko, Tableau de la Pologne ancienne et moderne.

***) Tak twierdzi K. Mecherinsky w swoimHistoria języka lacińskiego w Polsce, Kraków, 1835:

Panowała wówczas powszechna opinia, że ​​wszystko, co godne szacunku i rozsądne, można pisać tylko po łacinie. — Tymczasem Akademia Krakowska (założona w 1347 r.), ostrzegając wszystkie uniwersytety niemieckie, otworzyła dla Polski nowe Lacjum, gdzie starożytne Muzy Hesperia wybrało już stałe miejsce zamieszkania, a Polacy nie musieli już szukać nauki poza Alpami.

Wkrótce jagiellońskie placówki oświatowe przyćmiły swą chwałą wiele europejskich.

Polska jest dumna, jeden hołd złożyła skarbnicy ogólnoludzkiego oświecenia: wielki Kopernik był Polakiem; ale nie zapominajmy, że Kopernik w młodości opuścił Polskę i wychowywał się w Niemczech.

Dzięki Bogu: nie ma najmniejszego podobieństwa między dzisiejszą Rosją a dawną Polską, dlatego mam nadzieję, że nikt nie będzie mi zarzucał niewłaściwego porównania i nie nada innego znaczenia moim słowom, jeśli powiemy, że w naszym stosunku do w literaturze coś takiego jest zauważalne, ta sama abstrakcyjna sztuczność, te same kwiaty bez korzeni, wyrwane z cudzych pól. Tłumaczymy, naśladujemy, studiujemy słowa innych ludzi, śledzimy ich najdrobniejsze ruchy,

Teolodzy-mówcy wysłani (z Polski) na Sobór Bazylejski zajęli tam pierwsze miejsce po Tullianach z Bonnon.

Kazimierz Jagajdowicz założył wiele szkół łacińskich i był bardzo zaniepokojony rozprzestrzenianiem się języka łacińskiego w Polsce; wydał nawet rygorystyczny dekret, aby każdy, kto szuka jakiegoś znaczącego stanowiska, powinien dobrze mówić po łacinie. Odtąd stało się zwyczajem, że każdy polski szlachcic mówił po łacinie... Nawet kobiety gorliwie uczyły się łaciny. Janotski podaje m.in., że Elżbieta, żona Kazimierza II, sama napisała esej: De instytucja królewska pueri.

Podobnie jak dawniej matematyka i prawoznawstwo, w tym czasie w Polsce rozkwitły nauki piękne, szybko rozwinęła się nauka łaciny.

Jor. Lud. Decjusz(współczesny Zygmuntowi I -go) wskazuje, że wśród Sarmatów rzadko spotyka się osobę z dobrej rodziny, która nie zna trzech, czterech języków, ale łacinę znają wszyscy.

Królowa Barbara, żona Zygmunta, nie tylko doskonale rozumiała klasykę łacińską, ale także pisała do króla, swojego męża, po łacinie....

A wśród Lacjum – mówi Cromer – nie byłoby tylu ludzi, którzy mogliby udowodnić swoją znajomość języka łacińskiego. Nawet dziewczęta, zarówno ze szlachty, jak i ze zwykłych rodzin, zarówno w domach, jak i w klasztorach, czytają i piszą równie dobrze po polsku i po łacinie. — Oraz w zbiorze listów z lat 1390-1580. Kamusara, współczesny pisarz, twierdzi, że na stu szlachciców trudno znaleźć dwóch, którzy nie znają języków: łaciny, niemieckiego i włoskiego. Uczą się ich w szkołach i dzieje się to samoistnie, bo nie ma w Polsce biednej wsi, ani nawet karczmy, w której nie byłoby ludzi mówiących tymi trzema językami, a w każdej, choćby najmniejszej wsi, jest szkoła (zob. Wspomnienia F. Choisin ). Ten ważny fakt ma w naszych oczach bardzo głębokie znaczenie. Tymczasem – kontynuuje autor – język ludowy w przeważającej części pozostał jedynie w ustach zwykłych ludzi

Pragnienie europejskiej chwały zmusiło mnie do pisania w uniwersalnym języku łacińskim; za to polscy poeci otrzymywali korony od niemieckich cesarzy i papieży, a politycy zdobywali kontakty dyplomatyczne

W jakim stopniu Polska jest w X V i XVI wieku, przewyższyły inne narody znajomością literatury starożytnej, jak wynika z wielu świadectw, zwłaszcza zagranicznych. De Thou w swojej historii pod rokiem 1573, opisującej przybycie ambasady polskiej we Francji, podaje, że z ogromnego tłumu Polaków, którzy wjechali do Paryża na pięćdziesięciu koniach zaprzężonych w czwórki, nie było ani jednego, który nie mówił doskonale po łacinie; że francuska szlachta rumieniła się ze wstydu, gdy w odpowiedzi na pytania gości wystarczyło mrugnąć okiem; że na całym dworze było tylko dwóch, którzy

asymilujemy myśli i systemy innych ludzi, a ćwiczenia te stanowią ozdobę naszych wykształconych salonów, czasami mają wpływ na same działania w naszym życiu, ale nie mając związku z zasadniczym rozwojem naszej historycznie danej edukacji, oddzielają nas z wewnętrznego źródła domowego oświecenia, a jednocześnie czynią nas bezowocnymi dla wspólnej sprawy ludzkiego oświecenia. Dzieła naszej literatury, jako odbicia literatury europejskiej, nie mogą budzić żadnego zainteresowania innych narodów, z wyjątkiem zainteresowania statystycznego, jako wskaźnika miar sukcesu naszych studentów w badaniu ich próbek. Dla nas są ciekawe jako dodatek, jako wyjaśnienie, jako asymilacja zjawisk innych ludzi; ale nawet dla nas, przy powszechnym rozpowszechnianiu się znajomości języków obcych, nasze imitacje zawsze pozostają nieco niższe i słabsze niż ich oryginały.

Jest rzeczą oczywistą, że nie mówię tu o tych niezwykłych zjawiskach, w których działa osobista moc geniuszu. Derzhavin, Karamzin, Żukowski, Puszkin, Gogol, nawet jeśli poszli za czyimś wpływem, nawet jeśli wytyczyli własną, specjalną ścieżkę, zawsze będą działać zdecydowanie, siłą swojego osobistego talentu, niezależnie od obranego kierunku. Nie mówię o wyjątkach, ale o literaturze w ogóle, w jej zwyczajnym stanie.

Nie ma wątpliwości, że istnieje wyraźna rozbieżność między naszą edukacją literacką a podstawowymi elementami naszego życia psychicznego, które rozwinęły się w naszej starożytnej historii i są obecnie zachowane w naszym tak zwanym niewykształconym ludzie. Nieporozumienia się zdarzają

mógł tym posłom odpowiedzieć po łacinie, o co ich zawsze wysuwano.Słynny Muret, porównując uczoną Polskę z Włochami, wyraża się w ten sposób: który z obu narodów jest bardziej niegrzeczny? Czyż nie urodził się na łonie Włoch? Wśród nich trudno znaleźć jedną setną tych, którzy znaliby łacinę i grekę i kochaliby naukę. Albo Polaków, których jest mnóstwo, którzy mówią w obu tych językach i są tak przywiązani do nauki i sztuki, że studiują je przez całe stulecie. (patrz M. Ant. Mureti odc. 66ad Paulum Sacratum, wyd. Kappii, P. 536). — To samo mówi słynny członek uczonego triumwiratu Justus Lipsy (jeden z pierwszych filologów tamtych czasów) w liście do jednego ze swoich przyjaciół, wówczas mieszkającego w Polsce: Jakże mogę się dziwić, że Twoja wiedza? Żyjecie wśród ludzi, którzy niegdyś byli ludem barbarzyńskim; a teraz jesteśmy przed nimi barbarzyńcami. Przyjęli w ciepłe i gościnne objęcia Muzy, pogardzane i wypędzone z Grecji i Lacjum (por.Epista. ciąg dalszy ad Germ i Gail. eee. 63).

nie z różnicy stopni wykształcenia, ale z ich całkowitej heterogeniczności. Te zasady życia umysłowego, społecznego, moralnego i duchowego, które stworzyły dawną Rosję i stanowią obecnie jedyną sferę jej życia narodowego, nie rozwinęły się w nasze literackie oświecenie, lecz pozostały nietknięte, oddzielone od sukcesów naszej aktywności umysłowej, przechodząc nimi, bez naszego związku z nimi, nasze literackie oświecenie wypływa z obcych źródeł, zupełnie odmiennych nie tylko od form, ale często nawet od samych początków naszych wierzeń. Dlatego też każdy ruch w naszej literaturze jest zdeterminowany nie przez wewnętrzny ruch naszej edukacji, jak na Zachodzie, ale przez przypadkowe dla niej zjawiska literatury obcej.

Być może ci, którzy twierdzą, że my, Rosjanie, jesteśmy w stanie lepiej zrozumieć Hegla i Goethego, niż słusznie myślą Francuzi i Anglicy; że możemy pełniej sympatyzować z Byronem i Dickensem niż z Francuzami, a nawet Niemcami; że potrafimy docenić Berangera i Georges Sand lepiej niż Niemcy i Brytyjczycy. A właściwie dlaczego nie potrafimy zrozumieć, dlaczego nie potrafimy ocenić zjawisk najbardziej przeciwstawnych? Jeśli oderwiemy się od popularnych przekonań, to żadne specjalne pojęcia, żaden określony sposób myślenia, żadne pielęgnowane namiętności, żadne zainteresowania, żadne zwykłe zasady nie będą nam przeszkadzać.Możemy swobodnie dzielić się wszystkimi opiniami, przyswajać sobie wszystkie systemy, sympatyzować ze wszystkimi interesami, akceptować jednak poddając się wpływom obcych literatur, nie możemy z kolei oddziaływać na nie naszymi bladymi odbiciami własnych zjawisk, nie możemy nawet oddziaływać na własne wychowanie literackie, które jest bezpośrednio podporządkowane najsilniejszemu wpływowi obcych literatury; nie możemy działać na rzecz edukacji ludzi, ponieważ między nią a nami nie ma mentalnej więzi, żadnej sympatii, żadnego wspólnego języka.

Chętnie się zgodzę, że patrząc na naszą literaturę z tego punktu widzenia, wyraziłem tutaj tylko jedną jej stronę i ten jednostronny pogląd, występujący w tak ostrej formie, nie złagodzony innymi jej cechami, nie daje pełne, rzeczywiste wyobrażenie o całym charakterze naszej literatury.

Niemniej jednak ta ostra lub złagodzona strona istnieje i istnieje jako spór wymagający rozwiązania.

Jak może nasza literatura wyjść ze swego sztucznego stanu, nabrać znaczenia, którego jeszcze nie ma, pogodzić się z całą całością naszego wychowania i jednocześnie jawić się jako wyraz swego życia i źródło swego rozwoju?

Tutaj czasem słychać dwie opinie, obie jednakowo jednostronne, równie bezpodstawne, obie jednakowo niemożliwe.

Niektórzy uważają, że całkowita asymilacja zagranicznego szkolnictwa może z czasem odtworzyć cały naród rosyjski, tak jak odtworzyła niektórych pisarzy piszących i niepiszących, a wtedy cała nasza edukacja będzie zgodna z charakterem naszego narodu. literatura. Według ich koncepcji rozwój pewnych podstawowych zasad powinien zmienić nasz podstawowy sposób myślenia, zmienić naszą moralność, nasze zwyczaje, nasze przekonania, wymazać nasze osobliwości i tym samym uczynić nas oświeconymi Europejczykami.

Czy warto podważać tę opinię?

Jego fałszywość wydaje się oczywista bez dowodu. Zniszczenie specyfiki życia psychicznego narodu jest tak samo niemożliwe, jak niemożliwe jest zniszczenie jego historii. Zastąpienie podstawowych przekonań narodu koncepcjami literackimi jest równie łatwe, jak zastąpienie kości rozwiniętego organizmu myślą abstrakcyjną. Jednak nawet gdybyśmy na chwilę przyznali, że to założenie rzeczywiście mogłoby się spełnić, to w takim wypadku jedynym jego skutkiem nie byłoby oświecenie, ale zagłada samych ludzi. Czym bowiem jest naród, jeśli nie zbiorem przekonań, mniej lub bardziej rozwiniętych w swej moralności, zwyczajach, języku, koncepcjach serca i umysłu, stosunkach religijnych, społecznych i osobistych, jednym słowem: w całej pełni swego życia? Co więcej, pomysł, aby zamiast początków naszej edukacji wprowadzić wśród nas początki edukacji europejskiej, już sam się niszczy, ponieważ w ostatecznym rozwoju europejskiego oświecenia nie ma zasady dominującej. Jedno zaprzecza drugiemu, wzajemnie się niszcząc. Jeśli nadal pozostaje w życiu Zachodu

kilka żywych prawd, mniej więcej wciąż żywych wśród ogólnego niszczenia wszelkich szczególnych wierzeń, to prawdy te nie są europejskie, ponieważ stoją w sprzeczności ze wszystkimi wynikami edukacji europejskiej; są zachowanymi pozostałościami zasad chrześcijańskich, które dlatego nie należą do Zachodu, ale bardziej do nas, którzy przyjęliśmy chrześcijaństwo w jego najczystszej postaci, chociaż być może istnienia tych zasad nie zakładają w naszej edukacji bezwarunkowi wielbiciele Zachodu, którzy nie znają znaczenia naszego oświecenia i mieszają w nim to, co istotne z przypadkowym, własnym, koniecznym z obcymi zniekształceniami obcych wpływów: tatarskich, polskich, niemieckich itp.

A co do faktycznych zasad europejskich, jakie wyraziły się w najnowszych wynikach, wziętych w oderwaniu od poprzedniego życia Europy i postawionych za podstawę wychowania nowego narodu, to cóż z nich wyniknie, jeśli nie żałosna karykatura oświecenia? , niczym wiersz wynikający z praw literatury?, byłaby karykaturą poezji? Eksperyment został już przeprowadzony. Wydawało się, jaki wspaniały los czeka Stany Zjednoczone Ameryki, zbudowane na tak rozsądnym fundamencie, po tak wspaniałym początku! — I co się stało? Rozwinęły się jedynie zewnętrzne formy społeczeństwa, które pozbawione wewnętrznego źródła życia zmiażdżyły człowieka zewnętrzną mechaniką. Literatura Stanów Zjednoczonych, według doniesień najbardziej bezstronnych sędziów, jest dobitnym wyrazem tego stanu*). — Ogromna fabryka wierszy przeciętnych, bez najmniejszego cienia poezji; oficjalne epitety, które nic nie wyrażają, a mimo to są stale powtarzane; całkowita niewrażliwość na wszystko, co artystyczne; oczywista pogarda dla myślenia, które nie prowadzi do korzyści materialnych; drobne osobowości bez wspólnej płaszczyzny; tłuściutkie zwroty o najwęższym znaczeniu, profanacja świętych słów: miłości do człowieka, ojczyzny, dobra publicznego, narodowości, do tego stopnia, że ​​ich użycie stało się nawet nie hipokryzją, ale prostym, powszechnie zrozumiałym znaczkiem egoistycznych kalkulacji; zewnętrzny szacunek dla zewnętrznej strony prawa, z najbardziej aroganckimi

*) Cooper, Washington Irving i inne refleksje na temat literatury angielskiej nie mogą służyć do scharakteryzowania samej literatury amerykańskiej.

ich naruszenie; duch współudziału dla osobistych korzyści, z bezczelną niewiernością zjednoczonych osób, z wyraźnym brakiem szacunku dla wszelkich zasad moralnych *), tak że u podstaw wszystkich tych ruchów umysłowych leży oczywiście najmniejsze życie, odcięte od wszystkiego, co wznosi serce ponad osobisty interes, tonąc w działalności egoizmu i uznając komfort materialny wraz ze wszystkimi siłami służebnymi za swój najwyższy cel. NIE! Jeśli Rosjaninowi jest już przeznaczone za jakieś zatwardziałe grzechy zamienić swą wielką przyszłość na jednostronne życie Zachodu, to raczej marzyłbym z abstrakcyjnym Niemcem w jego zawiłych teoriach; Lepiej znudzić się na śmierć pod ciepłym niebem, w artystycznej atmosferze Włoch; Lepiej kręcić się z Francuzem w jego porywczych, chwilowych dążeniach; Lepiej skamieniać z Anglikiem w jego upartych, niezrozumiałych nawykach, niż udusić się w tej prozie stosunków fabrycznych, w tym mechanizmie egoistycznego niepokoju.

Nie odeszliśmy od naszego tematu. Skrajność wyniku, choć nieświadoma, ale logicznie możliwa, ujawnia fałszywość kierunku.

Inna opinia, przeciwna temu nieświadomemu kultowi Zachodu i równie jednostronna, choć znacznie mniej rozpowszechniona, opiera się na nieświadomym kulcie przeszłych form naszej starożytności i na idei, że z czasem nowo nabyte oświecenie europejskie ponownie zostać wymazane z naszego życia psychicznego przez rozwój naszej edukacji specjalnej.

Obie opinie są równie fałszywe; ale to drugie ma bardziej logiczne powiązanie. Opiera się ona na świadomości godności naszej dotychczasowej edukacji, na niezgodności tej edukacji ze specyfiką europejskiego oświecenia i wreszcie na niespójności najnowszych osiągnięć europejskiego oświecenia. Można się nie zgodzić z każdym z tych punktów; lecz raz je przyznając, nie można zarzucać opartej na nich opinii logicznej sprzeczności, tak jak można zarzucać na przykład opinii przeciwnej,

*) Es finden allerdings rechtliche Zustände, ein formelles Rechtsgesetz statt, aber diese Rechtlichkeit ist ohne Rechtschaffenheit,—– mówi Hegel w swoim Fil. Wschód.

głoszący zachodnie oświecenie i nie potrafiący wskazać żadnej centralnej, pozytywnej zasady tego oświecenia, poprzestając na jakichś szczególnych prawdach czy negatywnych formułach.

Tymczasem nieomylność logiczna nie chroni opinii przed znaczącą jednostronnością; wręcz przeciwnie, czyni to jeszcze bardziej oczywistym. Jakakolwiek by nie była nasza edukacja, jej przeszłe formy, które pojawiały się w niektórych zwyczajach, upodobaniach, stosunkach, a nawet w naszym języku, właśnie dlatego, że nie mogły być czystym i pełnym wyrazem wewnętrznej zasady życia narodowego, ponieważ były jego formami zewnętrznymi zatem wynik dwóch różnych liczb: jednej, wyrażonej zasady, a drugiej, okoliczności lokalnej i tymczasowej. Dlatego też żadna forma życia, gdy już przeminie, nie podlega już zwrotowi, podobnie jak cecha czasu, która uczestniczyła w jego stworzeniu. przywrócenie tych form jest równoznaczne z wskrzeszeniem zmarłego, ożywieniem ziemskiej skorupy duszy, która już raz z niej odleciała. Tu potrzebny jest cud; Logika nie wystarczy; Niestety, nawet miłość nie wystarczy!

Co więcej, niezależnie od tego, czym byłoby oświecenie europejskie, jeśli kiedyś staliśmy się jego uczestnikami, wówczas zniszczenie jego wpływów nie jest w naszej mocy, nawet gdybyśmy tego chcieli. Można go podporządkować innemu, wyższemu, skierować na taki czy inny cel; zawsze jednak pozostanie istotnym, już niezbywalnym elementem naszego przyszłego rozwoju. Łatwiej jest nauczyć się wszystkiego nowego na świecie, niż zapomnieć to, czego się nauczyłeś. Jednakże nawet gdybyśmy mogli zapomnieć do woli, gdybyśmy mogli powrócić do tej odrębnej cechy naszej edukacji, z której wyszliśmy, to jaką korzyść odnieślibyśmy z tej nowej separacji? Jest oczywiste, że prędzej czy później ponownie zetknęlibyśmy się z zasadami europejskimi, ponownie podlegalibyśmy ich wpływom, musielibyśmy ponownie cierpieć z powodu ich niezgody na naszą edukację, zanim zdążylibyśmy podporządkować je naszym zasadom; i w ten sposób nieustannie powracalibyśmy do tego samego pytania, które zajmuje nas obecnie.

Ale oprócz wszystkich innych niespójności tego kierunku, ma on także tę ciemną stronę, która bezwarunkowo odrzucając wszystko, co europejskie, tym samym odcina nas od

jakikolwiek udział w ogólnej przyczynie ludzkiej egzystencji umysłowej; nie wolno nam bowiem zapominać, że oświecenie europejskie odziedziczyło wszystkie rezultaty edukacji świata grecko-rzymskiego, która z kolei wchłonęła wszystkie owoce życia umysłowego całego rodzaju ludzkiego. Oderwany w ten sposób od ogólnego życia ludzkości, początek naszej edukacji, zamiast być początkiem żywego, prawdziwego, całkowitego oświecenia, z konieczności stanie się początkiem jednostronnym i dlatego straci całe swoje uniwersalne znaczenie.

Kierunek ku narodowości jest u nas prawdziwy, jako najwyższy poziom wykształcenia, a nie jako sztywny prowincjonalizm. Kierując się więc tą myślą, można patrzeć na oświecenie europejskie jako na niepełne, jednostronne, nie przeniknięte prawdziwym znaczeniem, a zatem fałszywe; ale zaprzeczanie temu, jakby nie istniało, oznacza ograniczanie własnego. Jeśli Europejczyk jest w istocie fałszywy, jeśli rzeczywiście zaprzecza początkom prawdziwego wychowania, to ten początek jako prawdziwy nie powinien pozostawiać tej sprzeczności w umyśle człowieka, lecz wręcz przeciwnie, przyjąć ją w sobie, ocenić, umieścić w jego granicach i podporządkowując takiemu obrazowi własnej wyższości, przekazać mu jego prawdziwe znaczenie. Rzekoma fałszywość tego oświecenia bynajmniej nie przeczy możliwości jego podporządkowania prawdzie. Wszystko bowiem, co jest fałszywe, w swej istocie jest prawdą, tylko umieszczoną na miejscu kogoś innego: nie ma w istocie fałszu, tak jak nie ma istoty w kłamstwie.

Zatem oba przeciwstawne poglądy na temat relacji naszej rodzimej edukacji do europejskiego oświecenia, obie te skrajne opinie są równie bezpodstawne. Trzeba jednak przyznać, że w tym skrajnym rozwoju, w jakim je tutaj przedstawiliśmy, w rzeczywistości nie istnieją. To prawda, że ​​stale spotykamy ludzi, którzy w swoim sposobie myślenia odchodzą mniej więcej w jedną lub drugą stronę, ale nie rozwijają swojej jednostronności do ostatecznych rezultatów. Wręcz przeciwnie, jedyny powód, dla którego mogą pozostać w swojej jednostronności, to to, że nie doprowadzają jej do pierwszych wniosków, gdzie kwestia staje się jasna, ponieważ z obszaru niewytłumaczalnych upodobań przechodzi ona do sfery świadomości racjonalnej , gdzie sprzeczność zostaje zniszczona

w swoim własnym wyrażeniu. Dlatego uważamy, że wszelkie spory o wyższość Zachodu czy Rosji, o godność historii Europy czy naszej i podobne argumenty są jednymi z najbardziej bezużytecznych, najbardziej pustych pytań, jakie może wyniknąć z bezczynności myślącego człowieka z.

I właściwie jaka jest dla nas korzyść z odrzucenia lub dyskredytowania tego, co było lub jest dobre w życiu Zachodu? Czyż nie jest to, przeciwnie, wyraz naszego własnego początku, jeśli nasz początek jest prawdziwy? W wyniku Jego panowania nad nami wszystko, co piękne, szlachetne, chrześcijańskie, z konieczności jest nasze, nawet jeśli jest europejskie, nawet jeśli jest afrykańskie. Głos prawdy nie słabnie, ale wzmacnia się poprzez współbrzmienie ze wszystkim, co jest prawdą, gdziekolwiek.

Z drugiej strony, gdyby wielbiciele europejskiego oświecenia, z nieświadomych upodobań do tej czy innej formy, do tej czy innej negatywnej prawdy, chcieli wznieść się do samych początków życia psychicznego człowieka i ludzi, które samo nadaje sens i prawda wobec wszelkich form zewnętrznych i prawdy prywatne; wówczas bez wątpienia musieliby przyznać, że oświecenie Zachodu nie reprezentuje tej najwyższej, centralnej, dominującej zasady i dlatego byliby przekonani, że wprowadzenie poszczególnych form tego oświecenia oznacza niszczenie bez tworzenia i że jeśli w tych formach, w tych szczegółowych prawdach jest coś istotnego, to to istotne może zostać nam przyswojone jedynie wtedy, gdy wyrośnie z naszego korzenia, będzie konsekwencją naszego własnego rozwoju, a nie wtedy, gdy spadnie na nas z zewnątrz w formie sprzeczności z całą strukturą naszej świadomej i zwyczajnej egzystencji.

Względy te są zwykle przeoczane nawet przez tych pisarzy, którzy kierując się sumiennym pragnieniem prawdy, starają się racjonalnie wytłumaczyć znaczenie i cel swojej aktywności umysłowej. Ale co z tymi, którzy zachowują się w sposób niewytłumaczalny? Ci, których niesie Zachód tylko dlatego, że nie jest nasz, ponieważ nie znają ani charakteru, ani znaczenia, ani godności zasady leżącej u podstaw naszego życia historycznego, a nie wiedząc o tym, nie przejmują się tym aby się tego dowiedzieć, lekkomyślnie mieszając w jedno

potępienie i okazjonalne niedociągnięcia oraz istota naszego wychowania? Cóż możemy powiedzieć o tych, których zniewieściało uwodzi zewnętrzny blask edukacji europejskiej, nie zagłębiając się w podstawy tej edukacji, w jej wewnętrzne znaczenie, czy w istotę sprzeczności, niekonsekwencji, samozagłady, która oczywiście nie leży w tylko w ogólnym efekcie życia Zachodu, ale nawet w każdym z jego poszczególnych zjawisk, oczywiście, mówię, w przypadku, gdy nie zadowalamy się zewnętrzną koncepcją zjawiska, ale zagłębiamy się w jego pełny sens od podstawowego początku do ostateczne wnioski.

Jednakże mówiąc to, czujemy, że nasze słowa nie spotkają się teraz z żadnym współczuciem. Gorliwi wielbiciele i propagatorzy zachodnich form i koncepcji zadowalają się zwykle tak drobnymi żądaniami oświecenia, że ​​z trudem docierają do świadomości tego wewnętrznego rozdźwięku w edukacji europejskiej. Przeciwnie, uważają, że jeśli cała ludzkość na Zachodzie nie osiągnęła jeszcze ostatecznych granic swego możliwego rozwoju, to dotarli do nich przynajmniej jej najwyżsi przedstawiciele; że wszystkie istotne problemy zostały już rozwiązane, wszystkie tajemnice wyjaśnione, wszelkie nieporozumienia wyjaśnione, wątpliwości minęły; że myśl ludzka osiągnęła skrajne granice swego rozwoju; że teraz pozostaje mu jedynie zyskać powszechne uznanie i że w głębi ducha ludzkiego nie ma już żadnych znaczących, rażących, nieuciszających pytań, na które nie mogłaby znaleźć pełnej, zadowalającej odpowiedzi w wszechstronnym myśleniu Zachodu; z tego powodu możemy się jedynie uczyć, naśladować i przyswajać bogactwo innych ludzi.

Z tą opinią oczywiście nie da się polemizować. Niech pociesza ich kompletność swojej wiedzy, dumni z prawdziwości swego kierunku, szczycą się owocami swojej zewnętrznej działalności i podziwiają harmonię swojego życia wewnętrznego. Nie złamiemy ich szczęśliwego uroku; zapracowali na błogie zadowolenie dzięki mądremu umiarowi w swoich umysłowych i serdecznych żądaniach. Zgadzamy się, że nie jesteśmy w stanie ich przekonać, gdyż ich zdanie jest silne przy sympatii większości i uważamy, że dopiero z biegiem czasu da się je przechylić siłą własnego rozwoju. Ale do tej pory

Nie miejmy na razie nadziei, że ci wielbiciele europejskiej doskonałości zrozumieją głęboki sens, jaki kryje się w naszej edukacji.

Bowiem dwa rodzaje wychowania przedstawiają nam dwa objawienia władz umysłowych człowieka i narodów poprzez bezstronne spekulacje, historię wszystkich stuleci, a nawet codzienne doświadczenie. Jedynie wychowanie jest wewnętrzną strukturą ducha mocą przekazywanej w nim prawdy; drugim jest formalny rozwój umysłu i wiedzy zewnętrznej. Pierwsza zależy od zasady, której człowiek się podporządkowuje i którą można przekazać bezpośrednio; drugi jest owocem powolnej i trudnej pracy. Pierwsze nadaje sens i znaczenie drugiemu, drugie natomiast nadaje mu treść i kompletność. Dla pierwszego nie ma zmieniającego się rozwoju, jest jedynie bezpośrednie rozpoznanie, zachowanie i rozprzestrzenianie się w podległych sferach ducha ludzkiego; druga, będąca owocem wielowiekowych, stopniowych wysiłków, eksperymentów, niepowodzeń, sukcesów, obserwacji, wynalazków i całej sukcesywnie bogatej własności umysłowej rodzaju ludzkiego, nie może zostać stworzona natychmiast ani odgadnięta przez najwspanialszą inspirację, ale musi składać się stopniowo z połączonych wysiłków wszystkich indywidualnych pojmowań. Oczywiste jest jednak, że to pierwsze ma tylko istotne znaczenie dla życia, nadając mu takie czy inne znaczenie; gdyż z jego źródła wypływają podstawowe przekonania człowieka i narodów; wyznacza porządek ich wewnętrznej i zewnętrznej egzystencji, charakter ich relacji prywatnych, rodzinnych i społecznych, jest początkową sprężyną ich myślenia, dominującym dźwiękiem ich ruchów umysłowych, barwą języka, przyczyną świadome preferencje i nieświadome uprzedzenia, podstawy moralności i zwyczajów, znaczenie ich historii.

Poddając się kierownictwu tego wyższego wykształcenia i uzupełniając je jego treścią, drugie wykształcenie organizuje rozwój zewnętrznej strony myślenia i zewnętrzne ulepszenia życia, nie zawierając w sobie żadnej siły przymusu zmierzającej w tym czy innym kierunku. Bo w swej istocie i w oderwaniu od wpływów zewnętrznych jest czymś pomiędzy dobrem a złem, pomiędzy mocą wywyższenia a mocą zniekształcania człowieka, jak każda informacja zewnętrzna, jak zbiór doświadczeń, jak bezstronna obserwacja natury ,

jako rozwój techniki artystycznej, podobnie jak sam poznający umysł, gdy działa on w oderwaniu od innych ludzkich zdolności i rozwija się samodzielnie, nie porywany niskimi namiętnościami, nieoświecany wyższymi myślami, ale cicho przekazujący jedną abstrakcyjną wiedzę, którą można w równym stopniu wykorzystywane dla korzyści i szkody, aby służyć prawdzie lub wzmacniać kłamstwa.

Już sama bezkręgowość tego zewnętrznego, logiczno-technicznego wychowania pozwala mu pozostać w człowieku lub osobie nawet wtedy, gdy utraci lub zmieni wewnętrzną podstawę swojego bytu, jego pierwotną wiarę, jego podstawowe przekonania, jego istotny charakter, jego kierunek życia. Pozostała edukacja, doświadczając dominacji wyższej zasady, która ją kontrolowała, oddaje się na służbę innej i w ten sposób przechodzi bez szwanku wszystkie najróżniejsze punkty zwrotne historii, stale wzrastając w swojej treści aż do ostatniej minuty ludzkiej egzystencji.

Tymczasem właśnie w momentach zwrotnych, w tych epokach upadku osoby czy narodu, kiedy w jego umyśle główna zasada życia rozgałęzia się, rozpada i tym samym traci całą swoją siłę, która polega przede wszystkim na integralności bytu : wówczas to drugie wychowanie, racjonalnie zewnętrzne, formalne, jest jedyną podporą niepotwierdzonego myślenia i dominuje, poprzez racjonalną kalkulację i równowagę interesów, nad umysłami wewnętrznych przekonań.

Historia przedstawia nam kilka podobnych epok zwrotnych, oddzielonych od siebie tysiącleciami, ale ściśle powiązanych wewnętrzną sympatią ducha, podobną do sympatii, jaką zauważa się między myśleniem Hegla a wewnętrzną podstawą myślenia Arystotelesa .

Zwykle te dwie formy edukacji są mylone. Z tego już w połowie XVIII w. mogła wyłonić się opinia, rozwinięta najpierw przez Lessinga i Condorseta, a później zyskująca na popularności, opinia o jakimś stałym, naturalnym i koniecznym doskonaleniu człowieka. Powstało w przeciwieństwie do innej opinii, która twierdziła, że ​​rodzaj ludzki jest bezruchu, z pewnymi okresowymi wahaniami w górę i w dół. Być może nie było myśli bardziej zagmatwanej niż te dwie. Bo jeśli faktycznie jest człowiekiem

rasa uległa poprawie, więc dlaczego człowiek nie staje się doskonalszy? Jeśli nic w człowieku nie rozwinęło się ani nie rosło, jak moglibyśmy wyjaśnić niezaprzeczalny postęp niektórych nauk?

Jedna myśl zaprzecza w człowieku powszechności rozumu, postępu logicznych wniosków, siły pamięci, możliwości interakcji werbalnej itp.; drugi zabija jego wolność godności moralnej.

Jednak pogląd o bezruchu rodzaju ludzkiego musiał w powszechnym uznaniu ustąpić poglądowi o koniecznym rozwoju człowieka, gdyż ten ostatni był konsekwencją innego błędu, należącego wyłącznie do racjonalnego kierunku ostatnich stuleci. To błędne przekonanie opiera się na założeniu, że to żywe zrozumienie ducha, wewnętrzna struktura człowieka jest źródłem jego przewodnich myśli, mocnych czynów, lekkomyślnych dążeń, szczerej poezji, silnego życia i wyższej wizji umysłu, jak jeśli da się ją ułożyć sztucznie, że tak powiem mechanicznie, z jednego rozwinięcia formuł logicznych. Opinia ta dominowała przez długi czas, aż wreszcie w naszych czasach zaczęła być niszczona przez sukcesy wyższego myślenia. Dla logicznego umysłu, odciętego od innych źródeł wiedzy i nie doświadczającego jeszcze w pełni ogromu jego mocy, chociaż najpierw obiecuje on człowiekowi stworzenie dla niego wewnętrznego sposobu myślenia, przekazywanie nieformalnego, żywego poglądu na rzeczywistość świat i on sam; lecz rozwinąwszy się do ostatecznych granic swego zasięgu, sama uznaje niekompletność swojej wiedzy negatywnej i w wyniku własnego wniosku żąda dla siebie innej wyższej zasady, nieosiągalnej dla jej abstrakcyjnego mechanizmu.

Taki jest obecnie stan myślenia europejskiego, stan, który określa stosunek europejskiego oświecenia do podstawowych zasad naszej edukacji. O ile bowiem dawny, wyłącznie racjonalny charakter Zachodu mógł działać destrukcyjnie na nasze życie i umysł, to teraz, wręcz przeciwnie, nowe wymagania umysłu europejskiego i nasze podstawowe przekonania mają to samo znaczenie. I jeśli prawdą jest, że prawdziwa jest główna zasada naszego prawosławno-słowiańskiego wychowania (czego jednak nie uważam za konieczne i właściwe tutaj udowadniać), - jeśli to prawda, to twierdzę, że jest to najwyższa, żywa zasada nasze oświecenie

jest prawdą: jest rzeczą oczywistą, że tak jak kiedyś była źródłem naszej starożytnej edukacji, tak obecnie powinna służyć jako niezbędne uzupełnienie edukacji europejskiej, oddzielając ją od jej szczególnych kierunków, oczyszczając ją z charakteru wyłącznej racjonalności i nasycając ją z nowym znaczeniem; Tymczasem edukacja europejska, niczym dojrzały owoc rozwoju ogólnoludzkiego, wyrwany ze starego drzewa, powinna służyć jako pokarm dla nowego życia, być nowym środkiem stymulującym rozwój naszej aktywności umysłowej.

Dlatego miłość do edukacji europejskiej i miłość do naszej zbiegają się w ostatnim momencie swego rozwoju w jedną miłość, w jedno pragnienie oświecenia żywego, pełnego, ogólnoludzkiego i prawdziwie chrześcijańskiego.

Przeciwnie, w swym słabo rozwiniętym stanie oba są fałszywe: bo nie wiadomo, jak przyjąć cudze, nie zdradzając własnego; druga w jej bliskim uścisku dusi to, co chce zachować. Jedno z ograniczeń wynika z spóźnionego myślenia i nieznajomości głębi nauczania, które leży u podstaw naszej edukacji; drugi, świadomy wad pierwszego, zbyt mocno się spieszy, aby stanąć z nim w bezpośredniej sprzeczności. Ale pomimo całej ich jednostronności nie można nie przyznać, że oba mogą opierać się na równie szlachetnych motywach, tej samej sile miłości do oświecenia, a nawet do ojczyzny, pomimo zewnętrznego sprzeciwu.

Trzeba było wyrazić tę naszą koncepcję dotyczącą prawidłowego związku naszej edukacji narodowej z edukacją europejską oraz dwa skrajne poglądy, zanim zaczniemy rozważać poszczególne zjawiska naszej literatury.

III.

Będąc odbiciem literatury zagranicznej, nasze zjawiska literackie, podobnie jak zachodnie, skupiają się głównie w dziennikarstwie.

Ale jaka jest natura naszych periodyków?

Magazynowi trudno jest wyrazić swoją opinię na temat innych magazynów. Pochwała może wydawać się częściowa; nagana wygląda na pochwałę samego siebie. Jak jednak mówić o naszej literaturze, nie rozumiejąc, co stanowi o jej zasadniczym charakterze? Jak ustalić prawdziwy sens literatury, nie mówiąc już o czasopismach? Starajmy się nie martwić wyglądem, jaki mogą mieć nasze osądy.

Teraz pozostaje starszy niż wszystkie inne czasopisma literackie Czytelnicza biblioteka. Jej dominującym charakterem jest całkowity brak określonego sposobu myślenia. Dziś chwali to, co wczoraj potępiła; dzisiaj przedstawia jedną opinię, a teraz głosi inną; gdyż ten sam podmiot ma kilka przeciwstawnych poglądów; nie wyraża żadnych specjalnych zasad, żadnych teorii, żadnego systemu, żadnego kierunku, żadnego koloru, żadnego przekonania, żadnej określonej podstawy dla swoich sądów; a mimo to nieustannie wypowiada swój sąd na temat wszystkiego, co pojawia się w literaturze i nauce. Czyni to w ten sposób, że dla każdego szczególnego zjawiska układa specjalne prawa, z których losowo wychodzi jej werdykt potępiający lub aprobujący i pada na szczęśliwy. Z tego powodu każde wyrażenie jej opinii wywołuje taki sam skutek, jak gdyby w ogóle nie wypowiedziała żadnej opinii. Czytelnik rozumie myśl sędziego osobno i przedmiot, do którego odnosi się sąd, również znajduje się osobno w jego umyśle: czuje bowiem, że między myślą a przedmiotem nie ma innego związku, jak tylko to, że spotkały się one przypadkowo i na krótki czas i po ponownym spotkaniu nie poznajemy się.

Jest rzeczą oczywistą, że ten szczególny rodzaj bezstronności pozbawia Biblioteka do czytania wszelkie możliwości wywierania wpływu na literaturę jako czasopismo, nie przeszkadza mu to jednak pełnić roli zbioru artykułów, często bardzo ciekawych. W swoim redaktorze, oprócz niezwykłej, wieloaspektowej i często zadziwiającej wiedzy naukowej, posiada także szczególny, rzadki i cenny dar: przedstawiania najtrudniejszych zagadnień nauki w jak najbardziej przejrzystej i zrozumiałej formie oraz ożywiania tej prezentacji swoją własne, zawsze oryginalne, często dowcipne uwagi. Sama ta jakość mogłaby

163 

aby każdy periodyk stał się sławny nie tylko tutaj, ale i za granicą.

Ale najbardziej żywa część B. d. Ch. leży w bibliografii. jej recenzje są pełne dowcipu, zabawy i oryginalności. Czytając je, nie sposób powstrzymać się od śmiechu. Zdarzało nam się widzieć autorów, których dzieła zdemontowano, a którzy sami nie mogli powstrzymać się od dobrodusznego śmiechu, czytając werdykty swoich dzieł. W orzecznictwie Biblioteki zauważalny jest bowiem taki całkowity brak jakiejkolwiek poważnej opinii, że jej najbardziej zewnętrznie złe ataki przybierają charakter fantastycznie niewinny, że tak powiem, dobrodusznie wściekły. Oczywiste jest, że śmieje się nie dlatego, że temat jest rzeczywiście zabawny, ale tylko dlatego, że chce się śmiać. Przerabia słowa autorki zgodnie ze swoją intencją, łączy te oddzielone znaczeniem, oddziela powiązane, wstawia lub publikuje całe przemówienia, aby zmienić znaczenie innych, czasami komponuje frazy zupełnie niespotykane w książce, z której przepisuje, a także sama śmieje się ze swojej kompozycji. Czytelnik to widzi i śmieje się razem z nią, bo jej żarty są prawie zawsze dowcipne i wesołe, bo niewinne, bo nie krępuje ich żadna poważna opinia, i dlatego, że wreszcie magazyn, żartując przy nim, nie ogłaszać wszelkie roszczenia. Cóż innego na sukces niż zaszczyt rozśmieszenia i rozbawienia publiczności?

Tymczasem choć czasami z wielką przyjemnością przeglądamy te recenzje, choć wiemy, że to właśnie ta żartobliwość jest chyba główną przyczyną sukcesu magazynu, to jednak gdy zastanowimy się, za jaką cenę ten sukces się kupuje, jak czasem dla przyjemności zabawności, lojalnością sprzedają słowa, zaufaniem czytelnika, szacunkiem dla prawdy itp. – wtedy mimowolnie nasuwa nam się myśl: co by było, gdyby słowa połączono z tak błyskotliwymi cechami, z takim dowcipem, z taką wiedzą, z taką wszechstronnością umysł, przy takiej oryginalności, jeszcze inne cnoty, na przykład wzniosła myśl, mocne i niezachwiane przekonanie, czy chociaż bezstronność, czy przynajmniej jej wygląd zewnętrzny? - Jaki wpływ mogłaby wtedy mieć B.D.Ch., nie mówię o naszym literaturę, ale w ogóle naszą edukację? Jak łatwo mogła

poprzez swoje rzadkie przymioty zawładnąć umysłami czytelników, mocno rozwinąć swoje przekonania, szeroko je szerzyć, pozyskać sympatię większości, stać się sędzią opinii, być może przeniknąć z literatury do samego życia, połączyć jego różne zjawiska w jedną myśl i dominując w ten sposób umysły, tworzą ściśle zamkniętą i wysoko rozwiniętą opinię, która może być użytecznym motorem naszej edukacji? Oczywiście wtedy byłaby mniej zabawna.

Charakter Biblioteki Czytelniczej jest całkowicie przeciwny charakterowi Mayaka i Otechestvennye Zapiski. Tymczasem Biblioteka jako całość jest bardziej zbiorem różnorodnych artykułów niż czasopismem; a w swojej krytyce ma wyłącznie na celu zabawę czytelnika, bez wyrażania określonego sposobu myślenia: wręcz przeciwnie, Otechestvennye Zapiski i Mayak są przepojeni własnymi, ostro określonymi opiniami i każdy wyraża swoje własne, równie zdecydowane, choć wprost przeciwne kierunek do siebie.

Notatki Krajowe starają się odgadnąć i przyswoić sobie ten pogląd na rzeczy, który ich zdaniem stanowi najnowszy wyraz europejskiego oświecenia, dlatego też często zmieniając sposób myślenia, niezmiennie pozostają wierne jednej trosce: wyrazić to, co najbardziej modna myśl, najnowsze uczucie z literatury zachodniej.

Majak natomiast dostrzega tylko tę stronę zachodniego oświecenia, która wydaje mu się szkodliwa lub niemoralna, i aby dokładniej uniknąć sympatii do niej, całkowicie odrzuca całe europejskie oświecenie, nie wdając się w wątpliwe postępowanie. Dlatego jeden chwali to, co inny karci; jeden podziwia to, co u drugiego budzi oburzenie; nawet te same wyrażenia, które w słowniku jednego pisma oznaczają na przykład najwyższy stopień godności. Europejskość, ostatni moment rozwoju, mądrość ludzka itp. – w języku innego mają znaczenie skrajnej nagany. Dlatego bez czytania jednego magazynu możesz poznać jego opinię z innego, rozumiejąc tylko wszystkie jego słowa w odwrotnym sensie.

Stąd w ogólnym ruchu naszej literatury jednostronność jednego z tych periodyków

użytecznie zrównoważone przez przeciwną jednostronność drugiej. Niszcząc się wzajemnie, każdy z nich, nie wiedząc o tym, uzupełnia braki drugiego, tak że sens i znaczenie, a nawet sposób myślenia i treść jednego opierają się na możliwości istnienia drugiego. Już same polemiki między nimi są powodem ich nierozerwalnego związku i stanowią, że tak powiem, warunek konieczny ich ruchu umysłowego. Jednak charakter tej kontrowersji jest w obu czasopismach zupełnie odmienny. Mayak atakuje Otechestvennye Zapiski bezpośrednio, otwarcie i z bohaterską niestrudzoną pracą, zauważając ich błędne przekonania, błędy, zastrzeżenia, a nawet literówki. „Notatki krajowe” mało interesują się „Majakiem” jako czasopismem i nawet rzadko o nim mówią; ale w tym celu stale mają na uwadze jego kierunek, przeciwko któremu skrajności próbują postawić przeciwną, nie mniej namiętną skrajność. Walka ta podtrzymuje możliwość życia obojga i stanowi o ich głównym znaczeniu w literaturze.

To jest konfrontacja Majaków z Ojczyzną. Notatki uważamy za zjawisko pożyteczne w naszej literaturze, gdyż wyrażając dwa skrajne nurty, one przez wyolbrzymianie tych skrajności z konieczności przedstawiają je nieco karykaturalnie, a tym samym mimowolnie kierują myśl czytelnika na ścieżkę rozważnego umiaru w błędach. Ponadto w każdym czasopiśmie tego rodzaju można znaleźć wiele ciekawych, praktycznych i przydatnych artykułów służących upowszechnianiu naszej edukacji. Uważamy bowiem, że nasza edukacja powinna zawierać owoce obu kierunków; Nie uważamy tylko, że kierunki te powinny pozostać w swojej wyłącznej jednostronności.

Kiedy jednak mówimy o dwóch kierunkach, mamy na myśli bardziej ideały obu czasopism niż same czasopisma, o których mowa. Niestety, ani Latarnia Morska, ani Otechestvennye Zapiski nie osiągają celu, jaki sobie zakładają.

Odrzucenie wszystkiego, co zachodnie i uznanie tylko tej strony naszej edukacji, która jest całkowicie przeciwna europejskiej, jest oczywiście kierunkiem jednostronnym; mogłoby to jednak mieć jakieś znaczenie podrzędne, gdyby pismo wyraziło je z całą czystością swej jednostronności;

ale biorąc to za swój cel, Latarnia Morska miesza z nią pewne heterogeniczne, przypadkowe i wyraźnie arbitralne zasady, które czasami niszczą jej główne znaczenie. Tak więc, na przykład, stawiając święte prawdy naszej prawosławnej wiary za podstawę wszystkich swoich sądów, jednocześnie bierze za podstawę inne prawdy: postanowienia własnej psychologii, i ocenia rzeczy według trzech kryteriów: cztery kategorie i dziesięć elementów. Łącząc zatem swoje osobiste opinie z prawdami ogólnymi, domaga się uznania swojego systemu za kamień węgielny myślenia narodowego. W wyniku tego samego pomieszania pojęć, myśli on, aby oddać literaturę wielką przysługę, niszcząc wraz z Notatkami Ojczyźnianymi to, co stanowi chwałę naszej literatury. Udowadnia w ten sposób m.in., że poezja Puszkina jest nie tylko straszna i niemoralna, ale też nie ma piękna, nie ma sztuki, nie ma dobrej poezji, a nawet poprawnych rymów. Dbam więc o doskonalenie języka rosyjskiego i staram się go dawać miękkość, słodycz, dźwięczny urok kto by to zrobił jego wspólny język w całej Europie, on sam jednocześnie zamiast mówić po rosyjsku, używa wymyślonego przez siebie języka.

Dlatego pomimo wielu wielkich prawd wyrażanych tu i ówdzie przez Latarnię Morską, a które, gdyby zostały przedstawione w czystej formie, powinny zyskać mu żywą sympatię wielu osób; Trudno jednak mu współczuć, gdyż prawdy w nim przemieszane są z pojęciami, przynajmniej dziwnymi.

Ze swojej strony banknoty krajowe niszczą także swoją władzę w inny sposób. Zamiast przekazywać nam rezultaty edukacji europejskiej, są oni nieustannie porywani przez jakieś szczególne zjawiska tej edukacji i nie obejmując jej w pełni, uważają się za nowe, w istocie zawsze spóźnione. W żarliwej pogoni za modną opinią, żarliwa chęć zaakceptowania pojawienia się lwa w kręgu myślenia, sama w sobie świadczy już o dystansie do centrum mody. To pragnienie nadaje naszym myślom, naszemu językowi, całemu naszemu wyglądowi, charakter zwątpienia i surowości,

tego rodzaju ekstrawagancką przesadę, która jest oznaką naszego wyobcowania właśnie z kręgu, do którego chcemy należeć.

Przyjazd do prowincji do Paryża, — twierdzi pewne troskliwe i szanowane czasopismo(myślę, że l’Illustration lub Guêpes), przyjdź a Paris il voulut s’habiller à la mode du pożyczka; U eut exprimer les émotions de son âme par les noeuds de sa cravatte et il abusa de l"épingle.

Oczywiście O.Z. czerpie swoje opinie z najnowszych książek Zachodu; lecz akceptują te książki oddzielnie od całej zachodniej edukacji i dlatego znaczenie, jakie w nich mają, jawi się im w zupełnie innym znaczeniu; ta myśl, która była tam nowa, jako odpowiedź na całokształt otaczających ją pytań, oderwana od tych pytań, nie jest już dla nas nowością, ale po prostu przesadną starożytnością.

Zatem w sferze filozofii, nie ukazując najmniejszego śladu tych zadań, które stanowią przedmiot współczesnego myślenia na Zachodzie, 0. 3. głoszą systemy, które są już przestarzałe, ale dodają do nich nowe, niepasujące do nich rezultaty z nimi. Tym samym w sferze historii zaakceptowali część opinii Zachodu, które pojawiły się tam w wyniku pragnienia narodowości; ale rozumiejąc je odrębnie od ich źródła, wyprowadzają z nich zaprzeczenie naszej narodowości, ponieważ nie zgadza się ona z narodowościami Zachodu, tak jak kiedyś Niemcy odrzucili ich narodowość, ponieważ jest ona niepodobna do Francuzów. Tym samym w dziedzinie literatury dostrzeżono Ojczyznę. zauważa, że ​​na Zachodzie, nie bez korzyści dla pomyślnego ruchu oświatowego, zniszczono niektóre niezasłużone autorytety, które w wyniku tego komentarza starają się upokorzyć wszystkich naszych sławnych ludzi, próbując obniżyć literacką reputację Derzhavina, Karamzina, Żukowski, Baratyński, Jazykow, Chomiakow, a na ich miejscu wychwalają I. Turgieniewa i F. Majkowa, umieszczając ich w tej samej kategorii z Lermontowem, który prawdopodobnie nie wybrałby dla siebie tego miejsca w naszej literaturze. Podążając tym samym początkiem, O.Z. próbują zaktualizować nasz język za pomocą specjalnych słów i form.

Dlatego ośmielamy się sądzić, że zarówno O.Z., jak i Mayak wyrażają kierunek nieco jednostronny i nie zawsze prawdziwy.

„Pszczoła Północna” jest bardziej gazetą polityczną niż magazynem literackim. Ale w swojej niepolitycznej części wyraża to samo pragnienie moralności, doskonalenia i przyzwoitości, jakie O. Z. okazuje dla edukacji europejskiej. Ocenia rzeczy według swoich koncepcji moralnych, przekazuje na różne sposoby wszystko, co wydaje jej się cudowne, przekazuje wszystko, co jej się podoba, relacjonuje wszystko, co jej się nie podoba, bardzo gorliwie, choć może nie zawsze uczciwie.

Mamy powody sądzić, że nie zawsze jest to sprawiedliwe.

W Gazecie Literackiej nie udało nam się otworzyć żadnego specjalnego kierunku. To lektura przeważnie lekka – deserowa, trochę słodka, trochę pikantna, literacka słodycz, czasem trochę tłusta, ale tym bardziej przyjemna dla niektórych niewymagających organizmów.

Przy tych periodykach nie sposób nie wspomnieć także o Sovremenniku, gdyż jest to także pismo literackie, choć przyznamy, że nie chcielibyśmy mylić jego nazwy z innymi nazwami. Należy do zupełnie innego kręgu czytelników, ma zupełnie inny cel niż pozostałe wydawnictwa, a zwłaszcza nie miesza się z nimi tonem i sposobem swego literackiego działania. Zachowując stale powagę swej spokojnej niezależności, Współczesny nie wdaje się w zawzięte polemiki, nie pozwala sobie na kuszenie czytelników przesadnymi obietnicami, nie zabawia ich lenistwa swoją żartobliwością, nie stara się popisywać się świecidełkiem obcego, niezrozumianego systemowych, nie goni za nowinkami i opiniami, nie opiera swoich przekonań na modowych autorytetach; ale swobodnie i stanowczo podąża swoją drogą, nie uginając się przed zewnętrznym sukcesem. Dlatego od czasów Puszkina aż do chwili obecnej pozostaje stałym repozytorium najsłynniejszych nazwisk naszej literatury; Dlatego dla mniej znanych pisarzy publikowanie artykułów w „Sovremenniku” ma już pewne prawo do szacunku ze strony opinii publicznej.

Tymczasem kierunek Współczesny nie jest w przeważającej mierze, ale wyłącznie literacki. W jego skład nie wchodzą artykuły naukowców mające na celu rozwój nauki, a nie słowa. Dlatego w jakiś sposób patrzy na sprawy

torus zaprzecza swojej nazwie. W naszych czasach godność czysto literacka nie jest już istotnym aspektem zjawisk literackich. Dlatego też, gdy Współczesny, analizując jakieś dzieło literackie, opiera swoje sądy na zasadach retoryki lub literatury, mimowolnie żałujemy, że moc jego czystości moralnej wyczerpuje się w troskach o czystość literacką.

„Fiński Herald” dopiero się rozpoczyna, dlatego nie możemy jeszcze ocenić jego kierunku; Powiedzmy, że pomysł przybliżenia literatury rosyjskiej literaturom skandynawskim jest naszym zdaniem nie tylko jedną z przydatnych, ale także jedną z najciekawszych i znaczących innowacji. Oczywiście odrębnego dzieła jakiegoś szwedzkiego czy duńskiego pisarza nie można w naszym kraju w pełni docenić, jeśli nie porównamy go nie tylko z ogólnym stanem literatury jego narodu, ale, co ważniejsze, ze stanem wszystkiego, co prywatne i życia ogólnego, wewnętrznego i zewnętrznego tych mało znanych krain wśród nas. Jeśli, jak mamy nadzieję, „Fiński Herald” wprowadzi nas w najciekawsze aspekty życia wewnętrznego Szwecji, Norwegii i Danii; czy w jasny sposób przedstawia nam istotne pytania, które zajmują ich w chwili obecnej; jeśli ujawni nam pełne znaczenie tych mało znanych ruchów umysłowych i życiowych w Europie, które obecnie wypełniają te państwa; jeśli przedstawi nam w jasnym obrazie niesamowity, niemal niewiarygodny dobrobyt klasy niższej, zwłaszcza w niektórych obszarach tych stanów; jeśli w zadowalający sposób wyjaśni nam przyczyny tego szczęśliwego zjawiska; jeśli wyjaśni przyczyny innej, nie mniej ważnej okoliczności, zdumiewającego rozwoju pewnych aspektów moralności ludowej, zwłaszcza w Szwecji i Norwegii; jeśli przedstawia jasny obraz stosunków między różnymi klasami, stosunków zupełnie odmiennych od innych państw; jeśli wreszcie wszystkie te ważne kwestie zostaną połączone ze zjawiskami literackimi w jeden żywy obraz: w tym przypadku bez wątpienia to pismo będzie jednym z najbardziej niezwykłych zjawisk w naszej literaturze.

Pozostałe nasze czasopisma mają przede wszystkim charakter szczególny, dlatego nie możemy tutaj o nich mówić.

Tymczasem rozprzestrzenienie się czasopism we wszystkich zakątkach państwa i we wszystkich kręgach wykształconego społeczeństwa, rola, jaką odgrywają w naszej literaturze, zainteresowanie, jakie budzą we wszystkich klasach czytelników – wszystko to bezsprzecznie dowodzi nam, że sam charakter czasopism nasza edukacja literacka opiera się głównie na czasopismach.

Znaczenie tego wyrażenia wymaga jednak wyjaśnienia.

Magazyn literacki nie jest dziełem literackim. Informuje jedynie o współczesnych zjawiskach literackich, analizuje je, wskazuje ich miejsce wśród innych i wypowiada się na ich temat. Dziennik jest dla literatury tym, czym przedmowa do książki. W konsekwencji przewaga dziennikarstwa w literaturze udowadnia, że ​​we współczesnej edukacji jest taka potrzeba Cieszyć się I wiedzieć, ulega potrzebom sędzia, - zbierz swoje przyjemności i wiedzę pod jedną recenzję, bądź tego świadomy, miej zdanie. Dominacja dziennikarstwa w dziedzinie literatury jest tym samym, co dominacja pism filozoficznych w dziedzinie nauki.

Jeśli jednak rozwój dziennikarstwa w naszym kraju opiera się na pragnieniu samego naszego wychowania do rozsądnego reportażu, do wyrażonej, sformułowanej opinii na tematy nauki i literatury, to z drugiej strony niejasne, zagmatwane, jedno stronniczy, a jednocześnie sprzeczny charakter naszych pism świadczy o tym, że literackie Nie mamy jeszcze wyrobionego zdania; że w ruchach naszej edukacji jest coś więcej potrzebować opinie niż same opinie; większe poczucie ich potrzeby w ogóle niż pewna skłonność do tego czy innego kierunku.

Czy jednak mogło być inaczej? Biorąc pod uwagę ogólność naszej literatury, wydaje się, że w naszym wychowaniu literackim nie ma elementów pozwalających na wyrobienie sobie ogólnie określonej opinii, nie ma sił do kształtowania integralnego, świadomie wypracowanego kierunku i nie może ich być, dopóki Dominującym kolorem naszych myśli jest przypadkowy odcień obcych przekonań. Bez wątpienia są one możliwe i wręcz stale występują.

ludzie, którzy przedstawiają jakąś prywatną myśl, fragmentarycznie przez nich rozumianą, jako swoją własną określoną opinia, - ludzie nazywający swoje książkowe koncepcje mianem przekonań; ale te myśli, te koncepcje przypominają raczej szkolne ćwiczenia z logiki i filozofii, to jest wyimaginowana opinia; jedna wierzchnia szata myśli; modna sukienka, w którą ubierają się mądrzy ludzie, gdy zabierają ją na salony, lub młodzieńcze marzenia, które rozlatują się pod pierwszym naciskiem prawdziwego życia. Nie to mamy na myśli, mówiąc o perswazji.

Był czas, nie tak dawno temu, kiedy myślący człowiek mógł uformować sobie mocny i określony sposób myślenia, obejmujący życie, umysł, gust, nawyki życiowe i preferencje literackie – to można było wyrobić sobie zdecydowaną opinię tylko na podstawie sympatii do zjawisk literatury zagranicznej: istniały kompletne, całe, kompletne systemy. Teraz ich nie ma; przynajmniej nie ma ogólnie przyjętych, bezwarunkowo dominujących. Aby zbudować swój pełny pogląd na sprzecznych myślach, musisz wybierać, uspokoić się, szukać, wątpić, wznieść się do samego źródła, z którego wypływa przekonanie, czyli albo pozostać na zawsze z chwiejnymi myślami, albo przynieść ze sobą coś już przygotowanego , nie z literatury, wyuczonej wiary. Komponować wiara w różne systemy jest niemożliwa, tak samo niemożliwa zredagować nic żywego. Istoty żywe rodzą się tylko z życia.

Nie może już być woltera, Jean-Jacqueists, Jean-Paulists, Schellingians, Bayronibtes, Goeci, doktrynerzy, czy wyjątkowi hegliści (z wyjątkiem może tych, którzy czasami, nie czytając Hegla, podają się za jego w imię osobistych domysłów) ); Teraz każdy musi wykształcić swój własny sposób myślenia i dlatego, jeśli nie zabierze go z całości życia, zawsze pozostanie jedynie frazami książkowymi.

Z tego powodu nasza literatura mogła mieć pełne znaczenie aż do końca życia Puszkina, a obecnie nie ma określonego znaczenia.

Uważamy jednak, że taki stan rzeczy nie może być kontynuowany. Ze względu na naturalne, konieczne prawa

ludzkiego umysłu, pustka bezsensu musi pewnego dnia zostać wypełniona znaczeniem.

I rzeczywiście od pewnego czasu w jednym zakątku naszej literatury rozpoczęła się już ważna zmiana, choć w niektórych szczególnych odcieniach literatury wciąż ledwo zauważalna - zmiana, która nie tyle wyraża się w dziełach literackich, ale ujawnia się w stanie naszego wykształcenia w ogóle i obiecując przekształcenie charakteru naszego naśladowczego podporządkowania w swoisty rozwój wewnętrznych zasad naszego własnego życia. Czytelnicy domyślą się oczywiście, że mówię o tym ruchu słowiańsko-chrześcijańskim, który z jednej strony ulega pewnym, być może przesadnym uprzedzeniom, a z drugiej jest prześladowany dziwnymi, desperackimi atakami, ośmieszeniami, oszczerstwami ; w każdym razie jest to godne uwagi jako wydarzenie, które najprawdopodobniej nie zajmie ostatniego miejsca w losach naszego oświecenia.

Postaramy się go utożsamić z całą możliwą bezstronnością, zbierając w jedną całość jego poszczególne znaki, rozproszone tu i ówdzie, a nawet bardziej zauważalne w myślącej publiczności niż w literaturze książkowej.

Strona została wygenerowana w 0,05 sekundy!