Etnocentryzm to ogólna koncepcja lub punkt widzenia jednostek, który stawia w centrum własny lud, klasę społeczną, własną rasę lub własną grupę jako nadrzędną i dominującą. Pojęcie „etnocentryzm” kojarzone jest zarówno z konsekwencjami pozytywnymi (w mniejszym stopniu) – na przykład patriotyzmem, poczuciem godności narodowej, jak i negatywnymi (w większości) – dyskryminacją, nacjonalizmem, szowinizmem, segregacją.
Etnocentryzm jest charakterystyczny dla każdej grupy, która jest w pewnym stopniu niezależna, samowystarczalna i świadoma swojej tożsamości. Postawy etnocentryczne są „korzystne” dla samej grupy, ponieważ przy ich pomocy grupa określa swoje miejsce wśród innych grup, wzmacnia swoją tożsamość i zachowuje swoje cechy kulturowe. Jednakże skrajne formy etnocentryzmu kojarzą się z fanatyzmem religijnym i rasizmem, a nawet prowadzą do przemocy i agresji (Saressalo, 1977, 50-52) (Saressalo, 1977, 50-52).
W pojęciu etnocentryzmu mieści się także pojęcie „stereotypu”. W tym przypadku są to uogólnione, schematyczne wyobrażenia o innych grupach, ich kulturze i właściwościach, przyjęte przez dowolną grupę. Stereotypowy sposób reagowania to długotrwałe, stabilne i mimo nowych, nawet bardzo niedawnych doświadczeń, niezachwiane wyobrażenie o cechach behawioralnych innych osób lub grup, a także zdecydowana opinia o wszelkich organizacjach lub formacjach społecznych (por. Hartfelda, 1976) (Hartfield). Stereotypy przypominają uprzedzenia, nie wymagają logicznego uzasadnienia, a nawet ich obiektywność i prawdziwość nie zawsze są bezsporne (Saressalo 1977, 50).
Amerykański socjolog William G. Sumner (1960) badał pojawienie się etnocentryzmu wśród ludów prymitywnych i doszedł do wniosku, że prawie każdy z tych ludów zajmował szczególne miejsce, „datując” je na czasy stworzenia świata. Świadczy o tym na przykład następująca legenda indyjska, podana przez M. Herskovicha (1951) (M. Herskovits):
„Aby ukoronować swoje dzieło twórcze, Bóg ulepił z ciasta trzy postacie ludzkie i umieścił je w piecu. Po pewnym czasie niecierpliwie wyjął z pieca pierwszego małego człowieka, którego wygląd był zbyt lekki i przez to nieprzyjemny. W środku też było „niegotowane”. Wkrótce Bóg dostał drugiego; Ten okazał się wielkim sukcesem: był pięknie brązowy na zewnątrz i „dojrzały” w środku. Z radością Bóg uczynił go założycielem rodziny indyjskiej. Ale trzeci niestety w tym czasie bardzo się spalił i stał się zupełnie czarny. Pierwsza postać została założycielką rodziny białej, a ostatnia – czarnej.”
Takie legendy i mity są charakterystyczne dla uprzedzeń danej grupy etnicznej. Uprzedzenia w rozumieniu amerykańskiego naukowca W. Weavera (1954) oznaczają „ocenę sytuacji społecznej na podstawie wcześniej nabytych idei i wartości, bez dowodów empirycznych i racjonalnego i logicznego rozumowania”. Opierając się na myśleniu mitologicznym, własna grupa ma wszystkie zalety; żyje radością Boga. Cechy charakterystyczne każdej takiej grupy, jak wspomniano powyżej, sięgają czasów stworzenia świata i są albo darem, albo błędem twórcy. W tym przypadku za „naród wybrany” uważa się oczywiście własną grupę. Taki pogląd zawiera motywację rasową; wiąże się z tym przekonanie, że pomyślne działanie człowieka zależy od jego jakości biologicznej. Logiczny wniosek z takiej koncepcji jest następujący: niektórzy ludzie, ze względu na swoje biologiczne cechy rasowe, są początkowo rzekomo bardziej utalentowani i utalentowani niż inni, doskonalsi zarówno fizycznie, jak i psychicznie, a zatem bardziej odpowiedni i zdolni do przewodzenia i zarządzania światem i zajmowania wyższych pozycji społecznych w społeczeństwie (E. Asp, 1969) (Asp).
) (w socjologii, w etnografii) skłonność człowieka do oceniania wszystkich zjawisk życiowych przez pryzmat wartości swojej grupy etnicznej, uznawanych za standard; przedkładanie własnego stylu życia nad styl życia innych osób.
Wielki słownik encyklopedyczny. 2000 .
Synonimy:Zobacz, co kryje się pod hasłem „ETNOCENTRYZM” w innych słownikach:
Etnocentryzm... Słownik ortografii – podręcznik
- (z greckiej grupy etnicznej, plemienia i łacińskiego centrum centrum, fokus) spojrzenie na świat przez pryzmat identyfikacji etnicznej. Ocena procesów życiowych i kulturowych odbywa się poprzez tradycje tożsamości etnicznej, która pełni rolę... ... Encyklopedia filozoficzna
Koncepcja odzwierciedlająca tendencję do uznawania własnych norm i wartości. kulturę jako podstawę do oceny i wydawania sądów na temat innych kultur. Koncepcja E. przeciwstawia się podejściu relatywistycznemu, w którym postrzeganie norm i wartości każdego... ... Encyklopedia kulturoznawstwa
etnocentryzm- Etymologia. Pochodzi z języka greckiego. ludzie etnosu + skupienie na Kentron. Kategoria. Zjawisko psychologii społecznej. Specyficzność. Przekonanie o wyższości własnej grupy etnicznej lub kulturowej (rasa, lud, klasa). Na tej podstawie rozwija się... ... Świetna encyklopedia psychologiczna
- (z greckiego etnos ludzie + kentron focus) zjawisko psychologii społecznej. Przekonanie o wyższości własnej grupy etnicznej lub kulturowej (rasa, lud, klasa). Na tej podstawie rozwija się pogarda dla przedstawicieli innych... ... Słownik psychologiczny
- (grecka grupa etnos, plemię, lud i łac. centrum focus, centrum) właściwość jednostki, grup społecznych i wspólnot (jako nośników tożsamości etnicznej) umożliwiająca postrzeganie i ocenianie zjawisk życiowych przez pryzmat tradycji i wartości... ... Najnowszy słownik filozoficzny
- [Język angielski] etnocentryzm Słownik obcych słów języka rosyjskiego
Rzeczownik, liczba synonimów: 2 centryzm narodowy (1) centryzm (1) Słownik synonimów ASIS. V.N. Trishin. 2013… Słownik synonimów
- (z greckiego plemienia etnos, ludzie i łac. centrum, środek koła) angielski. etnocentryzm; Niemiecki Etnozentryzm. Zdolność samoświadomości etnicznej do postrzegania i oceniania wszelkich zjawisk otaczającego świata przez pryzmat tradycji i wartości własnej grupy etnicznej... Encyklopedia socjologii
- (od greckiego plemienia etnos, lud i centrum) tendencja osoby, grup etnicznych i etniczno-wyznaniowych do oceniania wszystkich zjawisk życiowych przez pryzmat wartości swojej grupy etnicznej, uznawanych za standard; preferowanie własnego... Politologia. Słownik.
Książki
- Etnocentryzm w treści krajowych i zagranicznych podręczników szkolnych: Monografia, Kovrigin V.V. Monografia poświęcona jest problematyce przejawów etnocentryzmu w podręcznikach szkolnych w Rosji, krajach byłego Związku Radzieckiego, Anglii, Niemczech, USA i Kazachstanie. Autorka zgłębia istotę... Kategoria: Etnografia Seria: Myśl naukowa. Edukacja Wydawca:
ETNOCENTRYZM to preferencja dla własnej grupy etnicznej, przejawiająca się w postrzeganiu i ocenie zjawisk życiowych przez pryzmat jej tradycji i wartości. Termin etnocentryzm wprowadzony w 1906 roku przez W. Sumnera, który uważał, że ludzie mają tendencję do takiego postrzegania świata, że w centrum wszystkiego znajduje się ich własna grupa, a wszyscy inni są przez nią oceniani lub przez nią oceniani.
Etnocentryzm jako zjawisko społeczno-psychologiczne.
Etnocentryzm istniał w całej historii ludzkości. Napisane w XII wieku. Opowieści minionych lat polany, na których, według kronikarza, miały rzekomo obowiązywać zwyczaje i prawa , Sprzeciwiają się Vyatichi, Krivichi i Drevlyanom, którzy nie mają ani prawdziwego zwyczaju, ani prawa.
Za punkt odniesienia można uznać wszystko: religię, język, literaturę, jedzenie, ubranie itp. Istnieje nawet opinia amerykańskiego antropologa E. Leacha, zgodnie z którą pytanie, czy dana społeczność plemienna pali swoich zmarłych, czy też zakopuje, czy jej domy są okrągłe, czy prostokątne, nie może mieć żadnego innego funkcjonalnego wyjaśnienia poza tym, że każdy naród chce pokazać, że jest inny i lepszy od swoich sąsiadów. Z kolei ci sąsiedzi, których zwyczaje są dokładnie odwrotne, również są przekonani, że ich sposób robienia wszystkiego jest słuszny i najlepszy.
Amerykańscy psychologowie M. Brewer i D. Campbell zidentyfikowali główne wskaźniki etnocentryzmu:
postrzeganie elementów własnej kultury (norm, ról i wartości) jako naturalnych i prawidłowych, a elementów innych kultur jako nienaturalnych i nieprawidłowych;
postrzeganie zwyczajów własnej grupy jako uniwersalnych;
idea, że rzeczą naturalną jest dla człowieka współpraca z członkami swojej grupy, pomaganie im, preferowanie swojej grupy, bycie z niej dumnym oraz nieufność, a nawet antagonizowanie członków innych grup.
Ostatnie z kryteriów wskazanych przez Brewera i Campbella wskazuje na etnocentryzm jednostki. Jeśli chodzi o pierwsze dwa, część etnocentryków uznaje, że inne kultury mają swoje własne wartości, normy i zwyczaje, ale gorsze w porównaniu z tradycjami „ich” kultury. Istnieje jednak także bardziej naiwna forma absolutnego etnocentryzmu, gdy jego nosiciele są przekonani, że „ich” tradycje i zwyczaje są uniwersalne dla wszystkich ludzi na Ziemi.
Radzieccy socjolodzy uważali, że etnocentryzm jest negatywnym zjawiskiem społecznym, równoznacznym z nacjonalizmem, a nawet rasizmem. Wielu psychologów uważa etnocentryzm za negatywne zjawisko społeczno-psychologiczne, objawiające się tendencją do odrzucania obcych grup w połączeniu z przecenianiem własnej grupy i definiuje go jako niepowodzenie postrzegać zachowanie innych ludzi w sposób odmienny od podyktowanego przez własne środowisko kulturowe.
Ale czy to możliwe? Analiza problemu pokazuje, że etnocentryzm jest nieuniknioną częścią naszego życia, normalną konsekwencją socjalizacji () i oswajania człowieka z kulturą. Co więcej, jak każde inne zjawisko społeczno-psychologiczne, etnocentryzm nie może być uważany za coś wyłącznie pozytywnego lub wyłącznie negatywnego, a wartościowanie na jego temat jest niedopuszczalne. Choć etnocentryzm często okazuje się przeszkodą w interakcjach międzygrupowych, jednocześnie pełni dla grupy korzystną funkcję w utrzymywaniu pozytywnej tożsamości etnicznej, a nawet zachowaniu integralności i specyfiki grupy. Przykładowo, badając rosyjskich starców w Azerbejdżanie, N.M. Lebiediewa stwierdziła, że spadek etnocentryzmu, przejawiający się w bardziej pozytywnym postrzeganiu Azerbejdżańczyków, wskazywał na erozję jedności grupy etnicznej i doprowadził do wzrostu liczby osób wyjeżdżających do Rosji w poszukiwaniu niezbędnego uczucia” My".
Elastyczny etnocentryzm.
Etnocentryzm nie niesie początkowo wrogiego stosunku do innych grup i można go połączyć z tolerancyjnym podejściem do różnic międzygrupowych. Z jednej strony stronniczość wynika przede wszystkim z postrzegania własnej grupy jako dobrej, w mniejszym stopniu zaś z poczucia, że wszystkie inne grupy są złe. Z drugiej strony bezkrytyczna postawa nie może rozciągać się na Wszystko właściwości i sfery życia swojej grupy.
W badaniach Brewera i Campbella przeprowadzonych w trzech krajach Afryki Wschodniej etnocentryzm stwierdzono w trzydziestu społecznościach etnicznych. Przedstawiciele wszystkich narodów odnosili się do swojej grupy z większą sympatią i bardziej pozytywnie oceniali jej cnoty moralne i osiągnięcia. Jednak stopień ekspresji etnocentryzmu był zróżnicowany. Oceniając osiągnięcia grupy, preferencja własnej grupy była znacznie słabsza niż przy ocenie innych aspektów. Jedna trzecia społeczności oceniła osiągnięcia przynajmniej jednej grupy obcej wyżej niż osiągnięcia własne. Etnocentryzm, w którym cechy własnej grupy są oceniane w miarę obiektywnie i czynione są próby zrozumienia cech charakterystycznych grupy obcej, nazywa się życzliwy, Lub elastyczny.
Porównanie grupy własnej i grupy obcej w tym przypadku następuje w formie porównania– pokojowa nietożsamość, według terminologii radzieckiego historyka i psychologa B.F. Porszniewa. To właśnie akceptację i uznanie różnic można uznać za najbardziej akceptowalną formę społecznego postrzegania interakcji społeczności etnicznych i kultur na obecnym etapie historii ludzkości.
W porównaniu międzyetnicznym w formie porównania, w niektórych sferach życia może być preferowana własna grupa, a w innych inna, co nie wyklucza krytyki działań i przymiotów obu i objawia się poprzez konstrukcję obrazy uzupełniające. Szereg badań przeprowadzonych w latach 80. i 90. ujawniło wśród moskiewskich studentów dość wyraźną tendencję do porównywania „typowego Amerykanina” i „typowego Rosjanina”. Stereotyp Amerykanina obejmuje cechy biznesowe (przedsiębiorczość, pracowitość, sumienność, kompetencje) i komunikacyjne (towarzystwo, zrelaksowanie), a także główne cechy „amerykanizmu” (pragnienie sukcesu, indywidualizm, wysoka samoocena, pragmatyzm ).
Wśród swoich rodaków Moskale zauważyli przede wszystkim pozytywne cechy humanistyczne: gościnność, życzliwość, człowieczeństwo, życzliwość, szybkość reakcji. Porównanie cech składających się na oba stereotypy pokazuje, że stanowią one uzupełniające się obrazy. Jednakże porównanie grupy własnej i obcej wcale nie wskazuje na całkowity brak etnocentryzmu. W naszym przypadku moskiewscy studenci wykazali preferencję dla swojej grupy: przypisywali jej typowo reprezentatywne cechy, wysoko cenione w kulturze rosyjskiej, a Amerykanom – cechy formalnie pozytywne, ale umiejscowione na dole hierarchii cech osobowości jako wartości . .
Porównanie grup etnicznych w formie opozycji.
Etnocentryzm nie zawsze jest życzliwy. Porównanie międzyetniczne można wyrazić w formie przeciwieństwa, co sugeruje przynajmniej stronniczość wobec innych grup. Wskaźnikiem takiego porównania są obrazy polarne gdy członkowie grupy etnicznej przypisują sobie tylko pozytywne cechy, a „obcym” tylko cechy negatywne. Kontrast najwyraźniej objawia się w percepcja lustrzana kiedy członkowie dwa skonfliktowane grupy przypisują sobie identyczne pozytywne cechy, a swoim rywalom identyczne wady. Na przykład grupa własna jest postrzegana jako osoba wysoce moralna i miłująca pokój, jej działania tłumaczone są motywami altruistycznymi, a grupa obca jest postrzegana jako agresywne „imperium zła” realizujące własne egoistyczne interesy. Było to zjawisko dublowania, które odkryto podczas zimnej wojny w zniekształconym postrzeganiu siebie nawzajem przez Amerykanów i Rosjan. Kiedy amerykański psycholog Uri Bronfennbrenner odwiedził Związek Radziecki w 1960 roku, ze zdziwieniem usłyszał od swoich rozmówców te same słowa o Ameryce, które Amerykanie mówili o Sowietach. Zwykli ludzie radzieccy wierzyli, że rząd USA składa się z agresywnych militarystów, że wyzyskuje i uciska naród amerykański i że nie można mu ufać w stosunkach dyplomatycznych.
Podobne zjawisko było wielokrotnie opisywane w przyszłości, chociażby analizując doniesienia prasy ormiańskiej i azerbejdżańskiej dotyczące konfliktu w Górskim Karabachu.
Tendencja do opozycji międzyetnicznej może objawiać się także w bardziej subtelnej formie, gdy cechy niemal identyczne w znaczeniu są oceniane odmiennie w zależności od tego, czy są przypisane grupie własnej, czy grupie obcej. Ludzie wybierają etykietę pozytywną, opisując cechę należącą do swojej grupy, i etykietę negatywną, opisując tę samą cechę w grupie obcej: Amerykanie postrzegają siebie jako przyjaznych i zrelaksowanych, podczas gdy Brytyjczycy postrzegają ich jako irytujących i bezczelnych. I odwrotnie – Brytyjczycy uważają, że cechuje ich powściągliwość i poszanowanie praw drugiego człowieka, zaś Amerykanie nazywają Brytyjczyków zimnymi snobami.
Niektórzy badacze główną przyczynę różnego stopnia etnocentryczności widzą w cechach danej kultury. Istnieją dowody na to, że przedstawiciele kultur kolektywistycznych, ściśle związani ze swoją grupą, są bardziej etnocentryczni niż członkowie kultur indywidualistycznych. Jednak wielu psychologów odkryło, że to w kulturach kolektywistycznych, gdzie przeważają wartości skromności i harmonii, uprzedzenia międzygrupowe są mniej wyraźne, na przykład Polinezyjczycy wykazują mniejsze preferencje dla własnej grupy niż Europejczycy.
Wojujący etnocentryzm.
Na stopień ekspresji etnocentryzmu w większym stopniu wpływają nie cechy kulturowe, ale czynniki społeczne - struktura społeczna, obiektywny charakter stosunków międzyetnicznych. Członkowie grup mniejszościowych – niewielkich rozmiarów i o niższym statusie – częściej faworyzują własną grupę. Dotyczy to zarówno migrantów etnicznych, jak i „małych narodów”. W obliczu konfliktu między społecznościami etnicznymi oraz w innych niesprzyjających warunkach społecznych etnocentryzm może objawiać się w bardzo żywych formach i choć pomaga w utrzymaniu pozytywnej tożsamości etnicznej, staje się dysfunkcyjny dla jednostki i społeczeństwa. Z takim etnocentryzmem, który otrzymał tę nazwę wojowniczy lub nieelastyczny, ludzie nie tylko oceniają wartości innych ludzi na podstawie własnych, ale także narzucają je innym.
Wojujący etnocentryzm wyraża się w nienawiści, nieufności, strachu i obwinianiu innych grup za własne niepowodzenia. Taki etnocentryzm jest także niekorzystny dla rozwoju osobowego jednostki, gdyż z jego pozycji wychowuje się miłość do ojczyzny, a dziecku, jak nie bez sarkazmu pisał amerykański psycholog E. Erikson: „wpaja się przekonanie, że czy jego „gatunek” był częścią planu stworzenia wszechwiedzącego Bóstwa, że pojawienie się tego gatunku było wydarzeniem o znaczeniu kosmicznym i że to właśnie ten gatunek został przez historię przeznaczony do stania na straży jedynego właściwą odmianę ludzkości pod przywództwem wybranej elity i przywódców.”
Na przykład mieszkańców Chin w starożytności wychowywano w przekonaniu, że ich ojczyzna jest „pępkiem Ziemi” i nie ma co do tego wątpliwości, skoro słońce wschodzi i zachodzi w tej samej odległości od Cesarstwa Niebieskiego. Etnocentryzm w wydaniu wielkomocarstwowym był także charakterystyczny dla ideologii sowieckiej: nawet małe dzieci w ZSRR wiedziały, że „Ziemia, jak wiemy, zaczyna się od Kremla”.
Delegitymizacja jako skrajny stopień etnocentryzmu.
Dobrze znane są przykłady etnocentrycznej delegitymizacji – postawa pierwszych europejskich osadników wobec rdzennej ludności Ameryki oraz stosunek do ludów „niearyjskich” w nazistowskich Niemczech. Etnocentryzm, osadzony w rasistowskiej ideologii aryjskiej wyższości, okazał się mechanizmem, którym wbito Niemcom do głów przekonanie, że Żydzi, Cyganie i inne mniejszości to „podludzie” nie mający prawa do życia.
Etnocentryzm i proces rozwoju komunikacji międzykulturowej.
Prawie wszyscy ludzie są w takim czy innym stopniu etnocentryczni, dlatego każda osoba, świadoma własnego etnocentryzmu, powinna dążyć do rozwijania elastyczności w kontaktach z innymi ludźmi. Osiąga się to w procesie rozwoju kompetencje międzykulturowe, czyli nie tylko pozytywne nastawienie do obecności różnych grup etnicznych w społeczeństwie, ale także umiejętność zrozumienia ich przedstawicieli i interakcji z partnerami z innych kultur.
Proces kształtowania kompetencji etnokulturowych opisuje model opanowywania obcej kultury M. Bennetta, który wyróżnia sześć etapów odzwierciedlających stosunek jednostek do różnic pomiędzy rodzimymi i obcymi grupami etnicznymi. Według tego modelu człowiek przechodzi przez sześć etapów rozwoju osobistego: trzy etnocentryczne (zaprzeczanie różnicom międzykulturowym; ochrona przed różnicami wraz z oceną na korzyść własnej grupy; minimalizowanie różnic) i trzy etnorelatywistyczne (uznanie różnic; przystosowanie się do różnic między kulturami czy grupami etnicznymi, integracja, czyli zastosowanie etnorelatywizmu do własnej tożsamości).
Zaprzeczanie różnicom międzykulturowym typowe dla osób, które nie mają doświadczenia w komunikowaniu się z przedstawicielami innych kultur. Nie są świadomi różnic kulturowych, ich własny obraz świata postrzegany jest jako uniwersalny (jest to przypadek absolutnego, ale nie bojowego etnocentryzmu). Na scenie ochrona przed różnicami kulturowymi ludzie postrzegają je jako zagrożenie dla swojej egzystencji i starają się stawić im opór, uznając wartości i normy swojej kultury za jedyne prawdziwe, a cudze za „złe”. Etap ten może objawiać się wojowniczym etnocentryzmem i towarzyszą mu obsesyjne nawoływania do dumy z własnej kultury, postrzeganej jako ideał dla całej ludzkości. Minimalizowanie różnic międzykulturowych oznacza, że jednostki je rozpoznają i nie oceniają negatywnie, lecz określają je jako nieistotne.
Etnorelatywizm zaczyna się od sceny uznanie różnic etnokulturowych, akceptacja przez jednostkę prawa do odmiennego widzenia świata. Ludzie na tym etapie życzliwego etnocentryzmu doświadczają radości w odkrywaniu i badaniu różnic. Na scenie adaptacja do różnic międzykulturowych jednostka jest w stanie nie tylko być świadoma różnic międzykulturowych, ale także zachowywać się zgodnie z zasadami obcej kultury, nie odczuwając dyskomfortu. Z reguły ten etap wskazuje, że dana osoba osiągnęła kompetencje etnokulturowe.
- Ale w procesie rozwijania kompetencji etnokulturowych osoba jest w stanie wznieść się na jeszcze jeden poziom. Na scenie integracja mentalność Jednostka rozumie świat nie tylko swoją własną, ale także inne kultury i rozwija w sobie tożsamość dwukulturową. Jednostkę na tym – najwyższym – etapie rozwoju osobistego, która praktycznie przezwyciężyła etnocentryzm, można określić jako osoba pośrednicząca między kulturami.
Etnocentryzm to ogólna koncepcja lub punkt widzenia jednostek, który stawia w centrum własny lud, klasę społeczną, własną rasę lub własną grupę jako nadrzędną i dominującą. Pojęcie „etnocentryzm” kojarzone jest zarówno z konsekwencjami pozytywnymi (w mniejszym stopniu) – na przykład patriotyzmem, poczuciem godności narodowej, jak i negatywnymi (w większości) – dyskryminacją, nacjonalizmem, szowinizmem, segregacją.
Etnocentryzm jest charakterystyczny dla każdej grupy, która jest w pewnym stopniu niezależna, samowystarczalna i świadoma swojej tożsamości. Postawy etnocentryczne są „korzystne” dla samej grupy, ponieważ przy ich pomocy grupa określa swoje miejsce wśród innych grup, wzmacnia swoją tożsamość i zachowuje swoje cechy kulturowe. Jednakże skrajne formy etnocentryzmu kojarzą się z fanatyzmem religijnym i rasizmem, a nawet prowadzą do przemocy i agresji (Saressalo, 1977, 50-52) (Saressalo, 1977, 50-52).
W pojęciu etnocentryzmu mieści się także pojęcie „stereotypu”. W tym przypadku są to uogólnione, schematyczne wyobrażenia o innych grupach, ich kulturze i właściwościach, przyjęte przez dowolną grupę. Stereotypowy sposób reagowania to długotrwałe, stabilne i mimo nowych, nawet bardzo niedawnych doświadczeń, niezachwiane wyobrażenie o cechach behawioralnych innych osób lub grup, a także zdecydowana opinia o wszelkich organizacjach lub formacjach społecznych (por. Hartfelda, 1976) (Hartfield). Stereotypy przypominają uprzedzenia, nie wymagają logicznego uzasadnienia, a nawet ich obiektywność i prawdziwość nie zawsze są bezsporne (Saressalo 1977, 50).
Amerykański socjolog William G. Sumner (1960) badał pojawienie się etnocentryzmu wśród ludów prymitywnych i doszedł do wniosku, że prawie każdy z tych ludów zajmował szczególne miejsce, „datując” je na czasy stworzenia świata. Świadczy o tym na przykład następująca legenda indyjska, podana przez M. Herskovicha (1951) (M. Herskovits):
„Aby ukoronować swoje dzieło twórcze, Bóg ulepił z ciasta trzy postacie ludzkie i umieścił je w piecu. Po pewnym czasie niecierpliwie wyjął z pieca pierwszego małego człowieka, którego wygląd był zbyt lekki i przez to nieprzyjemny. W środku też było „niegotowane”. Wkrótce Bóg dostał drugiego; Ten okazał się wielkim sukcesem: był pięknie brązowy na zewnątrz i „dojrzały” w środku. Z radością Bóg uczynił go założycielem rodziny indyjskiej. Ale trzeci niestety w tym czasie bardzo się spalił i stał się zupełnie czarny. Pierwsza postać została założycielką rodziny białej, a ostatnia – czarnej.”
Takie legendy i mity są charakterystyczne dla uprzedzeń danej grupy etnicznej. Uprzedzenia w rozumieniu amerykańskiego naukowca W. Weavera (1954) oznaczają „ocenę sytuacji społecznej na podstawie wcześniej nabytych idei i wartości, bez dowodów empirycznych i racjonalnego i logicznego rozumowania”. Opierając się na myśleniu mitologicznym, własna grupa ma wszystkie zalety; żyje radością Boga. Cechy charakterystyczne każdej takiej grupy, jak wspomniano powyżej, sięgają czasów stworzenia świata i są albo darem, albo błędem twórcy. W tym przypadku za „naród wybrany” uważa się oczywiście własną grupę. Taki pogląd zawiera motywację rasową; wiąże się z tym przekonanie, że pomyślne działanie człowieka zależy od jego jakości biologicznej. Logiczny wniosek z takiej koncepcji jest następujący: niektórzy ludzie, ze względu na swoje biologiczne cechy rasowe, są początkowo rzekomo bardziej utalentowani i utalentowani niż inni, doskonalsi zarówno fizycznie, jak i psychicznie, a zatem bardziej odpowiedni i zdolni do przewodzenia i zarządzania światem i zajmowania wyższych pozycji społecznych w społeczeństwie (E. Asp, 1969) (Asp).
Rasizm
Jedną ze skrajnych form etnocentryzmu jest rasizm, który można zdefiniować jako zbiór koncepcji, według których jedna rasa jest lepsza pod względem moralnym, mentalnym i kulturowym od jakiejś innej rasy lub innych ras i której super cechy są przekazywane dziedzicznie od jednej rasy. pokolenie na następne. na kolejne. Rasizm jest stymulatorem walki o władzę między narodami i ideologiczną podstawą rywalizacji narodowej. Podtrzymuje przekonanie, że biologiczne mieszanie się różnych ras doprowadzi do dziedziczno-genetycznej i społeczno-kulturowo-moralnej degeneracji „wyższej” rasy (Hartfield, 1976) (Hartfield). Dlatego konieczne jest podjęcie działań ochronnych i zabezpieczających przed takimi zjawiskami. Żywymi przykładami rasizmu są apartheid, tj. całkowite oddzielenie ras lub grup ludności od siebie ze względu na rasę, a także antysemityzm i szowinizm. Apartheid objawia się podziałem lub izolacją regionalną, co prowadzi do dyskryminacji edukacyjnej, majątkowej i presji ekonomicznej, a w dalszej kolejności do wykluczenia politycznego. W sferze prywatnej apartheid narzucał ograniczenie, a nawet zakaz stosunków seksualnych i innych kontaktów pomiędzy rasowymi „obcymi” a populacją głównego nurtu (Hartfeld, 1976).
W szerszym znaczeniu rasizmem jest dziś wszystko, co wiąże się z dyskryminacją rasową, uprzedzeniami rasowymi i naruszeniem równości narodowej. Współczesny rasizm przejawia się we wrogości wobec imigrantów oraz w nieuznawaniu prawa do samostanowienia i zachowania odmiennej kultury (Liebkind, 1994, 39-40).
Jak wiemy, rasizm opiera się na koncepcjach i naukach dotyczących rasy. Gordon Allport (1992), który zajmował się rasami, zauważył, że nawet teoria pochodzenia gatunków Karola Darwina faktycznie zawierała podział na rasy. Chociaż jego nauki dotyczyły świata zwierząt, później zastosowano je w społeczeństwie ludzkim. Zatem darwinizm był używany jako argument na rzecz rasizmu i jako uzasadnienie rasistowskich uprzedzeń. Zwolennicy takich poglądów widzą w rasie właściwości, które są jej pierwotne i trwałe, a które są przekazywane dziedzicznie. Takie uproszczone podejście nie uwzględnia roli i wpływu środowiska na jednostkę, ignoruje rodzaj i charakter jego indywidualnego zachowania, odmawiając mu możliwości nabywania w ciągu życia jakichkolwiek nowych cech, z wyjątkiem cech dziedzicznych. Jeśli dana osoba posiada przynajmniej jedną cechę rasową, wszystkie pozostałe cechy tej rasy, zwłaszcza te negatywne, są mu przypisywane arbitralnie na podstawie stereotypów. Uprzedzenia i stereotypy rasowe są wyrazem prymitywnego podejścia do kwestii specyfiki i relacji pomiędzy różnymi typami ludzi i grup ludności. Tego typu stereotypy zawsze były wykorzystywane do celów politycznych. Podżegacze do nienawiści rasowej zwykle wykorzystują masy podekscytowane prawdziwym lub symulowanym „wspólnym wrogiem”, aby osiągnąć swoje cele (Alport, 1992, 107-110).
Koncepcja Pierre'a van de Berghe (1970) (cytowana tutaj z książki E. Giddensa) wyróżnia trzy poziomy segregacji (łac. segregare – oddzielać, usuwać) na przykładzie społeczeństwa Republiki Południowej Afryki:
1. Mikrosegregacja – oddzielenie niektórych miejsc publicznych, takich jak toalety, poczekalnie, samochody osobowe itp. dla obywateli rasy białej i niebiałej.
2. Mezzosegregacja – przydzielanie specjalnych obszarów mieszkalnych obywatelom rasy innej niż biała i zmuszanie ich do zamieszkania w nich.
3. Makrosegregacja – tworzenie specjalnych rezerwatów krajowych.
Być może najbardziej widoczną, a nawet negatywnie symboliczną, jest mikrosegregacja – oddzielenie miejsc publicznych dla białych i czarnych. Jednak właśnie spada z powodu międzynarodowego potępienia i nacisków; inne formy segregacji utrzymują się w pewnym stopniu tam, gdzie są wspierane i kontrolowane przez rasistowskich białych (Giddens, 1989).
Rasizm jest niestety rzeczywistością dzisiejszego świata, nie wyłączając Europy. Trzeba przyznać, że wciąż jest wielu ludzi, którzy nie mogą się pogodzić z faktem, że ktoś myśli inaczej i reprezentuje inną kulturę. Oczywiście odnotowano pewne sukcesy w walce z rasizmem; na przykład prześladowanie Żydów uznawane jest za pogwałcenie praw człowieka. Jednakże wrogość, a czasem nienawiść do cudzoziemców, ksenofobia (gr. xenos – obcy), neonazizm, myślenie skrajnie prawicowe, ruchy ideologiczne skierowane przeciwko jakiejkolwiek grupie ludności, ograniczanie praw represjonowanych grup ludności, a nawet ataki terrorystyczne na nich, to wszystko jest twarzą współczesnego rasizmu. Być może jest tak, że różne grupy etniczne w państwach europejskich nie nabyły jeszcze doświadczenia wspólnego życia i od czasu do czasu w różnych częściach Europy pojawiają się tendencje separatystyczne (tj. propodziałowe).
Doświadczenia Stanów Zjednoczonych są niezwykle orientacyjne dla wszystkich krajów wieloetnicznych, co jak wiadomo jest efektem największej migracji i może służyć jako przykład dla przyszłych zmian w Europie. E. Giddens (1989, 271) podaje trzy modele charakteryzujące rozwój stosunków etnicznych w SITA:
1. Model pierwszy: jedność, czyli asymilacja. Oznacza to, że imigranci porzucają swoje tradycje i zwyczaje i dostosowują swoje zachowanie zgodnie z wartościami i normami kraju przyjmującego. Dzieci tych imigrantów zwykle czują się jak prawdziwi „Amerykanie”.
2. Drugi model można metaforycznie nazwać „piecem do topienia”. Jest to model pokojowego współistnienia różnych grup etnicznych, które żyjąc razem, nie tracą swoich cech kulturowych i behawioralnych, ale jednocześnie cechy te mieszają się, „stopią” i tworzą nowy typ kultury. Model ten jest najbardziej typowy dla sytuacji etnicznej w Stanach Zjednoczonych. Zdaniem wielu jest to najbardziej pożądany wynik interakcji etnicznych.
3. Trzeci model to kultura pluralistyczna: społeczeństwo rozwija się w oparciu o zasadę wielokulturowości, gdy każda grupa etniczna, za zgodą innych, zachowuje swoją kulturę. W takim społeczeństwie istnieją różne, ale równe subkultury.
Australia, która przyjęła i nadal przyjmuje dużą liczbę emigrantów, od dawna dążyła do realizacji polityki asymilacyjnej, ale dziś wyraźnie wyznaje zasadę trzeciego modelu, w którym wszystkie istniejące kultury wzbogacają kulturę wspólną i realizują ideę „pozwól zakwitnąć wszystkim kwiatom”.
Zjednoczenie Europy oznacza także współistnienie różnych kultur, chociaż uprzedzenia etniczne i rasowe, takie jak dyskryminacja mniejszości i segregacja, w dalszym ciągu tworzą napięcie.
Przypomnijmy, że tematem tego rozdziału są obiekty badań socjologicznych. Staraliśmy się nakreślić główne z nich: demograficzne, kulturowe i behawioralne.
Z punktu widzenia psychologii społecznej można wyróżnić trzy główne kierunki badań nad psychologią klas:
· charakterystyka psychologiczna różnych specyficznych klas (robotnicy, wieśniacy, burżuazja itp.);
· charakterystyka psychologii klasowej różnych klas tej samej epoki;
· związek psychologii klasowej z psychologią poszczególnych członków klasy.
Do elementów psychologii klas zaliczają się: potrzeby klasowe, zainteresowania klasowe, uczucia społeczne (czyli pewne cechy stanów emocjonalnych właściwych grupie), nawyki, zwyczaje, tradycje klasowe.
Cechy psychologiczne grup etnicznych mają następujące aspekty:
· najbardziej trwała część to kompozycja mentalna (charakter narodowy, temperament, tradycje i zwyczaje);
· sfera emocjonalna (uczucia narodowe lub etniczne).
Etnocentryzm to preferencja wobec własnej grupy etnicznej, przejawiająca się w postrzeganiu i ocenie zjawisk życiowych przez pryzmat jej tradycji i wartości. Termin „etnocentryzm” wprowadził w 1906 r. W. Sumner, który uważał, że ludzie mają tendencję do takiego postrzegania świata, że w centrum wszystkiego znajduje się ich własna grupa, a wszyscy inni są wobec niej porównywani lub oceniani w odniesieniu do To.
Etnocentryzm jako zjawisko społeczno-psychologiczne. Etnocentryzm istniał w całej historii ludzkości. Napisane w XII wieku. „Opowieści o minionych latach” na polanach, które według kronikarza rzekomo mają zwyczaje i prawo, kontrastują z Vyatichi, Krivichi, Drevlyanami, którzy nie mają ani prawdziwego zwyczaju, ani prawa.
Za punkt odniesienia można uznać wszystko: religię, język, literaturę, jedzenie, ubranie itp. Istnieje nawet opinia amerykańskiego antropologa E. Leacha, według której na pytanie, czy dana społeczność plemienna pali swoich zmarłych, czy też zakopuje, czy jej domy są okrągłe, czy prostokątne, nie ma innego funkcjonalnego wytłumaczenia, chyba że każdy naród chce pokazać, że jest inny i lepszy od swoich sąsiadów. Z kolei ci sąsiedzi, których zwyczaje są dokładnie odwrotne, również są przekonani, że ich sposób robienia wszystkiego jest słuszny i najlepszy.
Amerykańscy psychologowie M. Brewer i D. Campbell zidentyfikowali główne wskaźniki etnocentryzmu:
· postrzeganie elementów własnej kultury (norm, ról i wartości) jako naturalnych i prawidłowych, a elementów innych kultur jako nienaturalnych i nieprawidłowych;
· uznanie zwyczajów swojej grupy za uniwersalne;
· idea, że rzeczą naturalną jest dla człowieka współpraca z członkami swojej grupy, pomaganie im, preferowanie swojej grupy, bycie z niej dumnym oraz nieufność, a nawet antagonizowanie członków innych grup.
Ostatnie z kryteriów wskazanych przez Brewera i Campbella wskazuje na etnocentryzm jednostki. Jeśli chodzi o pierwsze dwa, część etnocentryków uznaje, że inne kultury mają swoje własne wartości, normy i zwyczaje, ale gorsze w porównaniu z tradycjami „ich” kultury. Istnieje jednak także bardziej naiwna forma absolutnego etnocentryzmu, gdy jego nosiciele są przekonani, że „ich” tradycje i zwyczaje są uniwersalne dla wszystkich ludzi na Ziemi.
Radzieccy socjolodzy uważali, że etnocentryzm jest negatywnym zjawiskiem społecznym, równoznacznym z nacjonalizmem, a nawet rasizmem. Wielu psychologów uważa etnocentryzm za negatywne zjawisko społeczno-psychologiczne, objawiające się tendencją do odrzucania obcych grup w połączeniu z zawyżoną oceną własnej grupy, a definiuje to jako nieumiejętność patrzenia na zachowania innych ludzi w sposób inny niż podyktowane własnym środowiskiem kulturowym.
Ale czy to możliwe? Analiza problemu pokazuje, że etnocentryzm jest nieuniknioną częścią naszego życia, normalną konsekwencją socjalizacji i oswajania człowieka z kulturą. Co więcej, jak każde inne zjawisko społeczno-psychologiczne, etnocentryzm nie może być uważany za coś wyłącznie pozytywnego lub wyłącznie negatywnego, a wartościowanie na jego temat jest niedopuszczalne. Choć etnocentryzm często okazuje się przeszkodą w interakcjach międzygrupowych, jednocześnie pełni dla grupy korzystną funkcję w utrzymywaniu pozytywnej tożsamości etnicznej, a nawet zachowaniu integralności i specyfiki grupy. Na przykład, badając rosyjskich weteranów w Azerbejdżanie, N.M. Lebiediew ujawniła, że spadek etnocentryzmu, przejawiający się w bardziej pozytywnym postrzeganiu Azerów, wskazywał na erozję jedności grupy etnicznej i doprowadził do wzrostu liczby osób wyjeżdżających do Rosji w poszukiwaniu niezbędnego poczucia „My”.
Elastyczny etnocentryzm. Etnocentryzm nie niesie początkowo wrogiego stosunku do innych grup i można go połączyć z tolerancyjnym podejściem do różnic międzygrupowych. Z jednej strony stronniczość wynika głównie z uznania własnej grupy za dobrą, w mniejszym stopniu wynika z poczucia, że wszystkie inne grupy są złe. Z drugiej strony bezkrytyczna postawa nie może rozciągać się na wszystkie właściwości i sfery życia danej grupy.
W badaniach Brewera i Campbella przeprowadzonych w trzech krajach Afryki Wschodniej etnocentryzm stwierdzono w trzydziestu społecznościach etnicznych. Przedstawiciele wszystkich narodów odnosili się do swojej grupy z większą sympatią i bardziej pozytywnie oceniali jej cnoty moralne i osiągnięcia. Jednak stopień ekspresji etnocentryzmu był zróżnicowany. Oceniając osiągnięcia grupy, preferencja własnej grupy była znacznie słabsza niż przy ocenie innych aspektów. Jedna trzecia społeczności oceniła osiągnięcia przynajmniej jednej grupy obcej wyżej niż osiągnięcia własne. Etnocentryzm, w którym w miarę obiektywnie ocenia się cechy własnej grupy i podejmuje się próby zrozumienia cech innej grupy, nazywany jest życzliwym lub elastycznym.
Porównanie grup własnych i obcych odbywa się w tym przypadku w formie porównania – pokojowej nietożsamości, w terminologii radzieckiego historyka i psychologa B.F. Porszniewa. To właśnie akceptację i uznanie różnic można uznać za najbardziej akceptowalną formę społecznego postrzegania interakcji społeczności etnicznych i kultur na obecnym etapie historii ludzkości.
W porównaniu międzyetnicznym w formie porównania, w jednych obszarach życia może być preferowana własna grupa, w innych inna, co nie wyklucza krytyki działań i cech jednych i drugich, a objawia się konstruowaniem uzupełniających się obrazów. Szereg badań przeprowadzonych w latach 1980-1990 ujawniło dość wyraźną tendencję wśród moskiewskich studentów do porównywania „typowego Amerykanina” i „typowego Rosjanina”. Stereotyp Amerykanina obejmuje cechy biznesowe (przedsiębiorczość, pracowitość, sumienność, kompetencje) i komunikacyjne (towarzystwo, zrelaksowanie), a także główne cechy „amerykanizmu” (pragnienie sukcesu, indywidualizm, wysoka samoocena, pragmatyzm ).
Wśród swoich rodaków Moskale zauważyli przede wszystkim pozytywne cechy humanistyczne: gościnność, życzliwość, człowieczeństwo, życzliwość, szybkość reakcji. Porównanie cech składających się na oba stereotypy pokazuje, że stanowią one uzupełniające się obrazy. Jednakże porównanie grupy własnej i obcej wcale nie wskazuje na całkowity brak etnocentryzmu. W naszym przypadku moskiewscy studenci wykazali preferencję dla swojej grupy: przypisywali jej typowo reprezentatywne cechy, wysoko cenione w kulturze rosyjskiej, a Amerykanom – cechy formalnie pozytywne, ale umiejscowione na dole hierarchii cech osobowości jako wartości .
Porównanie grup etnicznych w formie opozycji. Etnocentryzm nie zawsze jest życzliwy. Porównanie międzyetniczne można wyrazić w formie sprzeciwu, co oznacza przynajmniej uprzedzenia wobec innych grup. Wyznacznikiem takiego porównania są obrazy polarne, kiedy członkowie danej grupy etnicznej przypisują sobie tylko pozytywne cechy, a „obcym” tylko negatywne. Kontrast najwyraźniej objawia się w spostrzeganiu lustrzanym, kiedy członkowie dwóch skonfliktowanych grup przypisują sobie identyczne pozytywne cechy, a swoim rywalom identyczne wady. Na przykład grupa własna jest postrzegana jako osoba wysoce moralna i miłująca pokój, jej działania tłumaczone są motywami altruistycznymi, a grupa obca jest postrzegana jako agresywne „imperium zła” realizujące własne egoistyczne interesy. Było to zjawisko dublowania, które odkryto podczas zimnej wojny w zniekształconym postrzeganiu siebie nawzajem przez Amerykanów i Rosjan. Kiedy amerykański psycholog Uri Bronfennbrenner odwiedził Związek Radziecki w 1960 roku, ze zdziwieniem usłyszał od swoich rozmówców te same słowa o Ameryce, które Amerykanie mówili o Sowietach. Zwykli ludzie radzieccy wierzyli, że rząd USA składa się z agresywnych militarystów, że wyzyskuje i uciska naród amerykański i że nie można mu ufać w stosunkach dyplomatycznych.
Podobne zjawisko było wielokrotnie opisywane w przyszłości, chociażby analizując doniesienia prasy ormiańskiej i azerbejdżańskiej dotyczące konfliktu w Górskim Karabachu.
Tendencja do opozycji międzyetnicznej może objawiać się także w bardziej subtelnej formie, gdy cechy niemal identyczne w znaczeniu są oceniane odmiennie w zależności od tego, czy są przypisane grupie własnej, czy grupie obcej. Ludzie wybierają etykietę pozytywną, opisując cechę należącą do swojej grupy, i etykietę negatywną, opisując tę samą cechę w grupie obcej: Amerykanie postrzegają siebie jako przyjaznych i zrelaksowanych, podczas gdy Brytyjczycy postrzegają ich jako irytujących i bezczelnych. I odwrotnie – Brytyjczycy uważają, że cechuje ich powściągliwość i poszanowanie praw drugiego człowieka, zaś Amerykanie nazywają Brytyjczyków zimnymi snobami.
Etnocentryczne przewartościowanie własnej kultury występuje wśród wielu narodów w różnych regionach świata. Wysoka ocena własnej kultury i lekceważenie kultur obcych polega na tym, że wiele ludów i plemion już na wczesnym etapie swojej historii identyfikowało się jako „lud”, a wszystko, co było poza ich kulturą, określano mianem „ludu”. „nieludzki”, „barbarzyński””. Tego rodzaju wiarę spotyka się wiele ludów we wszystkich regionach świata: wśród Eskimosów w Ameryce Północnej, wśród afrykańskiego plemienia Bantu, wśród azjatyckiego ludu San, w Ameryce Południowej wśród ludu Munduruku. Poczucie wyższości dało się kiedyś wyraźnie wyrazić także wśród europejskich kolonialistów: większość Europejczyków postrzegała pozaeuropejskich mieszkańców kolonii jako gorszych społecznie, kulturowo i rasowo, a ich własny sposób życia oczywiście jako jedyny słuszny . Jeśli tubylcy mieli odmienne poglądy religijne, stawali się poganami; jeśli mieli własne przekonania i tabu dotyczące seksualności, nazywano ich niemoralnymi; jeśli nie starali się ciężko pracować, uważano ich za leniwych; jeśli nie podzielali opinii kolonizatorów, nazywano ich głupimi. Ogłaszając własne standardy za absolutne, Europejczycy potępiali wszelkie odchylenia od europejskiego stylu życia, nie dopuszczając jednocześnie idei, że tubylcy mogliby mieć własne standardy.
Niektórzy badacze główną przyczynę różnego stopnia etnocentryczności widzą w cechach danej kultury. Istnieją dowody na to, że przedstawiciele kultur kolektywistycznych, ściśle związani ze swoją grupą, są bardziej etnocentryczni niż członkowie kultur indywidualistycznych. Jednak wielu psychologów odkryło, że to w kulturach kolektywistycznych, gdzie przeważają wartości skromności i harmonii, uprzedzenia międzygrupowe są mniej wyraźne, na przykład Polinezyjczycy wykazują mniejsze preferencje dla własnej grupy niż Europejczycy.
Wojujący etnocentryzm. Na stopień ekspresji etnocentryzmu w większym stopniu wpływają nie cechy kulturowe, ale czynniki społeczne - struktura społeczna, obiektywny charakter stosunków międzyetnicznych. Członkowie grup mniejszościowych – niewielkich rozmiarów i o niższym statusie – częściej faworyzują własną grupę. Dotyczy to zarówno migrantów etnicznych, jak i „małych narodów”. W obliczu konfliktu między społecznościami etnicznymi oraz w innych niesprzyjających warunkach społecznych etnocentryzm może objawiać się w bardzo żywych formach i choć pomaga w utrzymaniu pozytywnej tożsamości etnicznej, staje się dysfunkcyjny dla jednostki i społeczeństwa. Przy takim etnocentryzmie, który nazywa się bojowym lub nieelastycznym, ludzie nie tylko oceniają wartości innych ludzi na podstawie własnych, ale także narzucają je innym.
Wojujący etnocentryzm wyraża się w nienawiści, nieufności, strachu i obwinianiu innych grup za własne niepowodzenia. Taki etnocentryzm jest także niekorzystny dla rozwoju osobistego jednostki, gdyż z jej pozycji wychowuje się miłość do ojczyzny, a dziecku, jak pisał amerykański psycholog E. Erickson, nie bez sarkazmu: „wpaja się przekonanie, że to jego „gatunek” był częścią planu stworzenia wszechwiedzącego Bóstwa, że pojawienie się tego gatunku było wydarzeniem o znaczeniu kosmicznym i że to właśnie temu gatunkowi historia przeznaczona jest na stanie na straży tylko właściwa odmiana ludzkości pod przywództwem wybranej elity i przywódców.”
Na przykład mieszkańców Chin w starożytności wychowywano w przekonaniu, że ich ojczyzna jest „pępkiem Ziemi” i nie ma co do tego wątpliwości, skoro słońce wschodzi i zachodzi w tej samej odległości od Cesarstwa Niebieskiego. Etnocentryzm w wydaniu wielkomocarstwowym był także charakterystyczny dla ideologii sowieckiej: nawet małe dzieci w ZSRR wiedziały, że „Ziemia, jak wiemy, zaczyna się od Kremla”.
Dobrze znane są przykłady etnocentrycznej delegitymizacji – postawa pierwszych europejskich osadników wobec rdzennej ludności Ameryki oraz stosunek do ludów „niearyjskich” w nazistowskich Niemczech. Etnocentryzm, osadzony w rasistowskiej ideologii aryjskiej wyższości, okazał się mechanizmem, którym wbito Niemcom do głów przekonanie, że Żydzi, Cyganie i inne mniejszości to „podludzie” nie mający prawa do życia.
Etnocentryzm i proces rozwoju komunikacji międzykulturowej. Prawie wszyscy ludzie są w takim czy innym stopniu etnocentryczni, dlatego każda osoba, świadoma własnego etnocentryzmu, powinna dążyć do rozwijania elastyczności w kontaktach z innymi ludźmi. Osiąga się to w procesie rozwijania kompetencji międzykulturowych, czyli nie tylko pozytywnego nastawienia do obecności różnych grup etnicznych w społeczeństwie, ale także umiejętności rozumienia ich przedstawicieli i interakcji z partnerami z innych kultur.
Proces kształtowania kompetencji etnokulturowych opisuje model opanowywania obcej kultury M. Bennetta, który wyróżnia sześć etapów odzwierciedlających stosunek jednostek do różnic pomiędzy rodzimymi i obcymi grupami etnicznymi. Według tego modelu człowiek przechodzi przez sześć etapów rozwoju osobistego: trzy etnocentryczne (zaprzeczanie różnicom międzykulturowym; ochrona przed różnicami wraz z oceną na korzyść własnej grupy; minimalizowanie różnic) i trzy etnorelatywistyczne (uznanie różnic; przystosowanie się do różnic między kulturami czy grupami etnicznymi, integracja, czyli zastosowanie etnorelatywizmu do własnej tożsamości).
Zaprzeczanie różnicom międzykulturowym jest charakterystyczne dla osób, które nie mają doświadczenia w komunikowaniu się z przedstawicielami innych kultur. Nie są świadomi różnic kulturowych, ich własny obraz świata postrzegany jest jako uniwersalny (jest to przypadek absolutnego, ale nie bojowego etnocentryzmu). Na etapie ochrony przed różnicami kulturowymi ludzie postrzegają je jako zagrożenie dla swojej egzystencji i starają się stawić im opór, uznając wartości i normy swojej kultury za jedyne prawdziwe, a inne za „złe”. Etap ten może objawiać się wojowniczym etnocentryzmem i towarzyszą mu obsesyjne nawoływania do dumy z własnej kultury, postrzeganej jako ideał dla całej ludzkości. Minimalizowanie różnic międzykulturowych oznacza, że jednostki je rozpoznają i nie oceniają negatywnie, ale określają je jako nieistotne.
Etnorelatywizm rozpoczyna się od etapu uznania różnic etnokulturowych, akceptacji przez jednostkę prawa do odmiennego spojrzenia na świat. Ludzie na tym etapie życzliwego etnocentryzmu doświadczają radości w odkrywaniu i badaniu różnic. Jednostka na etapie adaptacji do różnic międzykulturowych może nie tylko być świadoma różnic międzykulturowych, ale także zachowywać się zgodnie z zasadami obcej kultury, nie odczuwając przy tym dyskomfortu. Z reguły ten etap wskazuje, że dana osoba osiągnęła kompetencje etnokulturowe.
Ale w procesie rozwijania kompetencji etnokulturowych osoba jest w stanie wznieść się na jeszcze jeden poziom. Na etapie integracji mentalność jednostki obejmuje światopogląd nie tylko własny, ale także innych kultur i kształtuje się tożsamość dwukulturowa. Jednostka znajdująca się na tym – najwyższym – etapie rozwoju osobistego, praktycznie przezwyciężając etnocentryzm, może być określona jako osoba-pośrednik między kulturami.
