Filozoficzny - pojawia się w VII wieku p.n.e. e. (7-6 wieków), Jak wiadomo, w ramach filozofii rozwinęła się ogólna idea samej kultury, a także postawiono pytania, które dziś stanowią aktualny temat kulturologiczny. W wieku 19 lat niemiecki filozof A.G. Müller wprowadził pojęcie „filozofii kultury”2, rozumiejąc przez to samodzielny dział filozofii obejmujący kulturę – empiryczną (etnograficzną) – powstającą w drugiej połowie XIX w. W tym czasie miała miejsce kolonizacja różnych ludów przez kraje europejskie rozpoczął się. Badana jest kultura tych narodów w celu dalszego umiejętnego zarządzania nimi. Badane są: mity, legendy, opowieści.W etnografii kultura staje się przedmiotem szczególnych badań, gdzie zauważa się tendencję do rozumienia kultury jako złożonego układu dynamicznego, spełniającego określone funkcje społeczne. W ramach etnografii powstały szkoły naukowe.

1) Szkoła Ewolucjonistów. Przedstawiciele: L. Morgan, E. Taylor, Frasor. Ewolucjoniści wierzyli, że wszystkie narody przechodzą od dzikości do barbarzyństwa, a ostatnim etapem rozwoju jest cywilizacja.

2) Szkoła Antropologii Społecznej. Powstał w Anglii. Przedstawiciel B. Malinowski.

3) Szkoła Antropologii Kulturowej. Powstał w USA na początku XX wieku. Przedstawiciele6 A, Biały, A Boa - Etap teoretyczny kształtuje się na początku lat 30. XX w. Kulturoznawstwo staje się kulturą niezależną. Przedstawiciele: Leslie White.-Scena Stosowana (Modern)

2. Przedmiot, podstawowe pojęcia i struktura kulturoznawstwa

Kulturologia to system wiedzy o istocie, wzorcach istnienia i rozwoju, znaczeniu i sposobach pojmowania kultury. Kulturologia bada genezę, funkcjonowanie i rozwój kultury jako całości.

Terminu „Kulturologie” po raz pierwszy użył niemiecki naukowiec W. Oswald w 1913 r., terminu „kulturologu” użył po raz pierwszy antropolog L. White w 1949 r.

Kulturologia stara się badać kulturę w pełni jej przejawów i istoty. Kulturologia podsumowuje osiągnięcia filozofii, historii, językoznawstwa, archeologii, etnografii, religioznawstwa, historii nauki, socjologii, historii sztuki i innych dyscyplin badających różne aspekty ludzkiej egzystencji i społeczeństwa. Kulturologia ma na celu określenie najbardziej ogólnych wzorców powstawania, rozwoju i funkcjonowania kultury.

Obecnie istnieje kilka podejść do definiowania istoty kulturoznawstwa.

Pierwsza z nich traktuje kulturoznawstwo jako zespół dyscyplin badających kulturę w jej historycznym rozwoju i funkcjonowaniu społecznym, w wyniku czego kształtuje się system wiedzy o kulturze.

Druga przedstawia kulturoznawstwo jako jedną z sekcji dyscyplin zajmujących się kulturą. Pod tym względem kulturoznawstwo można utożsamić z taką dyscypliną jak socjologia kultury itp.

Trzecia traktuje kulturoznawstwo jako samodzielną dyscyplinę naukową.

Najbardziej akceptowalne jest postrzeganie kulturoznawstwa jako systemu wiedzy, jako stosunkowo niezależnej gałęzi wiedzy społecznej i humanitarnej.

Kulturologia jest ściśle powiązana z szeregiem innych nauk (filozofią, historią, socjologią, psychologią itp.) i opiera się na ich osiągnięciach i doświadczeniach. Tłumaczy się to nie tylko faktem, że jest to nauka młoda, wciąż rodząca się, ale także złożonym charakterem samej kultury jako jej przedmiotu.

Jak wspomniano powyżej, przedmiotem kulturoznawstwa jest kultura, a przedmiotem twórcy i nosiciele kultury – ludzie, a także różne zjawiska kulturowe zachodzące w społeczeństwie, instytucje związane z kulturą, działalność ludzi i społeczeństwa jako całości.

Mówiąc o strukturze współczesnych kulturoznawstwa, można wyróżnić jego części semantyczne i strukturalne: teorię kultury, historię kultury, filozofię kultury, socjologię kultury.

Teoria kultury przede wszystkim wprowadza w zakres problematyki kulturoznawstwa i daje wyobrażenie o jej aparacie pojęciowym; bada treść i rozwój podstawowych kategorii kulturowych, ogólne zagadnienia ustalania norm kulturowych, tradycji itp. Teoria kultury odsłania wzorce eksploracji otaczającego świata człowieka i uwzględnia wszystkie aspekty jego kulturowej egzystencji. W ramach teorii kultury rozpatrywane są takie problemy, jak związek kultury z przyrodą, kultura z cywilizacją, relacje kultur i ich wzajemne oddziaływanie, typologia kultur; opracowywane są kryteria rozumienia zjawisk kulturowych.

Historia kultury obejmuje genezę i kształtowanie się kultury, różne epoki historyczne jej rozwoju i związane z nimi sposoby odczytywania treści kultury oraz rozumienia ideałów i wartości kulturowych (np. piękna, prawdy itp.). kultury pozwala dostrzec źródła powstania wielu współczesnych zjawisk i problemów, prześledzić ich przyczyny, ustalić ich poprzedników i inspiratorów.

Filozofia kultury. Kulturologia, jak już wspomniano, jest także nauką filozoficzną. Ponieważ kultura jest wytworem człowieka i sposobem życia człowieka w świecie, kulturoznawstwo nie może w żaden sposób pomijać sposobu, w jaki problemy znaczenia, celu i celowości ludzkiej egzystencji są przedstawiane w kulturze. Filozofia kultury jest zasadniczo ostateczną wersją nauki o człowieku, w której człowiek zostaje doprowadzony do najwyższego znaczenia i wyrazu swojej ludzkiej natury i istoty. Filozofia kultury formułuje problemy relacji między kulturą człowieka, człowiekiem a światem, człowiekiem a społeczeństwem. Filozoficzne spojrzenie na relację człowieka ze światem jest osią analizy kulturowej.

Socjologia kultury jest kierunkiem badań teoretycznych i empirycznych nad wszystkimi aspektami procesu kulturowego. Społeczność jest pierwotną cechą kultury, ponieważ sama kultura powstaje jako sposób organizowania bezkonfliktowego istnienia osoby w społeczeństwie. Socjologia kultury bada i analizuje procesy rozprzestrzeniania się kultury w tej czy innej grupie ludności, w kraju, na świecie, charakter konsumpcji dóbr kultury i postawy wobec nich.

Kulturologia zaczyna się od zdefiniowania i wyjaśnienia kultury, a przede wszystkim samej kategorii „kultura”.

Pierwszą rzeczą, na którą zwraca się uwagę rozważając pojęcie „kultury”, jest jej dwuznaczność i zastosowanie w różnych relacjach.

Wracając do historii samego słowa „kultura”, dowiadujemy się, że ma ono pochodzenie łacińskie. Starożytni Rzymianie nazywali to uprawą, przetwarzaniem, ulepszaniem. Natomiast w klasycznej łacinie słowo „cultura” było używane w znaczeniu pracy rolniczej – agricultura. Agricultura – to zachowanie, pielęgnacja, oddzielenie jednych od drugich („pszenica od plew”), zachowanie wybranych, tworzenie warunki jego rozwoju. Nie arbitralne, ale celowe. Najważniejsze w tym całym procesie jest separacja, konserwacja i systematyczny rozwój. Roślina lub zwierzę jest usuwane ze swoich naturalnych warunków, oddzielane od innych, ponieważ ma pewne zalety odkryte przez człowieka. Następnie ten wyselekcjonowany materiał przeszczepia się w inne środowisko, gdzie się nim pielęgnuje, pielęgnuje, rozwija pewne cechy, a inne odcina. Roślina lub zwierzę jest modyfikowane w pożądanym kierunku, w wyniku czego powstaje produkt celowej pracy ludzkiej, który ma wymagane cechy. Jeśli po prostu przesadzisz dziką jabłoń do ogrodu, jej owoce nie staną się słodsze. Izolacja od środowiska naturalnego to dopiero pierwszy krok, początek „uprawy”, po której z pewnością następuje długa praca w roli ogrodnika.

W Niemczech pojęcie kultury utrwaliło się we współczesnym znaczeniu. Już pod koniec XVIII wieku słowo to pojawia się w księgach niemieckich i ma dwie konotacje semantyczne: pierwsza to panowanie nad naturą za pomocą wiedzy i rzemiosła, druga to duchowe bogactwo jednostki. W tych dwóch znaczeniach weszło ono stopniowo do niemal wszystkich języków europejskich. V. Dal w swoim „Słowniku wyjaśniającym żywego wielkiego języka rosyjskiego” podaje następującą interpretację tego słowa: „...przetwarzanie i pielęgnacja, uprawa, uprawa; wychowanie umysłowe i moralne…”

We współczesnych kulturoznawstwach istnieje ponad 400 definicji kultury. Wyjaśnia to zarówno wszechstronność i wielowymiarowość zjawiska kulturowego, jak i zależność wyników badania warunków badawczych. Główne podejścia badawcze do wyjaśniania kultury to:

1. Antropologiczna, w której kultura jest rozumiana jako wyraz natury ludzkiej.

2. Inne podejście do kultury można nazwać filozoficzno-historycznym. Inna nazwa to aktywność. „Działanie” rozumiane jest tutaj jako rozważna, planująca zmiana rzeczywistości i historii. Najbardziej powszechne jest wyobrażenie o kulturze jako wyniku działalności człowieka. Istnieje pogląd, że kultura obejmuje jedynie działalność twórczą, inni autorzy są przekonani, że wszelka działalność reprodukcyjna (reprodukcja, powtarzanie tego, co zostało osiągnięte) również powinna być uznana za kulturową.

3. Inne podejście do interpretacji kultury: socjologiczne. Kultura jest tu rozumiana jako czynnik organizujący życie społeczeństwa. Społeczeństwo tworzy wartości kulturowe, które dalej determinują rozwój tego społeczeństwa: język, przekonania, gusta estetyczne, umiejętności zawodowe i wszelkiego rodzaju zwyczaje.

4. Ponadto innym, bardzo powszechnym podejściem do badania kultury jest podejście aksjologiczne (oparte na wartościach), które definiuje kulturę jako zespół pewnych wartości tworzących jej rdzeń semantyczny. Rola wartości w strukturze i funkcjonowaniu kultury nie budzi wątpliwości, organizują one bowiem rzeczywistość i wprowadzają do jej rozumienia aspekty wartościujące. Odnoszą się do idei ideału i nadają sens życiu człowieka.

Zatem w ujęciu aksjologicznym kultura jest rozumiana jako zespół wartości uznawanych przez ludzkość, które celowo tworzy, utrwala i rozwija.

Kultura jest więc pojęciem wieloaspektowym. Nie można mu przypisać jednoznacznego znaczenia. Można mówić jedynie o mniej lub bardziej uniwersalnym podejściu w poszukiwaniu istoty tego terminu. Ta niewyczerpaność zjawisk kulturowych jest odzwierciedleniem natury jej nośnika – człowieka. Jeśli podkreślimy najważniejszą rzecz w człowieku z punktu widzenia kultury, będzie to aktywna pozycja życiowa mająca na celu zrozumienie i przekształcenie świata, a także duchową i fizyczną poprawę samego siebie.

2. Struktura kultury Kultura jako zespół wartości materialnych i duchowych wyraża poziom rozwoju historycznego osiągnięty przez człowieka, a proces kulturowy obejmuje sposoby i metody tworzenia narzędzi, przedmiotów i rzeczy potrzebnych człowiekowi. Jednocześnie opanowanie kultury zakłada rozwój umiejętności i wiedzy do pracy, komunikacji i wiedzy - głównych elementów życia każdego społeczeństwa, a także rozwój intelektualny i kształtowanie humanistycznego światopoglądu. W ten sposób objawia się jedność człowieka z przyrodą i społeczeństwem, będąca cechą charakterystyczną rozwoju sił i zdolności twórczych jednostki.

Według dwóch głównych typów produkcji – materialnej i duchowej – kulturę dzieli się zwykle na materialną i duchową.

Kultura materialna obejmuje całą sferę działalności materialnej i jej skutków; ogół dóbr materialnych stworzonych przez ludzi. Charakteryzuje transformacyjną działalność człowieka (z punktu widzenia jej wpływu na rozwój człowieka), ujawniając w pewnym stopniu jego zdolności, zdolności twórcze i talenty. Kultura materialna obejmuje: 1) kulturę pracy i produkcji materialnej (narzędzia pracy, procesy technologiczne, metody uprawy ziemi i uprawy żywności); 2) kultura życia; 3) topos kultury, tj. miejsce zamieszkania (dom, dom, wieś, miasto); 4) kultura stosunku do własnego ciała itp. Według definicji amerykańskiego socjologa W. Ogborna terminem kultura materialna określa się wszelkie przedmioty materialne, a także wynalazki i zmiany w rozwoju technologii. Kultura materialna jest przedmiotem badań archeologii, etnografii, historii, ekonomii i innych nauk.

Kultura duchowa jest sferą działalności człowieka, obejmującą różne aspekty życia duchowego człowieka i społeczeństwa. Reprezentuje: świat duchowy każdej indywidualnej osoby i jej działania mające na celu tworzenie „produktów duchowych” (praca naukowców, pisarzy, artystów, ustawodawców itp.); same wytwory działalności duchowej - wartości duchowe, wyniki nauki, książki, obrazy, prawa, zwyczaje itp. Kultura duchowa przejawia się w świadomości społecznej (politycznej, prawnej, moralnej, estetycznej, religijnej, narodowej, naukowej i filozoficznej) i ucieleśnia się w sztuce, literaturze, architekturze i innych pomnikach ludzkiej działalności. Kultura duchowa społeczeństwa obejmuje religię, naukę, oświecenie, edukację, sztukę, język i pismo itp.

Kulturę duchową można scharakteryzować jako odzwierciedloną ludzkość, jako zbiorową historię umysłu i uczuć ludzkości.

Nie ma sztywnej linii podziału pomiędzy kulturą materialną i duchową. Ale na przykład marksizm w tej jedności daje pierwszeństwo podstawie materialnej, wierząc, że to ona odgrywa decydującą rolę w rozwoju kultury, zapewniając ciągłość ewolucji społecznej. Jednak nadmierne przywiązywanie wagi do priorytetu czynników materialnych nad duchowymi miało negatywny wpływ na rozwój kultury jako całości.

Kulturę charakteryzuje jedynie to, że jest wytworem i rezultatem ludzkiej działalności, ale także tym, że to człowiek zajmuje centralne miejsce w jej wartościowych treściach. We wszystkich różnorodnych i często sprzecznych przejawach kultury człowiek jest niezmiennie obecny: jego kultura wypracowuje własną wizję, swój własny wizerunek i nadaje mu określony status wartości. Z tego powodu każdy proces kulturowy służy jednocześnie jako proces formacji i rozwoju człowieka.

W odniesieniu do społeczeństwa ludzkiego termin „kultura” podkreśla jego istnienie ściśle ludzkie, a nie biologiczne. Przez całe swoje aktywne życie, poprzez aktywność i komunikację, poprzez samoświadomość i refleksję, człowiek realizuje proces kulturowy, który ma jasno określone cechy historyczne. Jednak przez cały czas, od społeczności przedklasowych po epokę nowożytną, człowieczeństwo objawia się w trzech głównych obszarach kultury. Oto relacja między człowiekiem a przyrodą; relacje międzyludzkie (stosunki społeczne); związek człowieka z samym sobą. Każdy z tych obszarów można rozpatrywać z pozycji Wiedzy, Dobroci i Piękna, tj. z punktu widzenia nauki, praw etyki i estetyki. Jednocześnie te same przedmioty, rzeczy, symbole i tradycje kulturowe mogą być odmiennie oceniane przez przedstawicieli różnych szkół badawczych.

Cecha ta jest charakterystyczna dla badania każdego obszaru kultury, dlatego w badaniu kultury, a szerzej, w badaniu społecznej formy bytu, nie ma i nie może być jednego punktu widzenia; Różnorodność poglądów i opinii musi tu dominować i owocnie się rozwijać. To z wielobarwnej palety poglądów kształtuje się kulturowy i intelektualny proces poznania świata duchowego.

Etymologia terminu „kultura” sięga łacińskiego „cultura” – przetwarzanie, uprawa. Pojawiające się w epoce rolnictwa słowo „kultura” określało zakres udziału człowieka w ulepszaniu przyrody. Przez długi czas pojęcie to służyło określeniu wpływu człowieka na przyrodę, określeniu rezultatów, jakie osiągnął człowiek w opanowaniu jej sił. Pod koniec XVII wieku w pracach niemieckiego naukowca Puffendorfa (1684) kultura pojawia się w uogólnionej formie jako coś dokonanego przez człowieka bez uwzględnienia tego, co w nim i w środowisku naturalnym. Wyłania się pogląd, że „kultura” jest kontrkulturą. Puffendorf nadał pojęciu „kultura” konotację wartościującą, wskazując, że kultura poprzez swój cel, poprzez swoje znaczenie jest tym, co wznosi człowieka, działa w wyniku własnej działalności, dopełniając jego naturę zewnętrzną i wewnętrzną. W tej interpretacji zarówno samo zjawisko, jak i termin „kultura” zbliżyły się do naukowego zrozumienia. Jednak kultura jako samodzielne zjawisko życia społecznego, godne i wymagające badań naukowych, została rozpoznana i rozważona w drugiej połowie XVIII wieku. w epoce Oświecenia. Oświeceniowcy (w szczególności Jean-Jacques Rousseau) identyfikowali kulturę jako coś, jako zjawisko przeciwne środowisku naturalnemu, naturalnej Naturze. Rousseau interpretuje kulturę jako to, co alienuje człowieka od natury. Dlatego funkcja kultury u Rousseau jest destrukcyjna. Jego zdaniem ludy kulturowe są „zepsute”, moralnie „zdeprawowane” w porównaniu z „czystymi” ludami prymitywnymi. Przeciwnie, niemieccy oświeceniowcy jednocześnie podkreślali „twórczy”, postępowy charakter kultury. Ich zdaniem kultura to przejście od stanu bardziej zmysłowego i zwierzęcego do społecznego sposobu życia. Wierzyli, że w stanie zwierzęcym nie ma kultury. Wraz z jego nadejściem ludzkość przekształca się ze stadnego charakteru wspólnego istnienia na społeczny, z niekontrolowanego na organizacyjno-regulacyjny, z bezkrytycznego na oceniająco-refleksyjny. Ważnym kamieniem milowym w rozwoju koncepcji były idee niemieckiego pedagoga Johanna Gottfrieda Herdera, który interpretował kulturę jako etap doskonalenia człowieka, a przede wszystkim etap rozwoju nauki i oświecenia. W jego interpretacji kultura jest tym, co łączy ludzi i jest bodźcem rozwoju. Inny myśliciel niemiecki, Wilhelm von Humboldt, podkreślał, że kultura to dominacja człowieka nad naturą, dokonywana poprzez naukę i rzemiosło. Zarówno w koncepcji Herdera, jak i Humboldta kultura jest rozumiana zasadniczo jako treść, cecha postępu społecznego. Niemiecki filozof Immanuel Kant łączył treść kultury z doskonaleniem umysłu, dlatego postęp społeczny jest dla niego rozwojem kultury jako doskonalenia umysłu. Inny niemiecki myśliciel, Johann Gottlieb Fichte, wiązał kulturę z cechami duchowymi: dla niego kultura to niezależność i wolność ducha. Tym samym w prezentowanych stanowiskach kultura jest scharakteryzowana jako duchowa strona życia społecznego, jako wartościowy aspekt duchowego komponentu człowieka. Pod koniec XIX wieku, odziedzicząc oświeceniowe idee dotyczące postępującej dynamiki życia społecznego, niemiecki ekonomista i filozof Karol Marks, opierając się na materialistycznym rozumieniu historii, jako głęboką podstawę kultury wysunął produkcję materialną, co doprowadziło do podział na materialną i duchową stronę kultury z dominacją tej pierwszej. K. Marks rozszerzył granice treściowe kultury, obejmując nie tylko formacje duchowe, ale także materialne. Jednak zasługa Marksa polega również na tym, że uzasadnił związek kultury ze wszystkimi sferami życia społecznego, pokazał kulturę w całej produkcji społecznej, we wszystkich przejawach społecznych. Ponadto dostrzegł w kulturze funkcjonalną zdolność połączenia historii ludzkości w jeden holistyczny proces. Pierwszą próbę zdefiniowania kultury podjął angielski etnograf Edward Bernard Tylor, twórca szkoły ewolucjonistycznej, który rozumiał kulturę jako złożoną całość, na którą składają się „wiedza, wierzenia, sztuka, moralność, prawa, zwyczaje i niektóre inne zdolności oraz nawyki nabyte przez człowieka jako członka społeczeństwa.” Jego zasługą jest to, że dał dość szerokie rozumienie kultury, które obejmuje szeroki zakres żywotnych przejawów społecznych. Kultura w rozumieniu Tylora jawi się jako proste wyliczenie heterogenicznych elementów, niepołączonych w żaden system. Ponadto argumentował, że kulturę można postrzegać jako ogólne ulepszenie rasy ludzkiej. To właśnie ta idea i próba przeniesienia idei Karola Darwina na rozwój społeczny stworzyła podstawę ewolucjonizmu. W podejściu E.B. Definicja kultury Tylora stanowi kolejny kamień milowy w rozwoju pojęcia kultury. Jest to badanie relacji pomiędzy pojęciami kultury i cywilizacji. Cywilizacja czasami pełni rolę poziomu, etapu rozwoju kulturalnego. Tylor nie rozróżnia kultury od cywilizacji, dla niego kultura i cywilizacja w szerokim sensie etnograficznym są pojęciami tożsamymi. Jest to typowe dla antropologii angielskiej. Jednak w tradycji niemieckiej (O. Spengler, A. Weber, F. Tennis) i rosyjskiej (N.A. Berdiajew) cywilizacja i kultura są przeciwstawne. Kultura rozumiana jest jako „organiczny” stan społeczeństwa, który charakteryzuje się duchowością i swobodną twórczością. Obszar kultury obejmuje religię, sztukę i moralność. Cywilizacja posługująca się metodami i narzędziami nie ma komponentu duchowego, lecz jest racjonalna i technologiczna. Zdaniem O. Spenglera jest to „martwy czas” kultury. Jednym z pierwszych, którzy zbliżyli się do zrozumienia kultury jako systemu, był angielski socjolog Herbert Spencer (1820–1903), który postrzegał społeczeństwo i kulturę jako organizm posiadający własne narządy i części ciała. Istotne jest tu nie to, że kultura jest utożsamiana z fizjologiczną naturą organizmu, ale to, że różne części społeczeństwa, pełniąc swoje funkcje, stanowią jedność. Również postrzegając kulturę jako pojedynczy organizm, niemiecki historyk kultury Oswald Spengler robi kolejny krok naprzód, pokazując w swojej pracy „Upadek Europy”, że każdy organizm kulturowy nie jest stały, ale dynamiczny. Ale ta dynamika mieści się w granicach pewnego cyklu: narodziny, rozkwit, śmierć, jak każdy organizm biologiczny. Szczególnie ważne jest to, że Spengler widział istotę kulturową takiego organizmu w wewnętrznej strukturze duszy konkretnego narodu. Tym samym Spengler znalazł się w ramach swojej interpretacji psychologicznej istoty kultury. Kolejny etap naukowej interpretacji kultury wiąże się z nazwiskami angielskich antropologów Alfreda Reginalda Radcliffe-Browna i Bronisława Malinowskiego. Jako jedni z pierwszych zidentyfikowali w naturze kultury istotę jej działania. Radcliffe-Brown, rozumiejąc kulturę jako żywy organizm w działaniu, uważał, że badanie struktury tego organizmu obejmuje badanie funkcji elementów strukturalnych zarówno w stosunku do siebie, jak i w stosunku do całości. Malinowski bezpośrednio powiązał kulturę i jej funkcjonowanie z zaspokajaniem potrzeb działania. W latach 50-tych XX wieku. przychodzi świadomość, że kultura jest treścią życia społecznego, która zapewnia integralność i żywotność społeczeństwa. Dlatego każde społeczeństwo ma swoją własną kulturę, zapewniającą reprodukcję i jej żywotność. Z tego powodu nie da się oceniać kultur na zasadzie „gorsze – lepsze”, bardziej rozwinięte lub mniej rozwinięte. Tak powstaje teoria relatywizmu kulturowego (M. Herskowitz), w ramach której kształtuje się przekonanie, że kultura opiera się na systemie wartości wyznaczającym relację „człowiek – świat”. Idee dotyczące kultury rozszerzyło zainteresowanie nią austriackiego psychoanalityka Zygmunta Freuda, który wiązał kulturę ze stereotypami mentalnymi. Jednostka jest włączana w kulturę w ramach antropologii psychologicznej. Kolejny etap wzbogacania pojęcia kultury wiąże się z ideami strukturalizmu, który upowszechnił się zarówno jako kierunek naukowy, jak i metodologia badania zjawisk kulturowych (analiza tego kierunku zajmiemy się poniżej). I tak główne kamienie milowe w historii i logice kształtowania się pojęcia „kultura”: - pojawienie się terminu, jego początkowe powiązanie z uprawą, przetwarzaniem, ulepszaniem ziemi (tj. przyrody); - opozycja naturalna (naturalna) - kulturowa (sztuczna): francuski pedagog J.J. Rousseau; - duchowa strona życia publicznego, jego wymiar wartościowy: niemieccy oświeceniowcy; - podział na kulturę materialną i duchową, dominacja produkcji materialnej, rozumienie historii kultury jako jednego całościowego procesu: marksizm; - pierwsza naukowa definicja kultury wymieniająca elementy różnych porządków, które nie są ze sobą powiązane w żaden system: E.B. Taylora; - związek pojęć kultury i cywilizacji; - analogia między kulturą a żywym organizmem, którego wszystkie części, pełniąc swoje funkcje, tworzą jeden dynamiczny układ; - określenie funkcji elementów strukturalnych kultury w stosunku do siebie i do całości: funkcjonalizm; - względność porównywania systemów wartości kultur ze względu na ich oryginalność, integralność i żywotność: relatywizm kulturowy; - włączenie osobowości (wraz z jej świadomością i aspektami podświadomymi, racjonalnymi i irracjonalnymi) do kultury: antropologia psychologiczna, psychoanaliza; - rozszerzenie metody językoznawstwa strukturalnego na różne obszary rzeczywistości społeczno-kulturowej, rekonstrukcja systemu symboli odzwierciedlających strukturę kultury: strukturalizm. Z całkowicie ograniczonego, wąskiego rozumienia kultury, mającego wydźwięk romantyczny, subiektywny, myśl publiczna przeniosła się w sferę poznania całego świata „drugiej natury” stworzonej przez człowieka, stosując w tym poznaniu metody powszechnie przyjęte w nauce oraz kierowanie się w ocenie wyników nowoczesnymi kryteriami naukowymi, takimi jak logika, spójność, możliwość weryfikacji eksperymentalnej. Co więcej, do chwili obecnej ukształtowała się rzeczywista metoda analizy kulturowej, która jest stosowana nie tylko w specjalistycznych badaniach nad kulturą, ale także w innych dziedzinach wiedzy. Nie oznacza to, że romantyczne wyobrażenia o kulturze całkowicie zniknęły ze świadomości społecznej: w życiu codziennym z pewnością dominują (przynajmniej w idei, że „kulturalny” człowiek powinien chodzić do teatrów, czytać książki itp.), wąskie rozumienie kultury przyjmuje miejsce w mediach, istnieje wśród inteligencji technicznej, która wierzy, że jest nauka i jest kultura. Kulturologiczna metoda analizy jest w powijakach; nadal dość trudno jest ustalić z maksymalnym stopniem pewności kulturologiczny aspekt badania fenomenu kultury, gdyż kulturologia jest wiedzą integrującą, która kształtuje się w obszarach granicznych, interdyscyplinarnych, operuje materiałem zgromadzonym przez historię kultury, bazując na wynikach badań etnograficznych, socjologicznych, psychologicznych i innych. Kulturologia, umiejscowiona w obszarze napięć między podejściem społeczno-naukowym i humanitarnym, ma za przedmiot cały świat sztucznych porządków (rzeczy, struktury, terytorium uprawne, wydarzenia historyczne, technologie działania, formy organizacji społecznej, wiedza, koncepcje, symbole, języki komunikacji itp.), a jako przedmiot specjalny bada procesy genezy i morfologii kultury, jej strukturę, istotę i znaczenie, typologię, dynamikę i język.

Struktura kultury.

Słowo kultura powstało od słowa kult (łac. cześć) – jednego z głównych elementów religii; mogą to być czynności, śpiew, czytanie, taniec, mające na celu danie widocznego wyrazu kultu religijnego lub przyciągnięcie boskich mocy. Cyceron jako pierwszy wprowadza pojęcie kultury – kultura anima – przetwarzanie, kultywacja, praca człowieka nad jego duszą. Kultura to obraz zbiorowy obejmujący religię, sztukę itp. Kultura to zdeterminowany historycznie poziom rozwoju społeczeństwa, sił i zdolności twórczych człowieka, wyrażający się w rodzajach i formach organizacji życia i działalności ludzi, a także w wartości materialne i duchowe, które tworzą. Kultura jest także sposobem regulowania zachowania, reprodukcji i rozwoju wszelkiego życia społecznego; kulturę rozumie się jedynie poprzez działalność człowieka w dynamice rozwoju historycznego. Dwie drogi opanowywania kultury: komunikacja interpersonalna i samokształcenie. Kultura jest podzielona: 1. według jej nosiciela. A - globalny (synteza najlepszych osiągnięć różnych narodów). B - narodowy (synteza kulturowa warstw narodowych, klas i grup dowolnych narodów). B - klasa (wiejska, miejska). G-profesjonalista. D - młodość. E - osobisty, obejmuje dwa pojęcia: kultura - umiejętność dopasowania się do społeczeństwa; duchowość to pragnienie duszy wnikania w głębiny. 2. według rodzaju działalności A - materialna, B - duchowa. Przedmioty materialne to obiekty fizyczne stworzone rękami ludzkimi - „artefakty”, kultura pracy i produkcji materialnej, kultura życia, topos. Kultura duchowa obejmuje intelektualną, moralną, artystyczną itp. Jest także wynikiem działania i może być przekazywana jedynie poprzez komunikację. Struktura szeroko rozumianej kultury: 1 – wartości materialne i duchowe człowieczeństwa. 2. Drogi jego życia. 3. Poziom rozwoju społeczeństwa. 4. zespół ludzi, relacje między sobą i otaczającym światem. 5. Oryginalność życia, nauki i narodów w pewnym okresie historycznym. 6. Mitologia. 7. Religia. 8. Polityka. Uniwersalia kulturowe (J. Murdoch) wszystkie narody charakteryzują się wspólnymi normami, wartościami, zasadami i tradycjami.Kultura dzieli się na: 1. Dom (zespół wartości, tradycji i zwyczajów, którymi kieruje się większość członków społeczeństwa), 2. Subkultura (jest to część kultury ogólnej, system wartości, tradycje właściwe dużej grupie społecznej), 3. Kontrkultura (jest to kultura będąca w konflikcie z dominującymi wartościami, np. kulturą świata przestępczego) . Formy kultury:

1. Elita – tworzona przez uprzywilejowaną część społeczeństwa lub na jej zlecenie. Przekracza poziom percepcji osoby średnio wykształconej (muzyka klasyczna); 2. Kultury ludowe (folklor) – twórcy anonimowi, nie posiadający wykształcenia zawodowego (amatorskiego, zbiorowego), mity, baśnie, legendy, w wykonaniu zawsze ma ono charakter lokalny i demokratyczny; 3. Msza to współczesna kultura, to rodzaj wytworu kultury, który powstaje na co dzień, jest prezentowany różnym odbiorcom różnymi kanałami, mający na celu zaspokojenie doraźnych potrzeb. Reaguje na każde zdarzenie i szybko umiera. Może mieć charakter krajowy i międzynarodowy.

Funkcje kultury.

Rolę kultury w życiu człowieka i społeczeństwa można sprowadzić do kilku głównych funkcji, jakie pełni. Funkcja twórcza człowieka. Dzięki kulturze człowiek staje się naprawdę osobą. Kultura zapewnia proces socjalizacji, tj. włączenie człowieka w system stosunków społecznych. Kultura określa treść, środki i metody socjalizacji. Przekształcenie człowieka w pełnoprawnego członka społeczeństwa następuje poprzez nabycie języka, przyjęcie norm i standardów postępowania oraz wartości. Socjalizacja otwiera przed człowiekiem możliwość stania się jednostką, ujawnienia swojej prawdziwej istoty. Funkcja adaptacyjna. Kultura dostosowuje człowieka do środowiska, w którym żyje. Kultura kształtuje sposób życia odpowiadający geograficznym, klimatycznym i innym naturalnym warunkom życia narodu. Biologiczna nieprzystosowanie człowieka ujawniła zdolność do elastycznego panowania nad warunkami naturalnymi za pomocą tradycji kulturowych. Wśród ludów żyjących w różnych warunkach określone metody adaptacji do środowiska naturalnego są ustalane za pomocą środków kulturowych w postaci metod wytwarzania odzieży, budowania mieszkań, wymogów regulacyjnych, tradycji narodowych itp. Człowiek w procesie przystosowywania się do natury przekształca jednocześnie samą naturę. Funkcja informacyjna. Kultura gromadzi i utrwala informację społeczną za pomocą środków znakowo-symbolicznych. Jest to rodzaj pamięci niegenetycznej, przechowującej idee, wiedzę, normy, wartości, doświadczenia społeczne zarówno jednostki, jak i narodu oraz ludzkości jako całości. Funkcja komunikacji. Kultura nie tylko gromadzi informację, ale także tworzy jednolitą przestrzeń komunikacji i dialogu między ludźmi. Tworzy warunki i środki porozumiewania się, różne systemy znaków, wśród których najważniejszy jest język. Język przekazuje i przechowuje wspólne znaczenia i znaczenia, które łączą członków społeczeństwa tej samej kultury. Kultura stwarza zatem możliwości przekazywania doświadczeń i wiedzy z osoby na osobę, z pokolenia na pokolenie. Funkcja regulacyjna (normatywna). kultura wiąże się z regulacją różnych aspektów, rodzajów aktywności społecznej i osobistej ludzi. W sferze pracy, życia codziennego i relacji międzyludzkich kultura wyznacza normy i ramy interakcji oraz sposoby porozumiewania się. Na poziomie osobistym kultura reguluje ludzkie zachowanie poprzez asymilację wartości duchowych, moralnych i estetycznych, które tworzą określone potrzeby i orientacje. Funkcje całkujące i delimitacyjne kultury polega na tym, że każdy konkretny typ kultury jednoczy ludzi w jedną wspólnotę narodową, etniczną lub subkulturową, ale oddziela różne narody lub grupy społeczne.

Kulturologia: Podręcznik dla uniwersytetów Apresyan Ruben Grantovich

2.1. Kształtowanie wiedzy kulturowej

Początkowo badania nad kulturą przebiegały w granicach problemów filozoficznych i zgodnie z filozofią historii. Używając po raz pierwszy pojęcia „kultura” jako przeciwieństwa „natury” - „natury”, starożytni autorzy określili granice badań - sztuczny świat stworzony przez samego człowieka. W filozofii XVII–XVIII w. badanie kultury występuje jako badanie problemów ontologicznych (tj. związanych z najogólniejszymi prawami istnienia), a także jako proces systematyzacji zgromadzonej wiedzy historycznej. W historii Europy wiek XVIII, zwany wiekiem oświecenia, stał się „wiekiem filozofii”. Oświeceni dążyli do ustanowienia kultu Rozumu i dlatego przedmiotem swoich badań uczynili wszystko, co zostało stworzone przez Umysł Ludzki.

Twórcy tego czasu ściśle powiązali rozwój kultury z problemami etycznymi i estetycznymi, jednak niezwykle zawęzili samo pojęcie, de facto czyniąc słowo „kultura” synonimem pojęć „edukacja” i „dobre maniery”. Równie ograniczona była wiedza historyczna, przedstawiająca spis nazwisk i wydarzeń z historii Europy od czasów starożytnych.

W europejskiej tradycji historyczno-filozoficznej XVIII wieku dominują Europocentryzm –„kultura” odnosi się wyłącznie do kultury Europy od czasów starożytnych. Pierwszy, który podjął próbę wycofania się z tej pozycji Johanna Gottfrieda Herdera(1744–1803). W swojej pracy „Pomysły na filozofię historii ludzkości” opisuje postępujący rozwój kultury europejskiej - jego współcześni nie znali prawie żadnych faktów z historii innych kultur i narodów. Jednak poglądy Herdera są znacznie głębsze niż poglądów innych autorów jego czasów – historyków i filozofów. Kultura, zdaniem Herdera, jest wynikiem działalności człowieka, obejmuje naukę, język, religię, sztukę i państwo. Jednocześnie historia ludzkości jest historią jej kultury. Kultura każdego narodu, każdej epoki historycznej jest bardzo wyjątkowa, dlatego każda kultura wymaga głębokich badań i każdą badaną kulturę należy traktować z należnym szacunkiem. Charakteryzując kulturę średniowiecza, które uznawano za czas upadku i degradacji wszelkich form życia duchowego, Herder argumentuje, że poza kulturą nie ma ludów, że średniowiecze nie jest „krokiem wstecz” ”, ale ten sam etap rozwoju kultury, co starożytność czy czasy nowożytne. Według Herdera można mówić o niezależnym rozwoju kultury, ale jednocześnie wziąć pod uwagę, że w czasie zachodzą zmiany ilościowe, które nie czynią kultury doskonalszą jakościowo, zatem nie może być „złego” i „dobrego” okresy w historii kultury. To był krok w kierunku tworzenia antropologia kulturowa. Herder dochodzi do wniosku, że kulturę tworzą ludzie i to poprzez obcowanie z kulturą człowiek staje się naprawdę osobą.

Rozwój myśli filozoficznej na przełomie XVIII i XIX w. doprowadził do kompleksowych badań nad osobowością człowieka, także w kontekście kultury. Filozofowie stawiają pytanie o istotę człowieka i jego rozwiązania upatrują w określeniu jednostki jako Homo Sapiens, co uważają za wynik edukacji i wychowania, czyli bezpośredni wpływ środowiska kulturowego. Oświeciciele wprowadzają do aktywnego obiegu pojęcie „kultury” jako zasady kształtującej osobowość.

Studia nad kulturą są kontynuowane w dziełach klasyków filozofii niemieckiej I. Kanta i G. Hegla. Immanuela Kanta(1724–1804) widział w rozwoju kultury drogę człowieka do moralnej doskonałości. Według systemu kantowskiego człowiek należy zarówno do świata „natury”, zjawisk, jak i świata „wolności”, noumena. „Wolność” jest tym, czym powinna być, jeśli kierujesz się najwyższą zasadą moralną, którą Kant nazywa „imperatywem kategorycznym”: „Czyń innym tak, jak chciałbyś, żeby inni tobie czynili”.

Poddając się temu prawu moralnemu, człowiek realizuje swoją wolność. Zdolność danej osoby do rozpoznawania tych zadań i próby ich wykonywania jest kulturą. Kant pisze jednak nie o „kulturze” w ogóle, ale o jej konkretnych formach – kulturze komunikacji, kulturze aktywności umysłowej. Kwestie kulturowe nie są przez Kanta utożsamiane z odrębnymi zagadnieniami, lecz stanowią część jego filozofii przyrody. Kant rozszerza swoją metodę krytyczną nie tylko na analizę przyrody, ale także na badanie duchowych aspektów ludzkiej egzystencji.

W systemie filozoficznym Georg Hegel(1770–1831) filozofia kultury nie zajmuje tak znaczącego miejsca. Dla Hegla kultura jest tradycyjną „edukacją”. W jego twórczości wyłania się filozofia historii jako stopniowe ucieleśnianie wolności i jej świadomości w duchu.

W XIX wieku, który zastąpił „wiek filozofii”, historycy zajmowali się kulturą. Przedmiotem swoich badań czynią cywilizacje, badając różne formy historyczne i temporalne, uznając je za różne „kultury”. Historycy XIX wieku analizują szybko rosnący materiał faktograficzny. Po pierwsze, to ogromna ilość źródeł pisanych i archeologicznych odnoszących się do historii Europy. Zainteresowanie historią wczesnego chrześcijaństwa jest impulsem do studiowania historii starożytnej, tłumaczenia i porównywania tekstów pisanych w języku starożytnej greki i łaciny oraz wykopalisk archeologicznych. Zgodnie z tradycją autorów starożytnych historia Europy rozpoczyna się od historii starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. Cała starożytność dzieli się na starożytność „cywilizowaną” i „barbarzyństwo”, które jednoczy resztę świata. Zarówno „cywilizowane”, jak i „barbarzyńskie” początki historii Europy wymagają jasnego określenia ich granic czasoprzestrzennych i analizy porównawczej. Po drugie, Epoka wojen napoleońskich „odkryła” dla Europejczyków starożytny Egipt i zapoczątkowała badania starożytnego Wschodu. Odszyfrowanie egipskich hieroglifów pozwoliło odkryć zupełnie nieznany dotąd, niesamowity świat starożytnych cywilizacji. Należało je także zaliczyć do osiągnięć kultury, a to zmusiło nas do poszerzenia granic obszaru kulturowego z europejskiego na światowy. Trzeci, Europejczycy „odkrywają na nowo” współczesny Wschód. Należało nie tylko poznać wyjątkowy dorobek Indii, Chin, Japonii, ale także zrozumieć, na czym polega oryginalność tych kultur i, co najważniejsze, jakie są podstawy i perspektywy dialogu z nimi. po czwarte, Liczne podróże misyjne i wyprawy geograficzne dały różnorodne opisy życia i zwyczajów ludów znajdujących się jeszcze na prymitywnym etapie rozwoju - aborygenów Australii, Indian amerykańskich, rdzennych mieszkańców Afryki i ludów Północy. Badanych było wiele różnych kultur, starożytnych i współczesnych.

Jednym z pierwszych autorów, który podsumował dane historyczne i przeprowadził ich badanie kulturowe, był Nikołaj Jakowlewicz Danilewski(1822-1885). Poruszył pytanie, które od XVII wieku jest kluczowe dla rosyjskiej myśli społecznej – jaką drogą podąża Rosja? Po przystąpieniu do dyskusji na ten temat po stronie słowianofilów N.Ya. Danilewski postrzegał ten problem jako problem kulturowy – jakiej kulturze Rosja jest bliższa? W swojej książce „Rosja i Europa” (1869) buduje teorię typów kulturowych i historycznych, mówiąc o osobliwości i oryginalności kultury rosyjskiej wśród innych kultur „rodzimych”. Danilewski podzielił wszystkie ludy znane historykom na trzy grupy:

Po pierwsze,„pozytywni”, czyli ci, którzy stworzyli wielkie cywilizacje zwane „typami kulturowo-historycznymi”. N.Ya. Danilewski wymienił następujące typy - egipski, asyryjsko-babiloński, fenicko-chaldejski lub starożytny semicki; Chiński; hindi-indyjski; Irański; Hebrajski; Grecki; Rzymski; neosemicki lub arabski; germańsko-rzymskiego lub europejskiego. Typy meksykańskie i peruwiańskie wymarły, nie dokończywszy pełnego cyklu swego rozwoju;

Po drugie,„plagi Boże”, które działały jako niszczyciele upadłych cywilizacji, np. Hunów, Mongołów, Turków;

Po trzecie, rodzaj „materiału etnograficznego”, który wzbogacił inne cywilizacje, takie jak Finowie.

Wszystkie cywilizacje, niczym żywy organizm, przechodzą przez etapy powstawania i formowania się, rozkwitu i stopniowego umierania. Ich rozwój następuje zgodnie z prawami rozwoju kulturowego i historycznego:

„Prawo 1. Każde plemię lub rodzina ludów... stanowi oryginalny typ kulturowo-historyczny, jeśli pod względem swoich skłonności duchowych jest w ogóle zdolna do rozwoju historycznego...

Prawo 2. Konieczne jest, aby narody (typ kulturowo-historyczny. - Notatka automatyczny) przynależności, cieszyła się niezależnością polityczną.

Prawo 3. Początki cywilizacji jednego typu kulturowo-historycznego nie są przekazywane narodom innego typu.

Prawo 4. Cywilizacja, charakterystyczna dla każdego typu kulturowo-historycznego, osiąga pełnię, różnorodność i bogactwo dopiero wtedy, gdy składające się na nią elementy etnograficzne są różnorodne – kiedy… korzystając ze swojej niezależności tworzą federację…

Prawo 5. Przebieg rozwoju typów kulturowo-historycznych jest najbliższy... roślinom, których okres wzrostu jest nieskończenie długi, ale okres kwitnienia i owocowania jest stosunkowo krótki...”

Danilewski definiuje cztery główne podstawy działalności kulturalnej: religijną, polityczno-ekonomiczną, naukowo-technologiczną, estetyczną. Każdy z typów kulturowo-historycznych, który przeszedł przez swój cykl życia, przejawiał się w jednym lub dwóch kierunkach, na przykład typ rzymsko-germański odniósł szczególne sukcesy w kierunkach polityczno-ekonomicznych i naukowo-technologicznych. Należy go zastąpić nowym, zmierzającym dopiero w stronę swego rozkwitu typem – rosyjsko-słowiańskim. Ten typ będzie się znacznie różnił od wszystkich poprzednich właśnie tym, że rozwija się równomiernie na wszystkich czterech podstawach.

Autor, kontynuując kierunek wyznaczony przez N.Ya. Danilewski, stał się Oswalda Spenglera(1880–1936). Jego książka „Dąb Europy” wydana w 1914 roku stała się swego rodzaju bestsellerem. Spengler uderza w koncepcję europocentryzmu, opisując różne typy kulturowe i historyczne, w każdym z nich widzi przejaw naturalnej ścieżki wzrostu, rozwoju i śmierci kultury. Życie według Spenglera jest szersze i bardziej różnorodne niż kultura. Każda kultura, niczym żywy organizm, żyje swoim „życiem” i ma swoją „duszę”, co czyni wszystkie kultury niepowtarzalnymi i niepowtarzalnymi. Na przykład Spengler nazywa kulturę starożytną „apollińską”, europejską „faustowską”, a bizantyjsko-arabską „magiczną”. Każda kultura ma swoją własną ścieżkę i własne „przeznaczenie”. Spengler stara się zrozumieć kryzys kultury europejskiej początku XX wieku, określić jego przyczyny i skutki. W przeciwieństwie do N.Ya. Danilewskiego, który nie podzielał pojęć „kultura” i „cywilizacja”, O. Spengler zestawia je. Nazwał „cywilizacją” ostatni etap rozwoju kulturalnego, kiedy przechodzi na poziom techniczny, zastępując wartości humanistyczne dobrobytem materialnym.

W pracy zamieszczono szczegółowy opis różnych kultur, ich typologię oraz analizę rozwoju historycznego Arnolda Toynbeego(1889–1975) „Rozumienie historii”. Toynbee stawia pytanie o siłę napędową historii, uznając „cywilizację” za podstawową jednostkę historii. Podobnie jak jego poprzednicy, historyk szczegółowo bada różne typy cywilizacji, według cyklicznego schematu: narodziny, wzrost, rozkwit, upadek, upadek – kolejne etapy życia każdej cywilizacji. Uważa, że ​​mechanizm rozwoju to splot okoliczności rozwijających się według scenariusza „wyzwanie” – „odpowiedź”. „Wyzwanie” – pewne wydarzenia, które radykalnie zmieniają bieg historii. Aby „odpowiedzieć”, potrzebna jest grupa ludzi, którzy są świadomi tego „wyzwania” i go podejmują. Uznając ten proces za niezbędny dla postępowego rozwoju, Toynbee przypisuje główną rolę małej elitarnej grupie – księżom, przywódcom, politykom, naukowcom, którzy mogą przewodzić nieinicjatywnym masom. Jego zdaniem rosnący autorytet wiedzy naukowej i rosnący wpływ religii mogą mieć aktywny wpływ na świadomość społeczną, na gospodarkę, na politykę. A. Toynbee dzieli wszystkie znane historie kultury i cywilizacji na kilka pokoleń. Pierwsza to prymitywne, niepisane kultury, które rozwijają się spontanicznie. Drugi to dynamicznie rozwijające się kultury, które produkują bystre osobowości, które je przewodzą. Istniały cztery ośrodki takich kultur - egipsko-sumeryjska, minojska, chińska, południowoamerykańska. Trzecia generacja, w której pozostało niecałe dziesięć z trzydziestu kultur, opiera się na „wtórnych” i „trzeciorzędowych” systemach religijnych, które wyrosły z „pierwotnych”. Według teorii A. Toynbee śmierć cywilizacji nie jest śmiertelna. Szuka jakiejś nowej teorii duchowej, która mogłaby przezwyciężyć brak jedności ludzkości i tym samym ją ocalić.

Analizę historii jako pojedynczego duchowego bytu człowieka przeprowadził m.in Karol Jaspers(1883–1969). Ze schematu cyklicznego powraca ponownie do idei jednej linii rozwoju człowieka. W swoim dziele „Znaczenie i cel historii” K. Jaspers definiuje kulturę jako sposób istnienia człowieka. K. Jaspers uważa, że ​​bieg historii ludzkości opiera się na pewnej nadprzyrodzonej, religijnej zasadzie. Podana przez niego periodyzacja historii opiera się na zasadzie ewolucji samowiedzy człowieka o sobie w procesie uświadamiania sobie wzorców rozwoju świata. Jaspers wyróżnia cztery etapy tej ścieżki - epokę prometejską, prehistoryczną, kiedy człowiek po prostu staje się sobą, czyli istotą kulturową; epoka wielkich kultur starożytności - sumeryjsko-babilońskiej, egipskiej, egejskiej, przedaryjskiej i chińskiej; era duchowych podstaw ludzkiej egzystencji (czas osiowy) - pojawienie się jednej osi kultur światowych, duchowo zjednoczonych w istocie, ukształtowanie się kultury jako takiej; era rozwoju technologicznego, który położy podwaliny pod powstawanie nowych kultur, i na ich podstawie nowy czas osiowy, który stanie się czasem kształtowania się nowej, uniwersalnej kultury, jednoczącej całą ludzkość.

W drugiej połowie XIX wieku przedmiotem badań stał się sam człowiek jako twórca i nosiciel kultury. Nauka o formowaniu się człowieka staje się antropologia. Socjologia i etnografia, które później przekształciły się w niezależne nauki, powstają jako gałęzie antropologii. Od tego czasu można mówić o pojawieniu się trendów, które w XX wieku przekształcą się w różne szkoły kulturoznawstwa. Szkoła antropologiczna była jedną z pierwszych takich szkół.

Wydarzeniem rewolucyjnym było opublikowanie w 1868 roku książki Edwarda Tylora(1832–1917) „Kultura prymitywna”. Sama nazwa stała się wówczas rewolucyjna - pojęcia „prymitywności” i „kultury” uznano za niezgodne. Jednak nazwa już sugeruje, że w historii nie ma ludów ani okresów niekulturowych. Epoka prymitywności, wcześniej uważana za barbarzyńską, przedkulturową, jest w istocie przejawem szczególnej formy kultury. Tylor nie tylko opisuje, ale i systematyzuje ogromny materiał etnograficzny, charakteryzując cechy wspólne nie tylko materialnej, ale i duchowej kultury prymitywizmu, szuka wzorców w ewolucji różnych form kultury.

Badania etnograficzne stały się podstawą do badania zjawisk kultury światowej opartej na kulturach tradycyjnych w twórczości m.in Bronisław Malinowski(1884–1942) i Franza Boasa(1858–1942).

Na przełomie XIX i XX wieku psychologowie zaczęli zajmować się kulturą. Założyciel szkoły psychoanalizaZygmunt Freud(1856–1939) uważał za możliwe zastosowanie metod psychologicznych do badania zjawisk kulturowych – mitów, religii, sztuki. Freud widział w badaniu kultury możliwość znalezienia mechanizmu ograniczającego manifestację pierwiastka biologicznego, instynktownej zasady w osobowości człowieka, uznając go za istotę, która kieruje się przede wszystkim umysłem, a biologia objawia się w sfera nieświadomości (na przykład w snach). 3. Punktem wyjścia dla formacji było dzieło Freuda „Totem i tabu” (1913) szkoła psychologiczna w kulturoznawstwie. Freud, opierając się na swoim doświadczeniu praktykującego lekarza i badając przejawy nieświadomości w ludzkiej psychice, próbował wyjaśnić istotę zjawiska twórczości, chciał określić cechy psychologicznych podstaw sztuki, nauki i religii. Według psychoanalityka kultura opiera się przejawom destrukcyjnych dążeń człowieka, takich jak na przykład agresja. W swoim dziele „Niezadowolenie z kultury” (1930) Freud napisał: „Kultura musi wysilić wszystkie swoje siły, aby położyć kres agresywnym popędom człowieka i powstrzymać je za pomocą odpowiednich reakcji psychicznych”. Za kulturologiczne można uznać także jego dzieła, takie jak „Psychologia mas i analiza jaźni ludzkiej” (1921) oraz „Przyszłość iluzji” (1927).

W większym stopniu w pracach ujawniają się zagadnienia kulturowe KG. chłopiec okrętowy(1875–1961). Wraz z nieświadomością indywidualną Jung eksploruje głębszą warstwę, która jego zdaniem pozostaje w ludzkiej psychice – nieświadomość zbiorową, która objawia się w postaci archetypy. To archetypy – pewne uniwersalne prototypy człowieka (archetyp Matki, archetyp Panny, archetyp Ducha itp.) są według Junga podstawą kultury. Badając ewolucję mitu, Jung rozważa przejawy zidentyfikowanych przez siebie archetypów w różnych wariantach kulturowych. Podejście typologiczne stosowane jest przez Junga w badaniach psychologii, filozofii i mitologii Wschodu. Klasyfikuje Indie, Tybet i Chiny jako kultury Wschodu, bez celowego łączenia tych kultur z kulturą islamu. Analiza psychotechniki Wschodu, na przykład medytacji czy ćwiczeń jogi, jest zdaniem Junga konieczna, aby zidentyfikować wspólne cechy nie tylko kultur Wschodu, ale także Zachodu, które stale porównuje: „Zachód zawsze szuka wywyższenia, Wniebowstąpienie; Wschód – zanurzenia i zagłębienia. Rzeczywistość zewnętrzna, ze swoim duchem fizyczności i ciężkości, zawsze wydaje się Europejczykowi znacznie silniejsza i bardziej wymagająca niż Hindusowi. Dlatego ten pierwszy szuka wywyższenia ponad świat, drugi chętnie powraca do matczynych głębin natury.

Powstaje na początku XX wieku szkoła symboliczna w kulturoznawstwie. Założyciel szkoły symbolicznej w filozofii E. Kassirera(1874–1945) uważali, że symboliczne myślenie i symboliczne zachowanie człowieka są główną podstawą kultury. L. White studiował kulturę z tych samych stanowisk. Badanie kultury prowadzono równolegle z badaniem różnych symbolicznych form jej istnienia. Szczególne miejsce poświęcono analizie takiego systemu symbolicznego, jak język.

Metody strukturalne studia wywodzące się z językoznawstwa zaczęły być szeroko stosowane w historii życia kulturalnego (F. Saussure), stawia się hipotezę dotyczącą tzw. względności językowej (B. Whorf). Mówimy o decydującej roli języka w kształtowaniu specyficznych cech każdej kultury. Według B. Whorfa każdy język z jednej strony jest odzwierciedleniem pewnych wyobrażeń o otaczającym nas świecie, z drugiej zaś tworzy szczególny, specyficzny sposób myślenia. Wynika z tego, że różnice między językami (na przykład w strukturach czasowych) determinują różnice między kulturami w postrzeganiu i rozwoju świata.

W badaniu społeczeństw prymitywnych zastosowano metodę strukturalną Claude Lévi-Strauss. Badając formy językowe Indian amerykańskich, ukazuje powstawanie kultury w wyniku procesów symbolizacji odzwierciedlonych w języku.

Zgodnie z podstawowymi ideami rosyjskiej filozofii religijnej przedmiotem badań kulturowych może być jedynie zjawisko całkowicie sprzeczne z rzeczywistością dającą się opisać historycznie. Opierając się na europejskiej opozycji kultury i cywilizacji na braku duchowości, filozofowie zwracali uwagę przede wszystkim na sferę Ducha (pamiętajmy, że filozofowie XVIII wieki definiowały Absolut nie jako Ducha, ale jako Rozum).

Podąża za tradycją Danilewskiego, Spenglera i Toynbee Nikołaj Aleksandrowicz Bierdiajew(1874-1948), odrzucając liniową interpretację rozwoju historii jako nie do utrzymania. Każda kultura, jego zdaniem, jest zarówno śmiertelna, jak i nieśmiertelna, gdyż tymczasowe elementy lub wartości kultury umierają, podczas gdy te wieczne nadal istnieją. „W kulturze toczy się wielka walka wieczności z czasem, wielki opór wobec niszczycielskiej siły czasu”. Kultura zachodnia, zdaniem Bierdiajewa, przeszła etapy barbarzyństwa, średniowiecznego chrześcijaństwa i współczesnego świeckiego humanizmu. Wyczerpana kultura humanistyczna doprowadziła do własnej śmierci. Sam Bierdiajew pisał, że „w kulturze działają dwie zasady – konserwatywna, stawiająca czoła przeszłości i zachowująca z nią ciągłość, oraz twórcza, stawiająca czoła przyszłości i tworząca nowe wartości”. Kultura tworzy wartości wieczne dla nich samych, gdy jednak pojawiają się zadania pragmatyczne, okazuje się bezsilna. Idąc za Spenglerem, Bierdiajew uważa techniczny etap rozwoju kultury – cywilizację – za przejaw obumierania kultury, kiedy zasadę duchową zastępuje podstawa, zamiast organizmów pojawiają się mechanizmy.

Ale droga śmierci kultury poprzez jej przekształcenie w cywilizację nie jest jedyną opcją jej rozwoju. Kultura może obrać inną drogę – drogę religijnej odnowy życia. Taka była chrześcijańska kultura średniowieczna, ale potem chrześcijaństwo samo w sobie przestało być religią i zostało zwerbalizowane i zrytualizowane. Bierdiajew pisał, że Rosja nie przeżyła okresu humanizmu i renesansu, jak Europa Zachodnia, ale kryzys humanizmu przeżyła znacznie dotkliwiej, gdyż „humanizm rosyjski był chrześcijański, opierał się na filantropii, miłosierdziu, litości, nawet wśród tych, którzy w ich świadomość wycofała się z chrześcijaństwa”. W swoich pracach Bierdiajew nie tyle zajmuje się problemem usystematyzowania historycznych typów kultury, ile rozpatruje rozwój kultury duchowej w konkretnym aspekcie historycznym. Jego książka „Początki i znaczenie rosyjskiego komunizmu” poświęcona jest analizie ewolucji teorii społeczno-politycznych w Rosji i ich wpływu na życie duchowe rosyjskiego społeczeństwa. Jednym z palących problemów filozofów i publicystów w Rosji było określenie istoty takiej warstwy społecznej, jaką jest inteligencja, i wyznaczenie jej roli w duchowym rozwoju kraju. Określając intelektualistów jako „najlepszych ludzi swoich czasów”, Bierdiajew potrafił z zadziwiającą dokładnością przewidzieć drogę rozwoju Rosji w XX wieku, tragiczne losy rosyjskiej inteligencji.

W tradycji rosyjskiej myśli religijnej i filozoficznej rozwinęła się teoria rocznie Floreński(1882–1938), który uważał, że podstawą „kultury” jest „kult”, który rozumiał jako tę część rzeczywistości, w której jednoczy się to, co ziemskie i boskie, a „kultura” we wszystkich jej przejawach jest „pędami bocznymi” ” kultu.

Na przełomie XIX i XX wieku nastąpił zwrot od studiów nad filozofią kultury do problematyki socjologia kultura. Społeczeństwo staje się przedmiotem badań kulturoznawców.

Rozważane są problemy ewolucji kultury europejskiej jako ewolucji idealnych form struktury politycznej max Weber(1864–1920). Weber poszukuje racjonalistycznych podstaw rozwoju kultury. Na tym skupia się jego studium ekonomicznych podstaw życia religijnego („Etyka protestancka i duch kapitalizmu”). Według Webera zarówno nauki społeczne, jak i przyrodnicze opierają się na abstrakcjach naukowych, które nazywa „typami idealnymi”. Są to „feudalizm” i „kapitalizm”, „miasto” i „wieś”, „państwo” i „kościół”. Ponadto Weber porusza problem metodyki w naukach społecznych. Omawiając metodę, Weber dochodzi do wniosku o jedności metod badawczych w naukach przyrodniczych i społecznych.

Od połowy XX wieku na pierwszy plan wysunęły się kwestie socjologiczne. W badaniu historii kultury zastosowano metodę socjologii konkretnej Pitirima Sorokina(1889–1968). Sorokin zebrał ogromną ilość materiału empirycznego, podsumowując, który wykorzystał metody matematyczne przyjęte w socjologii. Analizując dane ilościowe, wyciąga wnioski na temat trendów i procesów zachodzących w poszczególnych okresach historii (np. przytaczając dane dotyczące ilościowego stosunku podmiotów religijnych do świeckich w dziełach sztuki w różnych okresach renesansu, wskazuje na rosnącą tendencję w stronę sekularyzacji życia duchowego w badanym okresie). Będąc socjologiem, P.A. Sorokin odkrywa powiązania pomiędzy rozwojem kultury a procesami społecznymi, szukając wzorców w takiej relacji.

Zatem powstanie kulturoznawstwa jako nauki nastąpiło po powstaniu kilku szkół: antropologiczne, filozoficzne, psychologiczne, socjologiczne.

Najważniejszymi zadaniami każdej nauki jest określenie jej przedmiotu, sformułowanie aparatu kategorycznego, ograniczenie zakresu badanych problemów i opracowanie metod badawczych.