Platon czyste idee. Platon: biografia i filozofia

11.10.2019

Według Platon filozofia jest nauką najwyższą, ucieleśniającą czyste pragnienie prawdy. Ona jest jedyną drogą do poznania siebie, Boga i prawdziwego szczęścia. Prawdziwego mędrca do filozofii przyciąga nie suche, racjonalne pragnienie martwej, abstrakcyjnej wiedzy, ale miłosne przyciąganie (Eros) do najwyższego dobra psychicznego.

Platon o dialektycznej metodzie poznania filozoficznego

Tak jak Sokrates, Platon uważa, że ​​codzienne wrażenia dają nam zniekształcony obraz rzeczywistości. Wiedza naiwno-bezpośrednia jest błędna. Można to wyjaśnić jedynie poprzez intensywną refleksję i zastosowanie. dialektyka filozoficzna, która uczy analizować, łączyć, klasyfikować pomieszane wrażenia zmysłowe, uzyskując z ich nieuporządkowanej masy ogólne pojęcie - i odwrotnie, z ogólnego pojęcia wyprowadzać idee dotyczące rodzajów, gatunków i poszczególnych przedmiotów.

Świat rzeczy i świat idei u Platona – krótko

Oprócz percepcji zmysłowej, materialnej od rzeczy mamy pojęcie o ogólnych, abstrakcyjnych koncepcjach - pomysły Według filozofii Platona idea to coś identycznego, co występuje w co najmniej dwóch różnych rzeczach. Ale nikt nie może poznać tego, czego nie ma - dlatego idee istnieją naprawdę, choć nie odczuwamy ich jak przedmioty zmysłowe.

Co więcej, tylko świat zrozumiałych idei PRAWDA istnieje, a zmysłowy świat rzeczy jest tylko blady duch. Żaden przedmiot zmysłowy nie jest w stanie być całkowitym przejawem przynajmniej jednej idei, ucieleśnieniem jej w całości. W świecie rzeczy prawdziwe esencje są ukryte i zniekształcone pod osłoną bezkształtnej, pozbawionej jakości materii. Rzeczy nie są niczym więcej niż słabym pozorem idei i dlatego nie są prawdziwym bytem.

Poglądy filozoficzne Arystotelesa rozwinęły się w ścisłym związku z jego naukami przyrodniczymi i badaniami społeczno-politycznymi. Zajmując się różnymi problemami - z zakresu logiki, psychologii, ontologii i epistemologii, kosmologii itp. Arystoteles prowadził polemiki z punktami widzenia istniejącymi w literaturze dawnej i współczesnej; te krytyczne i polemiczne „wprowadzenia” Arystotelesa są w wielu przypadkach najcenniejszym źródłem wiedzy o wczesnych naukach. Nauczanie samego Arystotelesa rozwinęło się w wyniku jego krytyki nauczania Platona o ideach. Arystoteles udowadnia niespójność hipotezy „idei” Platona w oparciu o następujące twierdzenia:



1. „Idee” Platona są prostymi kopiami (dubletami) rzeczy zmysłowych i nie różnią się od nich treścią. - Bardzo materialistyczna myśl!

2. „Typ” (eidos) lub „idea” osoby zasadniczo nie różni się od ogólnych cech charakterystycznych dla pojedynczej osoby.

3. Ponieważ Platon oddzielił świat idei od świata rzeczy, idee nie mogą nic dać istnieniu rzeczy.

4. Stosunek idei do siebie jest podobny do stosunku ogółu do szczegółu, a uznając „ideę” za istotę istnienia rzeczy, Platon (według Arystotelesa) popadł w sprzeczność: w tym rozumieniu każda „idea” jest zarazem istotą, gdyż będąc ogólną, jest obecna w mniej ogólnej, a jednocześnie nie jest istotą, gdyż z kolei uczestniczy w bardziej ogólnym stojąca nad nim „idea”, która będzie jej istotą.

5. Platońska doktryna o zmysłowym postrzeganiu świata „świata idei”, niezależnego od rzeczy, prowadzi do „absurdalnego wniosku”: skoro istnieje podobieństwo między ideami a rzeczami postrzeganymi zmysłowo i skoro, według Platona, dla wszystko, co podobne, musi też istnieć „idea” („podobieństwo”), wówczas oprócz idei na przykład „człowieka” i oprócz odpowiadających jej rzeczy (ludzi) musi istnieć także idea co jest podobne, co istnieje między nimi. Co więcej, dla tej nowej idei i pierwszej „idei” pod nią i jej rzeczy musi istnieć inna idea – i tak w nieskończoność.

6. Izolując „ideę” do świata istot wiecznych, odmiennego od zmiennego świata rzeczy, Platon pozbawił się możliwości wyjaśnienia faktów narodzin, śmierci i ruchu.

7. Platon przybliża swoją teorię idei do założeń o przyczynach wszystkiego, co powstaje i uczy, że wszelkie tego typu założenia wywodzą się z jednej, ale już nie zakładanej podstawy – do idei Dobra. zaprzecza to istnieniu takich pojęć, których nie można podnieść do jednego wyższego pojęcia.

Nauka społeczno-polityczna Platona.

Platońska doktryna państwa – w skrócie

Opierając się na powyższych pomysłach na temat trzech części duszy Filozofia państwa Platona. Każda z tych trzech części powinna dążyć do własnej cnoty. Cnotą rozumu jest mądrość, cnotą woli jest odwaga, cnotą czucia jest wstrzemięźliwość. Z harmonii tych trzech cech powstaje najwyższa forma dobra – sprawiedliwość. Podobnie jak części duszy ludzkiej i według nich, stan idealny powinien składać się z trzech klas, oddzielonych od siebie według rodzaju kast zamkniętych: władcy-mędrcy, podlegli im wojownicy oraz klasa niższa, robotnicza. Każdy z nich ma swój szczególny cel społeczny.

12. Platon

Platon (427–347 p.n.e.) to wielki myśliciel, który swoimi najwspanialszymi nićmi duchowymi przenika całą światową kulturę filozoficzną; jest przedmiotem niekończących się debat w historii filozofii, sztuki, nauki i religii. Platon był zakochany w filozofii: całe filozofowanie tego myśliciela jest wyrazem jego życia, a jego życie jest wyrazem jego filozofii. Jest nie tylko filozofem, ale także genialnym mistrzem wypowiedzi artystycznej, potrafiącym dotknąć najdrobniejszych strun ludzkiej duszy i dotknąwszy ich, wprowadzić je w harmonijny nastrój. Według Platona chęć zrozumienia istnienia jako całości dała nam filozofię, a „nigdy nie było i nie będzie tak wielkiego daru dla ludzi jak ten dar Boży” (G. Hegel).

Przestrzeń. O stosunku idei do rzeczy. Platon mówi: „Świat to nie tylko cielesny kosmos, a nie indywidualne przedmioty i zjawiska: w nim to, co ogólne, łączy się z jednostką, a kosmiczne z człowiekiem”. Przestrzeń jest rodzajem dzieła sztuki. Jest piękny, jest integralnością jednostek. Kosmos żyje, oddycha, pulsuje, wypełniony różnymi możliwościami i jest kontrolowany przez siły tworzące ogólne wzorce. Kosmos jest pełen boskiego sensu, który jest królestwem idei (eidos, jak wtedy mówiono), wiecznych, niezniszczalnych i trwających w swoim promieniującym pięknie. Według Platona świat ma dwojaką naturę: rozróżnia widzialny świat przedmiotów zmiennych i niewidzialny świat idei. W ten sposób poszczególne drzewa pojawiają się i znikają, ale idea drzewa pozostaje niezmieniona. Świat idei reprezentuje prawdziwe istnienie, a rzeczy konkretne, zmysłowe są czymś pomiędzy bytem a niebytem: są jedynie cieniami idei, ich słabymi kopiami.

Idea jest kategorią centralną w filozofii Platona. Idea rzeczy jest czymś idealnym. I tak na przykład pijemy wodę, ale nie możemy pić idei wody ani jeść idei chleba, płacąc w sklepach ideami pieniędzy: idea jest znaczeniem, istotą rzeczy.

Idee Platona podsumowują całe życie kosmiczne: mają one energię regulacyjną i rządzą Wszechświatem. Charakteryzują się mocą regulacyjną i formacyjną; są to wieczne wzorce, paradygmaty (z greckiego paradygma – próbka), według których cała wielość rzeczy realnych zorganizowana jest z bezkształtnej i płynnej materii. Platon interpretował idee jako pewne boskie esencje. Uważano je za przyczyny docelowe, naładowane energią aspiracji i istniały między nimi relacje koordynacji i podporządkowania. Ideą najwyższą jest idea dobra absolutnego – jest to swego rodzaju „Słońce w królestwie idei”, Rozum świata, zasługuje na miano Rozumu i Boskości. Nie jest to jednak jeszcze osobowy Duch Boży (jak później w chrześcijaństwie). Platon udowadnia istnienie Boga poprzez poczucie naszego pokrewieństwa z Jego naturą, które niejako „wibruje” w naszej duszy. Istotnym elementem światopoglądu Platona jest wiara w bogów. Platon uważał to za najważniejszy warunek stabilności społecznego porządku świata. Według Platona szerzenie „bezbożnych poglądów” wywiera szkodliwy wpływ na obywateli, zwłaszcza młodych, jest źródłem niepokojów i arbitralności, prowadzi do łamania norm prawnych i moralnych, czyli zasady „wszystko wolno”, słowami F.M. Dostojewski. Platon nawoływał do surowego karania „niegodziwców”.

Przypomnę jedną myśl A.F. Loseva: Platon, entuzjastyczny poeta zakochany w swoim królestwie idei, sprzeciwił się tutaj Platonowi, surowemu filozofowi, który rozumiał zależność idei i rzeczy, ich wzajemną nierozerwalność. Platon był tak mądry, że rozumiał niemożność całkowitego oddzielenia niebiańskiego królestwa idei od najzwyklejszych rzeczy ziemskich. Przecież teoria idei powstała wraz z nim dopiero na ścieżce uświadomienia sobie, czym są rzeczy i że ich poznanie jest możliwe. Myśl grecka przed Platonem nie znała pojęcia „ideał” we właściwym znaczeniu tego słowa. Platon wyróżnił to zjawisko jako coś samoistnego. Ideom przypisywał początkowo odrębną i niezależną od świata zmysłowego egzystencję. I to jest w istocie podwojenie bytu, co jest istotą obiektywnego idealizmu.

Idea duszy. Interpretując ideę duszy, Platon mówi: dusza człowieka przed jego narodzinami przebywa w królestwie czystej myśli i piękna. Następnie trafia na grzeszną ziemię, gdzie chwilowo przebywając w ludzkim ciele, niczym więzień w lochu, „pamięta świat idei”. Platon miał tutaj na myśli wspomnienia tego, co wydarzyło się w poprzednim życiu: dusza rozstrzyga główne problemy swojego życia jeszcze przed narodzinami; Urodziła się i wie już wszystko, co trzeba. Sama wybiera swój los: jakby była już przeznaczona na swój własny los, przeznaczenie. Zatem dusza, według Platona, jest istotą nieśmiertelną, wyróżnia się w niej trzy części: racjonalna, zwrócona w stronę idei; żarliwy, uczuciowo-wolicjonalny; zmysłowy, napędzany namiętnościami lub pożądliwy. Rozsądna część duszy jest podstawą cnoty i mądrości, żarliwa część odwagi; przezwyciężenie zmysłowości jest cnotą roztropności. Jeśli chodzi o Kosmos jako całość, źródłem harmonii jest umysł świata, siła zdolna do adekwatnego myślenia o sobie, będąca jednocześnie zasadą czynną, żywicielką duszy, rządzącą pozbawionym samo w sobie ciałem zdolności poruszania się. W procesie myślenia dusza jest aktywna, wewnętrznie sprzeczna, dialogiczna i refleksyjna. „Myśląc, nie robi nic więcej, jak tylko rozumuje, zadając sobie pytanie, potwierdzając i zaprzeczając”. Harmonijne połączenie wszystkich części duszy w ramach regulującej zasady rozumu zapewnia gwarancję sprawiedliwości jako integralnej właściwości mądrości.

O wiedzy i dialektyce. W swojej doktrynie wiedzy Platon nie docenił roli zmysłowego etapu poznania, wierząc, że doznania i spostrzeżenia zwodzą człowieka. Radził nawet, aby „zamknąć oczy i zatkać uszy”, aby poznać prawdę, dając przestrzeń umysłowi. Platon podchodził do wiedzy ze stanowiska dialektyki. Co to jest dialektyka? Pojęcie to wywodzi się od słowa „dialog” – sztuka rozumowania, a rozumowanie w komunikacji oznacza spieranie się, kwestionowanie, udowadnianie czegoś i obalanie czegoś. Ogólnie rzecz biorąc, dialektyka jest sztuką „myślenia poszukującego”, przy jednoczesnym myśleniu ściśle logicznym, rozwikłaniu wszelkiego rodzaju sprzeczności w zderzeniu różnych opinii, sądów i przekonań.

Platon szczególnie szczegółowo rozwinął dialektykę jednego i wielu, tego samego i drugiego, ruchu i spoczynku itp. Filozofię przyrody Platona charakteryzuje jej związek z matematyką. Platon analizował dialektykę pojęć. Miało to ogromne znaczenie dla późniejszego rozwoju logiki.

Uznając wraz ze swoimi poprzednikami, że wszystko, co zmysłowe „wiecznie płynie”, podlega ciągłym zmianom i dlatego nie podlega logicznemu zrozumieniu, Platon odróżnił wiedzę od subiektywnego doznania. Związek, jaki wprowadzamy do sądów o doznaniach, nie jest doznaniem: aby poznać przedmiot, trzeba go nie tylko poczuć, ale i zrozumieć. Wiadomo, że pojęcia ogólne są wynikiem specjalnych operacji umysłowych, „inicjatywy naszej rozumnej duszy”: nie mają zastosowania do rzeczy indywidualnych. Definicje ogólne w formie pojęć nie odnoszą się do poszczególnych obiektów zmysłowych, ale do czegoś innego: wyrażają rodzaj lub gatunek, czyli coś, co odnosi się do pewnych zbiorów przedmiotów. Według Platona okazuje się, że naszej subiektywnej myśli odpowiada myśl obiektywna, która rezyduje poza nami. Na tym polega istota jego obiektywnego idealizmu.

O kategoriach. Wczesna myśl grecka uważała żywioły za kategorie filozoficzne: ziemię, wodę, ogień, powietrze, eter. Kategorie przybierają wówczas formę uogólnionych, abstrakcyjnych pojęć. Tak wyglądają do dziś. Pierwszy system pięciu głównych kategorii zaproponował Platon: byt, ruch, spoczynek, tożsamość, różnica.

Widzimy tu łącznie zarówno kategorie bytu (byt, ruch), jak i kategorie logiczne (tożsamość, różnica). Platon zinterpretował kategorie jako wynikające z siebie sekwencyjnie.

Poglądy na społeczeństwo i państwo. Platon swoje poglądy na temat genezy społeczeństwa i państwa uzasadnia faktem, że indywidualny człowiek nie jest w stanie zaspokoić wszystkich swoich potrzeb w zakresie żywności, mieszkania, odzieży itp. Rozważając problematykę społeczeństwa i państwa, odwoływał się do swoich ulubiona teoria idei i ideałów. „Państwo idealne” to wspólnota rolników, rzemieślników wytwarzających wszystko, co niezbędne do utrzymania życia obywateli, wojowników stojących na straży bezpieczeństwa oraz filozofów-władców, którzy sprawują mądre i sprawiedliwe rządy państwem. Platon przeciwstawił takie „państwo idealne” starożytnej demokracji, która pozwalała ludziom uczestniczyć w życiu politycznym i sprawować rządy. Według Platona jedynie arystokraci mają obowiązek rządzić państwem jako najlepsi i najmądrzejsi obywatele. Ale rolnicy i rzemieślnicy, zdaniem Platona, muszą wykonywać swoją pracę sumiennie i nie ma dla nich miejsca w organach rządowych. Państwo musi być chronione przez funkcjonariuszy organów ścigania, którzy tworzą strukturę władzy, a strażnicy nie powinni posiadać własności osobistej, muszą żyć w izolacji od innych obywateli i jeść przy wspólnym stole. „Państwo idealne” według Platona powinno chronić religię na wszelkie możliwe sposoby, kultywować pobożność obywateli i zwalczać wszelkiego rodzaju niegodziwców. Tym samym celom powinien służyć cały system wychowania i edukacji.

Nie wchodząc w szczegóły, należy stwierdzić, że platońska doktryna państwa jest utopią. Wyobraźmy sobie zaproponowaną przez Platona klasyfikację form rządów: podkreśla ona istotę poglądów społeczno-filozoficznych genialnego myśliciela.

Platon podkreślił:

a) „państwo idealne” (lub zbliżające się do ideału) arystokracja, obejmująca republikę arystokratyczną i monarchię arystokratyczną;

b) zstępująca hierarchia form rządów, obejmująca timokrację, oligarchię, demokrację i tyranię.

Według Platona tyrania jest najgorszą formą rządów, a demokracja była przedmiotem jego ostrej krytyki. Najgorsze formy państwa są skutkiem „zniszczenia” państwa idealnego. Timokracja (również najgorsza) to stan honoru i kwalifikacji: jest bliższy ideału, ale gorszy na przykład od monarchii arystokratycznej.

Poglądy etyczne. Filozofia Platona jest niemal w całości przesiąknięta problemami etycznymi: w jego dialogach poruszane są takie zagadnienia, jak natura najwyższego dobra, jego realizacja w zachowaniach ludzi, w życiu społeczeństwa. Światopogląd moralny myśliciela wyrósł z „naiwnego eudajmonizmu” (Protagoras) – jest zgodny z poglądami Sokratesa: „dobro” jako jedność cnoty i szczęścia, pięknego i pożytecznego, dobrego i przyjemnego. Następnie Platon przechodzi do idei moralności absolutnej (dialog „Gorgiasz”). To w imię tych idei Platon potępia całą strukturę moralną społeczeństwa ateńskiego, które skazał się na śmierć Sokratesa. Ideał absolutnej obiektywnej prawdy przeciwstawia się ludzkim pociągom zmysłowym: dobro przeciwstawia się przyjemności. Pozostaje wiara w ostateczną harmonię cnoty i szczęścia, lecz ideał prawdy absolutnej, absolutnego dobroci prowadzi Platona do uznania innego, nadzmysłowego świata, zupełnie pozbawionego ciała, w którym ta prawda żyje i objawia się w całej swej prawdziwej pełni. W takich dialogach jak „Gorgiasz”, „Teajtet”, „Fedon”, „Republika” etyka Platona otrzymuje orientację ascetyczną: wymaga oczyszczenia duszy, wyrzeczenia się przyjemności doczesnych, od życia świeckiego pełnego radości zmysłowych. Według Platona dobro najwyższe (idea dobra i to przede wszystkim) znajduje się poza światem. W konsekwencji najwyższy cel moralności umiejscowiony jest w świecie nadzmysłowym. Przecież dusza, jak już wspomniano, swój początek otrzymała nie w ziemskim, ale w wyższym świecie. I przyodziana w ziemskie ciało, nabywa mnóstwo wszelkiego rodzaju zła i cierpienia. Według Platona świat zmysłów jest niedoskonały – pełen nieładu. Zadaniem człowieka jest wznieść się ponad niego i ze wszystkich sił duszy dążyć do upodobnienia się do Boga, który nie ma kontaktu z niczym złym („Theaetetus”); jest uwolnienie duszy od wszystkiego, co cielesne, skupienie jej na sobie, na wewnętrznym świecie spekulacji i zajęciu się jedynie tym, co prawdziwe i wieczne („Fedon”). W ten sposób dusza może podnieść się z upadku w otchłań zmysłowego świata i powrócić do swego pierwotnego, nagiego stanu.

Tendencja ta nie wyczerpuje nauczania etycznego Platona; Wraz z nim wysuwa się godzące stanowisko eudajmoniczne, które później staje się coraz bardziej widoczne w jego dialogach (np. Filebus i Prawa), choć pojawia się już wcześniej: w samej zmysłowości Platon podkreśla eros, pragnienie ideału w najwyższe piękno i wieczna pełnia.

Z książki Kurs historii filozofii starożytnej autor Trubeckoj Nikołaj Siergiejewicz

Platon Platon (428–347 p.n.e.) urodził się w Atenach jako syn Aristona i Periktiony. Jego ojciec był potomkiem Kodry, a jego matka pochodziła z rodziny Solona i była siostrą Charmidesa i kuzynką Kritiasa. Niewielu starożytnych filozofów miało tylu biografów co Platon. Ksenokrates,

Z książki Historia filozofii w skrócie autor Zespół autorów

PLATO Platon (427–347 p.n.e.) jest synem obywatela Aten. Ze względu na swoje pochodzenie społeczne należał do ateńskiej arystokracji posiadającej niewolników i dlatego był osobą z kręgu Sokratesa. W młodości był uczniem kręgu zwolenników nauk Heraklita – Kratylusa,

Z książki Filozofia starożytna autor Asmus Walentin Ferdynandowicz

IV. Platon

Z książki Historia filozofii. Filozofia starożytna i średniowieczna autor Władysław Tatarkiewicz

Platon (427–347) Humanistyczny nurt w filozofii, który powstał w V wieku, doprowadził do powstania wielkiej doktryny syntetyzującej – filozofii Platona. Nie była to pierwsza syntetyzująca filozofia Greków; przed Platonem filozofia Demokryta miała takie cechy. Jednakże

Z książki Wykłady z historii filozofii. Książka druga autor Hegla Georga Wilhelma Friedricha

A. Platon Platon także należy zaliczyć do Sokratyków. Jest najsłynniejszym z przyjaciół i słuchaczy Sokratesa i w prawdzie pojmował wysuniętą przez niego zasadę, że istota zawarta jest w świadomości, gdyż według Platona absolut zawarty jest w myśli, a wszelkie

Z książki Skarby starożytnej mądrości autorka Marinina A.V.

Platon 427–347 pne e.Wielki starożytny grecki filozof, uczeń Sokratesa. W skład państwa wchodzą dwa wrogie sobie państwa: jedno - biedne, drugie - bogate; a w każdym z nich jest wiele stanów.* * *Najtrudniejszym i najbardziej gorzkim niewolnictwem jest niewolnictwo

Z książki Wyniki rozwoju milenijnego, książka. I-II autor Losev Aleksiej Fiodorowicz

3. Platon U Platona badany przez nas termin oznacza czasami nie tyle metodę czy system, ile raczej wprowadzenie do obrazu przedmiotu (Fedr. 237c) lub dowód (Fedr. 245c). Mówi o „początku ruchu” (245d) lub o „początku” śledztwa (Tym. 48de). Ale mówi także o „zasadzie

Z książki autora

1. Platon Platon próbuje połączyć kosmologiczną intuicję wczesnych klasyków z dyskursem mentalnym klasyków średnich. Miał więc naukę o myśleniu, ale nie o myśleniu dotychczasowym, w wąskim tego słowa znaczeniu, ale w sensie konstruowania całego wszechświata.

Z książki autora

1. Platon Nauka Platona o liczbach została przez tego przedstawiciela rozwiniętej i dojrzałej klasyki bardzo głęboko rozwinięta. Poświęciliśmy temu dużo miejsca (IAE II 311 – 405). Doszliśmy do wniosku, że cały system Platona, zwłaszcza jego późniejszy okres, jest dosłownie przesiąknięty teoriami liczbowymi

Z książki autora

2. Platon a) Zróżnicowane, zagmatwane i często sprzeczne materiały Platona na temat mimesis poddaliśmy już szczegółowemu badaniu (IAE III 32 - 56). Nie będziemy tu powtarzać tej analizy, przytoczymy także sprzeczne teksty Platona.

Z książki autora

11. To samo. Platon W porównaniu z rozpatrywanymi obecnie autorami Platon zajmuje zupełnie nowe stanowisko. Jest niezwykle wrażliwy nie tylko na same ustalone przed nim proporcje, ale także na ciągłą formację, jaka zachodzi między nimi i która

Z książki autora

1. Platon Rozwiniętą doktrynę sophii po raz pierwszy odnajdujemy w dojrzałych klasykach Platona, która wraz z dokładnymi formułami zawiera jednak wiele wszelkiego rodzaju szczegółów, a nawet obcych myśli. W naszym miejscu podano streszczenie tekstów Platona na temat Zofii (IAE II 478 -

Z książki autora

1. Platon a) Badacza empirycznego Platona uderza niesamowita różnorodność i niekonsekwencja w użyciu przez niego terminu „natura”. Powstało już kilka specjalistycznych opracowań na ten temat, które omówiono powyżej (IAE III 13 – 16; 224 – 226). Doszło do tego

Z książki autora

§3. Platon 1. Człowiek indywidualny Powyżej zaproponowano także najważniejsze teksty Platona na ten temat wraz z niezbędną analizą (IAE II 593 - 599). Z tych materiałów wynika, że ​​odpowiednia terminologia staje się jasna: a) Przede wszystkim szczegółowe przestudiowanie tekstów Platona prowadzi do

Z książki autora

2. Platon Temat ten jest również bardzo złożony, a w niektórych szczegółach wręcz sprzeczny. My oczywiście nie będziemy dotykać tych sprzecznych szczegółów, ponieważ w tej chwili ważne jest dla nas tylko ogólne starożytne rozumienie cnoty, dla którego Platon jest tylko jednym

Z książki autora

§6. Platon 1. Różnorodność semantyczna Platon, jak wiadomo, jest oburzony przedstawianiem i interpretacją mitów u Homera czy Hezjoda, krytykuje i potępia ich bezbożne tworzenie mitów (patrz jego „Republika”) właśnie dlatego, że sam stawia „mit” słowem bardzo


Wstęp

Poglądy Platona

I. Doktryna idei

II. Doktryna duszy

III. Doktryna Natury

IV. Doktryna wiedzy

V. Etyka

VI. Estetyka

Wniosek

Wstęp


Platon urodził się w Atenach w 428 lub 427 p.n.e. w rodzinie arystokratycznej. Najpierw uczył się u Kratylusa, ucznia Heraklita. Następnie w wieku dwudziestu lat został uczniem Sokratesa, który wywarł na niego decydujący wpływ. Po śmierci Sokratesa w 399 r. przeszedł na jakiś czas do Megary, do Euklidesa, który także uczył się u Sokratesa, założyciela szkoły megara, po czym wrócił do Aten. Kilka lat później odbył wielką podróż.

Platon najpierw udał się do Egiptu i ta starożytna cywilizacja wywarła na nim głębokie wrażenie. Z Egiptu przeniósł się do południowych Włoch, zatrzymując się w Cyrenie u matematyka i astronoma Teodora. We Włoszech zetknął się z pitagorejczykami, których było w tych stronach wielu (ta szkoła filozoficzna przeżywała wówczas swój rozkwit). Z pobytu wśród pitagorejczyków czerpał największą miłość do życia i dobra publicznego. Oznaki wpływów pitagorejskich można doszukać się także w ostatnich dziełach Platona.

Platon następnie przeniósł się na Sycylię, do Syrakuz, gdzie panował tyran Dionizjusz I. Zaprzyjaźnił się z młodym zięciem tyrana, Dionem, żarliwym i hojnym księciem, inspirującym się ideałami moralnymi i politycznymi Platona. Ale Dionizjusz był wrogo nastawiony do faktu, że Platon zyskał taki wpływ na Diona, i filozof musiał opuścić Syrakuzy: wylądował na wyspie Egina, która toczyła wojnę z Atenami, i został sprzedany w niewolę. Na szczęście wykupił go obywatel Cyreny, który przebywał na wyspie i rozpoznał Platona.

Tym samym Platon mógł wrócić do Aten, a następnie w wieku czterdziestu lat założył Akademię, w której wykładał do końca swoich dni, wyjeżdżając z Aten tylko dwukrotnie na dwie nowe wyprawy na Sycylię. Akademia była zwrócona na wschód. Uczniowie Platona pochodzili nawet z Babilonu. Wpływ filozofii Wschodu na Akademię wzrósł jeszcze bardziej wraz z przybyciem Eudocha, astronoma odwiedzającego różne regiony Wschodu. Platon nie uczynił, jak Sokrates, filozofii przedmiotem rozmów społecznych; wręcz przeciwnie, żył w samotności, ograniczając się do kręgu swoich uczniów. Jednak ze względu na prestiż jego nazwiska kilka greckich miast poprosiło go o sporządzenie dla nich kodeksu praw, co w niektórych przypadkach uczynił Platon.

Platon trzykrotnie próbował wziąć udział w życiu politycznym Grecji, ale za każdym razem kończyło się to dla niego porażką. Drugą połowę życia spędził w Atenach, zajmując się działalnością naukową i dydaktyczną. Nie miał własnej rodziny, a jego jedyną rodziną była Akademia. Mieszkał w szkole, otoczony uczniami. Do końca swoich dni rozwijał i doskonalił swoje poglądy, a tuż przed śmiercią zredagował pierwszy tom swojego „Państwa”, napisanego kilkadziesiąt lat temu.

Platon zmarł w dniu swoich urodzin, w 348 lub 347 p.n.e. w wieku osiemdziesięciu lat, zachowując pełnię swego potężnego umysłu do końca życia. Jego ciało zostało pochowane w Ceramice, niedaleko Akademii. Natychmiast po jego śmierci składano mu ofiary, po czym czczono go jako półboga. A jego uczniowie i uczniowie jego uczniów świętowali jego urodziny i śmierć, śpiewając w hymnach „dzień, w którym bogowie dali ludowi Platona”.

Poglądy Platona


I. Doktryna idei


1. Nowy rodzaj bytu.

Podstawą filozofii Platona była koncepcja Sokratesa, że ​​pojęcia zawierają prawdziwą i trwałą wiedzę, jednak w filozofii Sokratesa idea ta dotyczyła wyłącznie pojęć etycznych, Platon natomiast rozszerzył to stanowisko na wszystkie pojęcia bez wyjątku. Jak wszyscy filozofowie greccy był realistą. Platon rozumiał sprawę następująco: cechą pojęć jest ich jednostkowość i trwałość. To jest pierwsze założenie. Przedmioty, o których mamy jakieś wyobrażenie, muszą mieć te same cechy co pojęcie – to drugi warunek. Jednocześnie wszelkie rzeczy znane nam z doświadczenia w rzeczywistości nie mają tych charakterystycznych cech, ponieważ są bardziej złożone i płynne (zmienne) - to trzeci warunek. Wnioskuje z tego, że rzeczy nie są przedmiotami pojęć.

Każde pojęcie musi mieć swój własny przedmiot. Przedmiotem tym nie mogą być rzeczy – musi to być jakiś inny byt, którego charakterystyczną cechą jest niezmienność. Takie rozumienie przedmiotu doprowadziło Platona do poglądu, że istnieje byt, który nie jest nam dany bezpośrednio. Odkryte przez siebie odkrycie nazwał „ideą”.

Pomysłów jest wiele i tworzą one inny świat. Relacje jakie zachodzą pomiędzy nimi są takie same jak pomiędzy pojęciami. Tak jak ustala się hierarchia pojęć, tak ustala się hierarchiczna struktura świata idei: od idei najprostszej i najniższej do idei bardziej ogólnej i wyższej, aż do idei najwyższej – idei dobra.

Pomysły i rzeczy.

Jeśli przyjąć pojęcie bytu bardziej precyzyjnie (a mieli je wszyscy filozofowie greccy, począwszy od Eleatów), to jest nim tylko to, co zawarte jest w jego naturze, tym, co musi być, a więc nie może przestać być. Przy takim rozumieniu bytu rzeczy nie są już bytem, ​​ponieważ jest to idea wieczna i niezniszczalna. Istnieje tylko idea. O rzeczach można powiedzieć najwięcej, że się stają. Rzeczy w stosunku do bytu są takie same, jak ich cienie lub odbicia w wodzie są w stosunku do siebie samych; są one jedynie zjawiskiem przemijającym. Ostateczny rezultat rozumienia bytu był następujący: ściślej mówiąc, nie ma dwóch rodzajów bytu, ale jest tylko jeden – idea.

Charakter pomysłu. Idea jest bytem, ​​ale jakim? Nie fizyczny, ponieważ idea jest obecna w wielu rzeczach jednocześnie (na przykład ta sama idea piękna odpowiada niezliczonym pięknym rzeczom), a jest to niemożliwe w sensie fizycznym. Nie jest to również istota psychiczna.

Jak zrozumiał tę ideę? Nie pozostawił gotowej, kompletnej teorii idei, choć zastanawiał się nad nią przez całe życie. Platon był pewien, że idee istnieją, że są połączone logicznymi powiązaniami i tworzą hierarchię, ale on sam nie miał jasnego i ugruntowanego poglądu na naturę idei.


II. Doktryna duszy


Biologiczna funkcja duszy.

Platon stworzył zarówno nową koncepcję duszy, jak i nową koncepcję idei. Grecy znali termin „dusza” znacznie wcześniej niż on, ale on nadał mu nową treść. Przed nim filozofowie - filozofowie przyrody - uważali duszę za rodzaj materii, a orficy za pozaziemskiego demona. Platon zmodyfikował te idee i stworzył ich oryginalną syntezę.

Zachowując biologiczne rozumienie duszy, Platon porzucił jednocześnie jej materialną interpretację. Dusza będąc czynnikiem życiowym przeciwstawia się materii, gdyż materia ze swej natury jest bierna, zaś dusza jest źródłem ruchu. Jest realny, ale nie materialny. „Platon” – pisał Leibniz – „wydaje mi się najdoskonalszy: definiuje ducha jako substancję, która sama się porusza, działa swobodnie i samodzielnie, co interpretuje go jako podstawę działania w opozycji do materii”.

Funkcja poznawcza duszy.

We wczesnej filozofii greckiej wiedzę uważano nie za funkcję umysłową, ale wyłącznie cielesną. Percepcję postrzegano jako przejaw fizjologii, a myśleniu przypisywano tę samą naturę, która jest nieodłączna od percepcji.

Platon zmienił ten pogląd. „Wydaje mi się” – pisał – „że nie ma dla nich specjalnego organu, ale sama dusza w wielu sprawach uwydatnia cechy wspólne”. Bez narządów zmysłów dusza wie sama. Poznanie jest funkcją duszy, a nie ciała. Jednak nie wiedza o rzeczach, ale wiedza o ideach, zdaniem Platona, świadczyła najwyraźniej, że wiedza jest funkcją duszy. Platońskie rozumienie duszy, które do jej funkcji biologicznej dodało funkcję poznawczą, łączono z doktryną idei.

Religijna funkcja duszy.

Poczucie religijne, które żyło u Platona, a w szczególności pragnienie nieśmiertelności, doprowadziło go do późniejszego przeformułowania koncepcji duszy i uwzględnienia innej jej funkcji.

Jest całkiem jasne, że Platon widział w człowieku pierwiastek nieśmiertelny. Bowiem dusza, rozumiana biologicznie i psychologicznie, choć była niematerialna, miała połączenie z ciałem i wprawiała je w ruch za pomocą własnych organów cielesnych, a także poznawała inne ciała. Gdyby była istotą pozaziemską, nie mogłaby być połączona z ciałem.

W istocie Platon operował nie jedną, lecz dwoma koncepcjami duszy: pierwsza opierała się na przesłankach biologicznych i psychologicznych, druga na religijnych. Dusza w szerokim znaczeniu obejmowała czynniki zmysłowe, w wąskim znaczeniu była samym umysłem. W szerokim sensie dusza była elementem natury materialnej, natomiast w wąskim sensie nie była w żaden sposób związana z tą naturą.

Dusza i ciało.

Uznanie duszy za niematerialną doprowadziło do ostrego kontrastu między nią a ciałem. Platonizm był nie tylko dualizmem idei i rzeczy, ale także dualizmem duszy i ciała. Dualizm ten został wyrażony w następujących postanowieniach:

a) dusza nie jest materialna;

b) jest oddzielony od ciała, niezależny od niego. Dusza i ciało, choć zjednoczone w osobie, istnieją oddzielnie i niezależnie od siebie;

c) w przeciwieństwie do ciała, które składa się z części, dusza jest całością i nie może być złożona.

d) dusza jest doskonalsza od ciała. Dusza (oczywiście tylko rozumna) poznaje idee i upodabnia się do nich, przez co jest nosicielką prawdy, dobra i wszystkiego, co w człowieku cenne. Człowiek jest duszą posiadającą ciało;

Nieśmiertelność duszy.

Pomimo tego, że ciało ulega rozkładowi i zniszczeniu, dusza jako niezależna od niego może nadal istnieć. Platon był pewien, że nie tylko trwało ono dłużej, ale także istniało wiecznie. Jej istnienie nie ma końca, ale też nie ma początku. Dusza jest nie tylko nieśmiertelna, ale także wieczna. Aby podtrzymać tę pewność, Platon poszukał dowodów i poświęcił temu zagadnieniu jedno ze swoich dzieł.

Eschatologia.

Platon, idąc za przykładem orfików, postawił pytanie: „Dlaczego dusza, jako doskonała i wieczna, jest połączona z ciałem niedoskonałym i zniszczalnym”? Dał tę samą etycznie religijną odpowiedź, co orficy; razem z nimi rozpoznał, że: a) dusza działała początkowo bez ciała; b) jest grzeszna; c) dla odkupienia grzechów zjednoczyła się z ciałem. Kiedy grzech zostanie odpokutowany, znów będzie wolna. Platon uważał poznanie prawdy poprzez filozofię za najlepszy sposób na uwolnienie duszy od ciała.

Eschatologia Platona próbowała opisać losy duszy: opisała Sąd Ostateczny, przemianę ciał, a nawet podała topografię miejsc, w których dusza przebywa po śmierci. Nawet w najbardziej realistycznych dialogach poświęconych teorii wiedzy czy polityce przerywał swoje rozumowanie, aby rozważyć perspektywy losów w życiu pozagrobowym. Platon był pierwowzorem tych filozofów, którzy wiedzieli, że w przypadku niektórych stanowisk teoretycznych, jakie wyznawali, nie można liczyć na wiarygodne dowody, niemniej jednak nie uważali za możliwe wykluczenie z filozofii problemów eschatologicznych. Przykład Platona wpłynął na losy filozofii, która poszła innymi drogami niż nauki ścisłe.

Platon był naukowcem, ale nie tylko. Tam, gdzie nie potrafił rozwiązać problemu metodą naukową, posługiwał się wyobraźnią poetycką i wiarą religijną. Poglądy naukowe i inne połączyły się szczególnie wyraźnie w jego poglądach na duszę.


III. Doktryna Natury


1. Celowość świata.

Platon najmniej interesował się naturą materialną, uważał ją bowiem za byt najniższy, pozbawiony tej doskonałości, która charakteryzuje duszę i ideę. W przyrodzie nie widział mechanicznego zbioru części i rezultatu działań ślepej konieczności, ale ich organiczną jedność, uporządkowaną celowo i rozsądnie. Tymczasem natura, będąc materialną, ma idealne i duchowe warunki wstępne. Początkowo Platon widząc jej niedoskonałość, przeciwstawił ją idei doskonałej, jednak z biegiem czasu odkrył w naturze coś zgodnego z ideą najdoskonalszą. Platon uważał, że cechy natury można zrozumieć tylko wtedy, gdy założymy, że została ona stworzona celowo. Dla Platona cel staje się podstawową zasadą wyjaśniania natury. Celowość i racjonalność konstrukcji świata wskazywała na potrzebę wiary w istnienie Boga, który, jak pisał Platon, inteligentnie urządził świat. Ogólnie rzecz biorąc, świat jest „widzialną istotą żywą, stworzoną na obraz stwórcy, jest wieczną i najlepszą, najpiękniejszą i najdoskonalszą”.

Materiał.

Świat musiał być z czegoś stworzony: materia, z której jest zbudowany, musi istnieć. Oprócz Demiurga i idei, aktywnej i celowej przyczyny, istniała trzecia przyczyna – materialna. Materia, będąc ze swej natury bezkształtna, nieograniczona i nieokreślona, ​​może jednocześnie przybierać różne formy. Jest miejscem realizacji form: tylko tyle można o niej powiedzieć, gdyż jej nieokreśloność jest wpisana w naturę. Kiedy Demiurg nadał materii określoną formę, pojawił się Wszechświat. Materia nie jest boskim warunkiem, dlatego wszystko, co we Wszechświecie uważane jest za niedoskonałość i zło, ma swoje źródło w niej. Oznacza to, nie wykluczając tego, że możemy stwierdzić, że świat nie jest całkowicie celowy i nie w pełni zgodny z prawami Demiurga.

Ogólnie rzecz biorąc, była to nowa koncepcja materii. Starożytni filozofowie, zajmujący się wyłącznie światem materialnym, nie myśleli o zaprzeczaniu materii ani pewności, ani doskonałości. Dlaczego nastąpiła ta zmiana? Ponieważ Platon włączył ideę i duszę do natury jako jej składniki. Jeśli odrzucimy te elementy, materia pozostanie jedynie z niepewnością i niedoskonałością. Jeśli wcześniej tę materię rozumiano jako zbiór konkretnych ciał materialnych, teraz stała się ona ich abstrakcyjnym elementem. To abstrakcyjne pojęcie materii nie pozostało cechą poglądów Platona, wręcz przeciwnie, rozwinięte przez Arystotelesa, utrwaliło się w filozofii na wiele stuleci.

Platon oprócz boskości miał dwa wieczne składniki istnienia - ideę i materię. Idea jest wiecznym istnieniem, ale materia, jako nieuformowana, jest wiecznym nieistnieniem. Prawdziwy świat, kosmos, nie są wieczne, ponieważ pojawiły się po tym, jak Demiurg zjednoczył ideę i materię. Samo połączenie bytu i niebytu jest „czymś pomiędzy bytem a niebytem”, połączeniem idealnych próbek z materią, a co za tym idzie doskonałością i niedoskonałością, celowością i koniecznością.

Dusza świata.

Platon zaprzeczył porządkowi, na podstawie którego rozumiano rozwój świata zarówno przed nim, jak i po nim; dla Platona doskonałość świata nie była wynikiem rozwoju, była jedynie jego początkiem. Świat się nie rozwija, a cofa. Dusze powstały najpierw jako doskonałe elementy świata, a dopiero potem ciała. Ciała, będąc niedoskonałe, nie mogły pierwotnie być dziełem Bożej opatrzności. Zostały stworzone na wzór dusz i zostały do ​​nich przystosowane jako instrumenty. Są elementem wtórnym świata, dusze zaś jego elementem pierwotnym.

Dusze istnieją nie tylko w ciałach organicznych, planety również mają dusze. Źródłem samoruchu jest to, co nazywamy duszą. Podobnie Wszechświat jako całość niesie w sobie źródło własnego ruchu – ma duszę. Dusza Wszechświata nadaje mu regularny ruch i życie, formę i harmonię. Ta koncepcja świata stanowiła najostrzejszy kontrast w stosunku do teorii atomistycznej, która dzieliła świat na nieskończoną liczbę martwych i wzajemnie niezależnych części.

W sferze natury Platon nie był tak swobodny jak przy rozwiązywaniu problemów etycznych i logicznych; tutaj bardziej niż gdziekolwiek indziej korzystał z cudzych pomysłów. Niemniej jednak i tutaj stworzył własną syntezę, która była sprzeczna z planem starożytnych filozofów. Refleksje nad naturą doprowadziły go do wniosku, że idee nie tylko istnieją poza rzeczami, ale odbijają się także w samych rzeczach; dusze nie tylko istnieją poza materią, ale także odbijają się w rzeczach; istniejąc poza materią, dusze są jednocześnie ważnym elementem wszelkiej natury materialnej.


IV. Doktryna wiedzy


1. Racjonalna wiedza.

Teoria poznania, interpretowana wcześniej przez Greków poza teorią bytu, zajęła u Platona miejsce równorzędne z nią. Formalnie Platon postawił pytanie: „Czym jest wiedza?” Rozwiązywaniu tego problemu poświęcił jedną ze swoich prac.

Oryginalna grecka koncepcja głosiła, że ​​wiedza jest percepcją. Rzeczy można poznać jedynie poprzez kontakt z nimi za pomocą zmysłów. Platon odrzucił tę koncepcję. Platon doszedł do przekonania, że ​​zmysły nie tylko nie pojmują idei, ale są też niewystarczające do poznania rzeczy. Myśl musi z nimi współpracować.

Rzeczywiście, aby poznać rzeczy, trzeba je zobaczyć, usłyszeć lub dotknąć. Ale niektóre wrażenia i cechy rzeczy można odczuć zmysłami. Kolory poznajemy oczami, dźwięki uszami, a różnice między kolorem a dźwiękiem są niewidoczne i niesłyszalne, podobnie jak tożsamość, liczba i wiele innych ogólnych cech. Nie mamy narządu zmysłowego do ich postrzegania i możemy jedynie przyjąć, że „dusza szuka we wszystkim tych ogólnych cech”, które poznaje się myślą, a nie uczuciami.

Poznanie wrodzone.

Myśl, wbrew panującym opiniom, jest niezależna od doznań. Platon argumentował, że chociaż myśl objawia się po doznaniu, nie opiera się na nim.

Fakt, że posiadamy wiedzę, spotkamy się z nią ponownie, gdy nasze uczucia zderzą się z rzeczywistością, potwierdzają fakty. Ludzie znajdują skuteczne odpowiedzi na pytania, które z powodzeniem sobie stawiają. Wiedza oparta na doznaniach kształtuje się stopniowo, natomiast inna, zaawansowana wiedza jest dana lub rodzi się i ma charakter wrodzony.

Wiedza, jak ją rozumiał Platon, zawierała zagadkę: jak możemy wiedzieć coś od urodzenia, nie widząc tego? Jak w szczególności możemy poznać idee, z którymi nigdy się nie spotkaliśmy, a które dotyczą przede wszystkim pojęć wrodzonych? Platon rozwiązał tę zagadkę w następujący sposób: przyznał, że nasze umysły zetknęły się z tymi ideami w poprzednim życiu i zachowały je w pamięci; to wyjaśnia, dlaczego znamy je od urodzenia i tak bezpośrednio, jakbyśmy je gdzieś widzieli. Dlatego w życiu codziennym nie staramy się zdobywać wiedzy o ideach, wystarczy, że je pamiętamy; Wiedza wrodzona to „pamięć” (anamneza).

Poziomy poznania.

Platon uważał wiedzę racjonalną nie tylko za niezależną od zmysłowej, ale także wyższą od zmysłowej. Od prawdziwego poznania żądał dwóch warunków: aby odnosiło się ono do samego bytu i było niezależne. Te dwa warunki w pełni spełnia poznanie racjonalne, gdyż poznanie zmysłowe dotyczy jedynie zjawisk i podlega ciągłym błędom. Wiedza zmysłowa jest bardziej spekulacjami niż wiedzą. Jeśli ściśle trzymać się definicji poznania, okazuje się, że ściśle rzecz biorąc, nie istnieją dwa rodzaje poznania, ale jest tylko jeden rodzaj: poznanie racjonalne idei; wszystko inne jest fikcją.

Wiedza racjonalna i zmysłowa staje się u Platona poziomami wiedzy. I to właśnie u Platona, który miał skrajnie jednostronne rozumienie wiedzy, pojawiła się jednolita doktryna dotycząca poziomów wiedzy.

Wiedza naukowa i metoda dialektyczna.

Zgodnie ze swoją ogólną teorią poznania Platon rozwinął teorię nauki. Tę chronologicznie pierwszą teorię, która do nas dotarła, rozumiano w duchu skrajnego racjonalizmu. Argumentowała, że ​​z dwóch metod – nauki empirycznej i wiedzy apriorycznej – dostępnych badaczowi, nauka empiryczna może być bardziej użyteczna w badaniu rzeczy, ale do badania idei konieczne jest wykorzystanie wiedzy apriorycznej. Wiedza naukowa jest wiedzą najdoskonalszą, jednak metoda empiryczna, bazująca na danych zmysłowych, z reguły nie jest prawdziwa.

Matematyka była najbliższa platońskiemu ideałowi nauki, gdyż miała charakter pojęciowy i odrzucając zjawiska przejściowe, badała niezmienne powiązania. Jednak nawet ona nie spełniła wszystkich wymagań Platona. Uważał ją za naukę zajmującą najniższy szczebel w hierarchii. Po pierwsze dlatego, że matematyka w taki czy inny sposób wymaga obserwacji, wykorzystuje myślenie wyobraźniowe, a po drugie dlatego, że jest dogmatyczna, ponieważ działa na zasadach, których nie może uzasadnić i nie próbuje tego robić.

Czystą metodą, pozbawioną wad matematyki, jest dialektyka. Posługuje się czystym, brzydkim myśleniem, prawdy szuka poprzez porównywanie pojęć i sądów, ich analizę i syntezę.

W metodzie hipotetycznej Platon podkreślił jeden z momentów rozwoju nauki. Jej wyniki formalne były bardzo cenne: dialektyka zwróciła uwagę na relacje między zdaniami i doprowadziła do sformułowania i zasad dedukcji, czyli dała początek logice.

Filozofia.

Dla Platona dialektyka była czymś więcej niż tylko metodą – była filozofią. Ona, tylko ona, z punktu widzenia swego pozaempirycznego sposobu pojmowania rzeczywistości, omijającego zjawiska, pojmuje idee, a ponieważ nauka o ideach jest nauką o prawdziwym bycie, taka właśnie powinna być, ściśle rzecz biorąc, filozofia. Tutaj, w rozumieniu Platona, filozofia wyróżniała się na tle nauk, z którymi była dotychczas kojarzona, i znaleziono dla niej specjalny przedmiot - idee - i specjalną metodę - dialektykę. Jedną z dróg była wiedza czysto racjonalna, zgodna z rygorystycznymi zasadami dialektyki. Platon daleki był od myślenia, że ​​rozum może rozwiązać wszystkie tajemnice istnienia. Nawet jeśli przenika do świata idei, to wciąż pozostaje czynnik irracjonalny – materia. A nawet wśród idei najwyższa idea dobra wykracza poza to. co umysł może zrozumieć. Platon napisał w jednym ze swoich dzieł: „Nie ma i nie będzie ani jednej pracy o tym, na czym wszystko się opiera, bo to nie jest racjonalne jak matematyka i nie da się tego opisać słowami. Ale jeśli się długo zmagasz, czasu i abstrakcji od rzeczy: „Wtedy w duszy zapala się coś na kształt ognia. Kto nie jest wewnętrznie zgodny z tym, co moralne i piękne, nigdy nie pozna prawdy o dobru i złu”.

Z tego powodu zadaniem filozofii jest nie tylko poznanie prawdy, ale także coś zupełnie innego: dokonanie rewolucji w duszy, „połączenie jej z tym, co moralne i piękne”. To pojęcie filozofii jeszcze bardziej zdecydowanie oddzielało ją od innych nauk niż metoda dialektyczna. A podwójne pojęcie filozofii – to, które uznaje ją za najwyższą racjonalność, i to, które odbiera jej jakąkolwiek racjonalność – zarówno jedno, jak i drugie, Platon przekazał swoim potomkom. Jest całkiem naturalne, że zarówno racjonalizm, jak i irracjonalizm powołują się na Platona jako na swojego twórcę.


V. Etyka


1. Nauka o cnocie.

Platon poświęcił sporo pracy problematyce etycznej. Trzy cnoty odpowiadają trzem częściom duszy: mądrość – cnota części racjonalnej, odwaga – część impulsywna, samokontrola – uległa (kontrolowana). Wymagana jest jednak jeszcze czwarta cnota – sprawiedliwość, która spaja wszystkie części duszy, ustanawiając między nimi porządek, „aby każdy robił, co do niego należy”. W ten sposób rozwinęła się klasyczna teoria czterech cnót, która pozostawała dominująca przez wieki.

Ponadto Platon widział, że sama wiedza i cnota nie czynią życia ludzkiego pełniejszym i doskonalszym. Wiedza bez radości jest tak samo niedoskonała, jak radość bez wiedzy. Po jednostronnych teoriach, od których zaczynała się etyka Greków, była to pierwsza próba porównania i klasyfikacji różnych wartości i cnót. Materiał zebrany w rozmowach Sokratesa, który rozwinął się w poglądach Arystotelesa, został usystematyzowany.

Nauczanie o miłości.

Zawierał nie tylko rdzeń etyki Platona, ale także jego idealistyczny pogląd na świat. Platon podzielił byt i dobro na dwa światy: idealny i realny. Dobra idealne stawiał nieporównywalnie wyżej od rzeczywistych.

Rzeczywiste korzyści w porównaniu z idealnymi wydawały mu się przemijające. Platon pesymistycznie wierzył, że w realnym świecie zło istnieje i przeważa nad dobrem, dlatego jedyną drogą do dobra wspólnego jest opuszczenie tego świata.

Jednak pogląd ten nie był ostatecznym punktem widzenia Platona. Później wręcz przeciwnie, uznał dobra realne za niezbędne do osiągnięcia dóbr idealnych. Jego etyka, podobnie jak teoria wiedzy, z czasem unikała jednostronności, a to, czemu początkowo zaprzeczał, zostało później pojęte jako niezbędne źródło rozwoju.

Platon mówił o tej relacji między dobrem rzeczywistym i idealnym w swojej nauce o miłości. Związek nauki o dobroci z nauką o miłości polega na tym, że miłość. w rozumieniu Platona nie jest to nic innego jak wrodzone pragnienie duszy zdobywania i wiecznego pojmowania dobra.

Z tego powodu pierwotnym przedmiotem miłości są prawdziwe dobra, na przykład piękno ciała. Z biegiem czasu w duszy utwierdza się świadomość, że piękno duszy jest wyższe od piękna ciała, a wtedy piękne myśli i czyny stają się przedmiotem miłości, bo dusze tworzą piękno, jednym słowem piękno (piękno) jest duchowy. Jeszcze później przyszło zrozumienie, że jeśli przedmioty są piękne, to dlatego, że zawierają piękno, które jest wspólne dla wszystkich, a miłość objawia się nie dla tego czy innego pięknego przedmiotu, ale dla piękna wszystkich przedmiotów. A ten, kto stopniowo poprawia się w sprawach miłości, w końcu pojmuje, do czego wszystko inne było tylko przygotowaniem: piękno jest wieczne, zawsze jest piękne i dla każdego idea jest piękna.

Potoczny język przyjął pojęcie miłości platońskiej (lub, jak to się mówi, „platońskiej”) w bardziej przyziemnym, czysto negatywnym znaczeniu, polegającym na realizacji pragnień zmysłowych bez obiektów cielesnych; Tymczasem dla Platona prawdziwym celem była miłość nadzmysłowa, a drogą do niej była miłość zmysłowa. Poprzez cele realne, względnie ostateczne można osiągnąć cele idealne, absolutne i wieczne – taki jest sens nauczania Platona o miłości.

Teoria ta była nie tylko etyczną teorią celów, ale także psychologicznym opisem dążeń człowieka.

Etyka Platona, a zwłaszcza jego nauka o miłości, obok jej poetyckiej ucieczki i patosu, były najbardziej pozytywnymi częściami jego filozofii; cele były dla niej transcendentalne, a nie byt. Relacja między ideami i zjawiskami nie była relacją między dwoma światami, ale relacją między celami i środkami. W tej części nauczania idealizm Platona miał aspekt najbardziej znaczący, a zarazem najmniej metafizyczny.

Doktryna dobra jest bardzo ważna w filozofii Platona. W każdym razie idea dobra jest oryginalna dla jego systemu filozoficznego i dominuje nad wszystkimi innymi ideami. To preferowanie dobra jest cechą jego systemu, tak jak poprzednio preferowano idee. O idei dobra Platon pisze, że jest ono jak słońce, które nie tylko oświetla rzeczy, ale dzięki któremu możliwe jest ich życie, rozwój i pomnażanie; idea dobra przesądza także o istnieniu wszystkich innych idei, pomimo tego, że sama jest ponad istnieniem i poza nim. Dobro jest początkiem i końcem systemu Platona; jest to pierwotna zasada, zgodnie z którą powstał świat i ostateczny cel, do którego świat dąży.

Doktryna państwa.

Według Platona określone pragnienia człowieka manifestują się w całości nie w życiu osobistym, ale w życiu publicznym. Dlatego też w oparciu o teorię państwa rozwinął główne założenia swojej etyki. Teoria państwa, którą stworzyli przed nim Grecy (na przykład sofiści), trzymała się realnych relacji i dążyła głównie do racjonalizacji środków, ale nie wyznaczała celów dla państwa (społeczeństwa). Platońska teoria społeczeństwa, wyrażona w „państwie” i „prawach”, była normatywną teorią „najlepszego” społeczeństwa, zbudowaną zgodnie z ideami dobra i sprawiedliwości:

a) najlepsze społeczeństwo powinno dążyć do najwyższych celów zgodnie z ideami; Platon uważał takie idee za uniwersalność i stabilność. W tym względzie społeczeństwa powinny kierować się nie indywidualnymi planami i żądaniami, ale ogólnymi zasadami.

b) społeczeństwo doskonałe ma jeden cel, który obowiązuje wszystkich: niedopuszczalne jest, aby każdy obywatel na swój sposób zabiegał o swoje dobro. Społeczeństwo musi być budowane jako organizm, w którym każdy jest zobowiązany „robić swoje”, co oznacza, że ​​każdy dąży do celu wspólnego dla wszystkich. Części społeczeństwa muszą zależeć od całości, a nie całość od części. Tylko w tym przypadku będzie w nim porządek;

c) społeczeństwo w swoim działaniu musi opierać się na wiedzy, gdyż aby dokonać dobra, konieczna jest jej wiedza.

d) do społeczeństwa należeć mogą tylko ci, którzy są do tego niezbędni. Oprócz władców i filozofów są to wojownicy państwa, czyli wojsko, a także producenci niezbędnych dóbr materialnych, czyli rzemieślnicy. Każda z tych trzech grup ludności wykonuje w społeczeństwie swoje własne zadania i dlatego musi znajdować się w innych warunkach; dlatego grupy mają różną wartość społeczną. Idealne społeczeństwo powinno być klasowe. Trzy porządki, które ją tworzą, odpowiadają trzem częściom, z których składa się dusza; istnieje precyzyjna analogia pomiędzy społeczeństwem a jednostką. Części społeczeństwa muszą posiadać te same cnoty, co części duszy: cnotą władców jest mądrość, cnotą wojowników jest odwaga, cnotą rzemieślników jest samokontrola. Kiedy każda klasa spełni swoją rolę, wówczas powstaje harmonijna struktura państwa jako państwa sprawiedliwości.

e) idealne społeczeństwo jest ascetyczne, ponieważ dąży do idealnego celu, którego osiągnięcie nie daje obywatelom ani bogactwa, ani luksusu, ani żadnych korzyści. Wręcz przeciwnie, wymaga wyrzeczenia się poszczególnych dóbr.

Ta utopia Platona opierała się na zasadzie podporządkowania jednostki społeczeństwu, zaś cele państwa były wyłącznie moralne, idealne, uniwersalne i trwałe.

Platon wyróżnia siedem typów państw: idealny „stan przyszłości”, który jeszcze nie istnieje i w którym nie jest potrzebna władza i prawa państwowe, oraz sześć typów państw istniejących obecnie. Wśród sześciu istniejących typów Platon wskazuje:

monarchia - sprawiedliwa władza jednej osoby; tyrania to niesprawiedliwe rządy jednej osoby; arystokracja - sprawiedliwe rządy mniejszości; oligarchia – niesprawiedliwa władza mniejszości; demokracja - sprawiedliwe rządy większości; timokracja - niesprawiedliwa władza większości, władza dowódców wojskowych, armii.

Ponieważ tyrania, oligarchia i timokracja są niesprawiedliwymi formami państwa, a demokracja – rządy większości – rzadko jest sprawiedliwa i z reguły przeradza się w tyranię, oligarchię lub timokrację, jedynie arystokracja i monarchia mogą być dwiema stabilnymi i optymalnymi formami państwa. państwo.

Platon również przedstawia swój własny plan rządów, zgodnie z tym planem: cała populacja państwa (polis) dzieli się na trzy klasy - filozofów, wojowników, robotników; robotnicy (chłopi i rzemieślnicy) wykonują ciężką pracę fizyczną, tworzą bogactwo materialne i w ograniczonym zakresie mogą posiadać własność prywatną; wojownicy angażują się w ćwiczenia fizyczne, szkolą, utrzymują porządek w państwie i, jeśli to konieczne, uczestniczą w operacjach wojskowych; filozofowie (mędrcy) - rozwijają teorie filozoficzne, rozumieją świat, nauczają, rządzą państwem; filozofowie i wojownicy nie powinni posiadać własności prywatnej; mieszkańcy państwa wspólnie spędzają czas wolny, wspólnie jedzą (spożywają posiłki), wspólnie odpoczywają; nie ma małżeństwa, wszystkie żony i dzieci są wspólne; praca niewolników, zwykle schwytanych barbarzyńców, jest dozwolona i mile widziana.

Następnie Platon zrewidował niektóre pomysły swojego projektu, dopuszczając małą własność prywatną i własność osobistą dla wszystkich klas, ale inne postanowienia tego planu zostały zachowane.


VI. Estetyka


Pogląd Platona na sztukę nie był prosty. On sam był artystą i poetą w równym stopniu filozofem, potrafił inspirować i ponad wszystko cenił twórczość. W poezji widział boskie „szaleństwo”, w poecie – „boskiego człowieka”, pośrednika między Bogiem a ludźmi, przez którego usta mówią bogowie.

Ściśle mówiąc, kopiuje rzeczy rzeczywiste, które z kolei według Platona są kopiami idei, czyli sztuka jest kopią kopii.

Z jednej strony Platon dostrzegał w sztuce, a mianowicie w sztuce poety, najwyższy rodzaj ludzkiej działalności, z drugiej strony bagatelizował sztukę mającą charakter naśladowczy i chciał wypędzić artystów ze swojego ideału. państwo.

Wniosek


Platon nauczał, że za zmiennym światem zjawisk kryje się niezmienny świat istoty, który nazwał światem Idei. Ale dusza człowieka jest uwięziona w ciele, dlatego zwykle jest on przekonany, że świat zjawisk jest prawdziwą rzeczywistością. Początkowo dusza ludzka żyła w świecie Idei, ale po osiedleniu się w ciele oddzieliła się od niego. Dlatego dusza nieustannie dąży do świata Idei, który jest prawdziwą rzeczywistością. Dla Platona wiedza o ideach to nic innego jak przypomnienie sobie przez duszę tego, co wiedziała, zanim osiadło w ciele.

Etyka Platona obejmuje idee Piękna, Prawdy i Dobra, przy czym dominującą pozycję zajmuje idea dobra. Platon wyróżnił cztery cnoty, które powinien posiadać człowiek: mądrość, odwaga, umiar i sprawiedliwość.

Twierdził, że zwłaszcza władcy powinni być filozofami i posiadać cnotę mądrości oraz zrozumienia Idei Dobra. Według Platona Idea Dobra jest źródłem wszelkich cnót. Odziedziczywszy ducha sokratesa, Platon dążył do poznania wartości absolutnej.

Akademia Platona jest szkołą religijno-filozoficzną stworzoną przez Platona w 387 roku w charakterze Aten i istniejącą przez około 1000 lat (do 529 roku n.e.). Najbardziej znanymi uczniami akademii byli: Arystoteles (uczył się u Platona, założył własną szkołę filozoficzną – Liceum), Xenocritus, Kraket, Arxilaus. Klitomach z Kartaginy, Filon z Larisy (nauczyciel Cycerona). Akademia została zamknięta w 529 roku przez cesarza bizantyjskiego Justyniana jako wylęgarnia pogaństwa i „szkodliwych” idei, jednak w swojej historii udało jej się sprawić, że platonizm i neoplatonizm stały się wiodącymi kierunkami filozofii europejskiej.

stan cnoty pitagorejskiej Platona

Wykaz używanej literatury


1.Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofia. - M.: 2002.

2.Asmus V.F. Platon. - Kijów: 2003.

.Bogomolov A. S. Filozofia starożytna. - M .: Wydawnictwo Uniwersytetu Moskiewskiego, 2005.

.Wprowadzenie do filozofii: Podręcznik dla uniwersytetów. B 2 godziny Część 1/Wspólna. wyd.I. T. Fpołowa. - M.: Politizdat, 2003.

.Gorbaczow V.G. Historia filozofii: [Krótki cykl wykładów]: Proc. dodatek na studia wyższe i środa specjalista. Podręcznik zakłady/Gorbaczow V.G. - . - Briańsk: 2000. - 336 s.

.Zhelyazkova T.M. Platon. Filozofia. Historia filozofii. Ogólne zagadnienia filozofii. - Petersburg: 2005.

.Losev A.F. Zebrane życie i ścieżka twórcza Platona / Platona. cit., T.1,. - M.: 1990.

.Materiały ze strony http://www.helpeducation.ru/


Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Nauka filozoficzna Platona sięga późnego okresu filozofii starożytnej Grecji. Będąc uczniem i naśladowcą Sokratesa, Platon używa dialektyzmu jako swojej głównej metody poznania, dlatego wiele jego dzieł filozoficznych napisanych jest w formie dialogów.

Filozofię Platona zwięźle wyraża jego alegoryczny mit o jaskini. Mit opowiada o ludziach przykutych do ściany jaskini, tak że widzą jedynie pasek światła wpadającego przez wąskie przejście za nimi. Prawdziwe przedmioty i zdarzenia dziejące się na zewnątrz wydają im się dziwacznymi cieniami na ścianie. Ponieważ jest to jedyna rzecz, którą widzą, uważają obrazy cieni za pierwotne i rzeczywiste. Tym samym Platon pokazuje, że ludzka percepcja zmysłowa może prowadzić do fałszywego postrzegania rzeczywistości i dlatego powinna zostać odrzucona jako sposób rozumienia świata. Reprezentuje istnienie w postaci dwóch połączonych ze sobą światów - świata rzeczy i świata idei. Pojęcie idei jako pewnej absolutnej istoty jest centralne dla całej filozoficznej nauki Platona. Świat rzeczy, czyli przedmioty i zjawiska postrzegane przez człowieka, są jedynie pewnymi zniekształconymi i uproszczonymi pozorami idei i nie dają wyobrażenia o prawdzie. Aby zrozumieć świat, uważa Platon, umysł musi uwolnić się od narzuconych mu przez codzienność konwencji myślenia, co jest celem filozofa.

Filozoficzne nauczanie Platona na temat duszy sprowadza się w skrócie do idei dualizmu. Mówiąc o człowieku, Platon wierzy, że dusza i ciało są ze sobą powiązane jako idealne i nietrwałe. Dusza jest wieczna; w swoim traktacie Fedon podaje cztery argumenty przemawiające za jej nieśmiertelnością. Fizyczne ciało człowieka nieuchronnie czeka na śmierć. A ponieważ dusza nie może umrzeć, albo znajduje spokój, albo powraca na ziemię w innych wcieleniach. Zatem los pojedynczego człowieka jest jedynie wycinkiem wiecznego istnienia duszy.

Doktryna duszy prowadzi Platona do teorii państwa, która opiera się na założeniu, że składa się ono z trzech elementów, dla każdego z których pragnienie dobra realizuje się w inny sposób. Racjonalna zasada duszy dąży do zrozumienia świata i osiąga to poprzez logiczne rozumowanie, wolne od zmysłowości. Zasada przemocy ma na celu przezwyciężenie trudności, a zasada namiętności kontroluje wszystkie zmysłowe i podstawowe impulsy ludzkiej natury. W związku z tym Platon dzieli wszystkich ludzi na trzy klasy, w zależności od tego, która zasada w nich dominuje. W dążeniu do cnoty w każdym z nich widzi drogę do sprawiedliwości i najbardziej harmonijnej formy istnienia społeczeństwa ludzkiego. Zatem według Platona idealnym państwem jest kastowa struktura społeczna. Na szczycie piramidy hierarchicznej znajdują się filozofowie studiujący świat, podporządkowani są im wojownicy, a najniższą niszę zajmują robotnicy, którzy odnajdują dobrobyt w pokorze. Jednocześnie Platon przedkłada szczęście społeczeństwa jako całości nad szczęście każdej jednostki i dlatego uznaje konieczność i nieuchronność poświęcenia małego na rzecz większego. Ten utopijny obraz jest w istocie modelem ustroju monarchicznego, a nawet totalitarnego, który w różnych odmianach leżał później u podstaw państwowości przez wiele epok, zwłaszcza średniowiecznych.

Ważne miejsce w nauce Platona zajmuje Boska siła, która kontroluje ruch w przestrzeni i dąży do przywrócenia idealnego porządku. Filozof sens ludzkiej egzystencji widzi w oczyszczeniu duszy z próżności, przemijających wartości i podłych popędów i upodobnieniu jej do Boskiej zasady, osiągając w ten sposób harmonię z uduchowionym Wszechświatem.

Pogląd filozoficzny Platona, stwierdzający m.in. prymat ducha nad materią, dał początek kierunkowi idealizmu w filozofii, który znalazł następnie swój wyraz w nauczaniu szeregu europejskich szkół filozoficznych.

Pobierz ten materiał:

(Nie ma jeszcze ocen)

Wybitne miejsce w historii starożytnej filozofii greckiej zajmuje Platon (428 - 347 p.n.e.). Platon urodził się w Atenach w rodzinie arystokratycznej. W młodości zaprzyjaźnił się z jednym z uczniów Kratylosem, co daje podstawy przypuszczać, że w tym okresie zapoznał się z jego ideami. W młodości Platon chciał poświęcić się działalności politycznej, co nie jest zaskakujące, skoro miał krewnych i przyjaciół wśród ówczesnych polityków. Ale los zadecydował inaczej. W wieku dwudziestu lat spotkał się z tą znajomością, która stała się decydująca w jego dalszym życiu i działalności. Do ostatniego dnia życia Sokratesa, czyli przez osiem lat, Platon pozostał entuzjastycznym uczniem i naśladowcą swojego nauczyciela, którego później nazwał „człowiekiem najbardziej godnym i sprawiedliwym”.

Po okresie tułaczki Platon stworzył słynną Akademię, w której mieszkał do końca życia, a która istniała przez prawie tysiąc lat.

Obiektywny idealizm

Platon przedstawia swoje idee w formie dialogu. Wybór tego środka literackiego nie był przypadkowy. Dialog, zdaniem Platona, jest mniej lub bardziej adekwatnym odzwierciedleniem „żywej i ożywionej mowy osoby posiadającej wiedzę”. Platon nie jest przypadkowy uważany za twórcę obiektywnego idealizmu, ponieważ zasady idealizmu, a zwłaszcza prymat świadomości, idei nad bytem, ​​zjawiskiem, są przez niego określone dość konsekwentnie i głęboko. Co więcej, zasada ta jest wyraźnie widoczna w jego głównych dialogach. Platon nie ma dzieła lub dzieł poświęconych konkretnie problematyce wiedzy, bytu czy dialektyki. Jego poglądy na te kwestie wyrażane są w wielu dialogach. Doktryna bytu jest objaśniana głównie w dialogach „Republika”, „Teajtet”, „Parmenides”, „Filebus”, „Timajos”, „Sofista”, „Faedon”, „Fajdros” oraz w listach Platona. Platońska doktryna bytu opiera się na trzech substancjach: jednej, umyśle i duszy.. Nie da się jednoznacznie określić istoty tych pojęć, gdyż Platon podaje ogólny opis istot tych pojęć, który jest bardzo sprzeczny i czasami zawiera sądy wykluczające się. Próba ustalenia charakteru genezy tych podstawowych zasad będzie trudna ze względu na przypisywanie tym bytom właściwości często nie dających się pogodzić, a nawet wzajemnie wykluczających. Mając na uwadze te uwagi wstępne, przeanalizujmy istotę wskazanych zasad. Jedno jest interpretowane przez Platona głównie jako podstawa wszelkiego bytu i rzeczywistości, jako pierwsza zasada. Jedność nie ma żadnych znaków ani właściwości, za pomocą których można by określić jej istotę. Nie ma części i dlatego nie może mieć początku, końca ani środka. Jednocześnie Jedno nie jest bytem, ​​ale jawi się jako nic. Jeden pojawia się jako jeden, ale jednocześnie jako wiele i nieskończona wielość. Ostatecznie jedność jest interpretowana przez Platona jako coś, o czym nie można w ogóle powiedzieć nic konkretnego, gdyż jest to przede wszystkim rozumienie dostępne ludzkiemu umysłowi - przewyższa wszelki byt, wszelkie doznania i każdy poziom myślenia. Najważniejszą rzeczą, którą można z całą pewnością powiedzieć o jednym, zauważa Platon w Parmenidesie, jest to, że „jeśli jedno nie istnieje, to i drugie nie istnieje”.

Dla Platona podstawową przyczyną wszelkiego istnienia – zjawisk i rzeczy – jest także umysł. Oczywiście umysł jest interpretowany przez Platona nie tylko ontologicznie, ale także epistemologicznie. Uznając umysł za jedną z przyczyn pierwotnych, Platon powiedział, że to umysł wraz z innymi przyczynami pierwotnymi stanowi istotę Wszechświata i dlatego mędrcy wierzą, że „nasz umysł jest królem nieba i ziemi. .”. Umysł jest nie tylko jednym z głównych składników Wszechświata, ale także wnosi do niego porządek i inteligencję. „Umysł porządkuje (układa) wszystko”, włączając w to zjawiska godne „porządku świata – Słońce, Księżyc, gwiazdy i cały obrót firmamentu”. U Platona istnieją stwierdzenia, w których umysł jawi się jako życie, jako coś żyjącego, ale w rzeczywistości umysłu nie uważa się za jakąkolwiek żywą istotę czy własność, ale raczej za racjonalne, ogólne uogólnienie wszystkiego, co żyje i ma zdolność do na żywo. Wyraża się to w dość uogólnionej, można by rzec, formie metafizycznej.

Trzecią główną substancją ontologiczną Platona jest dusza., która dzieli się na „duszę świata” i „duszę indywidualną”. Naturalnie „dusza świata” działa jak substancja. Pochodzenie duszy jest interpretowane dwuznacznie przez Platona. Podobnie jak w przypadku charakterystyki istoty dwóch poprzednich substancji, Platon napotyka wiele sprzecznych ocen. Mając to na uwadze, „duszę świata” Platona można sobie wyobrazić jako coś stworzonego z mieszaniny esencji wiecznej i esencji zależnej od czasu. Dusza działa jako istota, aby zjednoczyć świat idei ze światem cielesnym. Nie powstaje samoistnie, ale z woli demiurga, przez który rozumie się „wszechobecnego boga”.

Podsumowując naukę ontologiczną Platona, należy powiedzieć, że za pierwotną przyczynę wszystkich rzeczy uważa on substancje idealne - „jeden”, „umysł”, „duszę”, które istnieją obiektywnie, niezależnie od ludzkiej świadomości. Platońska teoria wiedzy opiera się nie na wiedzy zmysłowej, ale na wiedzy, umiłowaniu idei. Schemat tej koncepcji opiera się na zasadzie: od materialnej miłości cielesnej w linii wznoszącej się do miłości duszy, a od niej do czystych idei. Platon uważa, że ​​ani uczucia, ani doznania, ze względu na swoją zmienność, nigdy i pod żadnym pozorem nie mogą być źródłem prawdziwej wiedzy. Jedyne, co zmysły mogą osiągnąć, to działać jako zewnętrzny stymulator, który zachęca do zdobywania wiedzy. Wynikiem wrażeń zmysłowych jest ukształtowanie się opinii o przedmiocie lub zjawisku, prawdziwa wiedza to wiedza o ideach, możliwa tylko za pomocą rozumu. Platon przywiązuje dużą wagę do rozwoju zagadnień dialektyki. Należy wziąć pod uwagę, że jego stosunek do dialektyki zmieniał się wraz z ewolucją jego poglądów filozoficznych w ogóle. Platon najpełniej wyraził swoją doktrynę dialektyki w dialogach „Parmenides” i „Sofista”. Jeśli ogólnie podsumujemy jego poglądy na ten problem, należy zauważyć, że uważa on dialektykę za naukę główną, ponieważ za jej pomocą określa się istotę wszystkich innych nauk. Osiąga się to dzięki temu, że dialektyka działa zarówno jako nauka, jak i jako metoda. Dialektyka pełni funkcję metody, ponieważ pomaga wyraźnie podzielić jedno na wiele, zredukować wiele do jednego i pozwala wyobrazić sobie całość jako odrębną i zjednoczoną wielość. Oto droga dociekań, którą Platon proponuje filozofowi dialektycznemu: „Rozróżniać wszystko według płci, nie mylić jednego i tego samego gatunku z innym, a drugiego z tym samym – czyż nie powiemy, że jest to (przedmiot) wiedza dialektyczna? — Ktokolwiek w ten sposób potrafi to zrobić, będzie w stanie dostatecznie rozróżnić jedną ideę, wszędzie przenikającą wiele, gdzie jedna jest oddzielona od drugiej; dalej rozróżnia, ile idei różnych od siebie obejmuje od zewnątrz jedna i odwrotnie, jedna idea jest połączona w jednym miejscu zbiorem wielu, i w końcu ile idei jest od siebie całkowicie oddzielonych. Wszystko to nazywa się umiejętnością rozróżniania według rodzaju, w jakim stopniu każdy może wchodzić w interakcje (z drugim), a w jakim nie.

Filozofia społeczna

Działalność społeczna Platona jest bardzo interesująca. Zasadniczo był pierwszym z greckich myślicieli, który dał systematyczne przedstawianie doktryny państwa i społeczeństwa, który najwyraźniej faktycznie zidentyfikował.

Państwo Platona

Państwo według Platona wynika z naturalnej potrzeby jednoczenia się ludzi w celu złagodzenia warunków ich istnienia. Według Platona państwo „powstaje... wtedy, gdy każdy z nas nie może się zaspokoić, a mimo to wiele potrzebuje. W ten sposób każda osoba przyciąga jedną lub drugą, aby zaspokoić tę lub inną potrzebę. Czując potrzebę wielu rzeczy, wielu ludzi gromadzi się, aby żyć razem i pomagać sobie nawzajem: takie wspólne porozumienie nazywamy państwem…” Rozwijając koncepcję państwa idealnego, Platon wychodzi z korespondencji, jaka jego zdaniem istnieje pomiędzy całym kosmosem, państwem i indywidualną duszą człowieka. W państwie i duszy każdego człowieka istnieją te same zasady. Trzy zasady duszy ludzkiej, a mianowicie racjonalność, wściekłość i pożądliwość, w państwie odpowiadają trzem podobnym zasadom - deliberatywnemu, ochronnemu i biznesowemu, a ten z kolei tworzy trzy klasy - filozofów-władców, wojowników-obrońców i producentów ( rzemieślnicy i rolnicy). Państwo, zdaniem Platona, można uznać za sprawiedliwe tylko wtedy, gdy każda z jego trzech klas robi swoje i nie wtrąca się w sprawy innych. W tym przypadku zakłada się hierarchiczne podporządkowanie tych zasad w imię zachowania całości.

Państwo może mieć trzy główne formy rządów - monarchia, arystokracja i demokracja. Z kolei każdy z nich dzieli się na dwie formy. Monarchia legalna to władza oświeconego króla, nielegalna to tyrania; władza oświeconych i nielicznych – arystokracja, władza nielicznych, którzy myślą tylko o sobie – oligarchia. Demokracja jako zasada wszystkich może być legalna i nielegalna. Sympatie Platona są wyraźnie po stronie władzy królewskiej. Według Platona każda forma państwa ginie na skutek wewnętrznych sprzeczności. Aby więc nie stwarzać warunków do niepokojów społecznych, Platon opowiada się za umiarem i przeciętnym bogactwem, a potępia zarówno nadmierne bogactwo, jak i skrajne ubóstwo. Platon charakteryzuje rządy jako sztukę królewską, dla której najważniejsza będzie obecność prawdziwej wiedzy królewskiej i umiejętność zarządzania ludźmi. Jeśli władcy będą dysponowali takimi danymi, to nie będzie już miało znaczenia, czy będą rządzić zgodnie z prawami, czy bez nich, dobrowolnie czy wbrew swojej woli, czy są biedni, czy bogaci: branie tego pod uwagę nigdy i w żadnym wypadku nie będzie prawidłowe.



Podobne artykuły