Plutarch (ok. 45 - ok. 127) – starożytny grecki pisarz i historyk. Wszystko, co napisał, można podzielić na dwie grupy: „Pisma moralne” („Morały”) i „Biografie porównawcze”. „Biografie porównawcze” to biografie wybitnych Greków i Rzymian, połączonych parami, a zjednoczeni są tacy ludzie, w których losach lub charakterach występują, zdaniem Plutarcha, podobieństwa. Do dziś zachowało się 46 biografii parowych oraz 4 biografie, z których pary zaginęły. We wstępie do biografii Aleksandra Wielkiego dość jasno określa swoje zadania: „Nie piszemy historii, ale biografie, a cnota lub niegodziwość nie zawsze objawia się w najchwalebniejszych czynach, ale często jakiś błahy czyn lub żart ujawnia charakter człowieka lepszy niż bitwy... Tak jak artysta, nie zważając na resztę ciała, osiąga podobieństwo dzięki trafnemu przedstawieniu twarzy i wyrazu oczu, w których objawia się charakter człowieka, pozwólmy więc zagłębić się w badanie znaków odzwierciedlających duszę człowieka i na tej podstawie komponować każdą biografię, pozostawiając innym śpiewanie o wielkich czynach i bitwach” (Plutarch, Aleksander I).

I. Ogólnie rzecz biorąc, żadna z historii o prawodawcy Likurgu nie zasługuje na całkowite zaufanie. Istnieją sprzeczne świadectwa na temat jego pochodzenia, podróży, śmierci, wreszcie na temat jego praw i działalności politycznej; ale szczególnie niewiele jest podobieństw w opowieściach o okresie jego życia.

Niektórzy uważają go za współczesnego Iphitusowi, który brał udział wraz z tym ostatnim w zawarciu rozejmu podczas igrzysk olimpijskich – tę opinię podziela filozof Arystoteles, nawiązując do inskrypcji na dysku w Olimpii, w której wymienia się imię Likurga. Inni, kierując się wykazami starożytnych królów Spartan w obliczeniach chronologicznych, na przykład Eratostenes i Apollodorus, twierdzą, że żył on na krótko przed pierwszą olimpiadą. Timajos przyjmuje dwóch Likurgów, którzy żyli w Sparcie w różnych czasach – jednemu z nich tradycja przypisuje to, czego dokonali obaj. Najstarszy z nich był niemal rówieśnikiem Homera, a nawet – jak twierdzą niektórzy – znał Homera osobiście. Ksenofont również swoje życie datuje na czasy starożytne, nazywając go kilkakrotnie rówieśnikiem Heraklidesa. Ale prawdopodobnie przez „Heraklidesa” rozumiał najstarszych królów, najbliższych krewnych Herkulesa, ponieważ późniejszych królów Spartan nazywano także „Heraklidesem”.

Ze względu na niespójne zeznania historyków, postaramy się opisać życie Likurga w oparciu o te dane, które najmniej sobie zaprzeczają, oraz historie osób zasługujących na pełne zaufanie...

II. Z jego przodków najsłynniejszym był Soi, za którego panowania Spartanie zniewolili helotów i przyłączyli do swoich posiadłości znaczną część Arkadii. Mówią, że Soi, niegdyś otoczony przez Klitorianów na niewygodnym i bezwodnym terenie do bitwy, zaoferował im zawarcie pokoju i zwrot podbitej ziemi, jeśli pozwolą jemu i całej jego armii pić z najbliższego źródła. Świat został zawarty przysięgą. Następnie zebrał wojsko i obiecał dać tron ​​temu, który nie będzie pił. Ale nikt nie mógł się pokonać, wszyscy gasili pragnienie, tylko jeden król, upadłszy na oczach wszystkich, tylko w obecności wrogów spryskał się wodą. Wycofał się, ale nie oddał podbitej ziemi, powołując się na fakt, że „nie wszyscy pili”.

Mimo całego szacunku dla jego wyczynów, jego rodzina została nazwana nie po imieniu, ale przez Eurypontydów, od imienia jego syna - prawdopodobnie Eurypontus, zabiegając o przychylność ludu, chcąc zyskać miłość tłumu, zrezygnował z części swoich praw nieograniczonego monarchy. W wyniku tych relaksów ludzie podnieśli głowy. Kolejni królowie albo byli znienawidzeni przez lud za surowość wobec nich, albo stali się przedmiotem kpin ze względu na ich uległość i słaby charakter, dlatego w Sparcie przez długi czas panowała anarchia i niepokoje, na co król, ojciec Likurga, również padł ofiarą. Chcąc przerwać walkę, został ranny nożem kuchennym i zginął, pozostawiając tron ​​najstarszemu synowi, Polidectesowi.

III. Kiedy zmarł także Polidectes, wszyscy uważali Likurga za prawowitego następcę tronu i rzeczywiście rządził państwem, dopóki nie powiedziano mu, że jego synowa jest w ciąży. Dowiedziawszy się o tym, zapowiedział, że jeśli noworodek okaże się chłopcem, przekaże mu tron ​​i osobiście będzie rządził państwem jako opiekun...

Likurg panował zaledwie osiem miesięcy, ale udało mu się zdobyć głęboki szacunek współobywateli. Byli mu posłuszni nie tylko dlatego, że był strażnikiem królewskim i miał w rękach najwyższą władzę, większość chętnie wykonywała jego rozkazy, była mu posłuszna, z szacunku dla jego przymiotów moralnych. Ale miał też zazdrosnych ludzi.

V. ... Spośród wielu przekształceń wprowadzonych przez Likurga pierwszą i najważniejszą było powołanie przez niego rady starszych (geruzji), która, ograniczając władzę królewską w określonych granicach, a jednocześnie wykorzystując tę ​​samą liczbę głosów przy rozstrzyganie najważniejszych spraw, służyło według Platona kotwicy zbawienia i przynosiło państwu spokój wewnętrzny. Do tej pory nie miało to solidnych podstaw – albo wzrosła władza króla, zamieniając się w despotyzm, albo władza ludu w postaci demokracji. Władza starszych (gerontów) była reprezentowana pośrodku i zdawała się je równoważyć, zapewniając całkowity porządek i jego siłę. Dwudziestu ośmiu starszych stanęło po stronie króla we wszystkich przypadkach, w których należało stawić czoła aspiracjom demokratycznym. Z drugiej strony, jeśli było to konieczne, wspierali lud w jego walce z despotyzmem. Według Arystotelesa liczba starszych była taka, że ​​z powodu poprzednich trzydziestu wspólników Likurga dwóch ze strachu odmówiło udziału w jego przedsięwzięciu. Spherus natomiast twierdzi, że liczba wspólników Likurga była taka sama jak na początku, być może dlatego, że jest to liczba parzysta, otrzymana przez pomnożenie siedmiu przez cztery i podobnie jak sześć równa sumie jej dzielników. Starszych moim zdaniem było wystarczająco dużo, aby razem z królami było w sumie trzydzieści osób.

VI. Likurg uznał tę instytucję za tak ważną, że wysłał wyrocznię do Delf z zapytaniem o wyrocznię i otrzymał od niego następującą odpowiedź, tzw. retra: „Zbuduj świątynię Zeusowi-Gellanii i Atenie-Gellanii, podziel lud na phyles i obes, załóżcie radę trzydziestoosobową wraz z przywódcami i niech lud od czasu do czasu gromadzi się pomiędzy Babiką a Knakionem. Trzeba proponować ustawy i zbierać głosy, ale ostateczna decyzja musi należeć do narodu.” Arystoteles mówi, że Knakion to rzeka, Babika to most. Pomiędzy tymi dwoma punktami w Sparcie odbywały się popularne spotkania. Nie było tam portyku ani żadnego innego budynku: według Likurga nie tylko nie czyniło to obecnych mądrzejszymi, ale wręcz im szkodziło, dając powód do pogawędek, przechwalania się i zabawy drobiazgami, podziwiając posągi podczas Zgromadzenie Narodowe, obrazy, portyki teatralne czy luksusowo zdobiony sufit gmachu Rady. W Zgromadzeniach Ludowych nikt nie miał prawa wyrażać swojej opinii. Lud mógł jedynie przyjąć lub odrzucić propozycje gerontów i królów. Następnie, gdy lud zaczął zniekształcać, wypaczać propozycje poddawane dyskusji, skracając je lub uzupełniając, królowie Polidoros i Teopompos w poprzednim powtórzeniu dodali następujący dodatek: „Jeśli lud podejmie źle decyzję, królowie i starsi powinni odejść” innymi słowy, nie powinni zatwierdzać jego decyzji i w ogóle rozwiązać zgromadzenie, ogłosić je za zamknięte, gdyż wyrządzało szkodę poprzez zniekształcanie i wypaczanie ich propozycji. Udało im się nawet przekonać obywateli, że wyrocznia tak nakazała...

VII. Pomimo tego, że Likurg nie przekazał władzy państwowej w jedną rękę, oligarchia w czystej postaci nadal się utwierdzała, dlatego jego następcy, zauważając, że przekracza ona granicę możliwego i staje się nie do zniesienia, ugruntowali się, jak to ujmuje Platon , urząd, aby go ograniczyć ephors. Pierwszymi eforami za panowania króla Teopompusa byli Elates i jego towarzysze, co miało miejsce około sto trzydzieści lat po Likurgu. Mówią, że żona Teopompa wyrzucała mu, że przekazał swoim dzieciom mniej władzy, niż sam otrzymał. „Tak, mniejszy” – odpowiedział król, „ale trwalszy”…

VIII. Drugą z przemian Likurga, a zarazem najśmielszą z nich, był podział ziem. Nierówność losów była straszna: masy żebraków i biedoty zagrażały państwu, bogactwo było w rękach nielicznych... Przekonał współobywateli, aby zrzekli się własności ziemi na rzecz państwa, dokonali nowego podziału tego i żyjcie dla wszystkich na równych zasadach, tak aby nikt nie był lepszy od drugiego, dając palmę pierwszeństwa pewnym przymiotom moralnym. Nierówność, różnica między jednym a drugim, miała wyrażać się jedynie w potępianiu zła i chwaleniu dobra. Realizując swój plan, podzielił całą Lakonię na trzydzieści tysięcy działek dla mieszkańców przedmieść Sparty, Perieci i na dziewięć tysięcy - samą dzielnicę Sparty: dokładnie tyle Spartanie otrzymali przydział ziemi. Niektórzy mówią, że Likurg przeznaczył tylko sześć tysięcy działek, a później dodano trzy tysiące... Z każdego pola można było wyprodukować rocznie siedemdziesiąt medimni jęczmienia dla mężczyzny i dwanaście dla kobiety, a ponadto pewną ilość wina i oliwy, które, Według Likurga wystarczyło, aby żyć bez chorób, w dobrym zdrowiu i nie potrzebując niczego więcej...

IX. Chcąc całkowicie wyeliminować wszelkie nierówności i nieproporcjonalność, chciał dokonać podziału majątku ruchomego, jednak widząc, że właścicielowi trudno byłoby bezpośrednio utracić majątek, poszedł okrężną drogą i swoim zarządzeniem udało mu się oszukać egoistów. Przede wszystkim wycofał z obiegu wszystkie monety złote i srebrne, nakazując używać wyłącznie monet żelaznych, ale były one tak ciężkie, tak masywne i mało wartościowe, że aby zaoszczędzić dziesięć minut w domu, trzeba było zbudować duży magazyn i przewieź ich na wozie.Powiadają, że Likurg kazał zanurzyć rozpalone do czerwoności żelazko w occie. W ten sposób pozbawił go zatwardziałości, uczynił go bezużytecznym, bezużytecznym ze względu na jego kruchość w robieniu z niego czegokolwiek. Następnie Likurg wypędził ze Sparty wszystkie bezużyteczne, zbędne rzemiosła. Jednak nawet gdyby ich nie wypędził, większość i tak zniknęłaby sama wraz z wprowadzeniem nowej monety, ponieważ ich rzeczy nie znalazłyby sprzedaży - żelazny pieniądz nie krążył w innych państwach greckich; Nic za nich nie dawali i wyśmiewali, przez co nie można było kupić ani towarów zagranicznych, ani luksusowych. Z tego samego powodu zagraniczne statki nie wpływały do ​​spartańskich portów. Do Sparty nie przybyli ani mówcy, ani strażnicy heter, ani mistrzowie złota, ani złotnictwa - nie było tam pieniędzy. Tak więc luksus, nie mając już niczego, co mogłoby go utrzymać, zapewnić mu środki do życia, stopniowo sam zanikał... Dlatego też wszystkie podstawowe potrzeby - łóżka, krzesła, stoły - spartańskiej pracy uważano za znacznie lepsze od innych. Za to wszystko należy podziękować ustawodawcy. Rzemieślnicy, którzy wcześniej zajmowali się dobrami luksusowymi, byli odtąd zmuszeni wykorzystywać swój talent do produkcji podstawowych artykułów pierwszej potrzeby.

X. Aby jeszcze bardziej ograniczyć luksus i całkowicie zniszczyć poczucie interesu, Likurg założył trzecią, doskonałą pod każdym względem instytucję, wspólne posiłki, sissitia, aby obywatele gromadzili się na wspólnym stole i jedli mięso lub potraw mącznych przewidzianych przez prawo...

XII. ...Za każdym razem przy stole zasiadało około piętnastu osób, czasem więcej, czasem mniej. Każdy z Sisytów co miesiąc przynosił medimn jęczmienia, osiem khoj wina, pięć min sera, dwie i pół miny jagód winnych, a potem trochę pieniędzy na zakup innych prowiantu. Ponadto każdy, kto złożył ofiarę, wysyłał jej najlepszą część do sissitii. Ci, którzy spóźnili się ze względu na ofiarę lub polowanie, mogli zjeść obiad w domu, ale inni musieli być obecni...

Dzieci również często uczęszczały do ​​sissitii. Zabrano ich tam jako do szkoły, aby rozwijać swoje umysły. Tutaj przysłuchiwali się rozmowom o polityce i widzieli przed sobą mentorów w najlepszym tego słowa znaczeniu. Sami nauczyli się żartować i wyśmiewać, nigdy nie obrażając. Nauczono ich, jak samodzielnie znosić żarty, nie obrażając się ze strony innych. Przyjmowanie żartów z zimną krwią było dla Spartanina uważane za wielki zaszczyt...

XIII. Prawa Likurga nie zostały spisane, o czym przekonuje nas jeden z jego „retras”. Wszystko, co jego zdaniem jest całkowicie konieczne i ważne dla szczęścia i doskonałości moralnej obywateli, musi wejść w samą ich moralność i sposób życia, aby pozostać w nich na zawsze, przyzwyczaić się do tego. Dobra wola w jego oczach uczyniła ten związek silniejszym od przymusu, a wolę tę kształtowała w młodych ludziach edukacja, która uczyniła każdego z nich prawodawcą. Jeśli chodzi o drobne rzeczy w życiu, na przykład sprawy finansowe – to, co zmienia się w zależności od okoliczności – uważał, że najlepiej nie zamykać ich w ramach pisanych praw i niezmiennych zasad, ale dawał prawo do dodawania lub odejmowania do nich, w zależności od okoliczności, okoliczności i opinii mądrych ludzi. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie jego obawy jako ustawodawcy skupiały się na edukacji.

Dach w każdym domu można było wykonać tylko jedną siekierą, drzwi - jedną piłą; używanie innych instrumentów było zabronione. Później Epaminondas, siedząc przy swoim stole, powiedział, że „przy takim obiedzie myśl o zdradzie nie przyszłaby mu do głowy”. Likurg jako pierwszy zrozumiał, że w takim domu nie może mieszkać ani osoba rozpieszczona, ani przyzwyczajona do luksusu. Rzeczywiście, nikt nie może mieć tak mało gustu i inteligencji, aby na przykład kazał wnosić do prostej chaty łóżka ze srebrnymi nóżkami... i inne luksusowe przedmioty...

Znana jest także trzecia „retra” Likurga, która zabrania prowadzenia wojny z tymi samymi wrogami, aby przyzwyczajeni do stawiania oporu nie stali się wojowniczy… Likurg nazywał swoje dekrety „retras”, aby wszystkich przekonać że otrzymali wyrocznię, są jej odpowiedziami.

XIV. Uznając edukację za najwyższe i najlepsze zadanie ustawodawcy, zaczął z daleka realizować swoje plany, skupiając się przede wszystkim na małżeństwie i narodzinach dzieci. Arystoteles myli się, gdy mówi, że chciał zapewnić kobietom racjonalną edukację, ale porzucił to, uznając, że nie jest w stanie walczyć ze zbyt dużą wolą, którą kobiety przejmowały dla siebie i swoją władzą nad mężami. Ci ostatni z powodu częstych kampanii musieli pozostawić w ich rękach cały dom i na tej podstawie być im posłuszni, wykraczając poza wszelkie środki, a nawet nazywać je „kochankami”. Ale Likurg zwracał także należytą uwagę na płeć żeńską. Aby wzmocnić swoje ciała, dziewczęta musiały biegać, walczyć, rzucać dyskiem, rzucać włóczniami, aby ich przyszłe dzieci były silne fizycznie w łonie zdrowej matki... Kobiecie zaszczepiono szlachetny sposób myślenia, świadomość, że ona także może przyłączyć się do tego zaszczytu...

XVI. Wychowanie dziecka nie zależało od woli ojca – przyprowadził je do „lasu”, miejsca, gdzie starsi członkowie gromady siedzieli i badali dziecko. Jeśli okazał się silny i zdrowy, oddano go do karmienia ojcu, przydzielając mu jedną z dziewięciu tysięcy działek, ale słabe i brzydkie dzieci wrzucano do „apetów”, otchłani niedaleko Tajgetu… Pielęgniarki opiekowały się nimi bardzo uważnie i doskonale znały swój biznes. Nie przewijali dzieci...uczyli, żeby nie jeść dużo, nie być wybrednym w jedzeniu, nie bać się ciemności i nie bać się, gdy zostaną same, nie być kapryśnym i nie płakać. Na tej podstawie nawet cudzoziemcy przepisywali swoim dzieciom spartańskie pielęgniarki... Wszystkie dzieci, które właśnie skończyły siedem lat, zbierały się i dzieliły na grupy, „anioły”. Mieszkali, jedli razem, uczyli się bawić i spędzać ze sobą czas. Szef „ageli” okazał się bardziej wyrozumiały od innych i odważniejszy w ćwiczeniach gimnastycznych. Reszta musiała iść za jego przykładem, wykonywać jego polecenia i bez wątpienia zostać przez niego ukarana, więc ta szkoła była szkołą posłuszeństwa. Starcy obserwowali zabawy dzieci i często celowo doprowadzali je do bójek, kłócili się z nimi, a doskonale rozpoznawali charakter każdego - czy jest odważny i nie ucieknie z pola bitwy. Nauczyli się czytać i pisać, ale z konieczności; reszta ich edukacji miała jeden cel: niekwestionowane posłuszeństwo, wytrwałość i naukę zwyciężania. Z biegiem lat ich wychowanie stało się surowsze: ogolono im głowy na łyso, uczono je chodzić boso i bawić się razem, zwykle bez ubrania. W trzynastym roku zdjęli tunikę i otrzymali jeden płaszcz na rok. Ich skóra była opalona i szorstka. Nie brali ciepłych kąpieli i nigdy się nie namaszczali; tylko kilka dni w roku pozwolono im na ten luksus...

XVII. W tym wieku wśród najbardziej godnych młodych mężczyzn zaczynają pojawiać się tak zwani „fani”. Starsi ludzie zwracali na nie większą uwagę, częściej chodzili do swoich szkół na ćwiczenia gimnastyczne, przyglądali się, czy się kłócili, czy śmiali, i nie robili tego mimochodem – wszyscy uważali się za ojców, nauczycieli i mentorów młodzieży, aby winny młody człowiek nie mógł się nigdzie ukryć ani na minutę przed naganą lub karą. Poza tym przydzielono im innego wychowawcę, „pedona” spośród najlepszych, najbardziej zasłużonych obywateli, a oni sami zawsze wybierali z każdej ageli najmądrzejszego i najodważniejszego w tzw. „irensach”... stary Iren dowodził swoimi podwładnymi w wzorowych bitwach i kierował przygotowaniami do obiadu. Dorosłym kazano zbierać drewno na opał, najmłodszym – warzywa. Wszystko, co przywieźli, zostało skradzione. Niektórzy poszli w tym celu do ogrodów, inni wkradli się do sissitii, starając się w pełni wykazać swoją przebiegłością i ostrożnością... Przyłapanych na kradzieży bito i zmuszano do głodowania...

XIX. Uczono także dzieci wyrażać się zjadliwie, ale w eleganckiej formie i w kilku słowach – dużo.

XXIV. Edukacja trwała aż do dorosłości. Nikt nie miał prawa żyć tak, jak chciał, wręcz przeciwnie, miasto było jak obóz, w którym ustalono ściśle określony sposób życia i zajęć, mający na celu jedynie dobro wszystkich. Ogólnie rzecz biorąc, Spartanie uważali się za należących nie do siebie osobiście, ale do swojej ojczyzny.

Jeśli nie otrzymali innych poleceń, opiekowali się dziećmi, uczyli je czegoś pożytecznego lub sami uczyli się od starców. Jedną z zalet, jakie Likurg zapewnił swoim obywatelom, której można było pozazdrościć, było to, że mieli dużo wolnego czasu - surowo zabraniano im zajmowania się rzemiosłem, ale nie musieli gromadzić bogactwa, co wymagało dużo pracy i zmartwienia: nikt nie był zazdrosny o bogactwo i nikt nie zwracał na to uwagi. Ziemię uprawiali helotowie, którzy płacili określony czynsz.

Wraz z pieniędzmi oczywiście w Sparcie zniknęły wszelkiego rodzaju spory sądowe. Nie było już miejsca na egoizm i biedę, zamiast tego nastąpił równy podział bogactwa, a prostota życia skutkowała nieostrożnością. Tańce, biesiady, obiady, polowania, gimnastyka, rozmowy na zgromadzeniach publicznych pochłaniały cały ich czas, gdy nie byli na kampanii.

XXVI. Likurg, jak powiedzieliśmy powyżej, najpierw mianował na członków geruzji tych, którzy brali udział w jego przedsięwzięciu. Później nakazał, aby w razie śmierci jednego z nich na jego miejsce wybrany został jeden z szanowanych obywateli, który ukończył sześćdziesiątkę roku życia. W tym przypadku rozpoczęły się największe zawody świata, zawody, w których wszyscy walczyli do ostatnich sił. Nie chodziło o to, aby zostać uznanym za najszybszego z szybkich, najsilniejszego z silnych, ale za najlepszego i najmądrzejszego spośród najlepszych i najmądrzejszych ludzi... Wybory odbyły się w następujący sposób. Kiedy lud zdążył się zebrać, wybrani urzędnicy zamknęli się w jednym z pomieszczeń sąsiedniego domu, gdzie nie mogli nikogo zobaczyć, tak jak nikt nie mógł ich zobaczyć. Słychać było jedynie krzyki zgromadzonych: zarówno w tym przypadku, jak i w innych, krzykiem zdecydował o wyborze. Wybrani nie wyszli wszyscy na raz, ale pojedynczo, w drodze losowania i w milczeniu przeszli przez całe zgromadzenie. Ci, którzy siedzieli zamknięci w izbie, mieli w rękach tabliczki do pisania, na których odnotowywali jedynie siłę krzyku, nie wiedząc, do kogo się odnosił. Musieli jedynie nagrać, jak bardzo krzyczeli do tego, którego zabrano jako pierwszego, drugiego, trzeciego itd. Wybrańcem został ogłoszony ten, do którego krzyczano częściej i głośniej...

XXVII. ...U Likurga nic nie było bezcelowe, nic nie było robione bez potrzeby - wszystkie jego najważniejsze rozkazy miały na celu wychwalanie dobra i potępianie zła. Wypełnił miasto wieloma wzorami do naśladowania. Ciągle musieliśmy sobie z nimi radzić, dorastaliśmy z nimi, w wyniku czego dla wszystkich służyli jako droga i przykład do osiągnięcia cnót.

Na tej podstawie Likurg nie pozwalał na opuszczanie domu i podróżowanie bez określonego celu, przejmowanie cudzej moralności i naśladowanie pozbawionego porządku sposobu życia i systemu rządów, który nie miał spójnego ustroju. Co więcej, eksmitował nawet cudzoziemców, jeśli przybyli do Sparty bez celu i mieszkali w niej potajemnie, ale nie dlatego, jak sądzi Tukidydes, że obawiał się, że wprowadzą w kraju jego system rządów lub nauczą się czegoś pożytecznego, prowadzącego do moralnej doskonałości, ale po prostu, żeby nie stali się nauczycielami występku.

XXVIII. […] Już sama „kryptia” – gdyby rzeczywiście została założona przez Likurga, jak twierdzi Arystoteles – mogłaby, nawiasem mówiąc, dać Platonowi powód do złego wypowiadania się zarówno o strukturze państwowej Likurga, jak i o jego osobowości. Krypta wyglądała następująco. Od czasu do czasu rząd spartański wysyłał za miasto kilku młodych ludzi, wyróżniających się zdolnościami umysłowymi, bez żadnego celu. Nie mieli przy sobie nic poza krótkim mieczem i niezbędnym zapasem żywności. W dzień ukrywali się, osiedlali w tajnych miejscach i spali, w nocy wychodzili na drogę i zabijali helotów, którzy wpadli w ich ręce. Często biegali po polach i zabijali najsilniejszych i najzdrowszych z nich.

Arystoteles mówi nawet, że eforowie obejmując urząd, wypowiadają wojnę helotom, aby móc ich zabić, nie stając się przestępcami. Spartanie zawsze traktowali ich surowo i okrutnie. Swoją drogą zmusili ich do upicia się czystym winem, a potem przywieźli do Sisytów, żeby pokazać młodzieży, do czego może prowadzić pijaństwo. Ponadto kazano im śpiewać nieprzyzwoite piosenki i wykonywać obsceniczne, niemoralne tańce, jednocześnie zabraniając przyzwoitych... Ktokolwiek twierdzi, że w Sparcie ludzie wolni cieszą się najwyższą miarą wolności, a niewolnicy są niewolnikami w pełnym tego słowa znaczeniu tego słowa, dobrze rozumie różnicę między nimi. Ale wydaje mi się, że Spartanie stali się później tak nieludzcy, zwłaszcza gdy mieli straszne trzęsienie ziemi, podczas którego zbuntowali się helotowie, mówią, że wraz z Messenami całkowicie zrujnowali kraj i doprowadzili państwo na skraj zagłady. Ja przynajmniej waham się, czy przypisać ustanowienie tak strasznego zwyczaju, jak krypty, Likurgowi, biorąc pod uwagę łagodność jego charakteru i sprawiedliwość we wszystkim, co zostało potwierdzone przez samą wyrocznię.

Plutarch. Likurg // Plutarch. Ulubione

biografia: W 2 tomach T.1. – M., 1986. – s. 91-125.

Prawie wszystkie „Życie porównawcze” Plutarcha zbudowane są w przybliżeniu według tego samego schematu: opowiada o pochodzeniu bohatera, jego rodzinie, rodzinie, wczesnych latach, wychowaniu, jego działalności i śmierci. Przed nami zatem przepływa całe życie człowieka, ukazane w aspekcie moralno-psychologicznym, z uwypukleniem pewnych aspektów istotnych dla zamysłu autora.

Bardzo często refleksje moralne poprzedzają biografię bohatera i skupiają się w pierwszych rozdziałach. Czasem biografia kończy się szczegółowym zakończeniem z adresem do przyjaciela („”, rozdz. 31), a czasem koniec kończy się nieoczekiwanie („Aleksander”, rozdz. 56), jakby symbolizując przypadkową i przedwczesną śmierć genialnego, chwalebnego życie.

Niektóre biografie są po brzegi wypełnione zabawnymi anegdotami i aforyzmami.

Wystarczy przypomnieć dowcipne odpowiedzi gimnosofistów na Aleksandra Wielkiego (Aleksander, rozdz. 64), cytowane przez Plutarcha, umierające słowa Demostenesa (rozdz. 29), wojownika Kalikratesa w bitwie pod Plataea („To nie jest śmierć to mnie zasmuca, ale gorzko jest umierać bez komunikowania się z wrogami ”, „Arystydes”, rozdz. 17) lub Krassus (rozdz. 30), a także rozmowa Brutusa z duchem przed decydującą bitwą („Cezar”, rozdz. 69), teksty Cezar o zmarłym Cyceron(„Cicero”, rozdz. 49) lub słowa o uczciwości wodza skierowane przez Arystydesa do Temistoklesa („Arystydes” rozdz. 24).

Popiersie Plutarcha w jego rodzinnym mieście Chaeronea

W swoich Żywotach porównawczych Plutarch stara się uwypuklić najbardziej uderzające cechy charakteru nie tylko osoby, ale nawet całego narodu. Podkreśla tym samym zdolność Alcybiadesa do przystosowania się do każdych okoliczności („Alcybiades”, rozdz. 23), szlachetność młodego Demetriusza, który swoją zaradnością ocalił Mitrydatesa („Demetriusz”, rozdz. 4), zawziętą rywalizację Greków po bitwa pod Plataea, kiedy byli gotowi wzajemnie się zabijać dla łupów, a następnie hojnie rozdawali je obywatelom Platejów („Arystydes”, rozdz. 20), spontaniczne zamieszki rzymskiego tłumu grzebującego Cezara („Brutus”, rozdz. 20).

Plutarch jest mistrzem szczegółów psychologicznych, zapadających w pamięć, a często wręcz symbolicznych. Docenia wewnętrzne piękno człowieka, który jest nieszczęśliwy, udręczony i utracił cały swój zewnętrzny urok („Antoniusz”, rozdz. 27 i 28 o Kleopatra). Cała historia miłosna Kleopatry i Antoniusza jest pełna tych zaskakująco subtelnych obserwacji (przykładowo rozdziały 67, 78, 80, 81). I jakże symboliczne jest spalenie zamordowanego Pompejusza na stosie zgniłych łodzi czy gest Cezara, który odebrał posłańcowi z głową Pompejusza pierścień, ale odwrócił się od niego („Pompeusz”, rozdz. 80). Lub następujące szczegóły: Cezar pływa, nie wypuszczając zeszytów („Cezar”, rozdz. 49); on sam rozprostował palce, które chwyciły sztylet, widząc, że Brutus go zabija („Brutus”, rozdz. 17), a sam Cyceron pod ciosem miecza wyciągnął szyję i on, wielki pisarz, został odcięty nie tylko głowę, ale także ręce („Cicero”, rozdz. 48).

Plutarch jest bystrym obserwatorem, ale w Żywotach porównawczych potrafi mocnymi pociągnięciami pędzla namalować szerokie, tragiczne płótno. Są to na przykład śmierć Antoniego w grobowcu Kleopatry („Antoniusz”, rozdz. 76-77), smutek królowej (tamże, rozdz. 82-83), jej samobójstwo w luksusowych szatach kochanka Egiptu (tamże, rozdz. 85) lub śmierć Cezara (jego mordercy w szale zaczęli się bić; „Cezar”, rozdz. 66) i Demostenesa, który z godnością zażył truciznę („Demostenes ”, rozdz. 29). Plutarch nie zapomina zapewnić swoich czytelników, że tragiczne wydarzenia przygotowali bogowie, dlatego też ma tak wiele wróżb (przykładowo Antoni zakłada jego śmierć, gdyż opuścił go bóg Dionizos i jego świta; „Antoni”, rozdz. 75), prorocze wróżenie („Cezar”, rozdział 63), cudowne znaki („Cezar”, rozdział 69 – pojawienie się komety) i czyny („Aleksander”, rozdział 27: kruki prowadzą wojska greckie).

Cała tragedia ludzkiego życia ukazana jest w biografiach Plutarcha jako skutek perypetii i zarazem praw losu. Tak więc Wielkiego Pompejusza pochowały dwie osoby – jego stary żołnierz i uwolniony niewolnik („Pompeusz”, rozdział 80). Czasami mówi się nawet, że człowiekiem idącym na śmierć kieruje nie rozum, ale demon (tamże, rozdz. 76). Los Plutarcha naśmiewa się z człowieka, a wielcy giną z rąk znikomości (śmierć Pompejusza zależy od eunucha, nauczyciela retoryki i najemnika; tamże, rozdz. 77); od tego, którego sami kiedyś ocalili (Cycero zostaje zabity przez trybuna, którego niegdyś bronił; „Cicero”, rozdz. 48); Partowie transportują w konwoju zmarłego Krassusa wraz z nierządnicami i heterami i jakby parodiując triumfalny pochód rzymskiego wodza, przed tym konwojem jedzie pojmany żołnierz przebrany za Krassusa (Krassus, rozdz. 32). Antoniusz, przechwalając się, odsłonił głowę i ręce zamordowanego Cycerona, lecz Rzymianie widzieli w tej zbrodni „obraz duszy Antoniusza” („Cicero”, rozdz. 49). Dlatego w „Żywotach porównawczych” Plutarcha śmierć człowieka kierowana przez los jest całkowicie naturalna, tak jak naturalna jest odpłata losu, nagradzająca zły uczynek („Krassus”, rozdz. 33, „Pompejusz”, rozdz. 80, „Antony”, rozdz. 81, „Cicero”, rozdział 49, „Demosthenes”, rozdział 31, który bezpośrednio mówi o Sprawiedliwości mszczącej Demostenesa).

Plutarch nie tylko potrafi rozumieć i przedstawiać życie w aspekcie heroicznego, surowego i ponurego patosu, potrafi nadać swoim płótnom blask i blask luksusowej dekoracyjności: na przykład Kleopatra pływająca po Cydnus wśród uniesień miłosnych, wyrafinowanie uczuć i obfitość szczęścia („Antoni”, rozdz. 26) lub świetność triumfu rzymskiego generała („ Emiliusz Paweł", Ch. 32-34).

Jednak Plutarch w swoich Żywotach porównawczych nie tylko wykorzystuje techniki malarstwa dekoracyjnego. Rozumie on (podobnie jak wielu pisarzy świata hellenistyczno-rzymskiego, jak Polibiusz, Lucjan) samo życie ludzkie jako rodzaj przedstawienia teatralnego, w którym na rozkaz Losu lub Przypadku rozgrywają się krwawe dramaty i zabawne komedie. Plutarch podkreśla zatem, że morderstwo Cezara miało miejsce obok pomnika Pompejusza, który kiedyś zginął w wyniku rywalizacji z Cezarem („Cezar”, rozdz. 66). Krassus Plutarcha umiera bezradnie, a wręcz przez przypadek, jak na ironię, stając się uczestnikiem autentycznego przedstawienia teatralnego: podczas inscenizacji „Bachantek” Eurypidesa głowa Krassusa zostaje rzucona na scenę i przez wszystkich postrzegana jest jako głowa Książę Penteusz, rozerwany na kawałki przez Bachantki („Krassus”, rozdz. 33). Demostenes Plutarcha ma przed śmiercią sen, w którym rywalizuje ze swoim prześladowcą Archiusem w tragicznej grze. Jak Plutarch w wymowny sposób oddaje podświadome uczucie człowieka, który utracił dorobek życia: „I chociaż on (Demostenes) gra pięknie i cały teatr jest po jego stronie, to z powodu biedy i mizerności przedstawienia zwycięstwo przypada wrogowi ” („Demosthenes”, rozdz. 29). „Los i historia” zdaniem autora przenosi akcję „ze sceny komicznej do tragicznej” („Demetriusz, rozdz. 28), a Plutarch towarzyszy dokończeniu jednej historii życia i przejściu do drugiej następującą uwagą : „A więc rozegrał się dramat macedoński, czas wejść na scenę rzymską” (tamże, rozdz. 53).

- jeden z bohaterów Żywotów porównawczych Plutarcha

Tak więc w „Comparative Lives” narrację prowadzi inteligentny i zręczny narrator, nie nagabywający czytelnika moralista, ale życzliwy i pobłażliwy mentor, który nie obarcza słuchacza głęboką nauką, ale stara się go urzekać ekspresją i rozrywka, ostre słowo, anegdota w odpowiednim czasie, szczegóły psychologiczne, barwna i dekoracyjna prezentacja. Warto dodać, że styl Plutarcha wyróżnia szlachetna powściągliwość. Autor nie popada w ścisły attykyzm i, jakby skupiając się na żywej różnorodności pierwiastka językowego, jednocześnie nie pogrąża się w nim lekkomyślnie. Pod tym względem na uwagę zasługuje krótki szkic Plutarcha „Porównanie Arystofanesa i Menander„, gdzie wyraźnie wyczuwalna jest sympatia pisarza do stylu Menandera. Słowa skierowane do tego ukochanego hellenistycznego komika można odnieść także do samego Plutarcha: „Jakakolwiek namiętność, jakikolwiek charakter, jakikolwiek styl wyraża i wobec różnych osób jest ona stosowana, zawsze pozostaje jedna i zachowuje swoją jednorodność, mimo że używa najpowszechniejszych i najpowszechniejszych słów, tych, które są na języku wszystkich”, a ten styl, będąc jednorodny, „jest jednak odpowiedni dla każdego charakteru, każdego nastroju, każdego wieku”.

Bieżąca strona: 1 (książka ma łącznie 145 stron)

Czcionka:

100% +

Plutarch
Biografie porównawcze

Plutarch i jego życie porównawcze

„Genus scripturae leve et non satis dignum”– „Gatunek jest lekki i niewystarczająco szanowany” – tak podsumował Korneliusz Nepos, pisarz rzymski z I wieku p.n.e. e., stosunek swoich rodaków (i nie tylko) do gatunku biografii. A sam autor tych słów, choć jest autorem zbioru biograficznego „O sławnych ludziach”, w zasadzie nie polemizuje z tą opinią, uzasadniając swój wybór gatunkowy wyłącznie ciekawością drobiazgów z życia różnych narodów. Być może stosunek starożytnych do gatunku biografii nigdy by się nie zmienił, co oznacza, że ​​​​jeszcze mniej jego przykładów przetrwałoby do dziś, gdyby nie Plutarch.

Na tle losów wielu starożytnych pisarzy i poetów, których życie obfituje w dramatyczne i tragiczne wydarzenia, a uznanie czytelników nie zawsze przychodzi za ich życia, losy ludzkie i literackie Plutarcha potoczyły się zaskakująco pomyślnie. Choć tradycja starożytna nie zachowała ani jednej jego biografii, sam Plutarch tak chętnie i tak dużo pisze o sobie, swojej rodzinie i wydarzeniach swojego życia, że ​​jego biografię z łatwością można odtworzyć na podstawie jego własnych dzieł*.

Aby zrozumieć twórczość pisarza, trzeba bardzo dobrze wiedzieć, gdzie i kiedy mieszkał. Tak więc Plutarch żył w I – II wieku naszej ery. tj. w schyłkowej erze literatury starożytnej Grecji, zwanej zwykle „okresem panowania rzymskiego”. Zarówno wysoka klasyka, ze swoimi wielkimi dramatopisarzami, mówcami i historykami, jak i fantazyjny hellenizm, ze swoimi uczonymi eksperymentalnymi poetami i oryginalnymi filozofami, pozostały daleko w tyle. Oczywiście nawet w okresie rzymskim literatura grecka ma swoich przedstawicieli (Arrian, Appian, Józef Flawiusz, Dio Kasjusz, Dio Chryzostom itp.), ale ani oni sami, ani ich potomkowie nie mogą postawić ich na równi z Sofoklesem, Tukidydesem czy Kallimachem , a literatura traci swoją pozycję „nauczycielki życia” i pełni głównie funkcje dekoracyjne i rozrywkowe. Na tym tle postać naszego pisarza wyłania się jeszcze wyraźniej.

Tak więc Plutarch urodził się około 46 roku naszej ery. mi. w boeockim mieście Chaeronea, niegdyś znanym z wydarzeń z 338 roku p.n.e. e., kiedy Grecja pod naporem potęgi militarnej Filipa Macedońskiego utraciła niepodległość. Do czasów Plutarcha Cheronea zamieniła się w prowincjonalne miasto, a sama Grecja jeszcze wcześniej w rzymską prowincję Achaję, którą Rzymianie traktowali nieco łagodniej niż inne podbite kraje, oddając hołd swojej wysokiej kulturze, która nie powstrzymajcie ich od nazywania ludności Grecji pogardliwym słowem Graeculi- „kasza gryczana”. Plutarch mieszkał w tym mieście niemal przez całe swoje życie. O swoim przywiązaniu do rodzinnego miasta opowiada z lekkim żartem we wstępie do biografii Demostenesa i żadna książka czy artykuł o pisarzu Chaeronean nie może obejść się bez tych słów - są one tak szczere i atrakcyjne: „To prawda, który podjął badania historyczne, dla których konieczne było ponowne zapoznanie się nie tylko z łatwo dostępnymi, krajowymi dziełami, ale także wieloma dziełami obcymi, rozproszonymi w obcych krajach, naprawdę potrzebuje „miasta sławnego i chwalebnego”, oświeconego i ludnego: tylko tam, mając wszelkiego rodzaju książek pod dostatkiem... czy uda mu się opublikować swoje dzieło z jak najmniejszą liczbą błędów i luk. Jeśli chodzi o mnie, mieszkam w małym miasteczku i żeby go jeszcze nie zmniejszyć, zamierzam w nim nadal mieszkać…”(Przetłumaczone przez E. Yunetsa). Słowa te padły właśnie w epoce, gdy pisarze greccy na swoją siedzibę wybierali duże ośrodki kulturalne, przede wszystkim Rzym czy Ateny, bądź też prowadzili życie wędrownych sofistów, podróżujących po różnych miastach rozległego Cesarstwa Rzymskiego. Oczywiście Plutarch ze swoją ciekawością, szerokimi zainteresowaniami i żywym charakterem nie mógł przez całe życie siedzieć w domu: odwiedził wiele miast w Grecji, dwukrotnie był w Rzymie, odwiedził Aleksandrię; w związku ze swoimi badaniami naukowymi potrzebował dobrych bibliotek, odwiedzania miejsc wydarzeń historycznych i zabytków starożytnych. Jest to tym bardziej niezwykłe, że zachował swoje oddanie Cheronei i spędził w niej większość swojego życia.

Z pism samego Plutarcha dowiadujemy się, że jego rodzina należała do zamożnych kręgów miasta, a jego sytuacja majątkowa nie była luksusowa, ale stabilna. W domu otrzymał zwykłe dla przedstawicieli swego środowiska wykształcenie gramatyczne, retoryczne i muzyczne, a by je uzupełnić udał się do Aten, które już za czasów Plutarcha uważano za ośrodek kulturalno-oświatowy. Tam pod okiem filozofa szkoły akademickiej Ammoniusza doskonalił retorykę, filozofię, nauki przyrodnicze i matematykę. Nie wiemy, jak długo Plutarch przebywał w Atenach, wiemy jedynie, że był świadkiem wizyty w Grecji cesarza rzymskiego Nerona w roku 66 i iluzorycznego „wyzwolenia” tej prowincji*.

Po powrocie do Cheronei Plutarch bierze czynny udział w jej życiu publicznym, wskrzeszając nie tylko w swoich dziełach, ale także na osobistym przykładzie, klasyczny ideał etyki polis, który nakazuje praktyczne uczestnictwo w życiu każdego obywatela w życiu jego rodzinne miasto. Jeszcze jako młody człowiek udał się w imieniu Chaeronejczyków do prokonsula prowincji Achai i to wydarzenie stało się początkiem tej łączności z Rzymem, która okazała się ważna zarówno dla życia Plutarcha, jak i dla jego działalność literacka. Sam Rzym, jak już wspomniano, Plutarch odwiedził dwukrotnie, po raz pierwszy jako ambasador Cheronei w niektórych sprawach państwowych. Wygłasza tam publiczne wykłady, uczestniczy w rozmowach filozoficznych i zaprzyjaźnia się z wykształconymi i wpływowymi Rzymianami. Jednemu z nich, Kwintusowi Sosiusowi Senecionowi, przyjacielowi cesarza Trajana, zadedykował później wiele swoich dzieł (m.in. „Żywoty porównawcze”). Najwyraźniej Plutarch został dobrze przyjęty na dworze cesarskim: Trajan nadał mu tytuł konsula i nakazał władcy Achai uciekać się do rady Plutarcha w wątpliwych sprawach. Możliwe, że za Hadriana on sam był przez trzy lata prokuratorem Achai.

Trzeba powiedzieć, że pomimo całej lojalności wobec Rzymu, która wyróżniała go na tle innych pisarzy opozycyjnych, Plutarch nie żywił złudzeń politycznych i wyraźnie widział istotę rzeczywistych stosunków między Grecją a Rzymem: to dla niego słynne wyrażenie chodzi o „but rzymski wzniesiony nad głową każdego Greka” („Napomnienia dla męża stanu”, s. 17). Dlatego Plutarch starał się wykorzystać wszystkie swoje wpływy dla dobra swojego rodzinnego miasta i całej Grecji. Wyrazem tego wpływu było otrzymanie przez niego obywatelstwa rzymskiego, o czym wbrew zwyczajowi dowiadujemy się nie z własnych pism Plutarcha, lecz z wykonanej pod kierunkiem inskrypcji o wzniesieniu pomnika dochodzącego do władzy cesarza Hadriana księdza Mestria Plutarch. Imię Mestrius nadano Plutarchowi po otrzymaniu obywatelstwa rzymskiego: faktem jest, że nadanie obywatelstwa rzymskiego było uważane przez którykolwiek z rzymskich klanów za adaptację i towarzyszyło mu przypisanie odpowiedniego imienia rodzajowego adaptowanej osobie. Plutarch stał się w ten sposób przedstawicielem rodu mestryjskiego, do którego należał jego rzymski przyjaciel Lucjusz Mestrius Florus. Podobnie jak Senecion, często pojawia się jako postać w dziełach literackich Plutarcha. Jest niezwykle charakterystyczne dla obywatelskiej postawy Plutarcha, że ​​ten pisarz, który tak chętnie opowiada o innych, znacznie mniej znaczących wydarzeniach ze swojego życia, nigdzie nie wspomina o tym, że stał się obywatelem rzymskim: dla siebie, dla swoich czytelników i dla potomności chce jedynie pozostać mieszkańcem Cheronei, na rzecz której skierowane były wszystkie jego myśli.

W dojrzałym wieku Plutarch gromadzi w swoim domu młodzież i ucząc własnych synów, tworzy swego rodzaju „prywatną akademię”, w której pełni rolę mentora i wykładowcy. W wieku pięćdziesięciu lat zostaje kapłanem Apolla w Delfach, tym najsłynniejszym sanktuarium minionych czasów, bez którego rady nie została podjęta ani jedna ważna sprawa – ani publiczna, ani prywatna – a która w epoce Plutarcha gwałtownie traciła jego władzę. Wykonując obowiązki księdza, Plutarch stara się przywrócić dawne znaczenie sanktuarium i wyroczni. O szacunku, jaki zyskał u swoich rodaków pełniąc tę ​​funkcję, świadczy napis na cokole pomnika, odnalezionego w Delfach w 1877 roku:

O latach skrajnej starości, które wprowadziły Plutarcha do wielkiej polityki, niechętnie mówi, a dowiadujemy się o nich z późniejszych i nie zawsze wiarygodnych źródeł. Dokładna data śmierci Plutarcha nie jest znana, prawdopodobnie zmarł po roku 120.

Plutarch był bardzo płodnym pisarzem: dotarło do nas ponad 150 jego dzieł, ale starożytność znała ich dwa razy więcej!

Całe rozległe dziedzictwo literackie Plutarcha można podzielić na dwie grupy: tzw. „Pisma moralne” (Moralia) i „Biografie”. Do pierwszej grupy dotkniemy tylko dlatego, że jej znajomość pomaga zrozumieć osobowość Plutarcha oraz filozoficzne i etyczne podstawy jego cyklu biograficznego.

Szeroki zakres zainteresowań Plutarcha i niesamowita różnorodność tematyczna jego Dzieł Moralnych sprawiają, że nawet pobieżny ich przegląd jest bardzo trudny: nie licząc dzieł, których autorstwo jest uważane za wątpliwe, ta część spuścizny Plutarcha liczy ponad 100 dzieł. Pod względem formy literackiej są to dialogi, diatryby*, listy i zbiory materiałów. Jednocześnie będziemy stosować to określenie tylko do ograniczonej liczby traktatów Moralia w dokładnym znaczeniu. Są to wczesne prace o wpływie na ludzkie działania takich sił, jak męstwo, cnota z jednej strony i wola losu, przypadek z drugiej („O szczęściu lub męstwie Aleksandra Wielkiego”, „O szczęście Rzymian”), diatryby, listy i dialogi o cnotach rodzinnych („O uczuciu braterskim”, „O miłości do dzieci”, „Pouczenia małżeńskie”, „O miłości”), a także przesłania pocieszenia (np. „Pocieszenie dla żony”, który Plutarch napisał po otrzymaniu wiadomości o śmierci córek). „Moralii” we właściwym znaczeniu towarzyszy szereg traktatów, w których Plutarch wyjaśnia swoje stanowisko w odniesieniu do różnych nauk etycznych. Jak większość myślicieli późnoantycznych, Plutarch nie był filozofem oryginalnym, założycielem nowej szkoły filozoficznej, raczej skłaniał się ku eklektyzmowi, preferując jedne kierunki i polemizując z innymi. Stąd liczne prace skierowane przeciwko epikurejczykom („O niemożliwości szczęśliwego życia za Epikurem”, „Czy powiedzenie „Żyj niezauważony”” jest słuszne?) i stoików („O ogólnych pojęciach”, „O sprzecznościach stoików” ) mają charakter polemiczny. Plutarch często przedstawia swoje preferencje filozoficzne w formie interpretacji dzieł Platona, za którego sam uważał się za naśladowców, lub w formie traktatów poświęconych poszczególnym problemom filozoficznym („Badania Platona”). Niezbędne do zrozumienia światopoglądu Plutarcha są tzw. „Dialogi delfickie” – dzieła, w których pisarz przedstawia swoje wyobrażenie o świecie i jego prawach, działających w nim siłach boskich i demonicznych – a także traktat „O Izydzie” i Ozyrys”, w którym Plutarch podejmuje próbę połączenia własnych przemyśleń na temat boskości i świata z egipskimi mitami i kultami.

Obok tych dzieł w Moralii znajdują się dzieła, które ze współczesnego punktu widzenia nie mają związku z kwestiami etycznymi. Zajmują się matematyką, astronomią, fizyką, medycyną, muzyką i filologią. Do tej części spuścizny Plutarcha zaliczają się także dzieła w formie opisów świąt, poruszające zagadnienia literatury, historii, nauk przyrodniczych, gramatyki, etyki, estetyki i inne („Rozmowy przy stole” w dziewięciu księgach oraz „Święto Siedmiu Mędrców Mężczyźni” *), zbiór opowiadań „O cnocie” kobiet”, który jest bardzo charakterystyczny dla osobowości Plutarcha, a także dzieła o charakterze historyczno-antykwarycznym (na przykład „Starożytne zwyczaje Spartan”), które później posłużyły jako materiał do „Biografii”, a wreszcie, nie mniej ważne dla zrozumienia tych ostatnich, prac o tematyce politycznej („Instrukcje polityczne”, „Czy starzy ludzie powinni uczestniczyć w działaniach rządu”, „O monarchii, demokracji i oligarchii” ).

Jest rzeczą oczywistą, że tak imponujące dziedzictwo twórcze, nawet bez „Żywotów porównawczych”, mogłoby przez wieki gloryfikować pisarza chaeronejskiego, ale czytelnikom europejskim, począwszy od renesansu, dał się poznać przede wszystkim jako autor cyklu biograficznego. Co do Moraliów, choć pozostają one przedmiotem zainteresowania głównie specjalistów w dziedzinie kultury starożytnej, są jednak absolutnie niezbędne do zrozumienia poglądów filozoficznych, etycznych i politycznych biografa Plutarcha.

Jak już wspomniano, Plutarch był eklektykiem i w tym kierunku pchała go zarówno mentalność panująca epoki, pozwalająca na najbardziej zadziwiające mieszaniny idei, jak i własna elastyczność i otwartość. Jego światopogląd w misterny sposób łączył elementy systemów etycznych zarówno platonistów i perypatetyków, których szanował, jak i epikurejczyków i stoików, których kwestionował, których nauki w niektórych przypadkach przedstawiał w poprawionej formie. Według Plutarcha człowiek wraz ze swoją rodziną i ludźmi, za których jest odpowiedzialny, ma obowiązki etyczne wobec dwóch systemów: wobec swojego rodzinnego miasta, w którym uznaje się za spadkobiercę dawnej helleńskiej wielkości, oraz wobec znacznie bardziej byt uniwersalny – Cesarstwo Rzymskie (w obu przypadkach on sam był wzorem nienagannego wypełniania tych obowiązków). O ile większość pisarzy greckich traktuje Rzym z chłodem i obojętnością, o tyle Plutarch przedstawia Cesarstwo Rzymskie jako syntezę dwóch zasad – greckiej i rzymskiej, a najbardziej uderzającym wyrazem tego przekonania jest podstawowa zasada konstrukcji Żywotów Porównawczych, z ich nieustanną metoda porównywania wybitnych postaci obu narodów

Z punktu widzenia podwójnej powinności człowieka wobec rodzinnego miasta i Cesarstwa Rzymskiego Plutarch analizuje główne problemy etyczne: samokształcenie, obowiązki wobec rodziny, relacje z żoną, przyjaciółmi itp. Dla Plutarcha cnota jest czymś których można się uczyć, dlatego też nie tylko „Dzieła moralne” są usiane zasadami i radami moralnymi, ale także „Biografie” są przesiąknięte dydaktyką. Jednocześnie jest bardzo daleki od idealizacji, od chęci uczynienia swoich bohaterów chodzącymi przykładami czystej cnoty: pomaga mu tu zdrowy rozsądek i dobroduszna protekcjonalność.

Ogólnie rzecz biorąc, cechą etyki Plutarcha jest przyjazne i protekcjonalne podejście do ludzi. Termin „filantropia” pojawiał się w literaturze greckiej od IV wieku p.n.e. e., to z nim osiąga pełnię swego znaczenia. Dla Plutarcha koncepcja ta obejmuje przyjazną postawę wobec człowieka, opartą na zrozumieniu jego wrodzonych słabości i potrzeb, a także świadomość potrzeby wsparcia i skutecznej pomocy biednym i słabym oraz poczucie obywatelskiej solidarności i życzliwości, i wrażliwość emocjonalna, a nawet po prostu uprzejmość.

Ideał rodziny Plutarcha opiera się na wyjątkowym i niemal ekskluzywnym podejściu do kobiet w starożytnej Grecji. Jest bardzo daleki od zaniedbywania intelektualnych możliwości kobiet, tak powszechnego w archaicznej i klasycznej Grecji, oraz od zachęcania do emancypacji w stylu, na który narzekają Juvenal i inni pisarze rzymscy. Plutarch widzi w kobiecie sojusznika i przyjaciela męża, który w niczym mu nie ustępuje, ale ma własny zakres zainteresowań i obowiązków. Ciekawe, że Plutarch w niektórych przypadkach kieruje swoje pisma specjalnie do kobiet. Wreszcie zupełnie niezwykłe dla wyobrażeń o tradycyjnym greckim życiu było przeniesienie całej poezji miłości właśnie w sferę relacji rodzinnych. Stąd uwaga Plutarcha na zwyczaje małżeńskie Sparty, fakt, że mówiąc o Menandrze, podkreśla on rolę przeżyć miłosnych w swoich komediach, i oczywiście fakt, że mówiąc o pochodzeniu bohaterów jego „Porównawczego Żyje” – z szacunkiem mówi o ich matkach, żonach i córkach (por. „Gajusz Marcjusz”, „Cezar”, „Bracia Gracchi”, „Poplicola”).

Przejście od traktatów filozoficzno-etycznych do biografii literackiej najwyraźniej tłumaczy się tym, że ramy tej pierwszej stały się zbyt wąskie dla talentu literackiego Plutarcha, który zwrócił się w stronę poszukiwania innych form artystycznych ucieleśniających swoje idee etyczne i swój obraz rzeczywistości. świat. Miało to już miejsce w literaturze starożytnej: stoicki filozof Seneka, autor traktatów i przesłań moralnych, którego dar literacki pchał go także do poszukiwania nowych form, w pewnym momencie wybrał gatunek dramatyczny jako ilustrację doktryny stoickiej i: poprzez mocne, tragiczne obrazy, pokazał destrukcyjność ludzkich namiętności. Obaj wielcy pisarze rozumieli, że wpływ obrazów artystycznych jest znacznie silniejszy niż bezpośrednie instrukcje i nawoływania.

Chronologia twórczości Plutarcha nie została jeszcze do końca wyjaśniona, jednak oczywiste jest, że zwrócił się on w stronę gatunku biograficznego jako pisarz o ugruntowanej pozycji, który zyskał sławę dzięki swoim dziełom etyczno-filozoficznym. Dla literatury greckiej gatunek biograficzny był zjawiskiem stosunkowo nowym: jeśli poematy Homera – pierwsze przykłady eposu – pochodzą z VIII wieku p.n.e. e., wówczas pierwsze biografie literackie pojawiają się dopiero w IV wieku p.n.e. e. w okresie ostrego kryzysu społecznego i wzmocnienia tendencji indywidualistycznych w sztuce w ogóle, a w literaturze w szczególności. To właśnie biografia jednostki – w przeciwieństwie do historiografii, która zakorzeniła się w literaturze greckiej sto lat wcześniej – stała się jednym ze znaków nowej epoki – hellenistycznej. Niestety, przykłady biografii hellenistycznej zachowały się w najlepszym przypadku we fragmentach, a w najgorszym jedynie w formie tytułów dzieł zaginionych, ale nawet z nich można się zorientować, kto był przedmiotem zainteresowania najstarsi biografowie; Byli to przeważnie monarchowie lub profesjonalni osobistości kultury – filozofowie, poeci, muzycy*. Zbliżenie tych dwóch typów opiera się na odwiecznym zainteresowaniu zwykłych ludzi nie tyle działalnością, ile życiem prywatnym gwiazd, które czasami budzą różnorodne emocje - od podziwu po pogardę. Dlatego duch sensacji i ciekawości zdominował całą hellenistyczną biografię, stymulując powstawanie różnego rodzaju legend, a nawet plotek. Następnie biografia grecka na ogół pozostała wierna zadanemu kierunkowi, przekazując później pałeczkę Rzymowi. Wystarczy rzucić okiem na spis zbiorów biograficznych późnej starożytności, aby zrozumieć, że tym gatunkiem nie gardził nikt: od bardzo szanowanych filozofów-cudotwórców (jak Pitagoras i Apoloniusz z Tyany) po nierządnice, ekscentryków (jak np. legendarny mizantrop Timon), a nawet rabusie! 1
Cm.: Averintsev S. S. Plutarch i biografia starożytna. M., Nauka, 1973. s. 165–174.

Nawet jeśli w polu widzenia biografów późnoantycznych pojawiali się po prostu „wielcy” ludzie (Perykles, Aleksander Wielki), to i oni starali się zrobić z nich bohaterów pikantnych anegdot lub ciekawych historii. Taka jest ogólna tendencja gatunku. Oczywiście nie wszyscy biografowie są tacy sami i nie znamy wszystkich przedstawicieli tego gatunku. Byli też autorzy całkiem poważni, którzy pisali nie tylko po to, by zabawiać czytelników świeżą plotką czy skandalem sądowym. Wśród nich jest młodszy współczesny Plutarchowi, rzymski pisarz Swetoniusz, autor słynnych „Żywotów Dwunastu Cezarów”: w swoim pragnieniu obiektywności każdą z dwunastu biografii zamienia w katalog cnót i wad odpowiedniego charakteru, przedmiotem jego uwagi są przede wszystkim fakty, a nie plotki czy fikcja*. Ale dla niego, jak widzimy, są przede wszystkim zainteresowani Cezar, to znaczy monarchowie, posiadacze wyłącznej władzy. Pod tym względem Swetoniusz całkowicie mieści się w ramach tradycyjnej biografii grecko-rzymskiej.

Jeśli chodzi o Plutarcha, to przed słynnymi „Żywotami porównawczymi” stał się on autorem znacznie mniej znanych cykli biograficznych, które dotarły do ​​nas jedynie w postaci odrębnych biografii*. W tych wczesnych biografiach nasz pisarz również nie mógł uciec od tradycyjnego tematu, czyniąc swoich bohaterów rzymskimi Cezarami od Augusta do Witeliusza, wschodnim despotą Artakserksesem, kilkoma greckimi poetami i filozofem Cratesem.

Zupełnie inaczej sytuacja wygląda w przypadku tematu „Życia porównawcze” i to właśnie w doborze bohaterów po raz pierwszy przejawiła się innowacja Plutarcha 2
Tam. s. 176 i nast.

W cyklu tym, podobnie jak w „Esejach moralnych”, znalazła odzwierciedlenie moralizująca i dydaktyczna postawa autora: „Cnota poprzez swoje czyny natychmiast wprowadza ludzi w taki nastrój, że jednocześnie podziwiają jej czyny i chcą naśladować tych, którzy dokonał ich... Piękno przyciąga samo swoje działanie i od razu budzi w nas chęć do działania” – pisze we wstępie do biografii Peryklesa („Perykles”, 1–2. w przekładzie S. Sobolewskiego). Z tego samego powodu Plutarch, przy całej swojej wiedzy, zamiłowaniu do studiów antykwarycznych i zachwytu nad starożytnością, przedkłada gatunek biograficzny nad historiografię, o czym także jednoznacznie stwierdza: „Nie piszemy historii, ale biografie, i to nie zawsze w najchwalebniejszych czynach można dostrzec cnotę lub niegodziwość, ale często jakiś błahy czyn, słowo lub żart ujawnia charakter człowieka lepiej niż bitwy, w których giną dziesiątki tysięcy, dowodzenie ogromnymi armiami lub oblężenia miast”. („Aleksander”, 1. w przeł. M. Botwinnika i I. Perelmutera).

Zatem u swoich bohaterów Plutarch szuka przede wszystkim wzorców do naśladowania, a w ich działaniach przykładów działań, na które należy się nastawiać lub odwrotnie, takich, których należy unikać. Jest rzeczą oczywistą, że wśród nich spotykamy niemal wyłącznie mężów stanu, wśród mężczyzn greckich przeważają przedstawiciele klasyków polis, a wśród mężczyzn rzymskich – bohaterów epoki wojen domowych; są to wybitne jednostki, które tworzą i zmieniają bieg procesu historycznego. Jeśli w historiografii życie człowieka wplecione jest w łańcuch wydarzeń historycznych, to w biografiach Plutarcha wydarzenia historyczne skupiają się wokół znaczącej osobowości.

Współczesnemu czytelnikowi może wydawać się dziwne, że w tym zbiorze znajdują się ludzie zawodów twórczych i przedstawiciele kultury, od których – wydawałoby się – także można się wiele nauczyć. Należy jednak wziąć pod uwagę diametralnie przeciwny pogląd tych przedstawicieli społeczeństwa w czasach starożytnych i naszych czasów: przez niemal całą starożytność panował pogardliwy stosunek do profesjonalizmu, który uważano za niegodny wolnego człowieka, oraz do ludzi zajmował się pracą zarobkową, czy to rzemiosłem, czy sztuką (nawiasem mówiąc, w języku greckim pojęcia te oznaczano jednym słowem). Tutaj Plutarch nie jest wyjątkiem: „Żaden młody człowiek, szlachetny i utalentowany, patrząc na Zeusa w Pis, nie chciałby zostać Fidiaszem, ani patrząc na Herę w Argos, Polikleitos, ani Anakreon, ani Filemon, ani Archilochus, będąc uwiedziony ich pismami; jeśli dzieło sprawia przyjemność, nie oznacza to, że jego autor zasługuje na naśladownictwo” („Perykles”, 2. przekład S. Sobolewskiego). Poeci, muzycy i inne osobistości kultury, których życie było własnością hellenistycznej biografii, nie znajdują miejsca wśród wzorowych bohaterów Żywotów porównawczych. Nawet wybitni mówcy Demostenes i Cyceron są przez Plutarcha uważani za postacie polityczne, biograf celowo milczy na temat ich twórczości literackiej*.

Wychodząc więc poza tradycyjny dla tego gatunku krąg bohaterów, Plutarch odnalazł oryginalną i niestosowaną dotąd technikę grupowania parami postaci z historii Grecji i Rzymu i – co jest dla Plutarcha naturalne – znalezisko formalne oddano na służbę ważną ideą gloryfikacji przeszłości grecko-rzymskiej i zbliżenia dwóch największych narodów w obrębie Cesarstwa Rzymskiego. Pisarz chciał pokazać swoim rodakom sprzeciwiającym się Rzymowi, że Rzymianie nie byli dzikusami, a tym ostatnim z kolei przypomnieć o wielkości i godności tych, których czasem lekceważąco nazywali „kaszą gryczaną”. W rezultacie Plutarch stworzył pełny cykl 46 biografii, w tym 21 diad (par) i jedną tetradę (połączenie 4 biografii: braci Tyberiusza i Gajusza Grakchusów – Agisa i Kleomenesa). Niemal wszystkim diadom towarzyszy ogólne wprowadzenie, podkreślające podobieństwa bohaterów i końcowe porównanie, w którym nacisk kładziony jest z reguły na ich różnice.

Kryteria łączenia bohaterów w pary są różne i nie zawsze leżą na powierzchni - może to być podobieństwo postaci lub typów psychologicznych, porównywalność roli historycznej, wspólność sytuacji życiowych. Zatem dla Tezeusza i Romulusa głównym kryterium było podobieństwo historycznej roli „założyciela genialnych, słynnych Aten” i ojca „niezwyciężonego, sławnego Rzymu”, ale w dodatku mroczne, na wpół boskie pochodzenie , połączenie siły fizycznej z wybitnym umysłem, trudności w relacjach z krewnymi i współobywatelami, a nawet porwania kobiet. Podobieństwo Numy i Likurga wyraża się w ich wspólnych cnotach: inteligencji, pobożności, umiejętności zarządzania, wychowywania innych i zaszczepiania w nich idei, że obaj otrzymali prawa, które nadali, wyłącznie z rąk bogów. Solon i Poplicola łączy fakt, że życie drugiego okazało się praktyczną realizacją ideału, który Solon sformułował w swoich wierszach i słynnej odpowiedzi udzielonej Krezusowi.

Całkiem nieoczekiwane na pierwszy rzut oka wydaje się porównanie surowego, prostodusznego, a nawet niegrzecznego Rzymianina Koriolana z wyrafinowanym, wykształconym, a jednocześnie dalekim od wzorowych moralności, greckim Alcybiadesem: tutaj Plutarch zaczyna od podobieństwa sytuacjach życiowych, ukazując, jak oboje są zupełnie od siebie różni, choć bogato obdarzeni przez naturę, wskutek wygórowanych ambicji, doszli do zdrady ojczyzny. Z tego samego spektakularnego kontrastu, zacienionego częściowymi podobieństwami, buduje się diadę Arystydesa – Marka Cato, a także Filopojmena – Tytusa Flamininusa i Lizandra – Sulli.

Dowódcy Nikiasz i Krassus zostają połączeni w pary jako uczestnicy tragicznych wydarzeń (katastrofy sycylijskiej i partyjskiej) i tylko w tym kontekście interesują się Plutarchem. To samo typologiczne podobieństwo sytuacji ukazują biografie Sertoriusza i Eumenesa: obaj, będąc utalentowanymi dowódcami, stracili ojczyznę i stali się ofiarami spisku tych, z którymi odnieśli zwycięstwa nad wrogiem. Ale Cymona i Lukullusa łączy raczej podobieństwo charakterów: obaj są wojowniczy w walce z wrogami, ale pokojowi na polu cywilnym, obu łączy szerokość natury i ekstrawagancja, z jaką urządzali uczty i pomagali przyjaciołom .

Awanturnictwo i zmienność losu upodabniają Pyrrhusa do Gajusza Mariusza, a surowa sztywność i przywiązanie do przestarzałych fundamentów są wspólne Fokionowi i Katonowi Młodszemu. Połączenie Aleksandra i Cezara wcale nie wymaga specjalnego wyjaśnienia, wydaje się takie naturalne; Potwierdza to po raz kolejny anegdota przytoczona przez Plutarcha o tym, jak Cezar, czytając w wolnym czasie o czynach Aleksandra, zalał się łzami, a gdy zdziwieni przyjaciele pytali go o przyczynę, odpowiedział: „Czy naprawdę wydaje ci się, że że w moim wieku Aleksander rządził już tak wieloma narodami, a ja nadal nie dokonałem niczego niezwykłego!” („Cezar”, 11. Przekład K. Lampsakowa i G. Stratanowskiego).

Motywacja paraleli Diona i Brutusa wydaje się nieco niezwykła (jeden był uczniem samego Platona, drugi wychował się na jego wypowiedziach), ale staje się zrozumiałe także wtedy, gdy przypomnimy sobie, że sam Plutarch uważał się za zwolennika tego filozofa; ponadto autor przypisuje obu bohaterom nienawiść do tyranów; Wreszcie inny zbieg okoliczności nadaje tej diadzie tragiczne konotacje: bóstwo ogłosiło przedwczesną śmierć zarówno Dionowi, jak i Brutusowi.

W niektórych przypadkach podobieństwo charakterów uzupełniane jest przez podobieństwo sytuacji i losów, a wówczas paralelizm biograficzny okazuje się wielopoziomowy. Taka jest para Demostenes – Cyceron, którego „bóstwo, jak się wydaje, od samego początku rzeźbione według jednego modelu: nie tylko nadał ich charakterom wiele podobnych cech, jak ambicja i przywiązanie do swobód obywatelskich, tchórzostwo w obliczu wojen i niebezpieczeństw, ale mieszanych. Jest w tym sporo przypadkowych zbiegów okoliczności. Trudno znaleźć pozostałych dwóch mówców, którzy będąc ludźmi prostymi i pokornymi, zdobyli sławę i władzę, podjęli walkę z królami i tyranami, stracili córki, zostali wypędzeni z ojczyzny, ale wrócili z honorami, ponownie uciekli, ale zostali schwytani przez wrogów i pożegnani z życiem w tym samym czasie, gdy zanikła wolność ich współobywateli” („Demosthenes”, 3. przekład E. Yunets).

Wreszcie tetrada Tyberiusz i Gajusz Grakchi – Agis – Kleomenes jednoczy tych czterech bohaterów jako „demagogów, i to szlachetnych”: zdobywszy miłość swoich współobywateli, rzekomo wstydzili się pozostawać w swoich długach i nieustannie dążyli do prześcignięcia zaszczyty, jakie im nadano dzięki ich dobrym przedsięwzięciom; ale próbując wskrzesić sprawiedliwą formę rządów, narazili się na nienawiść wpływowych osób, które nie chciały rozstać się ze swoimi przywilejami. Zatem i tutaj występuje zarówno podobieństwo typów psychologicznych, jak i wspólność sytuacji politycznej w Rzymie i Sparcie.

Równoległy układ biografii postaci greckich i rzymskich, jak trafnie wyraził S. S. Averintsev, 3
Averintsev S. S. Plutarch i biografia starożytna. s. 229.

, „akt dyplomacji kulturalnej” pisarza i obywatela Cheronei, który, jak pamiętamy, w swojej działalności publicznej wielokrotnie pełnił rolę pośrednika między rodzinnym miastem a Rzymem. Nie sposób jednak nie zauważyć, że pomiędzy bohaterami każdej pary odbywa się swego rodzaju rywalizacja, będąca w miniaturze odbiciem wspaniałej rywalizacji, jaką Grecja i Rzym toczą na arenie historii od chwili, gdy Rzym zaczął uznawać się za następca i rywal Grecji*. Wyższość Greków w dziedzinie oświaty i kultury duchowej uznali sami Rzymianie, których najlepsi przedstawiciele udali się do Aten, aby doskonalić się w filozofii, oraz na Rodos, aby doskonalić swój warsztat oratorski. Opinia ta, wzmocniona wypowiedziami wielu pisarzy i poetów, znalazła swój najżywszy wyraz u Horacego:

Grecja, wzięta do niewoli, urzekła dumnych zwycięzców.

Jeśli chodzi o Rzymian, zarówno oni sami, jak i Grecy uznawali ich priorytet w umiejętności rządzenia swoim państwem i innymi narodami. Tym ważniejsze dla greckiego Plutarcha było udowodnienie, że zarówno w polityce, jak i w sztuce wojennej, jego rodacy również mają się czym pochwalić. Ponadto, jako zwolennik Platona, Plutarch uważa sztukę polityczną za jeden z elementów edukacji filozoficznej, a działalność rządu za godny obszar jej zastosowania. W tym przypadku wszelkie osiągnięcia Rzymian w tej dziedzinie są niczym innym jak efektem opracowanego przez Greków systemu edukacyjnego. Nieprzypadkowo zatem Plutarch, gdzie tylko to możliwe, podkreśla ten związek: Numa ukazany jest jako uczeń Pitagorasa, życie Poplicoli okazuje się realizacją ideałów Solona, ​​a Brutus zawdzięcza sobie wszystko, co najlepsze do Platona. Stanowi to filozoficzną podstawę dla idei utożsamiania męstwa grecko-rzymskiego z duchowym priorytetem Greków.

100 świetnych książek Demin Valery Nikiticch

11. PLUTARCH „ŻYCIE PORÓWNAWCZE”

11. PLUTARCH

„PORÓWNAWCZE HISTORIE ŻYCIA”

Imię tego starożytnego greckiego pisarza od dawna stało się powszechnie znane. Istnieje seria książek o nazwach: „Szkoła Plutarcha”, „Nowy Plutarch” itp. Mówimy wtedy o biografiach wybitnych ludzi, wybranych według jakiejś zasady, a cały cykl łączy jakiś rdzeń pomysł. Oczywiście najczęściej tą ideą są „dobre uczynki, które powinny pozostać w pamięci wdzięcznych potomków”.

Plutarch z Cheronei (Boeotia) urodził się w 46 roku i pochodził ze starej, zamożnej rodziny. Po studiach w Atenach był arcykapłanem Apolla Pythiana w Delfach. Podczas swoich podróży, m.in. do Egiptu i Włoch, czasem w ramach powierzonych mu misji politycznych, spotykał się i komunikował z wybitnymi osobistościami swoich czasów (m.in. cesarzami Trojanem i Hadrianem). W przyjacielskim gronie oddawał się wyrafinowanej komunikacji i prowadził rozmowy na różne tematy, w tym naukowe. To bogate życie duchowe znalazło odzwierciedlenie w jego twórczości. Z nauczania własnych dzieci, a także dzieci swoich zamożnych współobywateli, powstał rodzaj prywatnej akademii, w której Plutarch nie tylko uczył, ale także był twórczy. Z ogromnego dziedzictwa literackiego Plutarcha (250 dzieł) zachowała się tylko niewielka jego część – około jednej trzeciej.

W języku rosyjskim „Porównawcze życie” zajmuje ponad 1300 stron gęstego tekstu. Treść obejmuje całą historię świata starożytnego aż do II wieku naszej ery. Autor znalazł tak żywe i jasne kolory, że jako całość powstaje niezwykle realistyczny obraz, którego nie ma w żadnym specjalnym dziele historycznym.

„Żywoty porównawcze” to biografie wybitnych postaci historycznych, Greków i Rzymian, pogrupowane parami, tak że w każdej parze jedna jest biografią Greka, druga Rzymianina; każda para jest reprezentowana przez osoby, między którymi istnieją pod pewnymi względami podobieństwa, po biografii każdej pary podawane jest małe podsumowanie - „Porównanie”, które wskazuje na ich podobieństwa. Dotarły do ​​nas 23 pary takich biografii; w czterech z nich nie ma „porównań”. Oprócz tych 46 par (równoległych) biografii istnieją jeszcze 4 oddzielne biografie. Zatem w sumie biografii jest 50. Niektóre biografie nie zachowały się. W naszych publikacjach biografie greckich generałów i mężów stanu ułożone są w większości (ale nie całkowicie) w porządku chronologicznym; ale kolejność ta nie odpowiada tej, w jakiej zostały opublikowane przez Plutarcha. Te biografie są następujące:

1. Tezeusz i Romulus.

2. Likurg i Numa.

3. Solon i Poplicola.

4. Temistokles i Kamillus.

5. Perykles i Fabiusz Maksym.

6. Gajusz Marcjusz Koriolan i Alcybiades.

7. Emiliusz Paulus i Tymoleon.

8. Pelopidas i Marcellus.

9. Arystydes i Katon Starszy.

10. Filopoemeni i Tytus.

11. Pyrrus i Mariusz.

12. Lysand i Sulla.

13. Cymon i Lukullus.

14. Nikiasz i Krassus.

15. Sertoriusz i Eumenes.

16. Agesilaos i Pompeje.

17. Aleksander i Cezar.

18. Fokion i Katon Młodszy.

19-20. Agis i Kleomenes oraz Tyberiusz i Gajusz Gracchi.

21. Demostenes i Cyceron.

22. Demetriusz i Antoni.

23. Dion i Brutus.

Oddzielne 4 biografie: Artakserkses, Aratus, Galba, Otho.

Wszystkie biografie mają ogromne znaczenie dla historyków: wielu pisarzy, od których Plutarch zapożyczył informacje, nie jest nam znanych, dlatego w niektórych przypadkach pozostaje on naszym jedynym źródłem. Ale Plutarch ma wiele nieścisłości. Jednak dla niego przy pisaniu biografii głównym celem nie była historia, ale moralność: opisywane przez niego osoby miały służyć za ilustrację zasad moralnych, częściowo tych, które należy naśladować, częściowo tych, których należy unikać. Sam Plutarch określił swój stosunek do historii we wstępie do biografii Aleksandra:

Nie historię piszemy, ale biografie, a cnota czy okrucieństwo nie zawsze są widoczne w najchwalebniejszych czynach, ale często jakiś błahy czyn, słowo lub żart odsłania charakter człowieka lepiej niż bitwy z dziesiątkami tysięcy zabitych, ogromne armie i oblężenia miast . Dlatego tak jak malarze przedstawiają podobieństwa w twarzy i jej rysach, w których wyraża się charakter, tak mało dbają o pozostałe części ciała, tak i nam wolno będzie bardziej zanurzyć się w przejawach duszy i poprzez nie przedstawiają życie wszystkich, pozostawiając innym opisy wielkich czynów i bitew.

W swojej biografii Nikiasza (rozdz. 1) Plutarch wskazuje także, że nie zamierza pisać szczegółowej historii:

Wydarzeń opisanych przez Tukidydesa i Filistusa nie można oczywiście całkowicie pominąć przemilczeniem, gdyż zawierają one wskazówki co do charakteru i charakteru moralnego Nikiasza, przyćmionego wieloma wielkimi nieszczęściami, ale pokrótce poruszę tylko to, co jest absolutnie konieczne, aby aby ich zaniechanie nie wynikało z mojej nieostrożności i lenistwa. A te wydarzenia, które większości ludzi są nieznane, o których inni autorzy mają jedynie fragmentaryczne informacje, albo które znajdują się na pomnikach ofiarowanych kościołom, czy też w uchwałach sejmików ludowych, starałem się te wydarzenia połączyć w jedną całość, gdyż nie zbieram bezużytecznych historycznych informacje, ale przekazuję fakty, które służą zrozumieniu moralnej strony człowieka i jego charakteru.

Być może najlepsze wrażenia z osobowości Plutarcha wyraża ciężko pracujący tłumacz, do którego należy dwie trzecie rosyjskiego tłumaczenia gigantycznego tekstu „Droga dobroci Plutarcha, jego niechęć do okrucieństwa, bestialstwa, zdrady i niesprawiedliwości, jego niechęć do okrucieństwa, bestialstwa, zdrady i niesprawiedliwości, jego człowieczeństwa i filantropii, jego wzmożonego poczucia obowiązku i godności osobistej, którego niestrudzenie wpaja swoim czytelnikom, jego lekki sceptycyzm wobec trzeźwego realisty, który rozumie, że od natury, w tym natury ludzkiej, nie można oczekiwać doskonałości, i że musi zaakceptować otaczający go świat z tą niezbędną poprawką.