Medea- główny bohater tragedii o tym samym tytule. Akcja dramatu rozgrywa się w Koryncie, gdzie M. wraz z mężem Jasonem i dwójką dzieci przebywa na wygnaniu po zamordowaniu tesalskiego króla Peliasa. Podstawą fabuły jest zemsta Medei na Jazonie, który opuścił ją, aby poślubić córkę króla Koryntu, Kreona. M. grozi okrutną zemstą na sprawcach. Obawiając się jej gniewu, król Kreon nakazuje jej i dzieciom natychmiastowe udanie się na nowe wygnanie. Pod pretekstem uporządkowania losów dzieci M. szuka jednodniowego odroczenia, ale nie wie jeszcze, jak dokładnie zemści się na sprawcach. W tym czasie odwiedza ją ateński król Egeusz, który wraca z wyroczni delfickiej, gdzie pyta o przyczynę swojej bezdzietności. Aegeus dowiaduje się o nieszczęściu M. i obiecuje jej schronienie w Atenach. Pozyskując wsparcie Aegeusa, M. obmyśla plan zemsty: przywraca pozorny pokój z Jasonem i błaga go, aby zatrzymał przy sobie dzieci, które wysyła księżniczce z prezentami - zatrutym peplos (płaszczem) i koroną . Po ich założeniu księżniczka, a potem jej ojciec umierają w straszliwych męczarniach, a M. zabija dzieci, które wróciły do domu i w magicznym rydwanie ucieka z ich ciałami przed Jasonem, wstrząśnięty żalem.
Główną cechą wizerunku M. jest jej barbarzyński temperament, który wyolbrzymia wszystkie jej uczucia i ostatecznie prowadzi do czynu, który zdaniem Jasona jest całkowicie nie do pomyślenia dla Greczynki – morderstwa własnych dzieci. W związku z tym chór przypomina tylko jedną analogię - Ino, która w przeciwieństwie do M. wpadła w szaleństwo, dopuszczając się podobnego czynu.
M. uważa, że jej rywalka jest od niej znacznie niższa, dlatego jej rozpacz łączy się z urażoną dumą – nie tylko zranioną kobiecą dumą, ale zdeptanym honorem królewskiej córki i wnuczki Heliosa.
Głównym przeciwnikiem M. w całej tragedii jest Jason. Początkowo Eurypides określił pozycję M. jako ofiarę. Jest bierna, nieszczęścia spadają na nią jedno po drugim, zdrady dopełnia wygnanie, a ona nie wie, czym się temu przeciwstawić, poza nieuformowaną chęcią zemsty, którą chór określa jako całkowicie słuszną i legalną. Chór nie sprzeciwia się także jej zamiarowi zabicia rywalki. Jednakże siła odpowiedzi M. stopniowo wzrasta. Punktem zwrotnym jest pojawienie się w jej domu ateńskiego króla Aegeusa. Aegeus jest bezdzietny i jego smutek najwyraźniej każe M. myśleć o zabiciu dzieci, co byłoby najstraszniejszą zemstą. Jednak chór już stanowczo protestuje przeciwko planowi zabijania dzieci, wyznaczając w ten sposób granicę, której przekroczenie zamienia sytuację w odwrotną, czyniąc Jazona ofiarą straszliwego bezprawia. Chór wyraźnie sympatyzuje już nie z M., ale z Jasonem, który zostaje pozbawiony nawet ostatniego prawa do pochowania swoich dzieci lub po prostu z nimi pożegnania.
* Praca ta nie jest pracą naukową, nie jest ostateczną pracą kwalifikacyjną i jest wynikiem przetworzenia, uporządkowania i sformatowania zebranych informacji, mających służyć jako źródło materiału do samodzielnego przygotowania prac edukacyjnych.
Plan:
1. Niektóre punkty biografii autora. Cechy jego twórczości. Istotność problemu. Zwolennicy Eurypidesa. Z czego Eurypides jest niezadowolony? Rozumowanie poety. Ogólna charakterystyka i miejsce w kontekście historycznoliterackim. Historia rozwoju tematu w kręgach literackich.
2. Wizerunek Medei. Porównanie mitu Medei z tragedią Eurypidesa. Podobieństwa, różnice.
3. Analiza treści tragedii: cytaty, fakty, przykłady. Porównanie tragedii Eurypidesa z innymi faktami dotyczącymi Medei, które do nas dotarły. Jakie są rozbieżności? Dlaczego Eurypides zmodyfikował fabułę?
4. Główna idea tekstu. Czy zmienił się wizerunek Medei? Ukazać dynamikę postaci, wahania i cierpienie bohaterów tragedii.
5. Główne wnioski z przeprowadzonych prac.
6. Wykaz wykorzystanej literatury.
Eurypides (także Eurypides, gr. Εριπίδης, łac. Eurypides, 480 - 406 p.n.e.) to starożytny grecki dramaturg, przedstawiciel nowej tragedii poddasza, w której psychologia dominuje nad ideą boskiego losu.
Wielki dramaturg urodził się na Salaminie, w dniu słynnego zwycięstwa Greków nad Persami w bitwie morskiej, 23 września 480 roku p.n.e. e., od Mnesarchus i Cleito. Rodzice trafili na Salaminę wśród innych Ateńczyków, którzy uciekli przed armią perskiego króla Kserksesa. Dokładne powiązanie urodzin Eurypidesa ze zwycięstwem jest ozdobą, którą często można znaleźć w opowieściach o wielkich autorstwa starożytnych autorów. Trybunał stwierdza zatem, że matka Eurypidesa poczęła go w czasie najazdu Kserksesa na Europę (maj 480 r. p.n.e.), z czego wynika, że nie mógł urodzić się we wrześniu. Napis na marmurze paryskim wskazuje rok urodzenia dramaturga na 486 p.n.e. e., a w tej kronice życia greckiego imię dramaturga wspomniane jest 3 razy - częściej niż imię jakiegokolwiek króla. Według innych dowodów datę urodzenia można przypisać 481 p.n.e. mi.
Ojciec Eurypidesa był człowiekiem szanowanym i najwyraźniej bogatym, matka Cleito zajmowała się sprzedażą warzyw. Jako dziecko Eurypides poważnie zajmował się gimnastyką, wygrywał nawet zawody wśród chłopców i chciał dostać się na igrzyska olimpijskie, ale został odrzucony ze względu na swój młody wiek. Potem zajął się rysowaniem, jednak bez większych sukcesów. Następnie zaczął pobierać lekcje oratorium i literatury u Prodicusa i Anaksagorasa oraz lekcje filozofii u Sokratesa. Eurypides zbierał książki do biblioteki i wkrótce sam zaczął pisać. Pierwsza sztuka, Peliad, pojawiła się na scenie w 455 roku p.n.e. e., ale wtedy autor nie wygrał z powodu kłótni z sędziami. Eurypides zdobył pierwszą nagrodę za umiejętności w 441 rpne. mi. i odtąd aż do śmierci tworzył swoje dzieła. Działalność społeczna dramatopisarza przejawiała się w tym, że uczestniczył w działalności ambasady w Syrakuzach na Sycylii, najwyraźniej wspierając cele ambasady autorytetem pisarza uznawanego w całej Helladzie.
Życie rodzinne Eurypidesa nie powiodło się. Od swojej pierwszej żony Chloiriny miał 3 synów, ale rozwiódł się z nią z powodu jej cudzołóstwa, pisząc sztukę „Hippolit”, w której wyśmiewał stosunki seksualne. Druga żona, Melitta, okazała się nie lepsza od pierwszej. Eurypides zyskał sławę jako mizogin, co dało mistrzowi komedii Arystofanesowi powód do żartów z niego. W 408 r. p.n.e mi. wielki dramaturg postanowił opuścić Ateny, przyjmując zaproszenie króla Macedonii Archelausa. Nie wiadomo dokładnie, co wpłynęło na decyzję Eurypidesa. Historycy są skłonni sądzić, że głównym powodem było, jeśli nie znęcanie się, to niechęć bezbronnej osobowości twórczej do współobywateli za nieuznanie jego zasług. Faktem jest, że spośród 92 sztuk (według innego źródła 75) tylko 4 za życia autora otrzymały nagrody w konkursach teatralnych, a jedna sztuka pośmiertnie. Ale do dziś przetrwało tylko 19.
Eurypides krytykował demagogów, mówców politycznych i chwalił robotników wiejskich; kierował się patriotycznymi ideałami bohaterskiej epoki Peryklesa, kiedy zatriumfowała demokracja. Innowacyjność i realizm Eurypidesa nie od razu znalazły uznanie wśród publiczności. Jego tragiczny patos został wyśmiewany przez Arystofanesa w komedii „Żaby”.
Fabuła tragedii Eurypidesa ma głównie charakter mitologiczny, ale on przedstawia bohaterów realistycznie, z cechami pozytywnymi i negatywnymi, czasem sprzecznymi. Po śmierci wielkiego dramaturga jego dzieła zyskiwały coraz większą popularność. Wywarli wpływ na autorów rzymskich, a także na rozwój dramatu w Europie. I nie ma w tym nic dziwnego, bo bohaterowie Eurypidesa są bardzo realistyczni, ich uwagi trafne, mądre i dowcipne, a ich działania bywają nieoczekiwane, jak to często bywa w rzeczywistości.
Ateńczycy poprosili o pozwolenie na pochowanie dramatopisarza w swoim rodzinnym mieście, Archelaus jednak chciał pozostawić grób Eurypidesa w swojej stolicy, Pelli. Sofokles, dowiedziawszy się o śmierci dramatopisarza, zmusił aktorów do grania sztuki z odkrytymi głowami. Ateny wzniosły w teatrze pomnik Eurypidesa, aby uczcić go po jego śmierci. Plutarch opowiada legendę („Lykurg”): piorun uderzył w grób Eurypidesa, co jest wielkim znakiem, że tylko Likurg spośród sławnych ludzi został nagrodzony.
Nowymi siłami dramatu Eurypidesa są realizm obywatelski, retoryka i filozofia. Odzwierciedlenie problemów filozoficznych w jego twórczości przyniosło Eurypidesowi przydomek „filozofa na scenie”.
Jego twórczość zakłada pewną atmosferę edukacyjną i społeczeństwo, do którego jest skierowana, i odwrotnie – że ta poezja po raz pierwszy pomaga przebić się do nowej formy człowieka, która wybiega na światło i stawia przed jego oczami ideał odbicie swojej istoty, w której odczuwa potrzebę swego usprawiedliwienia, być może bardziej niż kiedykolwiek wcześniej.
Burżuayzacja życia dla czasów Eurypidesa oznacza mniej więcej to samo, co dla nas proletaryzacja, do której czasami przypomina, gdy na scenie zamiast tragicznego bohatera starożytności pojawia się żebrak włóczęga. Przeciwko temu upokorzeniu wysokiej poezji zbuntowali się rywale Eurypidesa.
Kryzys ateńskiej polis, który gwałtownie się pogorszył podczas wojny peloponeskiej, znalazł wielorakie odzwierciedlenie w tragediach Eurypidesa. Rosnące tendencje indywidualistyczne w społeczeństwie, znajdujące odzwierciedlenie w sferze teoretycznej w pragnieniu sofistów, aby widzieć w człowieku „miarę wszystkich rzeczy” (Protagoras), w obszarze twórczości artystycznej przejawiają się w coraz większym zwracaniu uwagi na jednostkę, jej indywidualność i świat jego uczuć. W dramatach Eurypidesa tragiczny konflikt rozwija się jako konflikt przeciwstawnych uczuć w duszy bohatera, jako konflikt psychologiczny. Po raz pierwszy psychologia człowieka otrzymuje szczegółowe artystyczne wcielenie. Eurypides portretował ludzi takimi, jakimi są naprawdę, odrzucał idealizację i gloryfikację Sofoklesa, starając się ukazać prawdziwą rzeczywistość bez ukrywania jej mankamentów (Arystofanes w komedii „Żaby” potępia Eurypidesa za dążenie do ukazania w teatrze ciemnych stron życia).
W tragediach Eurypidesa łatwo rozpoznać skłonność do przedstawiania szczególnie ostrych i tragicznych sytuacji i konfliktów, do tragicznego patosu, za co Arystoteles nazwał go „najtragiczniejszym z poetów”. Jednocześnie ukazane konflikty nabierają jednocześnie cech codziennych, występujących w sferze relacji czysto osobistych. Rozwój elementu codziennego prowadzi do sprzeczności pomiędzy formą mitologiczną a treścią tragedii, która nabiera cech dramatu codziennego. W niektórych późniejszych tragediach Eurypidesa („Ion”, „Helen”) pojawiają się momenty zapowiadające nowy typ twórczości dramatycznej nowej komedii attyckiej.
Tragedie Eurypidesa, będące reakcją na najważniejsze wydarzenia z życia politycznego i duchowego Aten, przybierały niekiedy charakter czysto dziennikarski: dyskusje o problemach społecznych czasami jedynie zewnętrznie wiążą się z ukazaną fabułą. W tragediach Eurypidesa pojawia się krytyka tradycyjnego światopoglądu: religii, poglądów na pozycję kobiet i niewolników, na strukturę polityczną społeczeństwa: zauważając wiele niedociągnięć demokracji ateńskiej, Eurypides opowiada się za ustrojem demokratycznym, potępia autokrację (tyrania). W kilku tragediach („Trojanki”, „Hecuba”) protestuje przeciwko podbojom, ich tragicznej bezsensowności, która przynosi człowiekowi jedynie cierpienie. Co więcej, cierpienia te pozbawione są sensu moralnego, prowadzą do poznania prawdy, jak miało to miejsce w tragediach Ajschylosa („cierpienie uczy”).
Niektórzy bohaterowie jego tragedii odzwierciedlają nastrój społeczny epoki kryzysu Aten – chęć ucieczki od życia publicznego, poszukiwania ideału we własnym świecie, w komunikacji z naturą. Ale w jego tragediach modne jest odnajdywanie obrazów heroicznych, odzwierciedlających obywatelski patos i patriotyzm poety.
Pod względem artystycznym tragedia Eurypidesa oznacza kryzys gatunku tragedii heroicznej. Świadczy o tym rozbieżność formy mitologicznej z treścią, która nabiera codziennego kolorytu, spadek roli chóru, który z głównego elementu konstrukcyjnego tragedii staje się elementem opcjonalnym, tracąc organiczne powiązania z całością, ponieważ środek ciężkości przesuwa się w stronę aktora (obraz wewnętrznego świata bohatera prowadzi do pojawienia się w tragedii Eurypidesa wraz z monologiem jest jednocześnie monodią (solową arią muzyczną).
Tragedia Eurypidesa toruje drogę dramatowi współczesności z pogłębionym zainteresowaniem wewnętrznym światem człowieka, ukazanym we wszystkich jego sprzecznościach.
W tragedii „Medea” wzrasta polityczna i duchowa wolność jednostki, problemy społeczeństwa ludzkiego i powiązania, na których się ono opiera, stają się coraz wyraźniejsze, ludzkie „ja” deklaruje swoje prawa, gdy czuje się ograniczone więzami, które wydają mu się sztuczne . Za pomocą perswazji i środków rozumu szuka dla siebie odpustów i ujścia. Małżeństwo staje się przedmiotem dyskusji. Relacja między płciami – przez wieki noli me tangere konwencjonalności – zostaje wyprowadzona na światło Boga i staje się własnością ogółu: jest walką, jak wszystko w naturze. Czyż tutaj, jak gdzie indziej na ziemi, nie panuje władza potężnych? I tak poeta odkrywa w legendzie o opuszczeniu Medei przez Jazona, namiętności dnia dzisiejszego i zamyka w tej skorupie problemy, których legenda nawet nie podejrzewa, ale które dzięki wspaniałej plastyczności może uczynić istotnymi dla czasów współczesnych.
Ateńskie kobiety w tamtych czasach wcale nie były Medeami; były albo zbyt uciskane, albo zbyt wyrafinowane do tej roli. Dlatego zdesperowany dzikus, który zabija swoje dzieci, aby skrzywdzić zdradzieckiego męża i zerwać z nim wszelkie więzi, okazał się dla poety dogodną okazją do ukazania żywiołaku w duszy kobiety, nie krępując się grecką moralnością. Jazon, nienaganny bohater w postrzeganiu całej Grecji, choć wcale nie naturalny mąż, staje się tchórzliwym oportunistą. On działa nie z pasji, ale z zimnej kalkulacji. Musi jednak być taki, aby morderca własnych dzieci ze starożytnej legendy uczynił postać tragiczną. Cały udział poety jest po jej stronie, po części dlatego, że w ogóle uważa los kobiet za godny litości i dlatego nie rozpatruje go w świetle mitu, zaślepiony heroicznym blaskiem męskiego męstwa, cenionego jedynie przez wyczyny i chwałę; ale przede wszystkim poeta świadomie pragnie uczynić Medeę bohaterką mieszczańskiej tragedii małżeńskiej, która często rozgrywała się wówczas w Atenach, choć nie w tak skrajnych formach. Jej odkrywcą jest Eurypides. W konflikcie między bezgranicznym męskim egoizmem a bezgraniczną kobiecą namiętnością Medea jest prawdziwym dramatem swoich czasów. Dlatego obie strony rozgrywają to w duchu drobnomieszczańskim, tak argumentują, potępiają i rezonują. Jazon jest cały przepojony mądrością i hojnością, Medea filozofuje na temat społecznej pozycji kobiety, na temat haniebnego ucisku pożądania seksualnego do obcego mężczyzny, za którym musi podążać i którego też musi kupić za bogaty posag, i oznajmia, że poród jest o wiele bardziej niebezpieczne i wymaga większej odwagi niż wyczyny wojskowe.
Nie bez powodu tragedię Eurypidesa nazwano klubem dyskusyjnym wszystkich ruchów jego epoki. Nic mocniej nie dowodzi problematycznej natury wszystkiego dla świadomości tego pokolenia niż ten rozpad całego życia i wszelkiej tradycji w dyskusjach i filozofowaniu, w których biorą udział wszystkie epoki i klasy, od króla po służbę.
Wizerunek Medei przyciągał wielu twórców różnych rodzajów sztuki: artystów, kompozytorów i pisarzy (głównie dramaturgów), a wędrując od dzieła do dzieła, obraz ten ulegał znaczącym zmianom.
Medea to postać szalonej, szalonej pasji. W literaturze greckiej, a następnie rzymskiej jest typem wiedźmy (a następnie złej czarodziejki). Istnieją dwie główne tragedie poświęcone Medei: grecka - Eurypides, rzymska - Seneka. Eurypides nie ograniczył się do jednego epizodu legendy; w swojej tragedii zebrał wszystkie perypetie długiego życia Medei, aż do ostatecznego kryzysu. Legenda jest taka: Jazon był synem króla Jolkosa; mieszkał na wybrzeżu Tesalii. Jego wuj Pelias odebrał tron swojemu ojcu Iolcusowi i wysłał Jazona, aby szukał Złotego Runa, strzeżonego przez smoka, w Kolchidzie, na odległych wybrzeżach Morza Czarnego, mając nadzieję, że nie wróci. Jazon popłynął na statku Argonautów, minął skały Symplegady i dotarł do Kolchidy, będącej w posiadaniu króla Aeetesa.
Aeetes miał córkę Medeę. Jej dziadkiem był sam Helios, słońce. Circe, siostra króla, ciotka Medei, także była czarodziejką (w Homerze zamieniała ludzi w świnie, lwy i wilki) i Ulisses ją kochał. Spędził z nią słodki miesiąc, a ona urodziła mu syna Telegona (który później założył Tusculum, gdzie mieszkał Cyceron i gdzie jego córka Terencja zmarła przy porodzie). Widząc Jazona schodzącego ze statku na brzeg, Medea zakochała się w nim od pierwszego wejrzenia, szaleńczo i na zawsze. „Przygląda mu się uważnie. Nie odrywa wzroku od jego twarzy. W szaleństwie, które ją ogarnęło, wydaje jej się, że nie są to cechy śmiertelnika, ale boga. Nie może oderwać od niego wzroku” (Owidiusz, Metamorfozy, VII, 86).
Następnie król wydaje Jazonowi polecenia, których nie da się wykonać. I za każdym razem Medea ratuje go od śmierci, pomagając mu uporać się z ziejącymi ogniem bykami, pomagając zasiać zęby smoka na polu Aresa, z którego rodzą się wojownicy, którzy natychmiast chwytają za broń.
Dzięki Medei Jazon otrzymuje Złote Runo. Gdy statek przygotowuje się do wypłynięcia, brat Medei, Ascylt, grozi Argonautom, a ona go zabija. Wchodzi na statek; oddała się Jazonowi w „przypływie gorączkowego pragnienia”. Jason obiecał, że się z nią ożeni.
Wrócił do Tesalii, ale Pelias odmówił zwrotu mu tronu ojca. Następnie Medea przekonała Peliasa, aby zanurzył się w kadzi z wrzącą wodą, aby odzyskać młodość, i ugotowano go żywcem.
Zabójstwo Peliasa zmusiło Medeę i Jazona do ucieczki z Iolcus. Osiedlili się w Koryncie u króla Kreona.
Król Kreon zaprosił Jazona, aby poślubił jego córkę. Jazon zgodził się, ponieważ była Greczynką, i wypędził Medeę, cudzoziemkę.
Medea patrzy na dwójkę swoich dzieci, urodzonych przez Jazona, kiedy jeszcze się kochali. Dla niego zdradziła ojca, zabiła młodszego brata i zniszczyła Peliasa. Dała mu dwóch synów, a teraz on ją odrzuca. Gniew dusi Medeę. Wchodzi do pokoju synów. Jeden z nich nazywa się Mermer, drugi Feret. Mówi do ich nauczyciela-niewolnika: „Idź, przygotuj dla nich to, czego potrzebują na każdy dzień”, wiedząc, że te rzeczy pójdą z nimi do podziemnej siedziby – do grobu. Patrzy na dzieci. Teraz ich zabije. To jest moment malowania.
Na fresku w domu Dioscuri chłopcy grają w kości pod okiem nauczyciela-niewolnika. Medea stoi po prawej stronie. Długa, plisowana tunika opadająca od ramion do nóg. Prawa ręka szuka rękojeści sztyletu trzymanego w lewej. Jej wzrok utkwiony jest w dzieciach, które są pochłonięte zabawą z całym zapałem i beztroską charakterystyczną dla ich wieku. Jeden stoi ze skrzyżowanymi nogami i lekko oparty na sześciennym stole, drugi siedzi na tym samym stole. Obie ręce są wyciągnięte do kości, którymi wkrótce same się staną. Wściekłość Medei jest spokojna. To właśnie ta cisza, ta sama przerażająca cisza, która jest zwiastunem eksplozji szaleństwa.
Przeciwnie, na fresku w domu Jasona dzieci spotykają wzrok matki. Niewolnik patrzy na Mermera i Fereta. Istnieją dwa możliwe wyjaśnienia zachowania i spojrzenia Medei. Albo koncentrując swoje myśli na nadchodzącym akcie, oscyluje pomiędzy dwoma sprzecznymi uczuciami – litością i zemstą (matka i kobieta walczą w niej, strach przed planami i dziką chęcią tego podwójnego dzieciobójstwa), albo w niej, zamrożona przed po zakończeniu tego krwawego czynu szaleje nieodparty gniew i nieodparte pragnienie okrutnej zemsty. Pierwsza interpretacja pochodzi z dziedziny psychologii. To drugie nie ma nic wspólnego z psychologią, jest fizjologiczne i tragiczne. Jest to jedyna możliwa interpretacja, wyjaśniająca bowiem tekst przedstawiony na freskach. Taka jest bowiem interpretacja Eurypidesa.
Medea Eurypidesa opisuje załamanie cywilizowanej komunikacji spowodowane pasją kobiety do mężczyzny. Miłość przeradza się w nienawiść, szalona żądza kochanka w morderczą wściekłość na rodzinę.
Pasja jest chorobą. W szaleństwie dusza ulega szaleńczemu impulsowi. Nurek, który wskoczył do wody, nie jest już w stanie powstrzymać upadku. Nawet bieganie jest „szaleństwem” ruchu: biegnący nie jest w stanie zatrzymać się i zastygnąć w jednej chwili. Arystoteles mawiał: ludzie, którzy rzucają kamieniami, nie mogą ich zwrócić. Cyceron w „Rozmowach tusculańskich” (IV, 18) napisał: „Człowiek, który rzucił się (praecipi-taverit) ze szczytu Przylądka Leukadyjskiego do morza, nie będzie mógł zatrzymać się w połowie drogi do wody, nawet jeśli będzie chciał Do." Praecipitatio spada głową w przepaść. W traktacie „O gniewie” (I, 7) Seneka Młodszy powtarza ten obraz Cycerona – obraz człowieka spadającego w otchłań – i komentuje ten „śmiertelny skok” w następujący sposób: ten, kto się rzucił, jest nie tylko nie może wrócić, ale „nie potrafi nie dotrzeć tam, gdzie nie można by się rzucić”.
Medea to kobieta, która rzuca się w otchłań. Innego wyjścia nie ma i nie może być. Nie mówimy tu o głębokim wahaniu Korneliusza, ale o zderzeniu motywów psychologicznych. Podobnie jak roślina czy zwierzę, szaleństwo przechodzi przez trzy etapy – narodziny, rozkwit i śmierć. Szaleństwo to rozwój; rodzi się i rośnie, staje się nie do odparcia, dąży do końca, szczęśliwy lub nieszczęśliwy.
Fresk wyraźnie wyraża najsłynniejszy werset starożytności, włożony w usta Medei: „Rozumiem, jakie okrucieństwo odważyłem się popełnić. Ale mój thymos (siła życiowa, libido) jest silniejszy niż moja bouleumata (rzeczy, których chcę).” Medea widzi ,
co postanowiła zrobić? widzi, że fala pożądania zalała jej umysł i grozi, że zabierze wszystko ze sobą. Momentu uchwyconego na fresku nie można nazwać psychologicznym: bohaterka nie jest rozdarta między szaleństwem a rozsądkiem. Ten moment jest tragiczny: Medea jest bezradna przed strumieniem, który za chwilę wniesie ją do akcji. Ta chwila jest tak niepsychologiczna, że Eurypides dołącza do niej czysto fizjologiczne wyjaśnienie: całe nieszczęście bierze się z faktu, że wnętrzności Medei – jej mózg, serce i wątroba – są w stanie zapalnym. Dokładnie tak mówi pielęgniarka: „Co powinna zrobić, gdy cała jej natura jest w stanie zapalnym (megalosplangchnos), gdy dręczą ją nieszczęścia, które nie dają spokoju (dyskatapaustos)?” Eurypides opisuje wszystkie oznaki poważnego zaburzenia, jakie dotknęło Medeę: nie je już, unika towarzystwa ludzi, dzieci budzą w niej przerażenie, nieustannie płacze lub uparcie patrzy pod nogi, albo jej wzrok jest pełen złośliwości, niczym wściekły byk jest głucha na ludzką mowę i nie słucha słów bliskich, tak jak skała nie słucha „szumu morskich fal”.
Medea Seneki jest jeszcze bardziej precyzyjna. Jego sztuka nie tylko skupia całą akcję, w stylu rzymskim, na ostatniej chwili, ale idzie dalej: pod koniec tragedii Medea ogłasza, że rozerwie sztyletem łono, aby mieć pewność, że trzeci dziecko Jazona w nim nie rośnie. Ten tragiczny zabieg ukazuje, co jest przyczyną jej wściekłości (zapalone wnętrzności), jaka jest przyczyna jej miłości (pożądanie, niepohamowana namiętność cielesna, czego udowodniła swoimi poprzednimi czynami) i wreszcie, jakie są owoce tej namiętności ( dziecko w łonie matki). Dwa wersety oddające ten stan są wspaniałe (Medea, 1012 i 1013): „In matre si quod pignus etiamnunc latet, scrutabor ense viscera et ferro extraham” (Jeśli w łonie matki pozostanie ukryta kolejna przysięga miłości, przetnę tę macicę sztyletem i wyrzucić zarodek). Medea raz po raz zastanawia się nad trzema przyczynami swojego nieszczęścia, które będą narastać w jej zmartwionej duszy, aż doprowadzą do aktu morderstwa. Tym czynem jej „wnętrzności” zemszczą się na jej łonie, niszcząc owoce, które wypluła w światło Boga – mały Mermer i mały Feret.
Medea Seneki będzie mogła wreszcie powiedzieć: „Medea nunc sum” (Odtąd jestem Medeą) i wyjaśnić to w ten sposób: „Saevit infelix amor” (Nieszczęśliwa miłość rodzi szaleństwo). Nie ma indywidualnego konfliktu między tym, czego dana osoba chce, a tym, czego chce. Ale istnieje naturalny ocean, który przedostaje się przez tamę i unosi wszystkie ciała przedstawione na fresku na grzbiet rosnącej fali wściekłości. „Nie wiem, co w głębi duszy zdecydowała moja dzika dusza” (Nescio quid ferox decrevit animus intus).
Jaki jest pogląd Medei? Nieruchome, zamrożone spojrzenie poprzedza burzę, eksplozję, podczas której osoba wpadająca w szał wydaje się mieć halucynacje, ale nie widzi czynności, którą wykonuje, zbrodni, którą popełnia, nie widzi nawet własnych halucynacji . Jego wzrok jest odrętwiały skierowany w przestrzeń. Widzi coś innego. Cyceron używa uderzającego wyrażenia, gdy mówi, że w zaciemnionym umyśle „wszystkie okna są zasłonięte” (Rozmowy Tusculan, I, 146). Po tej eksplozji widok rozjaśnia się do tego stopnia, że na przykład bohaterowi Edypowi wyrywają się oczy: okna jego umysłu, otwierając się szeroko, odsłoniły przed nim to, czego dokonał. Samo szaleństwo zostaje wyleczone w akcie szaleństwa, gdy tylko szaleniec przyzna się do popełnionego czynu. Akt wściekłości to nic innego jak najwyższy, kulminacyjny punkt, po którym następuje upadek i pacyfikacja.
Po zabiciu dzieci Medea ucieka do Aten. Tam poślubia Aegeusa i rodzi jego syna Meda, którego kocha tak bardzo, że pomaga mu zabić Persa, aby przejąć jego królestwo.
Porównajmy starożytną Medeę ze współczesną. Starożytne freski opisują skoncentrowane dojrzewanie, w którym nie ma absolutnie nic dramatycznego: pokazują moment podsumowujący tę tragedię, w żaden sposób nie ujawniając jej końca. W naszych czasach Delacroix napisał Medeę. W 1855 roku Théophile Gautier zapoznał się z obrazem, sformułował jego estetykę i zdecydowanie przeciwstawił go (bez względu na to, jak bardzo twierdził, że jest inaczej) z duchem malarstwa starożytnego: „Wściekła Medea Delacroix jest malowana z zapałem, entuzjazmem i hojnością kolorów, które sam Rubens zaakceptowałby. Gest lwicy gromadzącej przy sobie młode, którym Medea powstrzymuje przestraszone dzieci, jest wspaniałym wynalazkiem artysty. Jej twarz, na wpół ukryta w cieniu, przypomina wężowy wyraz. W niczym nie przypomina głów rzeźb z marmuru czy gliny, mimo to wygląda iście antycznie. Jej dzieci przestraszone, płaczące, nie rozumiejące, co się dzieje, ale domyślające się, że czeka je coś strasznego, wymykają się spod rąk matki, która ściska już sztylet. Po konwulsyjnych próbach uwolnienia się ich krótkie tuniki podniosły się, odsłaniając ciała dzieci w świeżych różowych odcieniach, które stanowią ostry kontrast z niebieskawą, znowu wężową bladością matki.
Zatem w Paryżu ważne są gesty, w Rzymie ważne są spojrzenia. W Paryżu dzieci martwią się, płaczą, stawiają opór. W Rzymie grają, całkowicie pochłonięci tą działalnością. W Paryżu sytuację wyraża histeryczna Medea. W Rzymie Medea, pogrążona w mściwym gniewie, więcej o tym myśli, niż działa. W Paryżu ukazany jest sam akt morderstwa. W Rzymie – chwila ją poprzedzająca. I nie tylko ta poprzednia chwila, ale także cały tekst Eurypidesa jako całość skupia się w jednym momencie, który się zamroził, nie mówiąc już o tym, czym się stanie.
W Paryżu – spektakularny operowy krzyk. W Rzymie panuje przerażająca cisza (obstupefactus).
Rzymianie widzieli piękną fabułę w tym strasznym odbiciu Medei, znieważonej przez Jazona i przestraszonej własnym, nieuniknionym pragnieniem zabicia Mermera i Fereta właśnie w chwili ich zabawy. Cały starożytny świat podziwiał Medeę namalowaną przez Tymomacha. Cezar uznał obraz za tak piękny, że go kupił i zapłacił za niego złotem. Cały starożytny świat jednomyślnie wychwalał oczy Medei. To spojrzenie to prawdziwy cud. Powieki są w stanie zapalnym. Złość jest podkreślona przez zmarszczenie brwi. Szkoda w migającej wilgoci. Auzoniusz napisał: „Na obrazie namalowanym przez Tymomacha groźba wyrażona jest we łzach, w jego dłoni połyskuje sztylet, jeszcze nie splamiony krwią jej synów... Ręka Timomacha boli tak samo jak sztylet, który ściska Medea w lewej ręce, spotykając jej wzrok z Mermerem i Feretem”
Apulejusz stworzył także swoją Medeę. Ta niesamowita Medea, oddzielająca śmierć dzieci od zemsty, łączy scenę pierwszego stosunku z narodzinami w jeszcze bardziej konkretny sposób niż wnętrzności rozprute sztyletem Medei w sztuce Seneki.
Rozważmy obraz Medei w tragedii Eurypidesa pod tym samym tytułem:
Arystoteles uważał za niedopuszczalne, aby poeta zmieniał istotę mitu i jako przykład takiego zachowania ziarna legendy podał „Medeę”. Z różnych wersji mitu o Medei Eurypides wybiera tę, w której jest najbardziej okrutna: ukrywając się przed prześladowaniami ojca, Medea zabija swojego młodszego brata Aspirtusa i rozrzuca kawałki jego ciała, tak że ojciec będzie opóźniony w ich zebraniu; Medea zabija własne dzieci; Medea, a nie Jazon, radzi sobie ze smokiem. Medea Eurypides zrobiła wszystko dla Jazona, aż do najstraszniejszych zbrodni, a w tragedii nie jest tak potężna, jak była w niektórych mitach (według jednego mitu jest córką króla Kolchidy Eetusa i oceanidy Idii , wnuczka Heliosa i siostrzenica Circe, a według innej jest matką, Medea jest patronką czarodziejek Hekate, a Circe jest siostrą).
Eurypides wybiera mit wyjaśniający pierwotną przyczynę upadku rodziny Medei i Jazona: Eros na prośbę Ateny i Hery zaszczepił w Medei namiętną miłość do Jazona, lecz jej miłość była nieodwzajemniona i poślubił ją tylko dlatego, że obiecał w zamian za jej pomoc. Te. ze strony Jazona było to małżeństwo dla pozoru, dlatego tak łatwo było mu porzucić Medeę i dzieci na rzecz królewskiego tronu Koryntu.
Tragedię rozpoczyna monolog pielęgniarki, w którym krótko opisuje ona sytuację (za przykład prologu tragedii Arystoteles uważał prolog „Medei”):
I nie musiałaby być teraz w Koryncie
Szukaj schronienia u dzieci i męża.
Niech obywatele mają czas na zadowolenie
Jest na wygnaniu, pozostawiona mężowi
Uległa żona...
...przeznaczenie
Medea stała się inna. Oni jej nie lubią
A czułe serce cierpi głęboko.
W zamian oczyść dzieci z żoną
Zdecydowałem się oddać łóżko na nowe,
Poślubia księżniczkę - niestety!
Medea poczuła się urażona, i ona sama
Nie chce przestać krzyczeć.
O charakterze Medei dowiadujemy się wiele z pierwszego monologu pielęgniarki:
Odmowa jedzenia dzień i noc
Oddając ciało na męki, serce topnieje
Odtąd królowa zalewa się łzami,
Jak rozwiązały się złe wieści o urazie
W jej duszy.
...Nieszczęście odsłoniło jej cenę
Utracona ojczyzna.
Dzieci nawet
Stała się znienawidzona i to na nich
Matka nie może patrzeć. Trochę się boję
Co za szalona myśl nie przyszła
Do jej głowy. Nie znoszę obelg
Ciężki umysł, a taka jest Medea.
Tym samym od razu zostaje wskazana osobowość głównej bohaterki tragedii: mądra, odważna, o silnym charakterze, nieprzyzwyczajona do przebaczania, niezwykle kochająca i doprowadzona do rozpaczy zdradą jedynej bliskiej osoby, dla której tak wiele poświęciła, kobieta.
Znając swoją kochankę, pielęgniarka boi się, ile kłopotów może sprawić z zemsty:
Tak, gniew Medei jest potężny: niełatwy
Jej wróg odniesie zwycięstwo.
Pielęgniarka czuje zagrożenie dla życia dzieci Medei i Jazona.
Medea wciąż jęczy za kulisami, ale już wyraźnie możemy ją sobie wyobrazić, jak jęczy i wzywa bogów na świadków rozliczenia Jazona. Cierpienie Medei jest niezmierzone:
Pieszczota nikogo, ani jednego przyjaciela
Nie ogrzewa jej uczucie.
Wzywa śmierci, nie mogąc znieść zniewagi i przeklina się za to, że związała się przysięgą z niegodnym mężem, razem z Jasonem straciła sens życia:
O Boże! O Boże!
Och, niech niebiański Perun
To przebije moją czaszkę!..
Och, po co inaczej miałbym żyć?
Niestety dla mnie! Niestety! Ty, śmierć, rozwiąż
Moje życie jest zawiłe - nienawidzę tego...
Medea opisuje nie do pozazdroszczenia pozycję społeczną ówczesnej Rzymianki i los kobiet, które nie potrafią wzbudzić współczucia. Pod wieloma względami problem ten nie stracił dziś na aktualności:
Nie ma już nieszczęśliwych kobiet. Dla mężów
Płacimy - i to nie tanio. A jeśli kupisz,
Jest więc twoim panem, a nie niewolnikiem.
A pierwszy i drugi smutek jest większy.
A co najważniejsze, bierzesz to losowo:
Okaże się, czy jest złośliwy, czy uczciwy.
Tymczasem odejdź - wstydź się,
I nie odważysz się usunąć swojego współmałżonka.
A teraz żona wkraczając w nowy świat,
Gdzie obce są jej moralność i prawa,
Musimy zgadnąć, z którym jest
Łóżko jest podzielone przez kreację. I godne pozazdroszczenia
Los żony, jeśli mąż jest jarzmem
Posłusznie niesie swoje. Śmierć jest inna.
Przecież mąż, gdy palenisko się nim znudziło,
Z drugiej strony miłość cieszy serce,
Oni mają przyjaciół i rówieśników, i my
Trzeba patrzeć w oczy z odrazą.
Ale mówią, że ścigamy naszych mężów,
To jak za murem i mówią, że potrzebują włóczni.
Co za kłamstwo! Trzy razy pod tarczą
Wolę stać niż
Jedna do porodu.
Cierpienia Medei pogłębiają się, gdy przychodzi do niej król Kreon, żądając natychmiastowego opuszczenia miasta przez nią i jej dzieci, boi się, że czarodziejka Medea skrzywdzi jego córkę. Odpowiadając mu, Medea bardzo trafnie opisuje siebie, wyjaśniając przyczyny złego stosunku ludzi do niej:
Medea jest mądra i dlatego jest nienawidzona
Ona jest jedna, inni są jak ty,
Bezczelność jest uważana za niebezpieczną.
Medea prosi Kreona, aby pozwolił jej pozostać w mieście z dziećmi przynajmniej przez jeden dzień, ponieważ nie ma ani środków, ani przyjaciół, aby je zapewnić. Kreon, będąc człowiekiem raczej łagodnym, zgadza się, nie podejrzewając, że Medea potrzebuje jednego dnia, aby uporać się z nim i jego córką, gdyż jest „przebiegła, a jej umysł pochłonął wiele uroków”.
Medea z zimną krwią planuje zamordowanie Kreona i księżniczki, nie mając wątpliwości co do słuszności podjętej decyzji:
A więc ten ojciec, córka i mąż z nią
Zamieniliśmy znienawidzonych... w zwłoki...
Jest wiele sposobów...
Który
Wybiorę, jeszcze nie wiem:
Sala do podpalania narzeczonych lub miedzi
Muszę wbić to ostro w wątrobę...
Jedyne, co ją dezorientuje, to to, że „w drodze do sypialni” lub „w drodze do pracy” może zostać „schwytana… a złoczyńcy mogliby z niej kpić”
Nie zmieniaj naszej prostej ścieżki,
I na szczęście został przebadany – trucizna na scenie…
Tak, to postanowione...
Medea jest rozważna, logiczna i konsekwentna w swoich planach i myślach:
Cóż, zabiłem ich... I co potem?
Gdzie jest miasto i przyjaciel, który jest drzwiami
Otworzy się dla nas i chroniąc nas, dla nas
Czy zagwarantuje?
Nie ma czegoś takiego... Cierpliwość
Przynajmniej na trochę dłużej.
Jeśli ściany
Ochrona otworzy się przede mną,
Na sekretnej ścieżce morderstwa w ciszy
Zaraz podejdę.
Chodźmy do pracy! ..Medea, cała sztuka
Wołasz o pomoc – na każdym kroku
Trzeba to przemyśleć w najdrobniejszych szczegółach!..
Idź na najgorsze! Ty, serce,
Teraz pokaż swoją siłę.
Medea znakomicie wygrywa słowny pojedynek z Jasonem:
Że nie jesteś mężem, nie wojownikiem - co gorsza, zły
Nie możesz być tym, kim jesteś dla nas i dla nas
Wciąż przychodzisz... To nie jest odwaga...
Czy odwaga jest potrzebna, przyjaciele
Wyrządziłeś tyle krzywdy, spójrz temu w oczy? W przeciwnym razie
Naszą nazwą na tę chorobę jest bezwstydność...
Tak, bądź dumny
Czy potrafię być wiernym mężem, to prawda...
I chwała szczęśliwego dziecka
Nie zblednie, jeśli na pewno
Wypędzony z miasta, samotny
I z bezbronnymi dziećmi, wędrując,
A z żebrakami ten, który go ocalił,
Pójdzie zaskoczyć ludzi swoim nieszczęściem.
O Zeusie, o Boże, gdybyś mógł zdobyć złoto
Fałszywe, aby ujawnić ludziom znaki,
Dlaczego więc nie spaliłeś marek?
Na łajdaku, żeby przykuł twoją uwagę?..
Medea pamięta wszystko, co dla niego zrobiła, demaskuje go jako kompletnego nicponia i łajdaka:
Ojciec moich dzieci
Rozpocząłeś nowe małżeństwo. Niech ziarno
Twoje było bezowocne, pragnę łóżka
Zrozumiałbym coś nowego...
Gdzie?
Gdzie są te święte przysięgi?
A Jazon w odpowiedzi otwarcie przyznaje, że w małżeństwie z księżniczką koryncką szuka korzyści materialnych, ale na usprawiedliwienie twierdzi, że robi to, aby „wychować dzieci… przez ich braci”. Medea rozumie, że Jazon nie chciał pozostać w związku małżeńskim z barbarzyńską księżniczką.
Który wygnaniec jest szczęśliwszy?
Mógłbym nawet o tym marzyć niż o związku
Z księżniczką?..
...Żonaty
Ja, organizuję się tak, aby spełniać moje potrzeby
Nie widzimy - wiem z doświadczenia
Że nawet przyjaciel stroni od biednych.
Chciałem, żeby twój był godny rodziny
Wychowuj dzieci dla własnego szczęścia,
Przez swoich braci, którzy się narodzą.
Medea znacznie różni się od Greckiej kobiety i nawet po życiu z Jasonem wśród Greków jej charakter wcale się nie zmienił: jest gorąca, namiętna, emocjonalna, kierowana uczuciami i instynktami, dumna, surowa, niepohamowana i niezmierzona. Medea jest niezmierzona we wszystkim: w miłości, nienawiści, zemście. To dlatego inni bohaterowie tragedii jej nie rozumieją (Medea mówi o sobie: „Och, to prawda, że różnię się od ludzi i wielu...”), dlatego tragedia została nie doceniona przez współczesnych Eurypidesa (uzyskała III miejsce). Urodzona dla innego życia Medea jest oburzona warunkami braku wolności, w jakich żyją helleńskie żony, które nie wiedzą, za kogo wychodzą za mąż, złośliwe czy uczciwe, i jakie cierpienia cierpią pechowcy.
Obraz Medei osiąga prawdziwą tragedię, gdy wraz z panną młodą i królem knuje spisek mający na celu zabicie dzieci. Znajdując przyszłe schronienie u Aegeusa, Medea obmyśla plan morderstwa: godzi się z mężem i błaga go, aby namówił księżniczkę, aby zostawiła chłopców w Koryncie; Razem z dziećmi wysyła do pałacu peplos i diadem nasączony trucizną. I tu zaczyna się najcięższa męka Medei: instynkt macierzyński walczy z pragnieniem zemsty, nienawiść z miłością, obowiązek z pasją. Medea czterokrotnie zmienia swoją decyzję: najpierw chce zabić dzieci, aby zniszczyć rodzinę Jazona:
Trzeba zabijać dzieci. I nie będą wymiotować
Nie mamy nikogo. Sama Yasonov z korzeniami
Rozwalę dom.
Ta kobieta jest próżna i nieskończenie dumna:
Prawdopodobnie ani słaby, ani żałosny
Nie pozostanę w ustach ludzi; nas
Nie będą też nazywani cierpliwymi; postać
Inny ja: na przekór mam dwa,
A ja na miłość odpowiadam na dwa sposoby.
Wszystkie dzieci chwały na świecie są takie.
Kiedy jednak Medea odgrywa scenę pojednania z Jasonem, sama zaczyna w to trochę wierzyć i przyprowadzając do niego dzieci, przytulając je, zdaje sobie sprawę, że nie jest w stanie ich zabić:
...żałosna dusza!
Wyglądasz na gotowego do płaczu i drżącego
Jesteś objęty.
Ale wyobrażając sobie, jak jej chłopcy będą dorastać bez niej, jak dorosną, pobiorą się, a ona nie będzie w tym uczestniczyć i nie zobaczy ich szczęścia (tj. na próżno cierpiała, dając im życie, mając nadzieję, że wesprą ją na starość i pochowano z godnością), Medea postanawia zabrać ze sobą synów do Aten. Być może to właśnie w tym fragmencie najbardziej widać egoizm Medei: nie myśli ona o tym, co najlepsze dla jej dzieci, o życiu i śmierci, o pozostaniu w mieście czy wędrówce z nią, kierują się wyłącznie własnymi uczuciami i jej własne pragnienia. Chce zatrzymać swoje dzieci, bo na wygnaniu będą jej „rozkoszą”. Ale ta decyzja w niczym nie łagodzi jej męki, wysyłając synów do pałacu z trucizną, mówi: „Wyjdź, szybko odejdź... Nie mam siły na ciebie patrzeć. Zmiażdżyła mnie mąka...”
Wszystko się zmienia, gdy przybywa posłaniec z informacją, że po śmierci księżniczki i jej ojca wściekli Koryntianie pędzą do domu Medei z zamiarem zabicia jej i jej dzieci. Medea nie ma już wątpliwości. Teraz jest to morderstwo mające na celu ocalenie, morderstwo z miłosierdzia, ponieważ słudzy Kreona lub wściekły tłum mogą po prostu rozerwać niewinne dzieci:
...Teraz jestem
Wykończę ich i wyniosę się stąd
Inaczej ktoś inny też by mi to zrobił
Bardziej wrogie ramię, ale to samo; działka
Muszą teraz umrzeć. Niech matka
Ona sama to zrobi.
Czego nie widzą wrogowie moich dzieci,
Porzucony przez Medeę na pośmiewisko.
Nie ma już tragicznej sprzeczności, obraz Medei na nowo zyskuje integralność.
Zakończenie tragedii jest bardzo jasne: Medea pojawia się w rydwanie ciągniętym przez smoki, który wysłał jej Helios. Razem z nią są zwłoki jej dzieci. Dochodzi do jej ostatniego dialogu z Jasonem, co nieco zmienia charakter dramatu: oskarżenia pod adresem Medei są słuszne, rzeczywiście może się wydawać, że jeśli Skilla ma serce, to jest milsza od Medei, jej okrucieństwo nie zna granic, ale wszystko Argumenty Medei również wydają się prawdopodobne: jest winna Jazonowi, jego grzech ich zabił, a zazdrość kobiety daje jej prawo do dowolnego działania:
Medea
Bogowie znają sprawcę nieszczęść...
I twoje cholerne czary.
Możesz nienawidzić. Po prostu bądź cicho...
Nie płacz jeszcze: jest za wcześnie -
Będziesz opłakiwał swoją starość.
Kochane dzieci!
Dla mamy, nie dla ciebie.
Ta stanowcza kobieta jest wierna sobie do końca: nie pozwala nawet swoim martwym dzieciom dotknij swojego byłego męża, pomimo jego próśb.
Tragedia niesie w sobie poczucie absurdu istnienia: nie ma sprawiedliwości na świecie, nie ma granicy między dobrem a złem, nie ma miary, nie ma prawdy, nie ma szczęścia. Medea każe wątpić w najwyższe wartości, w istnienie bogów (wzywa ich o pomoc, ale oni jej w niczym nie pomagają) i w jej pogląd na świat.
Eurypides nie wprowadza nauk moralnych, nie kładzie nacisku na zasady moralne. Po prostu przedstawia ludzkie losy. A czytelnik sam dokonuje wyboru, któremu z bohaterów współczuć i po której stronie stanąć.
Stanowisko autorki przejawia się jedynie w wyborze mitów (w których Medea zrobiła więcej dla Jazona), kompozycji tragedii (Medea, jej krzyki, monologi i udręki stanowią większość dramatu) i układzie bohaterów (Kreon ukazana jest jako osoba słaba, ale okrutna, księżniczka - rywalka Medei - istnieje tylko w opowieściach innych bohaterów, chór stoi po stronie Medei, a Jazon jest żałosny i kupiecki).
Medea jest niewątpliwym centrum dzieła, wokół niej kręci się świat tragedii, ona skupia na sobie całą emocjonalną i psychologiczną treść dramatu. Chcąc nie chcąc, zaczynasz z nią współczuć, jej rzucanie powoduje wzajemną burzę uczuć. Wydaje się, że sam Eurypides był zafascynowany obrazem tej niesamowitej wewnętrznej siły kobiety.
Lista wykorzystanej literatury:
- Eurypides. - „Medea”, Hipolit, Bacchae. - Petersburg: Azbuka, 1999
- Mity narodów świata. - M .: Encyklopedia radziecka, 1988
- Goncharova, T.V. - Życie wspaniałych ludzi. Eurypides. M.: Młoda Gwardia, 1984
- Kożuchowa M.S. - Krytyka literacka na temat sposobu twórczego Eurypidesa. - w książce „Zagadnienia literatury starożytnej i filologii klasycznej”. - M.: Młoda Gwardia, 1966
- Literatura starożytna. Grecja. Antologia. Część 1 M., Szkoła Wyższa, 1989
- Literatura starożytna. Grecja. Antologia. Część 2 M., Szkoła Wyższa, 1989
- Historia literatury starożytnej. Starożytna Grecja. M., „Flinta”, „Nauka”, 2002
Istnieje mit o bohaterze Jazonie, przywódcy Argonautów. Był dziedzicznym królem miasta Iolcus w północnej Grecji, jednak władzę w mieście przejął jego najstarszy krewny, potężny Pelias, i aby ją zwrócić, Jazon musiał dokonać wyczynu: wraz ze swymi przyjaciółmi-wojownikami na statek „Argo” popłynął na wschodni kraniec ziemi i tam, w krainie Kolchidy, zdobył święte złote runo, którego strzegł smok. Apoloniusz z Rodos napisał później poemat „Argonautica” o tej podróży.
Potężny król, syn Słońca, rządził w Kolchidzie; Jego córka, czarodziejka, księżniczka Medea, zakochała się w Jazonie, przysięgli sobie wierność, a ona go uratowała. Najpierw dała mu leki na czary, które pomogły mu najpierw wytrzymać wyczyn testowy - oranie ziemi uprawnej na ziejących ogniem bykach, a następnie uśpić smoka stróża. Po drugie, kiedy odpłynęli z Kolchidy, Medea z miłości do męża zabiła swego brata i rozrzuciła kawałki jego ciała wzdłuż brzegu; Ścigający ich Kolchowie zwlekali z pochowaniem go i nie byli w stanie dogonić uciekinierów. Po trzecie, gdy wrócili do Iolcus, Medea, aby ocalić Jazona przed zdradą Peliasa, zaprosiła córki Peliasa, aby wymordowały ich starego ojca, obiecując, że następnie wskrzesi go jako młodzieńca. I zabili swego ojca, lecz Medea odrzuciła obietnicę i córki ojcobójców uciekły na wygnanie. Jednak Jazonowi nie udało się zdobyć królestwa Iolk: ludzie zbuntowali się przeciwko obcej wiedźmie, a Jazon, Medea i dwóch młodych synów uciekli do Koryntu. Stary król Koryntu, po bliższym przyjrzeniu się, zaoferował mu swoją córkę za żonę i królestwo wraz z nią, ale oczywiście po to, aby rozwieść się z wiedźmą. Jazon przyjął ofertę: być może sam zaczął się już bać Medei. Świętował nowy ślub, a król wysłał Medei rozkaz opuszczenia Koryntu. Uciekła do Aten na słonecznym rydwanie zaprzężonym w smoki i powiedziała swoim dzieciom: „Daj macosze mój prezent ślubny: haftowany płaszcz i złotą tkaną opaskę na głowę”. Płaszcz i bandaż przesiąkły ognistą trucizną: płomienie pochłonęły młodą księżniczkę, starego króla i pałac królewski. Dzieci rzuciły się, aby szukać zbawienia w świątyni, ale Koryntianie w gniewie je ukamienowali. Nikt nie wiedział dokładnie, co stało się z Jasonem.
Koryntianom nie było łatwo żyć w obliczu złej reputacji morderców dzieci i niegodziwych ludzi. Dlatego, jak głosi legenda, błagali ateńskiego poetę Eurypidesa, aby w tragedii pokazał, że to nie oni zabili dzieci Jazona, ale samą Medeę, ich własną matkę. Trudno było uwierzyć w taką grozę, ale Eurypides sprawił, że w nią uwierzyliśmy.
„Och, gdyby tylko te sosny, z których statek, którym płynął Jason, nigdy się nie zawaliły…” – zaczyna się tragedia. Tak mówi stara pielęgniarka Medei. Jej pani właśnie dowiedziała się, że Jazon żeni się z księżniczką, ale nie wie jeszcze, że król nakazuje jej opuścić Korynt. Za sceną słychać jęki Medei: przeklina Jasona, siebie i dzieci. „Zaopiekuj się dziećmi” – mówi pielęgniarka do starego nauczyciela. Chór kobiet w Koryncie jest zaniepokojony: czy Medea nie sprowadziłaby na siebie większych kłopotów! „Królewska duma i pasja są okropne! lepszy jest pokój i umiar”.
Jęki ustały, do chóru wychodzi Medea, mówi stanowczo i odważnie. „Mój mąż był dla mnie wszystkim - nie mam nic więcej. O, nieszczęsna kobieto! Oddają ją do cudzego domu, płacą za nią posag, kupują jej pana; Boli ją poród jak podczas bitwy, a odejście to wstyd. Jesteś tutaj, nie jesteś sam, ale ja jestem sam.” Stary król Koryntu wychodzi jej na spotkanie: natychmiast, na oczach wszystkich, niech czarodziejka pójdzie na wygnanie! "Niestety! Trudno wiedzieć więcej niż inni:
Dlatego jest strach, dlatego jest nienawiść. Daj mi przynajmniej dzień na podjęcie decyzji, dokąd się udać. Król daje jej dzień życia. "Ślepiec! – mówi za nim. „Nie wiem, dokąd pójdę, ale wiem, że zostawię cię martwego”. Kto ty? Chór śpiewa pieśń o powszechnej nieprawdzie: deptane są przysięgi, rzeki płyną wstecz, mężczyźni są bardziej zdradliwi niż kobiety!
Wchodzi Jason; zaczyna się kłótnia. „Uratowałem cię przed bykami, przed smokiem, przed Peliasem – gdzie są twoje przysięgi? Gdzie powinienem pójść? W Kolchidzie - prochy brata; w Iolce - prochy Peliasa; twoi przyjaciele są moimi wrogami. O Zeusie, dlaczego potrafimy rozpoznać fałszywe złoto, ale nie fałszywą osobę!” Jason odpowiada: „To nie ty mnie uratowałeś, ale miłość, która cię poruszyła. Liczę na zbawienie za to: nie jesteś w dzikiej Kolchidzie, ale w Grecji, gdzie wiedzą, jak wyśpiewać chwałę i mnie, i tobie. Moje nowe małżeństwo jest dla dzieci: ci, którzy z was się urodzili, są niepełni, ale w moim nowym domu będą szczęśliwi”. - „Nie potrzebujesz szczęścia kosztem takiej zniewagi!” - „Och, dlaczego ludzie nie mogą rodzić się bez kobiet! byłoby mniej zła na świecie.” Chór śpiewa piosenkę o złej miłości.
Medea wykona swoją pracę, ale gdzie wtedy się udać? To tutaj pojawia się młody ateński król Aegeus: udał się do wyroczni, aby zapytać, dlaczego nie ma dzieci, a wyrocznia odpowiedziała niezrozumiałie. „Będziesz mieć dzieci” – mówi Medea – „jeśli dasz mi schronienie w Atenach”. Wie, że Aegeus będzie miał syna za granicą – bohatera Tezeusza; wie, że ten Tezeusz wypędzi ją z Aten; wie, że później Aegeus umrze z powodu tego syna - rzuci się do morza z fałszywą wiadomością o swojej śmierci; ale milczy. „Pozwólcie mi zginąć, jeśli pozwolę was wypędzić z Aten!” – mówi Aegeus, „Medea nie potrzebuje teraz niczego więcej”. Aegeus będzie miał syna, ale Jazon nie będzie miał dzieci - ani ze swoją nową żoną, ani z nią, Medeą. „Wykorzenię rodzinę Jasonów!” - i niech potomkowie będą przerażeni. Chór śpiewa pieśń na cześć Aten.
Medea przypomniała sobie przeszłość, zabezpieczyła przyszłość, a teraz jej troska skupia się na teraźniejszości. Pierwsza dotyczy mojego męża. Dzwoni do Jasona i prosi o przebaczenie – „tacy właśnie jesteśmy, kobiety!” - schlebia, każe dzieciom przytulić ojca: „Mam płaszcz i bandaż, dziedzictwo Słońca, mojego przodka; niech przedstawią je twojej żonie!” - „Oczywiście i niech Bóg obdarzy ich długim życiem!” Serce Medei kurczy się, ale ona zabrania sobie litości. Chór śpiewa: „Coś się stanie!”
Druga obawa dotyczy dzieci. Wzięli prezenty i wrócili; Medea płacze nad nimi po raz ostatni. „Urodziłam Cię, wykarmiłam Cię, widzę Twój uśmiech – czy to naprawdę ostatni raz? Drogie dłonie, słodkie usta, królewskie twarze - czy naprawdę cię nie oszczędzę? Twój ojciec ukradł ci szczęście, twój ojciec pozbawia cię matki; Jeśli będzie mi cię żal, moi wrogowie będą się śmiać; to nie powinno się zdarzyć! Duma jest we mnie silna, a gniew silniejszy ode mnie; to postanowione!” Chór śpiewa: „Och, lepiej nie rodzić dzieci, nie prowadzić domu, żyć myślą z Muzami – czy kobiety są słabsze umysłem od mężczyzn?”
Trzecia obawa dotyczy niszczyciela domu. Wpada posłaniec: „Ratuj się, Medeo: zarówno księżniczka, jak i król zginęli od twojej trucizny!” - „Powiedz mi, powiedz mi, im bardziej szczegółowo, tym słodko!” Dzieci weszły do pałacu, wszyscy je podziwiają, księżniczka cieszy się z jej stroju, Jazon prosi ją, aby była dobrą macochą dla najmłodszych. Obiecuje, ubiera się, popisuje się przed lustrem; nagle kolor odpływa z jej twarzy, na ustach pojawia się piana, płomienie trawią loki, spalone mięso kurczy się na kościach, zatruta krew sączy się jak smoła z kory. Stary ojciec krzyczy do jej ciała, martwe ciało owija się wokół niego jak bluszcz; próbuje się otrząsnąć, ale on sam umiera, a obaj leżą zwęglini, martwi. „Tak, nasze życie jest tylko cieniem” – podsumowuje posłaniec – „i nie ma dla ludzi szczęścia, są tylko sukcesy i porażki”.
Teraz nie ma już odwrotu; Jeśli Medea sama nie zabije dzieci, zabiją je inni. „Nie wahaj się, serce: tylko tchórz się waha. Uciszcie się, wspomnienia: teraz nie jestem ich matką, jutro będę płakać.” Medea schodzi ze sceny, chór śpiewa z przerażeniem: „Słońce przodków i najwyższy Zeus! powstrzymaj jej rękę, nie pozwól jej mnożyć morderstwa za morderstwem!” Słychać jęki dwojga dzieci i już po wszystkim.
Jason wtrąca się: „Gdzie ona jest? na ziemi, w piekle, w niebie? Niech ją rozerwą na strzępy, ja chcę tylko uratować dzieci!” „Już za późno, Jason” – mówi mu chór. Pałac się otwiera, nad pałacem znajduje się Medea na Słonecznym Rydwanie z martwymi dziećmi w ramionach. „Jesteś lwicą, a nie żoną! – krzyczy Jazon. „Jesteś demonem, którym pobili mnie bogowie!” - „Nazywaj mnie, jak chcesz, ale zraniłem twoje serce”. - „I moje!” - „Mój ból jest dla mnie łatwy, kiedy widzę twój”. - „Twoja ręka ich zabiła!” - „A przede wszystkim twój grzech”. - „Niech więc bogowie cię stracą!” - „Bogowie nie wysłuchują łamaczy przysięgi”. Medea znika, Jazon na próżno wzywa Zeusa. Refren kończy tragedię słowami:
„To, co uważałeś za prawdę, nie spełniło się, / A bogowie znaleźli sposób na nieoczekiwane - / Tego właśnie doświadczyliśmy”...
Jednym z nich jest Medea. Krótkie streszczenie tej tragedii wprowadzi Państwa głębiej w atmosferę starożytnej Grecji i opowie o złożoności relacji międzyludzkich i ludzkich przywarach.
Filozofia Eurypidesa
Starożytny grecki dramaturg Eurypides twierdził, że człowiek jest mądrzejszy od bogów, dlatego jako jeden z pierwszych zdecydował się zająć krytyczną postawę wobec mieszkańców Olimpu. Każda siła nadprzyrodzona, jak wierzył, jest wytworem ludzkiej wyobraźni.
Eurypides pisze swoją słynną tragedię zatytułowaną „Medea”, której recenzje są nadal bardzo mieszane. Główną zasługą autora jest ukazanie nie osoby idealnej, ale złośliwej, która cierpi i popełnia straszliwe zbrodnie. Bohaterowie sztuki są negatywni. Wydarzenia rozwijają się w taki sposób, że na pierwszy plan wysuwa się ludzkie cierpienie.
Postacie. Fragmenty biografii
Dla Eurypidesa bohaterami tragedii mogli być bogowie, półbogowie lub zwykli śmiertelnicy. Medea jest wnuczką boga słońca Heliosa, córką króla Aeetesa i Oceanidy Idii, której rodzicami są Oceanus i Typhis. Ciekawe, że w tragedii czarodziejka nie jest w stanie naprawić sytuacji bez krwawych represji, bo gdyby ukarała Jasona i jego narzeczoną bez interwencji dzieci, koniec byłby mniej tragiczny. Jednak Medea staje się humanoidalnym nosicielem wad.
Główni bohaterowie byli małżeństwem przez dwanaście lat i urodzili dwóch chłopców – Mermera i Fereta. Ich małżeństwo zostało zorganizowane przy udziale magicznej mocy: bogowie rzucili zaklęcie miłosne na Medeę, a ona pomogła Jazonowi i Argonautom zdobyć Złote Runo. W dowód wdzięczności bohater poślubia ją. Choć Jazon nie był bogiem, pochodził z rodu szlacheckiego i był synem króla Esona, władcy miasta Iolka.
Po spotkaniu z Jasonem Medea od razu okazuje swoje okrucieństwo: ucieka z nim z Kolchidy i chcąc zatrzymać wściekłego Eetusa, zabija swojego brata Apsyrtusa, który był jej podróżnikiem. Kawałki ciała zostały rozrzucone na brzegu morza - z powodu okrucieństwa, jakie pokazała Medea, recenzje tej legendy są bardzo mieszane.
Glauca jest córką króla Koryntu, Kreona. Według Jasona poślubia ją nie z wielkiej miłości, ale po to, aby zapewnić swoim synom szczęśliwą przyszłość. Po spokrewnieniu się z królewskimi spadkobiercami chłopcy mogli później żyć wśród szlachetnych ludzi.
„Medea”: podsumowanie tragedii Eurypidesa
Król Koryntu zaprasza Jazona, aby wziął za żonę jego córkę Glauka, na co ten się zgadza. Działania jego żony Medei czasami zaczynają przerażać bohatera, a on nie ma nic przeciwko pozostawieniu jej własnemu losowi. Wściekła kobieta nazywa swojego byłego męża niewdzięcznym, bo to z jej pomocą wydobył Złote Runo i odzyskał dawną świetność. Jednak Jason mówi, że spełnił swój obowiązek wobec niej. Dał jej dwóch synów i teraz może żyć tak, jak mu się podoba. Być może to stanowisko będzie wydawać się niezrozumiałe dla kobiet, dlatego recenzje Jasona na temat tragedii „Medea” mogą być negatywne.
Król Koryntu wypędza Medeę, ona jednak próbuje zemścić się na niewdzięcznym mężu i decyduje się na desperacki czyn – zabić dzieci, aby Jazon umarł z rozpaczy. Złodziej namawia swoich chłopców, by przynieśli Glavce prezent ślubny - zatrutą koronę, która natychmiast pożera twarz pięknej królowej. Zdesperowany ojciec, zdeterminowany, by uratować córkę, umiera po niej. Medea skazuje swoje dzieci na śmierć: wściekli Koryntianie rozerwaliby je na strzępy, więc nieszczęsna matka sama postanawia je zabić i nawet nie pozwala Jazonowi się z nimi pożegnać.
O głównej bohaterce
Medea nie może znieść upokorzenia, więc zaczyna i szuka sposobu na zemstę. Nie decyduje się od razu na zabicie dzieci, ale nauczycielka chłopców od razu odgaduje jej plany. Medei ukazuje się Kreon – ojciec przyszłej żony Jazona nakazuje jej opuścić Korynt wraz ze swoim potomstwem.
Ostateczną decyzję o zabiciu podejmuje po spotkaniu z bezdzietnym ateńskim królem Aegeusem. Rozumie, jak cierpi mężczyzna bez potomstwa, dlatego postanawia odebrać mężowi to, co najcenniejsze. Medea i Jazon byli niegdyś szczęśliwym małżeństwem, aż nadszedł pamiętny dzień, kiedy przywódca Argonautów podjął trudną decyzję. Główna bohaterka myśli o opuszczeniu miasta w spokoju – Aegeus oferuje jej schronienie, jednak pragnienie zemsty jest znacznie silniejsze: z pomocą swoich maluchów pragnie zemścić się na rywalu. Według mitu dzieci Medei zostały zabite przez mieszkańców Koryntu, a Eurypides zmienił zakończenie i przedstawił nieszczęsną matkę, która bierze na siebie ten grzech i zapewnia, że chłopcy zginęli mniej straszliwą śmiercią. W spektaklu Medea czterokrotnie zmienia decyzję – tutaj ukazuje się wyjątkowa umiejętność psychologiczna Eurypidesa, która ukazuje złożoność natury ludzkiej.
Proces Medei, czyli jak ukarano bohaterkę
Współcześni Eurypidesa krytykowali tragedię „Medea”, recenzje były najczęściej niepochlebne. Głównym przeciwnikiem był Arystofanes, który uważał, że kobieta nie ma prawa zabijać swoich dzieci. Gdyby greccy komicy i tragikowie sądzili bohaterkę, zarzuty byłyby następujące:
Każdy wie, że nawet najnowszy zdrajca,
Trzyma i chroni swoje dziecko,
I jest gotowa rzucić się dla niego w paszczę groźnej bestii.
Ale wnuczka Heliosa, oskarżona Medea,
Uważa swój gniew za wyższy niż życie
Ich maluchy – dwóch synów.
Zabiła cztery na raz:
Korynt stracił króla i dziedzica
I jej nienarodzeni potomkowie Jasona.
Morderstwo jest najstraszniejszym grzechem,
Zabij czterech na raz
I zrujnować życie piątego
Dla własnej satysfakcji -
Decyzja jest dość szalona,
Niż rozsądne, dlatego znoś
Medea musi zostać surowo ukarana.
Dalsze losy Medei
Pomimo popełnionych krwawych zbrodni zabójca nie został stracony i zniknął w odległych krainach. W Atenach poślubiła Aegeusa i urodziła mu syna Medusa. Wkrótce ich dom odwiedza Tezeusz, znany z walki z bykiem Minotaurem. Medea chce zabić gościa, ale Aegeus w porę rozpoznaje w nim swojego syna i dba o to, aby nikczemna Medea opuściła ich kraj. Podsumowanie nie mówi o dalszych losach bohaterki, ale mówią o tym inne prace.
Na wyspie błogosławionych wygnanka zostaje żoną Achillesa. Czarodziejka żyje długo, co jest dla niej najstraszniejszą karą. Ciągle żyje na wygnaniu, cierpi na samą myśl o popełnionej zbrodni, wszyscy nią gardzą. Być może ta kara jest gorsza niż śmierć - taki los spotyka wnuczkę Heliosa.
„Medea” to tragedia Eurypidesa. Dostarczony w 431 rpne. Opiera się na micie, który od tego czasu miał stać się jedną z najpopularniejszych (nie tylko w starożytności) opowieści. Było to już drugie odwołanie poety do wizerunku kolchickiej czarodziejki: zadebiutował tragedią „Peliada”, poświęconą innemu epizodowi mitu o Medei: Tesalczykowi, podstępnemu oszustwu córek Peliasa, które w nadzieję na przywrócenie młodości. Temat Medei Eurypidesa – który jednak nie zrobił wrażenia na ówczesnej ateńskiej publiczności – jest zupełnie inny: tragedia poświęcona jest ujawnieniu ostatecznych namiętności kobiecej duszy.
Poeta poważnie przekształcił koryncki epizod mitu o Medei, pełniący wcześniej rolę lokalnej legendy, na własne potrzeby: wersję tradycyjną, według której dzieci zabijała nie sama matka, ale Koryntianie pomszczenie śmierci króla i księżniczki nie pozwoliło na osiągnięcie takiej głębokości psychologicznej penetracji: do tego Eurypides potrzebował winnej – i to ciężko winnej – bohaterki. Jednocześnie z akcji wyeliminowano wszystkie brutalne szczegóły charakterystyczne dla literatury rzymskiej: jak słusznie zauważył I.F. Annensky’ego, „kierując się najwyższym znaczeniem, jakie przekazał nam poeta w tej tragedii minimum bezpośrednią grozę i obrzydliwość czynu, aby jeszcze mocniej odczuć jego straszliwą wartość”. Wbrew późniejszym opiniom główna bohaterka jest porywcza i impulsywna, a przy tym niewyrachowana i podstępna (co widać wyraźnie w prologu, w którym pielęgniarka opisuje jej stan psychiczny, a także w słynnym odcinku, w którym opowiada o nieszczęścia wspólne kobietom): jej decyzja jednocześnie rodziła się w tajemnicy i była poddana silnemu wpływowi okoliczności.
Medea w tragedii Eurypidesa przeciwstawiona jest Jazonowi, ukazanemu jako sofista i cynik o władczym języku, umiejętny w obronie stanowisk wyraźnie moralnie słabych. Porzucając Medeę, zachowuje cnotę podłości: nie życzy jej osobiście krzywdy i jest gotowy zatroszczyć się, o ile to od niego zależy, o nią i dzieci, ofiarowując jej pieniądze na podróż. W jego ustach jej dotychczasowe zachowanie jawi się jako błogosławieństwo – wszak uchronił ją przed wegetacją w barbarzyńskim kraju i dał jej szansę na prawdziwą chwałę na jedynej cywilizowanej ziemi – w Helladzie, a ponadto nie ma ona żadnych zasług go, gdyż Afrodyta to wszystko uczyniła. Ta uwaga uderza Medeę tym bardziej, że teraz wyraźnie widzi swój błąd w ocenie ukochanego. Jednak po spotkaniu z Aegeusem, który obiecał jej schronienie, znajduje siłę, by udawać w imię zemsty. A kiedy to się dokona, znika w rydwanie swego dziadka, Heliosa, ciągniętym przez smoki. JEŚLI. Annensky sformułował znaczenie swojego obrazu w następujący sposób: „Dręczy ją nie Eros, ale Erynie, a Medea nie jest bynajmniej porzuconą kochanką, opłakującą utracone radości małżeńskie”.
Tragedia – podobnie jak jej centralny obraz – była bardzo popularna w starożytności. „Medea” Apoloniusza z Rodos kontrastuje z bohaterką Eurypidesa. Enniusz zaadaptował tragedię – trudno obecnie właściwie ocenić charakter tłumaczenia – na scenę rzymską. Owidiusz ma wyjątkową pasję do tego obrazu. Medea staje się bohaterką „Argonautyki” G. Valery’ego Flaccusa. Eurypidesa naśladuje także Seneka, całkowicie zmieniając barwę i klimat, a wśród nowych poetów – P. Corneille i F. Grillparzer. Jeden z jej obrazów (Jazon nazywa Medeę „lwicą, a nie kobietą, dzikszą od Tyrreńskiej Skylli”) stał się powszechny w poezji starożytnej. Filologia romantyczna, począwszy od braci Schlegel, traktowała tragedię surowo. A.-V. Schlegel pisała: „Poetka z chwilą pojawienia się na scenie upewnia się, że za pomocą banalnego rozumowania<...>ochłodź nas.” Ocena S.P. jest jeszcze bardziej rygorystyczna. Szewrewa. Aby Medea Eurypidesa odzyskała popularność, potrzebna była atmosfera dekadencji przełomu XIX i XX wieku.
