Kultura rosyjska XVI wieku. Cechy rozwoju kultury rosyjskiej w XIV-XVI wieku Cechy kultury rosyjskiej XV wieku

Jedność ziem rosyjskich nie mogła nie wpłynąć na kulturę wyzwolonej Rusi w XVI wieku. Budowę prowadzono z rozmachem, rozwijała się architektura, malarstwo i literatura.

Architektura

W XV-XVI w. konstrukcja była przeważnie wykonana z drewna, ale zastosowano także jej zasady. Odbudowano fortyfikacje i twierdze, a w miastach Rusi zbudowano kremle.

Architektura Rusi XVI wieku. obfitował w wybitne obiekty architektury sakralnej.

Jednym z takich obiektów jest znajdujący się we wsi kościół Wniebowstąpienia Pańskiego. Kołomienskoje (1532) i Sobór Wasyla Błogosławionego w Moskwie (1555-1560). Wiele wzniesionych kościołów i świątyń należy do rozpowszechnionego wówczas stylu czterospadowego (charakterystycznego dla kościołów drewnianych starożytnej Rusi).

Pod przywództwem Fiodora Kona zbudowano najpotężniejszą twierdzę (w Smoleńsku), a Białe Miasto w Moskwie otoczono murami i wieżami.

Obraz

Do malarstwa XVI wieku. w Rosji dotyczy to głównie malarstwa ikonowego. Katedra Stoglawska przyjęła dzieła A. Rublowa za kanon malarstwa kościelnego.

Najbardziej uderzającym zabytkiem malarstwa ikonowego był „Kościół Wojujący”. Ikona powstała na cześć zdobycia Kazania i interpretuje opisywane wydarzenie jako zwycięstwo prawosławia. Wpływ Zachodu był odczuwalny w malarstwie Złotej Komnaty Kremla Moskiewskiego. Jednocześnie Kościół sprzeciwiał się przenikaniu malarstwa rodzajowego i portretowego do malarstwa kościelnego.

Drukarnia

W XVI wieku. Na Rusi pojawiła się pierwsza drukarnia, rozpoczęto druk książek. Teraz można było drukować liczne dokumenty, zarządzenia, ustawy, księgi, choć ich koszt przewyższał pracę rękopiśmienną.

Pierwsze księgi wydrukowano w latach 1553-1556. „anonimowa” moskiewska drukarnia. pochodzi z 1564 r., wydrukowali go Iwan Fiodorow i Piotr Mścisławiec i nosi nazwę „Apostoł”.

Literatura

Zmiany w polityce, polegające na pojawieniu się autokracji, pobudziły walkę ideologiczną, co przyczyniło się do rozkwitu dziennikarstwa. Literatura Rusi XVI wieku. obejmuje „Opowieści o Królestwie Kazańskim”, „Opowieść o książętach Włodzimierza”, 12-tomową „Wielką Czeti-Mineę”, zawierającą wszystkie dzieła czczone na Rusi do domowego czytania (utwory, które nie znalazły się w popularnej kolekcja zniknęła w tle).

Moda

W XVI wieku. Na Rusi stroje bojarów, proste w kroju i kroju, nabywały niezwykłą efektowność i luksus dzięki ozdobnym zdobieniom. Takie kostiumy nadawały obrazowi przepychu i majestatu.

Na rozległym terytorium Rusi żyły różne ludy, dlatego ubiór różnił się w zależności od lokalnych tradycji. Tak więc w północnych regionach stanu strój kobiecy składał się z koszuli, sukienki i kokoshnika, a w południowych regionach - z koszuli, kichki i spódnicy poneva.

Ogólny strój (przeciętny) można uznać za koszulę do rąbka sukienki, huśtawkę, kokoshnik i wiklinowe buty. Garnitur męski: długa koszula z samodziałowego lnu (do połowy uda lub do kolan), portki (nogawki wąskie i obcisłe). Jednocześnie nie było znaczących różnic w sposobie ubioru szlachty i chłopów.

„Kultura rosyjska końca XV-XVI wieku”

Pod koniec XV-XVI wieku kultura rosyjska podsumowuje rezultaty odchodzącego średniowiecza, tradycyjnie spogląda wstecz na minione stulecie, tworzy podstawę dla takich innowacji, które przekształcą kulturę rosyjską w XVII wieku i radykalnie ją zmienią koniec XVII-XVIII w.

Źródła wielu przemian kulturowych XV-XVI w. należy szukać w dekretach soboru stoglawskiego, zwołanego na początku 1551 r. Tom jego decyzji zawiera 100 rozdziałów. Stąd nazwa katedry, a także samej księgi „Stoglav”. Katedra legitymizowała wiele innowacji, które pojawiły się do tego czasu w średniowiecznej tradycyjnej kulturze rosyjskiej i deklarowała tendencję do unifikacji kultury. Sobór omawiał kwestie własności gruntów klasztornych, nieporządku w kulcie, naruszania zasad etyki przez duchownych i mnichów w klasztorach. Sobór podniósł problem, że „uczeni w Piśmie piszą boskie księgi z błędnych tłumaczeń”, tj. niedoskonałości rękopiśmiennego sposobu reprodukcji ksiąg, co doprowadziło do zniekształcenia tekstu kanonicznego. Był w nim specjalny rozdział „O szkołach książki we wszystkich miastach”. Decyzją soboru „chłopi ortodoksyjni” mieli wysyłać „swoje dzieci na naukę czytania i pisania oraz pisania książek” oraz „zakładać szkołę” w domach „dobrych księży i ​​urzędników”. Edukacja szkolna musiała nabrać szerszego charakteru. W rozdziale „O księgach Boskich” Rada Stu Głównych podkreśliła dwie kwestie: wadliwość istniejących ksiąg oraz potrzebę rewizji ich treści. Zajmował się katedrą i problematyką malowania ikon, cechami dekoracji kościołów („O malarzach ikon i uczciwych ikonach”). Uchwały katedralne dużą wagę przywiązywały do ​​ujednolicenia obrzędów kościelnych, zdecydowanie opowiadały się za wykorzenieniem pogańskich zwyczajów „demonicznych” i „helleńskich”: syren, kolędowania, błazeńskich zabaw i brzęczenia „guselników”, które w tamtych czasach swoją muzyką towarzyszyli świętom chrześcijańskim.

Zatem z jednej strony katedra legitymizowała wszelkie innowacje kultury artystycznej, z drugiej deklarowała obowiązkowe przestrzeganie przez artystów i architektów kanonów poprzedniej epoki: „malujcie ikony dla malarzy ikon ze starożytnych tłumaczeń. .i nie robią nic według własnych planów.”

W obliczu nowych wymagań wobec ksiąg liturgicznych, konieczności „nauki czytania i pisania”, pojawia się potrzeba specjalnego druku ksiąg.

Pojawienie się drukarstwa książkowego na Rusi

W latach 50. XVI w. w Moskwie pojawiła się pierwsza rosyjska drukarnia, założona w domu księdza Sylwestra, ministra soboru Zwiastowania na Kremlu i jednego z przywódców „Wybranej Rady” – rady ówczesnego młody 20-letni Iwan IV Groźny. Książki tej drukarni nie posiadają nadruków wskazujących czas i miejsce wydania, nazwisko właściciela i drukarza. Znane są księgi bez tytułu o siedmiu tytułach: wąską czcionką „Cztery Ewangelie”, „Wielkopostny Triodion”, średnią czcionką „Psałterz”, „Kolorowy Triodion”, szeroką czcionką „Cztery Ewangelie” i szeroką czcionką. czcionka „Psałterz”.

Moskiewskie pochodzenie tych ksiąg zostało udowodnione i nie ulega wątpliwości. Tekst „Czterech Ewangelii” odpowiada tzw. Czwartemu słowiańskiemu wydaniu Nowego Testamentu, a ich „Słowa miesięczne” obejmują święta pochodzenia rosyjskiego - wstawiennictwo Najświętszej Maryi Panny, ku pamięci książąt Włodzimierza, Borysa i Gleba . Normy pisowni i języka odpowiadają tradycji wielkorosyjskiej. Czcionka publikacji odzwierciedla cechy półustawa moskiewskiego z końca XV – pierwszej połowy XVI wieku. Odciski nakryć głowy i inicjały tej drukarni znajdują się w rękopiśmiennych księgach moskiewskich.

Wszystkie znane księgi zostały wydrukowane w latach 1553-1565. Na podstawie dokumentów pośrednich ustalono nazwiska „mistrzów ksiąg drukowanych”; Marushi Nefiediew, mieszkaniec Nowogrodu Wasiuk Nikiforow, Andronik Timofeev Nevezha. Z pierwszą moskiewską drukarnią można kojarzyć także działalność Iwana Fedorowa i Piotra Mścisławca. Pisze o tym Symon Budny we wstępie do polskiego Nowego Testamentu, opublikowanego w Łosku w 1574 roku.

W latach 1560 - 1561 podniesiono kwestię zorganizowania drukarni państwowej. W tym czasie trwała intensywna budowa kościołów, a dla nowo wznoszonych kościołów zabrakło ksiąg. Wśród rękopisów wiele rękopisów okazało się zniszczonych lub wadliwych na skutek powtarzających się błędów kopistów. Doniesiono o sytuacji królowi, a on zaczął „myśleć, jak wydać książki drukowane, jak u Greków i w Wenecji, i we Frygii, i w innych językach (ludach)”. Car poinformował o swojej decyzji metropolitę Makarego, który „bardzo się ucieszył” i pobłogosławił carowi na założenie drukarni. Dekret ten w pełni odpowiadał polityce centralizacji państwa moskiewskiego, którą energicznie realizował Iwan IV.

Na czele drukarni państwowej stanął Iwan Fiodorow, który wraz ze swoim pomocnikiem Piotrem Mścisławcem zaczął organizować „drukarnie”. 19 kwietnia 1563 r. Iwan Fiodorow i Piotr Mścisławiec „rozpoczęli druk ksiąg Dziejów Apostolskich, listów soborowych i listów św. Pawła”. Publikacja ta przeszła do historii jako „Apostoł” Iwana Fiodorowa. Wydanie pierwszej dokładnie datowanej książki drukowanej w Moskwie 11 marca (1 marca, stary styl) 1564 r. miało ogromne znaczenie dla kultury rosyjskiej. Wiedza humanitarna zaczyna się rozprzestrzeniać poprzez jakościowo różne kanały informacji. Z tego czasu sięga ciągła tradycja typograficzna na Rusi.

Pierworodny „suwerennego drukarza” jawi się jako zabytek sztuki, myśli naukowej oraz twórczości literackiej i wydawniczej XVI wieku. Dekoracja plastyczna „Apostoła” z 1564 r. obejmuje fronton, 48 nakryć głowy wydrukowanych z 20 desek, 22 inicjały z 5 tablic, 54 ramki tego samego wzoru, 24 linie ligatury, jedno zakończenie. Technika grawerowania - drzeworyt - rzeźba na deskach drewnianych. Format książki utrzymany jest w prawidłowych i wyraźnych proporcjach wielokrotności 3:2 (maksymalna wysokość zestawu 21 cm, szerokość 14 cm). Sekret wrażenia niesamowitej harmonii i harmonii tkwi nie tylko w perfekcji technologii druku, ale także w ścisłym przemyślaniu proporcji jego konstrukcji. Kompozycje zdobnicze nakryć głowy powstały na podstawie próbek zaczerpniętych z rękopiśmiennych ksiąg szkoły Teodozjusza Izografa. Styl zdobnictwa publikacji Fiodorowa, który rozpowszechnił się w drukach i rękopisach XVI wieku, nazwano wczesnym drukiem (Fedorowski). W pracy nad tą książką Iwan Fiodorow wyróżnia się wszechstronnością swoich możliwości i zainteresowań, ujawnia się jego prawdziwie renesansowy charakter – jest redaktorem, typografem i rytownikiem w jednym.

„Księga godzin” stała się drugą książką, którą Iwan Fiodorow i Piotr Mścisławiec wydrukowali w moskiewskiej drukarni państwowej. Niemal równocześnie ukazały się 2 wydania Księgi Godzin. Na odcisku widnieje informacja: od 2 września do 29 października 1565 r. oraz inna data: 7 sierpnia do 29 września 1565 r. Dekorację artystyczną obu wydań stanowi 8 nakryć głowy i 46 inicjałów figuralnych. Motywy stylistyczne mają obce pochodzenie, a wiele rysunków sięga arabesek moskiewskiej szkoły artystycznej.

Działalność Iwana Fiodorowa w Moskwie zakończyła się publikacją „Apostoła” i „Księgi godzin”, po czym został zmuszony do opuszczenia „pierwszego tronu” – stolicy. O powodach swojego odejścia Iwan Fiodorow pisze w posłowiu do „Apostoła” w 1574 r.: w Moskwie byli ludzie, którzy chcieli „zamienić dobro w zło i całkowicie zniszczyć dzieło Boże”, a „z zewnątrz knuto wiele herezji przeciwko drukarzom”. zazdrość."

Rosyjscy pionierzy drukarzy przenieśli się do Wielkiego Księstwa Litewskiego, gdzie został przyjęty przez wielkiego „zelotę prawosławia” hetmana G.A. Chodkiewicza w Zabłudowie (terytorium Białorusi). W tej małej miejscowości, w której znajdował się rodzinny zamek patrona, wydano dwie księgi: „Ewangelię nauczającą” i „Psałterz z Księgą Godzin”. Prace trwały ponad 2 lata. Data wydania pierwszej księgi: 8 lipca 1568 r. – 17 marca 1569 r., drugiej: od 26 września do 23 marca 1570 r. Książki posiadają tytuły – strony z danymi wydawnictwa i tytułem publikacji. Pierwszy drukarz nawiązuje do tradycji zachodniej – tego elementu nie było w rękopisach rosyjskich. I. Fedorov zdobi tył tytułu kompozycją heraldyczną: ulubiony łuk rytownika wypełniony jest bujnymi liśćmi akantu z rycerskim hełmem z pióropuszem, pośrodku tarcza ze znakami i monogramem G.A. Chodkiewicz. Dekorację artystyczną księgi, oprócz wspomnianej ryciny, stanowi drzeworyt przedstawiający legendarnego autora Psałterza – króla Dawida na tronie. Rysunek jest lustrzanym odbiciem niemieckiej Biblii z 1560 lub 1564 roku. 23 marca 1570 roku drukarnia w Zabłudowie przestała istnieć. GA Chodkiewicz zasugerował, aby I. Fiodorow „prowadził życie tego świata” poprzez rolnictwo. Pierwszy drukarz odpowiedział mu, że zamiast „żywych nasion” chce zasiać nasiona duchowe.

Pierwszy drukarz udał się do Lwowa. W aktach archiwum lwowskiego imię Iwana Fiodorowa zostało po raz pierwszy wymienione 26 stycznia 1573 r., w tym samym mieście 11 lat później zmarł, w 1584 r.3. Na początku 1575 r. Iwan Fiodorow wszedł do służba księcia wołyńskiego Konstantego Ostrożskiego, człowieka o szerokich poglądach edukacyjnych, przenosi się do Ostroga na cztery lata. Przed utworzeniem czwartej i ostatniej drukarni w Ostrogu Iwan Fiodorow zdołał drukować nakład książki „Apostoł” we Lwowie od 25 lutego 1573 r. do 15 lutego 1574 r. Skład „Apostoła” z 1574 r. Jest zbliżony do moskiewskiego wydania tej książki. Typograf był także autorem wydanego kilka miesięcy później ABC.

W majątku książąt ostrogskich od 1578 do 1581 roku ukazało się pięć publikacji, a najsłynniejszą z nich jest Biblia Ostrogska. Inne tytuły: „ABC” z 1578 r., „Psałterz i Nowy Testament” z 1580 r., „Księga zbioru rzeczy najpotrzebniejszych” z 1580 r., „Chronologia” Andrieja Rymszy z 1581 r. Zbiór tych ksiąg potwierdza tendencje edukacyjne Iwana Fiodorowa. „ABC” to jeden z pierwszych podręczników reprezentujących jedność kultury Europy Wschodniej (na przykład wśród czytanych tekstów znajduje się bułgarska „Legenda” Chernorizetsa Khrabry o wynalezieniu słowiańskiego alfabetu przez Cyryla Filozofa). W „Księdze najpotrzebniejszych rzeczy” Iwan Fiodorow publikuje pierwszy w historii fotografii dokumentalnej indeks alfabetyczny i przedmiotowy, będący jednocześnie pierwszym zbiorem aforyzmów. „Chronologia” Andrieja Rymszy przedstawia pierwszy kalendarz wschodniosłowiański. Jest to ulotka zawierająca listę 12 miesięcy, których nazwy podane są w języku łacińskim, hebrajskim, ukraińskim i towarzyszą im dwuwierszowe „wiersze” – wiersze o najważniejszych wydarzeniach miesiąca. „Biblia Ostroga” realizowała wspaniały jak na tamte czasy plan wydania pierwszej kompletnej Biblii słowiańskiej. Książka ta odegrała ogromną rolę w rozwoju nauk przyrodniczych i wiedzy technicznej - zawierała informacje z zakresu astronomii i matematyki, chemii i geografii, biologii i medycyny. Konstrukcja Biblii jest prosta i surowa; nie ma w niej rycin figuralnych. Na stronie tytułowej zastosowano obramowanie łukowe znane z wydań moskiewskich i lwowskich. Z tyłu tytułu herb księcia K. Ostrożskiego. Książkę kończy znak typograficzny autorstwa Iwana Fiodorowa.

Prawie dwudziestoletnie życie twórcze Iwana Fiodorowa okazało się zaskakująco owocne, jego zwolennicy kontynuowali „prawicę drukarską” na Rusi, Ukrainie i Białorusi.

Edukacja. Wiedza naukowa i techniczna

Pod koniec XV-XVI w. nastąpił gwałtowny wzrost umiejętności czytania i pisania ludności Rusi. Statystyki liczenia inskrypcji na dokumentach z początku XVI w. określają liczbę wykształconych szlachciców i bojarów – powyżej 65%, mieszczan – 25 – 40%. Księża sprawowali prymat; wszyscy urzędnicy byli piśmienni. Kupcom niezbędna była edukacja. Kupiec twerski Afanasy Nikitin w trudną podróż na Wschód zabierał ze sobą książki i po drodze robił notatki, które po powrocie włączono do kroniki.

Jednocześnie pojawiło się zainteresowanie językami obcymi. Pojawiają się tłumaczenia z języków greckiego, łacińskiego, polskiego, niemieckiego i słowiańskiego. Dla obcokrajowców przybywających do Moskwy z różnych krajów Europy i Wschodu istnieli odpowiedni „tlumachi” – tłumacze.

Poziom kultury rosyjskiej charakteryzuje się pojawieniem się dużej liczby wykształconych i dociekliwych ludzi: mężów stanu, inżynierów, specjalistów w „biznesie rud”, „arytmometrów”, kartografów itp. To jest wojewoda V.M. Tuchkov, książę I.V. Tokmakov, I.D. Saburow, książę P.I. Shuisky, bojar F.I. Karpow „ozdobiony wieloma intelektami”, bojar Bersen-Beklemishev, V. Patrikeev, Joseph Volotsky, Misyur-Munekhin, D. Gerasimov i wielu innych.

Ale w starożytnych rosyjskich szkołach końca XV-XVI wieku prowadzono tylko edukację podstawową: uczyli czytania, pisania, czytania Psałterza „i innych boskich ksiąg”. Dużą wagę przywiązywano do śpiewu, o którym wspomina się obok czytania i pisania. Resztę edukacji otrzymali nie w szkołach, ale w komunikacji z kompetentnymi ludźmi i „obfitym” czytaniem książek. Skrybowie z końca XV-XVI wieku nie byli samotnymi pustelnikami, ale aktywnymi, aktywnymi ludźmi. Przykładem jest Anika Stroganov i jego synowie – Siemion, Maksym i Nikita – założyciele największego domu handlowego, doświadczeni organizatorzy różnych rzemiosł, obróbki metali, malowania ikon, kopiowania rękopisów, którzy według pośrednich informacji zamówili drukowane książki u Iwana Fiodorow. Byli aktywnymi organizatorami rozwoju Syberii i założenia złożonego i niezwykle potrzebnego Rusi przedsiębiorstwa – solniska. Doświadczenia związane z wydobyciem soli zostały po raz pierwszy zapisane w instrukcjach technicznych wierceń do wydobywania solanki, budowie urządzeń wiertniczych i technikach wydobycia. Tytuł książki brzmiał: „Obrazy przedstawiające poczęcie za pomocą nowej trąby w nowym miejscu…”

Pogłębiona została wiedza matematyczna. Powstanie pierwszych podręczników arytmetyki i geometrii datuje się na drugą połowę XVI wieku. Ciekawe wydaje się użycie w nich terminologii rosyjskiej. W praktyce dziesiątki tysięcy nazywano „ciemnością”, w teorii – po milionie, po milionie następował „legion”, a za nim legion legionów – „leodr”, leodr z leodr – „kruk”. Terminologia matematyczna rozszerzona na jednostki 49. kategorii. Operacje arytmetyczne brzmiały następująco: suma – „lista bielizny”, terminy – „listy”, różnica – „pozostaje”, odjemna – „lista pożyczona”, odejmowanie – „lista wypłat”, dywidenda – „duża lista”, dzielnik – "lista biznesowa", prywatna - "lista źrebiąt", pozostała część - "udziały pozostałe". Podręcznik geometrii dla skrybów „z zastosowaniem rysunków geodezyjnych” zawierał informacje o obliczaniu pól figur geometrycznych. Obliczenia dotyczące pomiaru powierzchni zawarte są w pracach Ermolai-Erasmusa „Władca i rolnictwo od dobrodusznego cara”.

Praktyczne wykorzystanie wiedzy matematycznej widoczne jest w doświadczeniach przy budowie armat, przy budowie kościołów i fortyfikacji. Artyleria była używana w kampaniach wojskowych armii rosyjskiej. Armaty o jasnych nazwach „Latający wąż” i „Zwinięty wąż”, „Sokół”, „Głowa lwa” są znane od czasu oblężenia Kazania. Wśród mistrzów odlewnictwa końca XVI wieku wyróżnia się Andriej Chochow. Jego prace charakteryzują się dużym formatem, pięknem formy i doskonałością techniczną.

Jego najsłynniejszym dziełem jest „Działo carskie” na Kremlu moskiewskim. Jego waga wynosi 40 ton, średnica lufy wynosi 89 centymetrów. Nie było już takich broni. Pistolet jest bogato zdobiony, a w lufie, gdzie zwykle umieszczano wizerunek, według którego nadano indywidualne imię (lampart, niedźwiedź itp.), znajduje się płaskorzeźba galopującego na koniu cara Fiodora Ioannowicza, która jest dlaczego dzieło to nazwano „Armatą carską”.

Umiejętności techniczne pozwoliły rzemieślnikom odlewać armaty bez szwów i wykonywać je z lufą w kształcie dzwonu, co zwiększało ładunek prochu. Armaty (a także dzwony) odlano przy użyciu modeli woskowych naturalnej wielkości. Zrobili karabiny gwintowane, które ładowano nie od przodu, ale od tyłu, część „ładowaną przez zamek”.

Skomplikowane problemy inżynieryjne rozwiązywali także rosyjscy architekci. Iwan Grigoriewicz Wyrodkow w niezwykle krótkim czasie, w ciągu zaledwie czterech tygodni, zbudował twierdzę miasta Swiażsk, która była strategicznie ważna dla zdobycia Kazania. Nadzorował także budowę objazdów otaczających twierdzę Kazań. Budowa kościołów kamiennych wymagała skomplikowanych obliczeń teoretycznych. Na przykład cerkiew Wniebowstąpienia na wsi Kolomenskoje, zbudowana w 1532 r., zaskakuje równowagą budowli, w której architektom udało się obliczyć konstrukcje nośne, grubość ścian i ogromną wysokość Świątynia.

Ryż. 1. „Dzwon carski”.

Nie mniej złożone obliczenia wykazały gigantyczne konstrukcje hydrauliczne klasztoru Sołowieckiego. System kanałów połączył kilkadziesiąt jezior. Zbudowano młyny i kuźnię, których miechy i młoty napędzane były wodą. W cieśninie morskiej pomiędzy obiema wyspami zbudowano kamienną tamę z mostami. Kamienne tamy chroniły klatki dla ryb.

Idee etnograficzne i geograficzne narodu rosyjskiego zmieniały się coraz bardziej zdecydowanie. Pierwsze encyklopedie rosyjskie, tzw. „Azbukovniki”, zawierały informacje o regionach zachodnich i niektórych wschodnich. Rozwinęła się kartografia: sporządzono diagramy wielu ziem królestwa rosyjskiego - „Rysunek Smoleńska i granicy wołostów smoleńskich”, „Rysunek Łuki Wielkiej i przedmieść Pskowa z litewskim miastem Połock”, „Rysunek miast inflanckich ”.

Pod koniec XV-XVI w. rolnictwo nabrało charakteru racjonalnego i naukowego. Dowodem tego jest „Naziratel” – rodzaj przetłumaczonej praktycznej encyklopedii na temat zagadnień pracy w rolnictwie i życia codziennego. W XVI w. ustalono klasyfikację gleb ze względu na plony żyta. Domostroy świadczy o zastosowaniu szeregu technik agronomicznych.

Książki „Zielarze” i „Uzdrowiciele” dają wyobrażenie o rozwoju wiedzy biologicznej i medycznej. Zielarze zamieścili szczegółowe opisy roślin, wskazali na ich właściwości lecznicze i podali sposoby ich wykorzystania. W XVI w. dokonano kilku rosyjskich przekładów polskich ksiąg medycznych.

Ryż. 2. „Car jest armatą”

Państwo wspierało część nauk stosowanych, których rezultaty były od razu widoczne w handlu, kampaniach wojskowych i budownictwie, ale w ogóle edukacja i wiedza naukowa rozwijała się w granicach teologicznych i teokratycznych wyobrażeń o świecie i społeczeństwie.

Literatura

Staroruska literatura średniowieczna końca XVI wieku wykazuje tradycyjne podporządkowanie się wyjątkowej etykiecie: w wyborze tematów, fabuł, sposobów przedstawiania, obrazów i cech. Wygląd i ceremonia stanowią podstawę gatunku literackiego idealizującego rzeczywistość. Wiek XVI charakteryzował się chęcią usystematyzowania i rozwinięcia przykładów literackich. Wzmacnia się budujący i dydaktyczny charakter słowa oraz podejmuje się działania mające na celu zapewnienie encyklopedycznego uporządkowania dziedzictwa literackiego. („Wielka Chetya-Minea”, „Domostroy”, „Sklepienie twarzy”, „Księga stopni” itp.). Uogólniające systemy encyklopedyczne dążą do zamknięcia kręgu tematów i idei czytelnych dzieł literackich.

Wzrasta narracyjny charakter literatury, zainteresowanie faktami, retoryką i etykietą oficjalnego przepychu. W ogólnym procesie artystycznym siły dośrodkowe zaczynają dominować w stopniowym kształtowaniu się pojedynczej przestrzeni literackiej. Państwowa „dyscyplina” i unifikacja „biznesu książkowego” sprzyjają identyfikacji i wyłonieniu się cech narodowych literatury rosyjskiej.

Wzrost samoświadomości narodowej wzbudził wzmożone zainteresowanie przeszłością historyczną, a także chęć zrozumienia historii państwa rosyjskiego w ramach historii świata. Od końca XV wieku w Moskwie pojawiło się wiele nowych kronik o charakterze społecznie rosyjskim, których kompilatorzy starali się historycznie udowodnić ciągłość władzy książąt moskiewskich od książąt Rusi Kijowskiej. Nowy rozwój kroniki rosyjskiej rozpoczął się w latach 30. XVI wieku, kiedy stopniowo powstawały wspaniałe, wielotomowe zbiory. Kronika staje się coraz bardziej dziełem literackim, tracąc znaczenie dokumentu historycznego. Rozumie wydarzenia z historii Rosji i świata, daje budującą lekturę patriotyczną, wychowując obywateli w odpowiednim duchu.

Ryż. 3. Drewniane dwory w Moskwie. Miniatura z Kroniki Twarzy. XVI wiek

Obszerna „Kronika Nikona” (XVI wiek), „Kronika zmartwychwstania”, „Kronikarz kazański”, „Kronikarz królewski”, „Księga sceniczna”, „Sklepienie twarzy”, „Historia królestwa kazańskiego” itp. pokaż przykłady twórczości kronikarza-historyka zleconej na konkretny temat państwowy. Co prawda, wizerunek kronikarza czasów wcześniejszych również nie odpowiada standardowemu wyobrażeniu o samotnym mnichu, który oddalając się od zgiełku świata, skrupulatnie rejestruje wydarzenia historii. Jest to z reguły zadanie jednorazowe, często z konkretnym klientem lub filantropem.

Jedną z największych kronik była „Sklepienie twarzy”. Otrzymał tę nazwę, ponieważ ilustrowano ją „historią w twarzach”: ozdobioną 16 tysiącami znakomitych miniatur kompozycyjnych. Wzmacnianie słowa materiałem wizualnym jest tradycyjną techniką kultury średniowiecznej, jednak w tym przypadku tworzy się w starożytnej sztuce rosyjskiej precedens dla odchodzenia od kanonu i tworzenia przez autorów kompozycji niezależnych od obrazu. Sposób pracy w jasnoprzezroczystej akwareli po raz kolejny podkreśla możliwość niekonwencjonalnych rozwiązań w nowym gatunku sztuki pięknej. Dzieło to, zachowane do dziś w 6 obszernych tomach, obejmuje historię świata od „stworzenia świata” i historię Rosji od 1114 do 1567 roku. „Facial Vault” stał się rodzajem encyklopedii historycznej XVI wieku.

Nie mniej znaczącym dziełem historyczno-literackim była „Księga stopni”. Został napisany w latach 1560 - 1563 w imieniu metropolity Makarego przez królewskiego spowiednika Atanazego (Andriej, późniejszy metropolita). W eseju przedstawiono historię Rosji w formie kolejnego ciągu biografii władców, począwszy od książąt kijowskich. Historia nie była ujęta w latach, ale w formie wznoszenia się poprzez stopnie (czyli wielkie panowanie). Szczytem (krok 17) było panowanie współczesnego kronikarza Iwana IV Groźnego. W konstrukcji książki idea postępu jest interpretowana w sposób wyjątkowy, gdy cały dotychczasowy rozwój deklaruje się jako przygotowanie (etap, stopień) do wielkości władzy współczesnej autorowi. „Księga Państwowa” opowiadała o życiu cara, jego „wyczynach państwowych”, o roli Kościoła i najwyższych hierarchów kościelnych w budowie nowego królestwa, o czynach metropolitów i potwierdzała ideę jedności władzy autokratycznej i duchowej, ich zjednoczenia w umacnianiu państwa.

W latach 1564–1565 napisano „Dzieje Królestwa Kazańskiego”. Szczegółowo opisano ostatni okres istnienia Chanatu i zdobycie Kazania przez wojska rosyjskie. Nieznany autor opowieści spędził w niewoli około 20 lat i został uwolniony w 1552 roku. Wnikliwa obserwacja i talent literacki pozwoliły mu realistycznie opowiedzieć o bitwach i cierpieniach rosyjskich żołnierzy. Wspomniano o nieporozumieniach między gubernatorami ze względu na trudności kampanii. Życie i zwyczaje tamtych czasów w odległych krainach zostały opisane oczami naocznego świadka. Ale w zasadzie to dzieło ma formę panegiryku na cześć militarnych wyczynów i zwycięstw Iwana IV.

Chronografy to wyjątkowe narracje historyczne z przełomu XV i XVI wieku. Prace te miały na celu konsekwentne naświetlanie historii świata i podkreślanie w niej roli państwa rosyjskiego. W „Chronografie” z 1512 r., który do nas dotarł, historia świata została przedstawiona od „stworzenia świata”. Następnie jest mowa o królestwach asyryjskich, perskich itp., tj. autor podąża za tradycyjną historiografią biblijną. Nowością jest poświęcenie rozdziału „początkowi królestwa królów chrześcijańskich”, które oczywiście uzupełniają wydarzenia z historii Rosji. „Chronograf” z 1512 roku kończy się historią zdobycia Konstantynopola przez Turków, tj. opis końca „drugiego Rzymu”, po którym rozpoczynają się dzieje Rusi jako jedynego państwa chrześcijańskiego, jako spadkobiercy panowania bizantyjskiego i ośrodka zbawczego świata prawosławnego.

Z ideą narodowo-patriotyczną nawiązują także lokalne narracje kronikarskie. Przykładem jest „Opowieść o przybyciu Stefana Batorego do miasta Psków”. Został napisany przez autora pskowskiego tuż po bohaterskiej obronie Pskowa w latach 1581–1582.

Literatura końca XV – XVI wieku ma wyraźny charakter dziennikarski. To czas przemyśleń, refleksji i debaty na temat przyszłości kraju. Sam car Iwan Groźny daje się poznać jako zapalony publicysta. Odsłania różne strony talentu literackiego - sarkazm w listach do klasztoru Kirillo-Belozersky i do pogrążonego w niewoli Wasilija Gryaznego, elokwencję i nieumiarkowanie - w listach do Kurbskiego i Ostrożskiego.

Publiczna myśl polityczna znalazła wyraz w „Opowieści o książętach Włodzimierza”. Dyplomacja rosyjska wykorzystywała to dzieło, zawierające teorię polityczną państwa, do obrony prestiżu kraju. Tematykę „Opowieści” przedstawiono na płaskorzeźbach tronu królewskiego w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu moskiewskim. Na nim opierały się akty urzędowe państwa i koronacja królewska. Według tego mitu władcy Moskwy byli bezpośrednimi potomkami cesarza rzymskiego Augusta poprzez księcia Włodzimierza.

Pragnienie postrzegania siebie jako spadkobierców „wiecznego królestwa rzymskiego”, a Moskwy jako spadkobierczyni Bizancjum, doprowadziło do szczególnej deifikacji władzy królewskiej i ogłoszenia „miasta tronowego” Moskwy „trzecim Rzymem”. Podkreśla się znaczenie Moskwy: „czwartego Rzymu nigdy nie będzie”. „Opowieść o książętach Włodzimierza” rozpoczyna się opowieścią o podziale ziemi pomiędzy potomków Noego, a kończy informacjami o wielkich władcach, wśród których centralne miejsce zajmuje cesarz August. Włodzimierz otrzymuje od Augusta poprzez cesarza Konstantyna oznaki godności królewskiej po zwycięskiej kampanii w Tracji. Konstantyn wysłał mu prezenty - krzyż „z samego życiodajnego drzewa, na którym ukrzyżowano Pana Chrystusa”, „koronę królewską”, naszyjnik „jakbym zrzucał swoje brzemię” itp. Opowieści o Babilończykach królestwo opowiedziało wspaniałą historię o królewskich regaliach. Historia nowogrodzkiego białego kaptura (nakrycia głowy) mówiła o szczególnej roli Rosji w powszechnym życiu Kościoła, a w szczególności podkreślała znaczenie nowogrodzkiej świątyni kościelnej - białego kaptura, który arcybiskupi nowogrodzcy rzekomo otrzymali od Bizancjum, gdzie został przeniesiony z pierwszego Rzymu.

Chęć uzasadnienia szczególnego znaczenia kościelnego ziemi rosyjskiej znalazła wyraz w licznych kompilacjach żywotów (biografii) świętych i ugruntowaniu ich kultu. Zbiory te są swego rodzaju rosyjską encyklopedią, jednoczącą odmienne zjawiska kultury rosyjskiej.

Duża liczba pisarzy, artystów i skrybów pracowała pod przewodnictwem metropolity Makarego, aby stworzyć ogólnorosyjski kult świętych. Efektem tej kolosalnej 20-letniej pracy było 12 obszernych tomów (27 tys. stron).

W książkach znalazły się wszystkie „co-moje”, tj. czytaną na Rusi literaturę kościelną, poświęconą żywotom świętych itp., nazywaną „Wielką Chet-Mineą” (czytania comiesięczne).

Ryc.4. Budowa Katedry wstawienniczej. Miniatura z Kroniki Twarzy. XVI wiek

„Domostroy” można nazwać encyklopedią rosyjskiego życia, przedstawiającą moralne podstawy starożytnej rosyjskiej rodziny z podkreślonym prymatem męża, głowy rodziny. Zbiór ten formułował zasady prowadzenia domu, był rodzajem „książki kucharskiej”, objaśniającej przepisy na przygotowanie potraw wielkopostnych (naleśniki, placki z grzybami mlecznymi szafranowymi, grzybami mlecznymi, makiem, kaszą i kapustą, ryby w różnych postaciach), dania słone ( z mięsa, szynki, smalcu), różne napoje i słodkie potrawy (woda z borówki brusznicy, marcowe piwo, sok malinowy, jabłka i gruszki w kwasie i melasie, pianki marshmallow itp.). Dom w interpretacji Domostroya stał się ważną częścią życia ludzkiego, codzienne, ziemskie życie chrześcijanina XVI wieku rościło sobie prawo do istnienia.

Ryż. 5. Wykonanie I.I. Kuwenski. Miniatura z Kroniki Twarzy. XVI wiek

W fikcji interesuje się życiem codziennym, historią i relacjami osobistymi między ludźmi. Literatura tłumaczona wciąż się rozprzestrzenia, koniecznie interpretowana po rosyjsku. Historia „O Piotrze i Fevronii” elegancko i powoli opowiadała o ludziach końca XV-XVI wieku: historia miłosna księcia Muromskiego Piotra i wieśniaczki Fevronii. Badacze porównują go do zachodnioeuropejskiego średniowiecznego „poematu miłosnego” – powieści o Tristanie i Izoldzie. Opowieść „O Piotrze i Fevronii” to idealna opowieść o perypetiach dwojga kochających się serc; Fevronia nie szuka miłości, ale żyje w miłosnej harmonii ze sobą i naturą. Kiedy wysłannik księcia po raz pierwszy odnajduje ją w chłopskiej chacie za krzakami, przed nią galopuje zając. Fevronia zadziwia nieznajomego mądrymi odpowiedziami i obiecuje wyleczyć księcia Piotra, który został otruty trującą krwią zabitego przez siebie węża. Prosta dziewczyna ratuje księcia, a on ją poślubia. Aroganckie i niemiłe żony bojarów oczerniają Fevronię przed księciem: zgłaszają jej nieporządne zachowanie przy stole, jakby księżniczka niczym żebrak zbierała okruchy chleba. Ale słowa bojarów okazują się kłamstwem: kiedy Piotr rozluźnia dłoń Fevronii, pachnie kadzidłem i kadzidłem. Bojary znów są niezadowoleni z księżniczki. Na uczcie „opętani wściekłością” proszą Fevronię, aby opuściła Murom. Mądra Panna nie sprzeciwia się, ale prosi o spełnienie jej ostatniej prośby – o wypuszczenie Piotra z nią. Opuszczając władzę książęcą, on i jego żona płyną w dół rzeki Oka. Na statku Fevronia czyni cuda - dzięki jej błogosławieństwu wbite w ziemię patyki wyrastają na drzewa itp. Zdesperowani w walce o władzę bojarowie Murom zwracają wygnańców. Książę Piotr i mądra księżniczka rządzą w Murom do późnej starości, jak „miłujący dzieci ojciec i matka”. Czując zbliżającą się śmierć, proszą Boga, aby pozwolił im umrzeć o tej samej godzinie i składają śluby zakonne w różnych klasztorach. Zakonnica Fevronia haftuje „powóz”

ducha” (zasłona w kościele), kiedy zostaje poinformowana o ostatnich minutach Piotra. Prosi umierającego, aby poczekał i pozwolił jej dokończyć dzieło. Za drugim razem Piotr posyła do niej, każąc jej powiedzieć: „Nie zrobię tego wystarczająco długo na ciebie czekać.” Wreszcie Piotr po raz trzeci pyta: „Już chcę odpocząć (umrzeć) i nie czekam na ciebie.” Wtedy Fevronia idzie na to wezwanie, wbijając kij w „powietrze” , posyła, aby powiedzieć Piotrowi, że jest gotowa.Aby ani śmierć, ani źli ludzie nie byli w stanie rozdzielić dwóch kochających serc.

Kultura ludowa

Wraz z oficjalną kulturą regulowaną pod koniec XV-XVI w. istniał potężny nurt niezależnej kultury ludowej. Świąteczno-zabawowy, karnawałowo-teatralny charakter tej kultury implikował jej manifestację w formach ustnej improwizacji, przekazie „z ust do ust”, z pokolenia na pokolenie. Jednak w XVI wieku w tradycyjnych ludowych „grach” i rytuałach dostrzeżono „pogański demonizm”. Podjęto znaczne wysiłki, aby wykorzenić „zwyczaje śmieciowe” – wieśniaki w święto świętojańskie, zabawy bufonatyczne na „żalnikach” (cmentarzach) itp. Szczegółowy wykaz tradycyjnych zwyczajów ludowych podaje „Stoglav” i zaleca, aby duchowieństwo stanowczo się im sprzeciwiało. Dokument ten, mimo wyolbrzymiania niektórych szczegółów, dostarcza unikalnych informacji z pierwszej ręki na temat kultury XVI wieku. „Rusalia w dni świętojańskie (Kupala) oraz w nieszpory Narodzenia Chrystusa i w nieszpory Objawienia Pańskiego ludzie, mężczyźni, żony i panny gromadzą się na nocne plucie i niezliczone rozmowy, na demoniczne pieśni i tańce, a gdy mija noc, idą nad rzekę... i przy wielkim krzyku oczy demonów obmywają się wodą...” „A w Wielki Czwartek przypalają słomę i przywołują zmarłych... W Wielki Czwartek kapłani kładą sól pod ołtarzem i trzymają ją tak aż do siódmego czwartku Wielkiego Dnia i dają tę sól do uzdrawiania ludzi i żywy inwentarz." „W sobotę Trójcy Świętej na wsiach i na cmentarzach kościelnych mężowie i żony gromadzą się w żałobie i z wielkim wołaniem płaczą nad grobami zmarłych, a kiedy błazny zaczynają bawić się w różne demoniczne gry i przestając płakać, zaczynają skakać i tańczyć, a w dolinach nietoperza i śpiewać pieśni Sotoninskiego”.

Rysunek 6. V.N. Kazarin. Uroczystości w Małej Rosji.

Pod koniec XV – XVI w. podejmowano próby ujednolicenia norm kulturowych i usankcjonowania wielu form jej przejawów. Z różnorodności rosyjskiej kultury karnawału śmiechu pozostaje jedynie kult świętych głupców „ze względu na Chrystusa”. Zachowano zwyczaj bufonów towarzyszących występom ostrymi żartami i uwagami na temat „tych, którzy mają władzę”, w prawie świętych głupców do wypowiadania się „bez względu na twarz”. Tradycja przypisuje pskowskiemu świętemu głupcowi Nikoli zasługę ocalenia Pskowa. Wysłał królowi kawałek surowego mięsa, na co Iwan Groźny odpowiedział: „Jestem chrześcijaninem i w okresie Wielkiego Postu nie jem mięsa”. Nikola zauważył: „Czy rzeczywiście grzechem jest zjedzenie w czasie postu kawałka mięsa jakiegoś zwierzęcia, ale nie jest grzechem zjedzenie takiej ilości mięsa ludzkiego?” Święty głupiec przerwał egzekucję słowami: "Iwaszko, Iwaszko, jak długo będziesz przelewał chrześcijańską krew bez poczucia winy? Pomyśl o tym i odejdź w tej chwili, bo inaczej spotka cię wielkie nieszczęście". Przestraszony słowami Nikoli Grozny szybko opuścił Psków.

Wiek XVI kanonizuje wielkiego miłośnika prawdy, św. Bazylego Błogosławionego. Życie tego świętego głupca było otoczone legendami, w których lud uczynił go demaskatorem niegodziwych czynów króla. Według legendy, podczas kampanii nowogrodzkiej Iwan Groźny odwiedził jaskinię świętego gdzieś nad Wołchowem. Święty głupiec traktuje króla surową krwią i mięsem. W odpowiedzi na sprzeciw Iwana Groźnego ukazuje mu dusze niewinnych męczenników wstępujących do nieba. Przerażony car nakazuje wstrzymanie egzekucji.

Historyczne legendy, eposy i pieśni były bardzo powszechne na starożytnej Rusi. Echa tego można usłyszeć w kronikach z XV – XVI wieku oraz w zbiorach pieśni historycznych zarejestrowanych przez etnografów XIX – XX wieku. W Kronice Nikona ciekawe informacje można znaleźć w „O Aloszce Popowiczu”, jego nazwisko pojawia się także w innych kronikach. Prezentacja opowieści epickich idzie w parze z rozwojem i wzrostem samoświadomości narodowej. Rosyjska epopeja gromadzi się wokół Kijowa i Włodzimierza, bohaterowie miażdżą wrogów książąt kijowskich i włodzimierskich. Za każdym epickim obrazem kryje się prawdziwa postać historyczna. Na przykład Tugarin Zmeevich, z którym Alosza walczy w słynnym eposie, jest postacią historyczną czasów Włodzimierza Monomacha - księcia połowieckiego Tugorchana.

Ryc. 7. Walka z niedźwiedziem.

W przeciwieństwie do eposów i eposów, których główni bohaterowie zmieniają się w fantastycznej, wyidealizowanej opowieści ze źródła do źródła, z ust do ust, w pieśniach ludowych operują itzas historyczne. Ustna sztuka ludowa XVI wieku podniosła ten gatunek dość wysoko. Piosenki poświęcone są konkretnym wydarzeniom historycznym. Śpiewają Charie Iwanowi Groźnemu o podboju Syberii i Kazania. Pieśni o zdobyciu Kazania podkreślają odwagę, zaradność i umiejętności rosyjskich strzelców. Pieśni o Ermaku malują obraz odważnego wodza, miłującego wolność patrioty, bliskiego ludowi, nie lubiącego aroganckich bojarów. Śpiewny Ermak dokonuje wielkiego wyczynu – „bierze” Syberię, przyłączając tę ​​odległą krainę do państwa rosyjskiego. Bohater ludowy jest również gloryfikowany w pieśni o Kastryuku. Prosty Rosjanin, „wieśniak”, wdaje się w pojedynek z chełpliwym cudzoziemskim księciem Kastryukiem i pokonuje go. Pamięć ludowa z wdzięcznością zachowała ideę niezrównanego wyczynu wyzwolenia więźniów w Kazaniu w piosence „Dobrze zrobione wzywa dziewczynę do Kazania”:

Kazań stoi dumnie na swoich kościach, Rzeka Kazanoczka płynie krwią, Małe źródła płoną łzami, Po łąkach wszystkie włosy, Wzdłuż stromych gór, wszystkie głowy, Brawo, wszyscy Streltsy.

Piosenka o błaźnie Babilonie przedstawia króla psa, który rządził w „inishyp” (innym) królestwie. Chłop Wawiła, który przyłączył się do błaznów, zdołał obalić okrutnego tyrana, który otoczył jego dziedziniec płotem, którego paliki zdobiły ludzkie głowy.

Pieśni o Iwanie Groźnym zawierają historie o prawdziwych i fikcyjnych wydarzeniach z jego życia. Powszechna świadomość wysuwa wiele poetyckich powodów, aby wyjaśnić niepowodzenia i okrucieństwo króla. Powstały pieśni o bezprawnym procesie Groznego w „Zdobyciu Kazania”, „Gniewie Iwana Wasiljewicza Groźnego na syna”, nagłym wyjeździe z „miasta Wołogdy”, w którym władca uruchomił dużą kamienną konstrukcję projekt. Folklor pieśniowy upatruje sprawców nieszczęść i zmian w państwie albo w „złodzieju i mordercy”, królewskim satrapie Malucie Skuratowie, albo w znienawidzonej Marii Temryukownej, żonie Iwana Groźnego. W pieśni o opuszczeniu Wołogdy twórczość poetycka skupia się na legendzie o „czerwonym cokole”, który „spadł na głowę króla na mudrę” w nowo odbudowanej katedrze św. Zofii. Obawiając się tego, widząc zły znak w spadającym kawałku cegły, król rzekomo pilnie opuścił miasto.

Ryż. 8. Ubrania głogowe. XVII wiek

Ustna twórczość ludowa jest najgłębszym historycznym źródłem informacji o kulturze końca XV – XVI wieku. Najbogatszym magazynem tradycji ludowych pozostają przedmioty gospodarstwa domowego: „pięknie zdobione” rzeźbione detale drewnianych domów, ławek, naczyń, pudeł (pudełek), skrzyń, kołowrotków, haftowanych ręczników, tkanych wzorów itp. Ze względu na zniszczenie materiału przetrwały w niewielkich ilościach. Ze względu na tradycyjny charakter ich wytwarzania, wyroby o podobnym kształcie i zdobieniu mogły być powtarzane przez rzemieślniczki oraz rzemieślników drewniano-glinianych bez żadnych specjalnych zmian przez kolejne stulecia.

Muzyka

Przez długi czas kulturę starożytnej Rusi nazywano „kulturą głębokiego milczenia”. Stopniowo zaczęto poznawać liczne zabytki literatury, malarstwa ikon, sztuki zdobniczej i użytkowej, a w końcu nagrania rosyjskiej muzyki kultowej (kościelnej). Oczywiście pod koniec XV – XVI wieku praktyka muzyczna znała pieśni ludowe, których początki sięgają wieków wstecz. Jednak ze względu na to, że dziedzictwo to zostało utrwalone stosunkowo niedawno w drodze nagrań ze słuchu lub za pomocą fonografu, nie sposób z całą pewnością powiedzieć, jak mogła wyglądać ta pieśń czterysta lat temu; można jedynie stworzyć więcej lub mniej poprawne założenia oparte na tym, co do tego sprowadziliśmy.jesteśmy materialni. Dlatego tak cenne są dla nas zabytki muzyki kultowej, jako jedynego rodzaju nagrań dawnej muzyki rosyjskiej. W starożytnych rosyjskich rękopisach śpiewu melodia wyrażana jest za pomocą różnego rodzaju zapisów muzycznych (notacji). Wśród zapisów nieliniowych dominuje typ znamenny (od staroruskiego „znamena” – znak). W XVI w. rozpowszechniły się także inne zapisy – demestnal i podróżniczy – reprezentowane są one także przez szereg samodzielnych rękopisów i pojedynczych pieśni w rękopisach znamennych.

Notacja Znamenny wymagała unikalnych wytycznych teoretycznych do czytania notacji hakowej (muzycznej). Takie podręczniki nazywano „ABC”. Pierwszy alfabet pochodzi z XV-XVI wieku.

Znamenny pieśni liturgiczne są niezwykle zróżnicowane pod względem melodycznym. Zbudowane są z odrębnych, mniej lub bardziej długich, niezależnych zwrotów pieśni. Piosenki mają swoje własne nazwy. Nazwy te odzwierciedlają subtelne rozumienie śpiewu znamennego przez rosyjskich śpiewaków oraz poetycką umiejętność nadawania składającym się na niego zwrotów melodycznych obrazowego i barwnego opisu.

Szczególnie złożonymi oznaczeniami były „pasy” - konwencjonalne kombinacje nut muzycznych, wśród których była litera „fita”. Obecność tej litery w nagraniu wskazywała na szczególne znaczenie muzyczne lub śpiew dla tego połączenia. Na tym polegała „tajemnica” nagrania muzycznego – trzeba było poznać istotę śpiewu fit, gdyż sprowadzało się to do sekwencyjnego odczytywania poszczególnych sztandarów – ikon tworzących fit połączenie. Dlatego wewnętrzna struktura fitników wymagała specjalnych kluczy do ich odczytania, ponieważ utrzymanie tych melodii w pamięci nie było łatwe, pomimo doświadczenia śpiewaków kościelnych. Klucze pieśni znajdowały się w specjalnie dopasowanych księgach. „Sekretność” jest także charakterystyczna dla „twarzy” i „kokizników” - innego rodzaju kombinacji sztandarów niezawierających znaku fita i wielu stylów pieśni. Zapisy te miały własne klucze „deszyfrujące”.

Pojawienie się sztandaru podróżnego i demestwa datuje się na XVI wiek. Obydwa te zapisy mogą wydawać się bliskie notacji znamenny: wiele je łączy, gdyż zarówno „ścieżka”, jak i „demestvo” są jej podporządkowane – ich znaki muzyczne składają się z poszczególnych elementów graficznych notacji znamenny. Zachowało się całkiem sporo pomników „sztandaru podróżnego i ziemskiego”.

Ciekawym, bardzo rzadkim typem zapisu z XVI w. jest „Sztandar Kazański”, stworzony dla upamiętnienia podboju Kazania przez Iwana Groźnego. W śpiewie kościelnym tradycja nie pozwalała na polifonię. Rosyjskie pieśni ludowe mają różnorodne formy - pieśni taneczne, pieśni weselne itp. - znaleziono go od niepamiętnych czasów. Jednak w XVI wieku do śpiewu kościelnego przeniknęła polifonia. Istnieje wiele rękopisów śpiewanych, które są prezentowane w notacji nieliniowej z polifonią. Są to przykłady śpiewu „liniowego” partytur Znamennego i Demestvenny’ego.

Rękopisy śpiewu haków świadczą o wysokim poziomie artystycznym i technicznym muzyki staroruskiej końca XV - XVI wieku.

Wśród starożytnych rosyjskich śpiewaków i śpiewaków w XVI wieku bardzo znane było imię moskiewskiego księdza Fiodora, zwanego Krestyaninem (chrześcijaninem). Jest „wspaniały i potrafi śpiewać” oraz „wielu ludzi będzie się od niego uczyć” – mówią starożytne dokumenty o kompozytorze i wykonawcy. Jego nazwisko było swego rodzaju legendą w muzycznym świecie Rusi: „sztandar jego (kompozycji) jest chwalebny do dziś”. „Ewangelię Stichera” Fiodora Chłopa odnaleziono w rękopisach z XVII wieku. Stichery ewangeliczne posiadają wysoce artystyczne teksty i melodie, uderzające swym rozwojem i pięknem, są szczytem chorału Znamennego.

Staro-rosyjskie notacje hakowe konkurowały z europejską notacją muzyczną, aż w XVIII wieku zostały ostatecznie zastąpione i zapomniane.

Architektura

Głównymi materiałami budowlanymi dla architektów końca XV – XVI wieku było drewno i kamień. Kształty i konstrukcje budynków były zróżnicowane, podobnie jak ich funkcje i przeznaczenie.

Najmniej zabytków zachowało się w architekturze drewnianej z końca XV – XVI wieku. Większość z nich znajduje się w odległych rejonach Rosji, na przykład na wybrzeżu Morza Białego, nad brzegiem jeziora Onega i Północnej Dźwinie. Historycy odnawiają wiele zabytków na podstawie opisów współczesnych i podróżników, przedstawiających ich obrazów i rycin. Cerkwie Stroganowa w Sołwyczedzku były bardzo znane. Zostały zbudowane w 1565 roku i istniały do ​​1798 roku. Był to trzypiętrowy pałac, którego majestatyczny wygląd i wielkość zadziwiały tych, którzy go widzieli. Dwory składały się z szeregu budynków zrębowych z dwiema czworokątnymi wieżami. Największa z wież miała sześć pięter i zwieńczona dachem w kształcie beczki, mniejsza miała szczyt otwarty i dach namiotowy. Do przedsionka (na drugie piętro) prowadziły dwubiegowe schody, których górny podest przykryty był beczką, a dolny niskim czterospadowym dachem. Wysokość budynku wynosi 14 sążni. Uzupełnieniem tej pionu były potężne wieże o beczkowatych i czterospadowych szczytach. Splendoru rezydencji dopełniał malowniczy asymetryczny ganek.

Ale najjaśniejsze wyobrażenie o architekturze drewnianej dają ocalałe świątynie. Dwie budowle – Świątynia Złożenia Szat we wsi Borodavy (obwód Wołogdy) w 1486 r. i Georgiewski we wsi Juksowicze (obwód leningradzki) w 1493 r. – charakteryzują główny nurt tego typu architektury: transformację pierwotną chatę kościelną w bardziej złożoną budowlę sakralną. Monumentalność budowli uzyskano poprzez zwiększenie wysokości dachu, zmianę jego sylwetki i proporcji oraz uwzględnienie współmiernych do bryły głównej wycięć: zachodniego i ołtarzowego (wschodniego).

Obydwa kościoły są proporcjonalnie harmonijne i rozplanowane „zgodnie z proporcjami i pięknem”. Należą do typu budynków kluskowych.

Innym typem są świątynie namiotowe. Kończą się piramidalnymi namiotami. Pod koniec XV - XVI wieku we wsi Lyavle (1589) zbudowano kościół św. Mikołaja, a w Wysokim Pogoście (konsekrowany w 1600 roku) kościół Iljiński. Obie świątynie wyróżniała się doskonałością proporcji i sylwetki oraz wyrazistością wznoszącego się w powietrze namiotu.

Trzeci typ kościołów drewnianych to kościoły „ochrzczone”, tj. budując krzyż w swoim planie i bryłach. Przykładem tego typu budowli jest cerkiew Najświętszej Marii Panny we wsi Wierchowe (obwód Wołogdy). Rama kościoła na planie krzyża stoi w piwnicy. Kończy się otwartym do samej góry ośmiokątem z namiotem. Niskie dachy dwuspadowe po bokach krzyża mają małe czworościenne namioty. Od zachodu do bryły głównej przylegał ganek, na drugie piętro prowadził symetryczny ganek z dwoma wyjściami.

Bardziej złożone rozwiązania przestrzenne można znaleźć w kościołach z dachem krzyżowym i namiotowym z połowy XVI wieku, na przykład w kościele Wniebowzięcia Klasztoru Kuszckiego (obwód Wołogdy). Boczne ramiona krzyża nakryte są dachami beczkowatymi.

Pokrycia czterospadowe kościołów drewnianych miały ogromny wpływ na architekturę kamienną, determinując wygląd kamiennych kościołów czterospadowych, dzwonnic i wież fortecznych. Pośrednim potwierdzeniem tego jest tekst „Kroniki...” z XVI w., który podaje, że kamienną namiotową cerkiew Wniebowstąpienia na wsi Kołomienskoje zbudowano „namiotem przy użyciu konstrukcji drewnianej”.

Oprócz kościołów wysokich namiotów znany jest inny typ kościoła wieżowego, w którym domy z bali, które stopniowo zmniejszały się, umieszczano jeden na drugim na kilku poziomach. Pod koniec XVI wieku podobny kościół zbudowano w Pustelni Niłowa Stołbenskaja (wyspa na jeziorze Seliger w regionie Twerskim).

Do rozwiązania złożonego problemu inżynierskiego wykorzystano genialne umiejętności XVI-wiecznych stolarzy. W krótkim czasie konieczne było zbudowanie drewnianej twierdzy Sviyazhsk, która stworzyła najważniejszy przyczółek klęski

Chanat Kazański. Plan strategiczny cara Iwana Groźnego zakładał zaskoczenie jego pojawieniem się przed wrogiem. Dlatego pewnej zimy 1550-1551, daleko od Kazania, w majątku Uszatychów w powiecie Uglich, zbudowano miasto z osiemnastoma wieżami, z podwójnymi „tarami” i wszystkimi niezbędnymi budynkami. Był większy niż Nowogród i Kreml moskiewski. Poszczególne elementy budynków zostały zmontowane i ponumerowane, a następnie zdemontowane i przewiezione na barkach do ujścia rzeki Sviyaga.24 maja 1551 r. zakończyły się dostawy materiału, a pod koniec czerwca tego samego roku twierdza był gotowy. Wysokie wzgórze nad rzeką Sviyaga zostało oczyszczone z lasu, a twierdza Sviyazhsk otoczyła go potężnymi murami. Łączyła znajdujące się w jej wnętrzu budynki rządowe i wojskowe. Twierdza, pomyślana jako punkt militarno-strategiczny na drodze do Kazania, okazała się niezwykłym dziełem sztuki architektonicznej.

W XV-XVI wieku architektura kamienna weszła w nowy okres swojego rozwoju. Pod koniec XV wieku trend komplikacji technicznych i technologicznych budownictwa został wzmocniony przez nowe kadry architektów oraz próbki świątyń i budynków świeckich, odpowiadające nowym standardom i zadaniom. Restrukturyzacja Kremla moskiewskiego stała się punktem zwrotnym w historii architektury tamtych czasów. Trudności, jakie pojawiły się podczas budowy głównej świątyni Kremla – Soboru Wniebowzięcia – pokazują, w jaki sposób zdobywa doświadczenie nowa moskiewska szkoła architektoniczna. Świątynia została pomyślana jako uroczysta, duża budowla, która demonstruje sukcesję tronu wielkich książąt moskiewskich od władzy książąt włodzimierskich. Architekci musieli oprzeć się na tradycjach białej kamiennej, eleganckiej katedry Wniebowzięcia we Włodzimierzu. Budowa trwała dwa lata, jednak wiosną 1474 roku zbliżająca się do ukończenia świątynia zawaliła się. Zaproszeni w roli ekspertów pskowscy rzemieślnicy zwrócili uwagę na niski poziom techniczny budowli: słabą konstrukcję i płynną zaprawę. Sami odmówili kontynuowania budowy. Car Iwan III, najwyraźniej za namową swojej żony Zofii Paleolog, zaprosił do pracy doświadczonego zagranicznego architekta A. Fioravantiego. Dało to początek tradycji zapraszania zagranicznych architektów do Moskwy. W latach 1475 - 1479 przebudowano kościół Wniebowzięcia NMP. A. Fioravanti „zaczął postępować według własnego sprytu”, tj. w sposób, jakiego nigdy wcześniej nie robiono na Rusi, wykonał swoją robotę znakomicie. Zadbano o wykorzystanie rosyjskiej tradycji architektonicznej (zapoznał się także z Soborem Wniebowzięcia Włodzimierza) oraz skomplikowanych zadań inżynieryjno-technicznych na poziomie europejskim. Nie ukrywał swojej pracy. Budownictwo stało się rodzajem szkoły umiejętności architektonicznych i technicznych.

Katedra Wniebowzięcia Kremla wykonana jest z białego kamienia. Jest to duża prostokątna konstrukcja z sześcioma filarami i pięcioma potężnymi kopułami na szczycie. Architektowi zależało na ukazaniu tradycyjnej okrągłości rosyjskiej architektury w postaci zwieńczenia dachu i półkola absyd po wschodniej stronie budynku. Aby ułatwić układanie ścian, sklepień i kopuł, A. Fioravanti wykorzystuje nowy na ten czas materiał - cegłę. Motyw półkola konsekwentnie prowadzony jest w całej świątyni – w portalach, fryzie ściennym, zakomarach, kopułach, oknach. Precyzyjnie obliczony promień zakomary i „stopień” (wielkość szczeliny) pomiędzy pylonami pozwala stropom wytrzymać nacisk pięciu blisko stojących bębnów i głów świątyni. Odtąd pięć kopuł stanie się charakterystyczną cechą moskiewskiej architektury.

Ryż. 9. Fragment planu „miasta Kremla”: 14 - skarbiec; 16 - dwór królewski; 19 - dziedziniec patriarchalny. Koniec XVI - początek XVII wieku.

A. Fioravanti ukazuje półkola apsyd tylko z jednego frontalnego punktu widzenia, architekt ukrywa ich profilową sylwetkę za pomocą występów narożnych pilastrów-przypór. Dzięki temu unikalnemu rozwiązaniu zwiększa się zwartość bryły katedry. Architekt z powodzeniem odnajduje stosunek szerokości poszczególnych podziałów ścian do ich wysokości, stosunek wysokości świątyni do wieńczącej ją pięciokopułowej kopuły. Katedra sprawia wrażenie spokojnej wielkości i monumentalności. Współcześni nazywali stworzenie „Mistrza Arystotelesa” „ziemskim niebem, świecącym jak wielkie słońce pośrodku rosyjskiej ziemi”.

Za Fioravantim do Moskwy przybyła cała grupa włoskich mistrzów. Byli to utalentowani specjaliści od budowli obronnych i fortyfikacyjnych: Pietro Antonio Solari, Marco Ruffo, dwóch architektów znanych jako Aleviza i inni. Ich twórczość na Kremlu znana jest głównie: wieże i mury twierdzy, Komnata Faset. Katedra Archanioła.

Pod koniec XV-XVI wieku Kreml moskiewski nabrał charakteru nie tylko twierdzy wojskowej, ale także symbolu „miasta królewskiego”, centrum stolicy i ziem rosyjskich. Architekci rozwiązywali nie tylko złożone problemy inżynieryjne, ale także artystyczne i figuratywne.

Proste, wyraźne linie murów twierdzy, liczba i wysokość wież, czerwona cegła, z której je wykonano – wszystko to, dzięki staraniom architektów, stworzyło obraz warowni nie do zdobycia oraz „niebiańskiego, świętego miasto."

Marco Ruffo zbudował południowo-wschodnią okrągłą wieżę Beklemishevskaya, Fryazin - Taininskaya i Sviblova, Pietro Solari - Borovitskaya i Konstantino-Eleninskaya. Solari i Ruffo wznieśli w 1491 roku wieżę Spasską (Frolovskaya), wieżę Nikolską i narożną wieżę Arsenalnaya (Sobakina). Dzięki wieżom powstały niezbędne „akcenty” wysokościowe zabudowy, a ponadto rozstaw ich lokalizacji odpowiadał wymogom obronności Kremla.

Podczas budowy twierdzy ostatecznie ukształtowano i szczegółowo opracowano kompozycję centrum miasta. Centralny Plac Katedralny Kremla otaczały katedry i komnaty cara i bojarów: kościoły Zwiastowania (1484–1489), kościoły Archangielska (1505–1508), Pałac Faset (1487–1491). Filar (dzwonnica) Iwana Wielkiego wyrósł jako dominująca pionowo.

Układ, kompozycja wolumetryczna i sylwetkowa Kremla moskiewskiego łączyła w sobie wszystkie najcenniejsze rzeczy, które powstały dzięki pracy wielu pokoleń rosyjskich architektów i talentowi architektonicznemu zagranicznych mistrzów. Nowe formy architektoniczne i materiały wskazują na ukształtowanie się szczególnej moskiewskiej tradycji architektonicznej na początku XVI wieku. W tym czasie powstały budynki, które były zupełnie nowe w swoim wyglądzie architektonicznym. Architekci otrzymali sławne miano „suwerennych mistrzów”, obecnie wspomina się o nich nie tylko w kronikach, ale także na ścianach wzniesionych przez nich budynków wmurowanych w tablice. Twórczość architektów uzyskała znaczną niezależność. W praktyce budowlanej pojawił się rysunek. Wspaniałość form, wielkość skali, rozmach dekoracyjny – to właśnie determinowało charakter zabytków XVI wieku.

Ryż. 10 RANO. Wasnetsow. Plac Czerwony pod Iwanem N.

Intensywność prac budowlanych pozwoliła w ciągu stulecia pozyskać kamienne centra i przedmieścia zarówno w samej stolicy, jak i w innych rosyjskich miastach: Kołomna, Perejasław-Zaleski, Wołogda itp., Liczne klasztory: Włodzimierz, Suzdal, Wołogda, Kiriłłow , Ferapontow itp. Wszyscy interpretowali w formach świątyń system pięciu kopuł, trzech kopuł, pojedynczych kopuł, wspartych na jednym, czterech, sześciu filarach. Rozwija się szczególny rodzaj świątyni posad. Wzrosła rola osady w wyglądzie architektonicznym miast, zaczęto je także otaczać murem twierdzy.

W latach 1534-1538 architekt Petrok Mały został otoczony kamiennymi murami i wieżami Kitaj-Gorod, osadę przylegającą bezpośrednio do Kremla. Kreml nabrał znaczenia swego rodzaju akropolu, a centrum życia publicznego przeniosło się na Plac Czerwony. Tam w latach 1555 - 1560 wzniesiono katedrę św. Bazylego według architektów Barmy i Postnika. Świątynia o złożonej, dziewięcioczęściowej konstrukcji została wykonana przez budowniczych „w miarę uzasadnienia wielkości fundamentu” ze znacznymi odchyleniami od zwykłego planu ośmiu tronów. Pod względem lokalizacji, oryginalności architektury, malowniczej sylwetki, tak bardzo przypominającej klatki i dachy chóru, katedra ta nie ma sobie równych i w pełni reprezentuje dorobek architektury XVI wieku.

W latach 1586-1593 zakończono prace przy budowie Białego Miasta, kolejnego systemu fortyfikacji obronnych Moskwy, obejmującego Kreml i Kitaj-Gorod. W 1591 r. „car Fedor nakazał wznieść drewniane miasto wokół Moskwy, w pobliżu wszystkich przedmieść”. Tak powstała nowa linia obrony – „Skorodom”.

Klasztory położone w pierścieniu wokół Moskwy: Simonow, Nowodziewiczy, jako najważniejsze w systemie obronnym Moskwy, otrzymały w XVI wieku kamienne mury i wieże.

Plany urbanistyczne XVI wieku osiągnęły kulminację w latach 1596 - 1600 wraz z budową murów wokół miasta Smoleńsk. „Sprawa smoleńska” była wydarzeniem o ogromnym znaczeniu dla kraju: w trakcie jej trwania zakazano wszelkich budowli kamiennych w kraju.

Ryż. 11. Ramię biskupa Suzdal w Kitai-Gorodzie. Rycina z książki A. Oleariusa „Opis podróży do Moskwy”. lata 30 XVII wiek

Car Borys Godunow nazwał to miasto „naszyjnikiem Rusi Moskiewskiej”. Techniczna i architektoniczna doskonałość smoleńskich murów i wież, ozdobionych listwami i ozdobnymi pasami, świadczyła nie tylko o kunszcie ich architekta Fiodora Kona, ale także o wysokim poziomie budownictwa kamiennego XVI wieku.

W decyzjach planistycznych rosyjskich miast i klasztorów dominowała malownicza asymetria. Z różnych punktów widzenia budynki zawsze przedstawiały nowy aspekt dla oka, uderzając nieoczekiwanymi połączeniami, dynamiką linii architektonicznych i nagłym pojawieniem się wcześniej niezauważonych budynków i detali. Do asymetrii planów urbanistycznych należy dodać wrażenie polichromii budynków z XVI wieku. Jeden z jego współczesnych opisał wielokolorowe kolory katedry Aleksandra Słobody: „... kamienie (kościoły) są pomalowane na różne kolory, tak że jeden jest czarny, drugi biały, trzeci żółty i złocony; malowany jest krzyż na każdym; wszystko to przedstawia piękny widok dla przechodzących ludzi”.

Jednym z najwyższych punktów rozwoju starożytnej architektury rosyjskiej są kościoły z czterospadowymi dachami z XVI wieku. Jest to wyjątkowe zjawisko nie tylko architektury rosyjskiej, ale także światowej. Pochodzenie kształtów samego namiotu ma wiele wyjaśnień, czasem o charakterze przypuszczalnym (hipotetycznym). Namiot jest powtórzeniem podobnej formy drewnianej świątyni. Namiot jest elementem zachodnioeuropejskiej architektury romańskiej lub gotyckiej, zmodyfikowanej na ziemi rosyjskiej. Obiekt z dachem namiotowym jest unikalnym symbolem potęgi militarnej Rusi, będącym efektem powszechnego rozwoju urbanistyki końca XV – XVI w., ściśle związanego z budową licznych wież twierdzy. Konstrukcja namiotu znalazła zastosowanie w najważniejszych obiektach architektonicznych, z których większość powstała w związku ze zwycięstwami militarnymi.

Pierwszym najbardziej znanym pomnikiem w kształcie namiotu i kolumny jest Cerkiew Wniebowstąpienia w Kolomenskoje (1530-1532). Kronikarz do wiadomości o jej budowie dołączył natchnione słowa: „...wspaniały jest ten kościół w swej wysokości, pięknie i lekkości, jakiej jeszcze na Rusi nie widziano”. Budowa świątyni została uczczona przez wielkiego księcia moskiewskiego Wasilija III i metropolitę Daniela jako wielkie wydarzenie trzema dniami uroczystości i świąt. Cerkiew Wniebowstąpienia przypomina obelisk zbudowany na stromym brzegu rzeki Moskwy. Pomimo swojej niezwykłej monumentalności, łatwo i szybko pędzi w górę swoim gigantycznym namiotem.

Świątynię otaczają krużganki, do których prowadzą schody wejściowe zakrzywione w różnych kierunkach. Nad tarasem galerii wznosi się przejrzysta, krystaliczna bryła budynku, bogata w różnorodne formy, a jednocześnie zaskakująca prostą w swojej ogólnej konstrukcji i oszczędnym detalu. Jedność całości i wzajemne podporządkowanie wszystkich części (wydłużone pilastry, kształt okien, dekoracja namiotu) pozwoliły uzyskać rzadką w tej budowli harmonię. Malownicza plastyczność świątyni Kolomna jest wspaniała. Całe możliwe bogactwo wrażeń ujawnia się widzowi pod różnymi kątami patrzenia na arcydzieło z białego kamienia.

Budynek jest całkowicie centryczny: na czworokącie podstawy znajduje się ośmiokąt, jakby przedstawiał gigantyczny bęben głowy świątyni. Elewacje są zbudowane identycznie, nie ma absydy ołtarzowej. Poziom „kokoshników” (ozdobnych ozdób), służących jako przejście z jednej formy do drugiej, powtarza się u góry, z przejściem ośmiokąta do namiotu i kolejno do rozdziału.

Uroczyste uznanie konsekracji cerkwi Wniebowstąpienia w Kolomenskoje legitymizowało nową formę architektoniczną budowli. Rosyjscy architekci później szeroko go używali, aż do zakazania go przez patriarchę Nikona w drugiej połowie XVII wieku.

Wybitną budowlą w kształcie słupa jest kościół Jana Chrzciciela we wsi Dyakowo (1553-1554). Stał się przykładem nowych, oryginalnych technik kompozycyjnych i dekoracyjnych rosyjskiej architektury XVI wieku.

Świątynia składa się z pięciu blisko siebie rozmieszczonych wielopoziomowych ośmiościanów. Centralny filar, do którego przylegają piętrowe nawy, wyróżnia się solidnością. Ciężkie, niskie kopuły nadają cerkwi w Dyakowie statyczność, sprawiając wrażenie uroczystego, dumnego majestatu.

Obydwa kościoły - Wniebowstąpienia w Kolomenskoje i św. Jana Chrzciciela w Dyakowie - utorowały drogę do pojawienia się niesamowitej budowli z XVI wieku - Soboru wstawienniczego „na fosie”, zwanego św. Bazylego Błogosławionego ( 1554 - 1560). Jego budowa zapewniła zwycięstwo nad Chanatem Kazańskim. Równolegle z pomnikiem-świątynią na Placu Czerwonym wzniesiono na Rusi inne kościoły kryte namiotami. Cerkiew Piotra Metropolity w Perejasławiu-Zaleskim 1584, cerkwie w klasztorze Łutikowa (1559), we wsi Gorodnia koło Kołomnej (1578 - 1579), wieś Elizaryewo koło Peresławia, cerkiew Koźmy i Dominiana w Muromie (1565) ) itp.

Ryż. 12. Plan klasztoru Nowodziewiczy.

Kamienne kościoły namiotowe wywarły znaczący wpływ na architekturę XVII wieku. Oznaczały największy rozwój starożytnej architektury rosyjskiej.

Architektura końca XVI wieku wzoruje się na przykładach stołecznych kościołów z pięcioma kopułami, jednak podnosi ich monumentalność do surowego, masowego lakonizmu. Przykładem jest katedra św. Zofii w Wołogdy (1568–1570) i ​​katedra Wniebowzięcia klasztoru Trójcy-Sergiusza (1554–1585).

W tym samym czasie powstał nowy typ świątyni – dwustojąca w rzucie. Są to Katedra Zwiastowania w Sołwyczegodsku, zbudowana przez Stroganowa w latach 1560–1579, świątynia bramna klasztoru Prilutsky itp.

Obraz

W centrum kultury malarskiej końca XV-XVI wieku znajduje się dzieło największego malarza ikon tamtych czasów, Dionizego. „Głęboka dojrzałość i doskonałość artystyczna” tego mistrza reprezentują wielowiekową tradycję rosyjskiego malarstwa ikonowego. Wraz z Andriejem Rublowem Dionizjusz tworzy legendarną chwałę kultury starożytnej Rusi.

Stosunkowo dużo wiadomo o Dionizemu na tle anonimowości średniowiecznego malarstwa ikonowego. Urodził się prawdopodobnie w latach czterdziestych XIV w. i był człowiekiem świeckim, świeckim, a nie mnichem jak Andriej Rublow. Twórczość Dionizego osiągnęła apogeum w latach 60. XV wieku, kiedy to stał się już sławnym mistrzem. Z wielkim szacunkiem wspomina się o jego pracy w latach 1467–1477 w kościele Narodzenia Najświętszej Marii Panny w klasztorze Pafnutiewo-Borowskim, którą wykonał wraz ze swoim uczniem Mitrofanem. Wykonawcy malowideł świątynnych nazywani są „przede wszystkim najbardziej znanymi (sławnymi)”.

W latach 1481–1482 Dionizjusz nadzorował powstanie ikonostasu i malowideł w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu moskiewskim. W połowie 1480 r. stanął na czele nowego artelu zajmującego się malarstwem ikon. Z ramienia arcybiskupa rostowskiego Rossiana pracował w klasztorze Józefa Wołokołamskiego. Artel namalował kościół Wniebowzięcia NMP i wykonał wiele ikon dla klasztoru. Asystentami Dionizego byli dwaj synowie – Teodozjusz i Włodzimierz oraz Starszy Paisius. Opowiadając o tym dziele, autor życia Józefa z Wołockiego nazywa Dionizego i jego towarzyszy „eleganckimi i przebiegłymi malarzami ikon na ziemi rosyjskiej, w końcu malarzami”. W inwentarzu kościoła klasztornego, zakrystii i biblioteki, sporządzonym w 1545 r. przez starszego Zosimę i księgowego Paisiusa, wymienia się 87 ikon Dionizego, 20 ikon Paisiusa, 17 ikon Włodzimierza, 20 ikon Teodozjusza.

Brak jest informacji dokumentalnych na temat działalności Dionizego i jego synów w latach 90. XV wieku. Ale najwyraźniej koncentrowało się głównie w Moskwie, gdzie przeprowadzono dużą budowę kościołów, które należało ozdobić freskami i ikonami.

Ostatnie dzieło znane z podpisu Dionizego pochodzi z początku XVI wieku. Izograf wraz z synami Teodozją i Włodzimierzem, przy udziale artystów ze swojego warsztatu, stworzył zespół obrazów katedry Narodzenia Najświętszej Marii Panny w klasztorze Ferapontow. Pod koniec XV wieku północne klasztory Ferapontow i Kirillov, położone na obrzeżach państwa, osiągnęły największą potęgę. Możliwe, że mistrzowie artelu Dionizego uczestniczyli w tworzeniu ikonostasu (1497) katedry Wniebowzięcia klasztoru Kirillo-Belozersky. Dionizjusz zmarł na początku XVI wieku, przed 1508 rokiem, ponieważ wiadomo, że syn artysty Teodozja „wraz z braćmi” został wyznaczony do malowania Soboru Zwiastowania na Kremlu moskiewskim.

Dionizjusz był jedną z czołowych osobistości swoich czasów, w jego kręgu przyjaciół znajdowali się najbardziej wykształceni ludzie Rusi Moskiewskiej. Joseph Volotsky pisze o Dionizemu, którego artysta filozofował pędzlem. Głęboko filozoficzny światopogląd pozwolił mistrzowi w pełni wyrazić narodowe cechy rosyjskiej kultury artystycznej tamtych czasów. Twórczość Dionizjusza wiodła we współczesnych nurtach malarstwa moskiewskiego. Pomimo swojej wyraźnej innowacyjności Dionizjusz jest mocno związany z najlepszymi tradycjami swojego genialnego poprzednika Andrieja Rublowa, ale nie jest jego naśladowcą. Dzieła Dionizego były cenione przez jego współczesnych i potomków równie wysoko, jak dzieła Andrieja Rublowa. Z ogromnej liczby ikon stworzonych przez mistrza przetrwało tylko kilka pomników. Spośród 87 dzieł wskazanych w inwentarzach klasztoru Józefa-Wołokołamska ani jedno nie dotarło do nas.

Lista wiarygodnych dzieł mistrza jest następująca: „Matka Boża Hodegetria” z 1482 r. Z klasztoru Zmartwychwstania na Kremlu moskiewskim; „Zbawiciel w mocy” i „Ukrzyżowanie” z katedry Trójcy Świętej klasztoru Pawło-Obnorskiego, datowane na 1500 rok, zgodnie z napisem na odwrocie „Zbawiciela”. Styl Dionizego ujawniają ikony „Metropolita Piotr”, „Metropolita Aleksiej” z katedry Wniebowzięcia Kremla moskiewskiego i „Trójca” z katedry Narodzenia Najświętszej Marii Panny w klasztorze Ferapontow. Imię Dionizjusza kojarzone jest z ikonami „Dmitrij Prilutski w życiu” z klasztoru Wołogdy Spaso-Prilutsky, „Wniebowzięcie” z katedry Wniebowzięcia w Dmitrowie, „Jan Chrzciciel Anioł Pustyni” z kościoła Jana Chrzciciela we wsi Gorodnia koło Kołomnej.

Najstarsza ikona to „Matka Boża Hodegetria”. Typ ikonograficzny Matki Bożej Hodegetrii, tj. przewodniki cieszyły się na Rusi wielkim szacunkiem. Kiedy podczas pożaru ikona Matki Bożej zapisana w piśmie greckim straciła swój wizerunek, Dionizjuszowi polecono namalować ikonę „na ten sam obraz” na tej samej desce. Do wzorca przypisano próbkę, którą nakazano powtórzyć. Ale styl Dionizego jest także widoczny w tym dziele. Dick Matki Bożej jest napisany bardzo delikatnie, bez ostrych przejść od światła do cienia. Na obrazie nie ma reliefu. Półfigurki aniołów w turkusowych, zielonych i żółtych ubraniach są malowane przy użyciu doskonałej techniki miniaturowej.

Ikony hagiograficzne metropolitów Piotra i Aleksieja powstały w latach 80. XV wieku, kiedy społeczeństwo moskiewskie wykazało zainteresowanie osobowościami tych rozjemców. Ikony hagiograficzne, tj. dzieła, w których znamionach opowiadane jest życie (życie) tego czy innego świętego, rozpowszechniły się i osiągnęły ostateczny szlif artystyczny dopiero za czasów Dionizego. W środkowym polu ikony umieszczony jest wizerunek świętego, a wzdłuż obwodu znaku - jego życie. Dionizjusz ma nienaganną umiejętność rozwiązywania złożonych problemów kompozycyjnych: wyczuwa architektonikę tablicy ikon - dokładne proporcje środkowego pola i znaków, wysokość i szerokość każdego prostokąta, figury, tło. Tła architektoniczne na znaczkach stają się bardziej złożone, ale obraz nadal pozostaje zgodny z płaszczyzną. Metropolici są przedstawieni na całej długości, z przodu, na centralnych elementach, jako idealni arcykapłani i mężowie stanu, którzy brali udział w budowie państwa. Znaczki przedstawiają główne wydarzenia z ich życia i cuda.

Kolorystyka obu ikon utrzymana jest w tej samej kolorystyce, lekkiej i świątecznej. Dominują śnieżnobiałe kolory, co jest wielką innowacją w rosyjskim malarstwie ikon. Kolor biały jest kolorem świetlistym, oddziałuje na inne kolory, jakby przenosząc na nie swój odcień. Rozjaśnia kolor ikony i nadaje jej dodatkową przezroczystość. Dlatego nie ma lokalnej czerwieni, zieleni, żółci, ale są ich odcienie - różowy, bladokarmazynowy, pistacjowy, złocistobrązowy, słomkowożółty, turkusowy. Jasność dionizyjskiej kolorystyki pozbawia formę ciężaru i gęstości.

W swoich oznaczeniach Dionizjusz preferuje powolny rozwój wydarzeń, zamieniając je w nieskończenie trwającą akcję. Częstym motywem jest postać spokojnie siedząca, pogrążona w myślach lub pogrążona w cichej rozmowie. Kolor, poza, gesty i szczegóły dekoracji w ikonicznej narracji są zawsze symboliczne.

Dionizjusz i jego zespół namalowali wiele ikon do ikonostasów. Ikony „Zbawiciel w mocy” i „Ukrzyżowanie” są powiązane z jednym z tych ikonostasów, który stał w katedrze klasztoru Pawło-Obnorskiego. W utworze „Ukrzyżowanie” mistrz świadomie opiera się na kanonach twórczości z epoki Rublowa. Ale znacząco zmienia proporcje postaci, zmniejszając rozmiar głów, ramion i nóg. Zmodyfikowana stylistycznie tradycja poprzedniej epoki naznaczona jest pieczęcią szczególnego wyrafinowania. Wydłużone, kruche figury, rozjaśniona kolorystyka – to najbardziej charakterystyczne cechy języka artystycznego Dionizego.

O najbogatszej palecie dionizyjskich środków wizualnych świadczą także dzieła ikonostasowe z katedry Narodzenia Najświętszej Marii Panny w klasztorze Ferapontowskim. Ruchoma, lekka konstrukcja, powściągliwe gładkie linie sylwetek, świetliste kolory złota, turkusu, błękitu, fioletu, różu.

Głównym i niekwestionowanym dziełem Dionizego jest obraz kościoła Narodzenia Najświętszej Marii Panny w klasztorze Ferapontow. Starożytny napis nad północnymi drzwiami świątyni donosi, że „uczeni w Piśmie Dionizjusz, ikonograf i jego dzieci” ukończyli prace w „dwa lata”, od 6 sierpnia 1502 r. do 8 września 1503 r. Dekoracja świątyni Ferapontowskiego zadziwia lekkością i radością struktury kolorów. Do wykonywania farb artyści używali kamieni kredowych o różnych odcieniach, które znajdowali w pobliżu nad brzegiem lokalnego jeziora. Delikatne odcienie błękitu łączą się z bladą zielenią, złocisto-żółtą z różem, jasnofioletową z turkusową, białą z wiśnią, srebrnoszarą z liliową.

Głównym tematem malowideł jest uwielbienie Matki Bożej, której poświęcona jest świątynia. Ilustrowane są główne teksty Matki Bożej: „Akatyst Matce Bożej”, „Uwielbienie Matki Bożej”, „Raduje się Tobą”, „Ochrona Matki Bożej”, liczne „Zwiastowania”.

Proporcje postaci na freskach Ferapontowa są eleganckie i smukłe, ruchy powściągliwe i powolne, a dominuje motyw przyszłości, niczym w ikonach hagiograficznych. Autorzy malarstwa świątynnego aktywnie wykorzystują tła architektoniczne i krajobrazowe, nie podkreślając jednak ich rozpiętości perspektywicznej. Płaskość nadal jest podstawą ich artystycznego myślenia. Budynki i postacie w kompozycjach dionizyjskich wydają się unosić w powietrzu, pozbawione objętości i ciężkości.

Badacze identyfikują kilka grup stylistycznych pisma mistrzów, którzy namalowali malowidła świątynne.

Najbardziej subtelnym i wpływowym autorem był twórca fresków portalu zachodniego. Jego kompozycje są najbardziej rytmiczne, smukłe postacie wyróżniają się wdziękiem, paleta jest miękka i harmonijna. Nad malowaniem portalu pracował sam szef artelu Ferapontowa. Ikonografia głównego wejścia do świątyni wyznacza układ malarski samej świątyni. Jest to dywanowy, warstwowy układ tematów według zadanego programu cyklu Bogurodzicy, tematem akatysty jest uwielbienie Matki Bożej, kult męczenników, świętych, Chrystusa. Już w portalu zachodnim znajduje się wizerunek „Deesis”, w scenie której Matka Boża modli się za cały świat przed tronem swego Syna. Poniżej znajdują się „Narodzenie Najświętszej Marii Panny”, „Sceny z dzieciństwa Maryi”, po bokach portalu postacie archaniołów: Michała po lewej stronie i Gabriela po prawej stronie. Malowanie portalu uwzględnia odległość, z której można go oglądać, ponieważ świątynia jest odsłonięta podróżnym z drogi.

Dionizjusz jest wirtuozem malarstwa ściennego na freskach. Jego twórczość reprezentuje całą epokę w rosyjskiej kulturze artystycznej. Sztuka Dionizego wywarła silny wpływ na malarstwo, krawiectwo, a nawet rzeźbę w Moskwie i innych ośrodkach starożytnej Rusi.

W XVI wieku w malarstwie ikon zaczęły pojawiać się dwie nowe aspiracje: z jednej strony zintensyfikował się kierunek realistyczny, z drugiej strony kwestie teologiczne uległy znacznemu skomplikowaniu, co umożliwiło wprowadzenie do malarstwa zupełnie nowych wątków.

Artyści chętnie rozpamiętują liczne szczegóły życia codziennego i sceny rodzajowe, ale jednocześnie nasycają swoje kompozycje budową dydaktyczną, symboliką i alegoriami.

Najważniejszym zabytkiem malarstwa monumentalnego pierwszej połowy XVI wieku jest obraz katedry Zwiastowania Kremla moskiewskiego. W 1508 roku ozdobił go malowidłami ściennymi autorstwa syna Dionizjusza, Teodozjusza „wraz z braćmi”. Treść obrazów Zwiastowania odzwierciedla wątek ciągłości władzy książąt moskiewskich od książąt kijowskich, a za ich pośrednictwem z Bizancjum.

Freski katedry, kompozycyjnie zbliżone do fresków klasztoru Ferapontow, mają charakter bardziej dekoracyjny. Zwraca uwagę na cechy ozdoby Feodosiewa z traw, gałęzi, loków, znanej z rękopiśmiennej księgi z pierwszej połowy XVI wieku. Sam autor malowideł, syn Dionizjusza Teodozji, ukończył projekt „Ewangelii” (1507) dla skarbnika Kremla moskiewskiego Iwana Iwanowicza Tretiakowa.

Najciekawsze pod względem treści były zaginione w XVIII wieku obrazy Złotej Komnaty Pałacu Kremlowskiego (1547–1552). W opracowanie ideologicznego problemu dekoracji izby zaangażowane były wszystkie ówczesne ruskie kompedia „encyklopedyczne”. Główna idea Rusi – „Trzeci Rzym” przesądziła o odwołaniu się do „Opowieści o książąt włodzimierskich”, do „Topografii chrześcijańskiej” Kuzmy Indikopłowa i „Psałterza wyjaśniającego”. Inwentarz fresków Złotej Komnaty sporządził wybitny artysta XVII wieku Szymon Uszakow.

Sztuka monumentalna XVI wieku, która przekroczyła progi świątyni, by ozdobić budowle świeckie, zdecydowanie nabrała narracyjnego, codziennego, niereligijnego charakteru. Miłość do opowiadania historii, wątków moralizujących i alegorii doprowadziła do innowacji w malowaniu ikon.

W połowie XVI wieku na Kremlu powstało słynne dzieło - obraz ikonowy „Kościół walczący”. Zgodnie ze swoim przeznaczeniem jest ozdobą pałacu, a nie świątyni. Publicystycznie afirmuje ideę państwa, ideę jego jedności i potęgi militarnej. Ikonę namalowano po roku 1552, tj. po zdobyciu Kazania. Fabuła ikony alegorycznie przedstawia apoteozę Iwana Groźnego i triumf Kościoła, któremu udało się zaniedbać ziemską chwałę i został nagrodzony chwałą niebiańską. Kompozycja ogromnej ikony podzielona jest na trzy części. Co trzeci przedstawia ruch armii dowodzonej przez tego czy innego świętego. Kolorystyka ikony jest jasna, świąteczna i elegancka, rytmicznie zmienia odcienie płowego, niebieskiego, różowego, perłowo-szarego i jasnozielonego.

Inna słynna ikona XVI wieku, tak zwane „Cztery części” moskiewskiej katedry Zwiastowania, wyróżnia się alegoriami teologicznymi i dogmatycznymi. Ikonę „czteroczęściową” wraz z trzema innymi ikonami („Sąd Ostateczny”, „Fundament świątyni Zmartwychwstania”, „Męka Pańska w przypowieściach ewangelicznych”) namalowali pskowscy artyści: Ostanei, Jakow, Michaił, Jakuszka i Siemion Wysoki Glagol. Mistrzowie ci, wraz z innymi rzemieślnikami z różnych miast, zostali wezwani do Moskwy „w sprawy władcy” po pożarze w 1547 r. Próbki do przygotowania ikon wskazano w Ławrze Trójcy Sergiusza i moskiewskim klasztorze Simonowa. Tworzeniem ikon nadzorował proboszcz soboru Zwiastowania na Kremlu Sylwester, będący wówczas blisko cara Iwana Groźnego. Te ikony i obrazy dały początek swoistemu estetycznemu sporze-konfliktowi w XVI wieku. Przeciwnikiem był urzędnik Viskovaty, który wyraził wątpliwości co do zasadności pisma świętego „według ludzkiego uznania, obrazu Pana Boga i naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa”, a obok Zbawiciela wizerunku kobiety, która „tańczy w rękawach” ”itd.

Na soborze zwołanym z tej okazji zatriumfowały poglądy teologiczne i estetyczne metropolity Makarego. Wiskowatego potępiono jako heretyka, dla którego „nie wypadało” pytać „o bóstwo i sprawy Boże”. Jednocześnie na soborze w 1554 r. uznano podział malarstwa na pismo egzystencjalne (historyczne) i przypowieści.

W XVI wieku sztuka moskiewska nabrała charakteru sprawy narodowej. W miarę potrzeb do stolicy wzywani są prowincjonalni rzemieślnicy. Ale nawet w tych odległych ośrodkach warsztaty malowania ikon przeszły istotne zmiany stylistyczne. Naukowcy mówią o pojawieniu się nowych szkół w Wołogdzie, Jarosławiu, Kostromie, Niżnym Nowogrodzie itp. Pod koniec XVI w. wykształciły się charakterystyczne szkoły malarskie „Godunow” i „Stroganow”.

Rzeźba i rzeźba końca XV-XVI wieku

Rzeźbę końca XV – XVI wieku charakteryzują dwa kierunki: jeden tradycyjny, związany ze sztuką XV wieku; druga innowacja jest realistyczna. Pierwszą reprezentuje pomnik z dużą liczbą ikon kostnych - Krzyż Cylicyjski Wołogdy. Jest to płaska płaskorzeźba charakteryzująca się znakomitym wykonaniem. Drugi kierunek stanowią płaskorzeźby, które wyszły z warsztatu Wasilija Wasiljewicza Ermolina: Matka Boża Hodegetria z Ławry Trójcy-Sergiusza (1462) oraz fragment płaskorzeźby św. Jerzego Zwycięskiego z Bramy Spaskiej Kremla (1464). Jest to rzeźba z tworzywa sztucznego, w której autor ujawnia pragnienie trójwymiarowej objętości i odważnych kątów figur. Płaskorzeźba Matki Bożej i Jerzego jest polichromowana. Technika polichromii łączy mistrza z tradycjami malowania ikon.

Styl „Ermolińskiego” znalazł odzwierciedlenie jedynie w poszczególnych pomnikach, oficjalnie uznano pierwszy, tradycyjny kierunek. „Miejsce cara” czyli „Tron Monomacha” z 1551 roku z soboru Wniebowzięcia na Kremlu stylistycznie nawiązuje do długiej tradycji płaskorzeźby. Forma architektoniczna tronu to sześcian nakryty namiotem. Nogi królewskiego miejsca to postacie czterech leżących zwierząt. Wierzch namiotu ozdobiony jest szczelinowymi kokoshnikami. Tekst przedstawiony na znaczkach jest wyryty wzdłuż falbany gzymsu namiotu i na drzwiach. Boczne ściany tronu pokryte są płaskorzeźbami, których treść nawiązuje do Opowieści o książąt włodzimierskich. Siedziba cara jest najbardziej uderzającym przykładem starożytnej rosyjskiej rzeźby reliefowej. Talent rzeźbiarski rosyjskich mistrzów był bardziej widoczny w drobne rzeźby: ikony, kamienie platerowane, krzyżaki. Do ich wykonania użyto drewna. , kamień, kość. Ze względu na charakter interpretacji formy można je porównać z płaskorzeźbą rzeźbiarską, starannością wykonania, miniatura detali - z biżuterią, zwłaszcza że wszystkie miały oprawki wykonane ze szlachetnych materiałów.

Sztuka i rzemiosło

Rzemiosło artystyczne o różnych profilach: glazurnictwo, jubilerstwo, krawiectwo itp. osiągnąć wysoki poziom umiejętności. Izba Zbrojowni Kremla Moskiewskiego zatrudnia wyspecjalizowanych jubilerów, emalierów i tłoczników, którzy po mistrzowsku opanowali najbardziej skomplikowane techniki filigranu (filigranu), emalii cloisonne, granulacji, tłoczenia itp.

Cennymi przykładami sztuki zdobniczej i użytkowej są tkaniny cierpliwie haftowane przez hafciarzy. Tę umiejętność posiadały zarówno zakonnice, jak i świeckie rzemieślniczki. Zachowane do dziś zabytki starożytnego szycia rosyjskiego to przede wszystkim cenne datki pamiątkowe wybitnych osobistości do kościołów parafialnych i klasztornych. Funkcjonalnie szycie wiąże się z miejscem inwestycji, są to przedmioty sakralne: całuny, całuny, pokrowce, koce powietrzne, sztandary, a nawet haftowane ikonostasy. Zarys graficzny na haftowanej tkaninie mógł nanosić specjalni sztandarowcy, a hafciarz mógł jedynie „malować igłą”. Do szycia używano złotych nici, pereł i różnych kamieni szlachetnych. Obraz i wzory na szyciu zostały ułożone kolorową jedwabną nicią, ale tkanina nie została przeszyta, a górna nić została przymocowana inną jedwabną nicią. Technika ta nazywa się szyciem „in-attach”.

W połowie XVI wieku najbardziej znane były stołeczne warsztaty carycy Anastazji Romanownej i Eufrozyny Starickiej, żony pretendenta do tronu królewskiego Andrieja Starickiego.

Dary Anastazji Romanownej zachowały się w klasztorach Suzdal, Pereyaslavl-Zalessky, Trinity-Sergius i Pskov-Pechersky. Na okładce sanktuarium św. Sergiusza z klasztoru Trójcy-Sergiusza znajduje się napis o wkładzie z 1557 r. Kompozycja przedstawiająca krzyż kalwaryjski i dwa płaczące anioły jest niezwykle prosta. Kolorowe jedwabne nici łączone są w stonowaną, delikatną paletę barw. Według legendy zasłonę klasztoru Psków-Peczerskiego wykonała sama królowa. Dopuszczalne jest niewielkie odstępstwo od tradycyjnego schematu: całun przedstawia nie lament pogrzebowy, ale noszenie Chrystusa w całunach pogrzebowych. Okładka jest haftowana jedwabiem, w pracy nie użyto srebra ani kamieni szlachetnych. W grafice linii i rytmów dzieł artystycznych warsztatu Anastazji Romanownej zauważalny jest wpływ sztuki Dionizego.

Praca hafciarzy warsztatu Staritsky'ego ma inny charakter. W klasztorach Trójcy-Sergiusza, Kirillo-Bełozerskiego i Wołokołamska znajdują się próbki szycia z napisami o wkładzie Staritskich. Uderzającym zabytkiem tego warsztatu są Całuny Trójcy Świętej-Ławra Sergiusza z 1561 roku. Duże figury kompozycji lamentu pogrzebowego, szeroka ramka na obwodzie płótna, zawierająca napis i okrągłe stemple, to cechy charakterystyczne stylu tego dzieła. Ale wykonanie techniczne welonu jest mistrzowskie: szycie jedwabiem, złotem i srebrem „w załączniku”, ścieg satynowy w delikatnej gamie kolorystycznej z odcieniami półtonów.

Podobnie jak w malarstwie ikon, pod koniec XVI wieku szkoły „Godunow” i „Stroganow” rywalizowały w sztuce krawieckiej. Pierwsza wyróżnia się luksusową fakturą haftowanej tkaniny, zawierającej perły i kamienie szlachetne; drugi woli mniej wyrafinowaną technikę i skromną kolorystykę tonalną, w której złoto brzmi „niewidocznie”.

Jednocześnie, podobnie jak w malarstwie, swoje tradycje kontynuują lokalne warsztaty rozproszone po małych rosyjskich miastach, sądach metropolitalnych i klasztorach.

100 RUR bonus za pierwsze zamówienie

Wybierz rodzaj pracy Praca dyplomowa Praca kursowa Streszczenie Praca magisterska Raport z praktyki Artykuł Raport Recenzja Praca testowa Monografia Rozwiązywanie problemów Biznes plan Odpowiedzi na pytania Praca twórcza Esej Rysunek Eseje Tłumaczenie Prezentacje Pisanie na klawiaturze Inne Zwiększanie niepowtarzalności tekstu Praca magisterska Praca laboratoryjna Pomoc on-line

Poznaj cenę

W IX – X wieku Ruś Kijowska rozwinęła się i umocniła, stając się nie tylko centrum politycznym, ale także głównym ośrodkiem kultury rosyjskiej. Kijów był ośrodkiem rosyjskiego rzemiosła i handlu, sprowadzano tu tkaniny orientalne, wyroby bizantyjskie i towary luksusowe z Europy. Współcześni z zachwytem piszą o bogactwie i chwale tego miasta. Na Rusi Kijowskiej pozostałości zanikających stosunków komunalnych i klanowych oraz patriarchalnego niewolnictwa nadal współistniały z nowymi stosunkami feudalnymi. Przeważyły ​​jednak te drugie, które określiły ogólny charakter kultury kijowskiej, która osiągnęła swój najwyższy szczyt za panowania księcia Włodzimierza (980–1015) i wielkiego księcia Jarosława (1019–1054).

Pod rządami Włodzimierza, który rozszerzył i wzmocnił państwo kijowskie, Ruś przyjęła chrześcijaństwo. Początkowo Władimir próbował zreformować religię pogańską, gromadząc bogów słowiańskich, wschodnich i fińskich w jednym panteonie. Reforma ta nie przyniosła jednak pozytywnych rezultatów: Ruś była już otoczona krajami, które przyjęły religię monoteistyczną – chrześcijaństwo. Decydującym impulsem do ugruntowania się chrześcijaństwa na Rusi był chrzest księcia Włodzimierza. Zauważmy, że historycy analizując ten okres wyrażają bardzo odmienne opinie na temat miejsca i czasu chrztu księcia, można przypuszczać, że miało to miejsce w 988 r. podczas pobytu ambasady cesarza bizantyjskiego w Kijowie.

Przy „wyborze wiary”, co barwnie opisuje kronikarz, nieprzypadkowo Włodzimierz dał pierwszeństwo wierze greckiej – prawosławiu. Kronikarz kładzie jednak szczególny nacisk na estetyczne rytuały chrześcijaństwa. Ambasadorowie Włodzimierza, zapoznawszy się ze specyfiką kultu w różnych krajach, byli zdumieni wspaniałością bizantyjskiego nabożeństwa. „Nie wiedzieliśmy, czy jesteśmy na ziemi, czy w niebie” – z radością oznajmili księciu. Wydaje się jednak, że główne przyczyny miały charakter polityczny. Przede wszystkim aktywną rolę odegrało Bizancjum, które przy pomocy chrześcijaństwa chciało znaleźć na Rusi Kijowskiej nie tylko współwyznawcę, ale także sojusznika w walce z innymi państwami. Z kolei książę kijowski musiał stworzyć nową bazę religijną i ideologiczną dla wzmocnienia państwowości. Chrześcijaństwo doskonale spełniło tę funkcję. Mądry władca Rusi Kijowskiej Włodzimierz nie mógł nie zauważyć, że przyjęcie chrześcijaństwa od swego południowego sąsiada zasadniczo zmieniło ideę władzy świeckiej, a przede wszystkim władzy najwyższej. Włodzimierz nie mógł nie dać się uwieść pozycji cesarza bizantyjskiego: uważano go za osobę świętą, stojącą na szczycie hierarchicznej drabiny. Co więcej, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa Włodzimierz działa zarówno „jako władca swoich poddanych na ziemi”, jak i „ich patron i orędownik w niebie”.

Chrześcijaństwo przenika na Ruś różnymi drogami, i to nie tylko z Konstantynopola. Z Bułgarii, najbliższego sąsiada na południowym zachodzie, do Słowian wschodnich dotarło chrześcijańskie głoszenie, a stamtąd na Ruś przybyły pierwsze księgi liturgiczne. Ale zarówno za Włodzimierza, który wzmocnił państwo kijowskie, jak i za Jarosława, który dokończył dzieło państwowe swojego poprzednika, Starożytna Ruś nawiązała bliskie stosunki z Bizancjum. I nie chodzi tu tylko o politykę, ale także o poziom kultury. Dlaczego kultura Bizancjum jest dla Rusi tak atrakcyjna? Akademik D.S. Lichaczow odpowiada na to pytanie w następujący sposób.

Wiadomo, że przejście od formacji gminno-patriarchalnej do feudalnej Rusi nastąpiło bardzo szybko na rozległym terytorium. Ruś praktycznie uniknęła etapu niewolnictwa. Brak tego czy innego etapu rozwoju historycznego, uważa D.S. Lichaczow, wymaga „kompensacji”, uzupełnienia. Z reguły funkcję tę pełni kultura i ideologia, „czerpiąc w takich okolicznościach swą siłę z doświadczeń sąsiadujących narodów” /9, s. 35/. Takie doświadczenie Ruś znalazł w kulturze Bizancjum.

Do X wieku Bizantyjczykom udało się stworzyć najwyższy przykład kultury w świecie feudalnym. Powstały legendy o kościołach bizantyjskich ozdobionych mozaikami i malowidłami, o przepychu dworu cesarskiego i pałaców w Konstantynopolu, o przepychu i przepychu bizantyjskich nabożeństw, o cennych, luksusowych przedmiotach wytwarzanych przez bizantyjskich rzemieślników, które były znane także w Kijowie. Książęta i panowie feudalni przyjęli bizantyjską etykietę dworską, cechy życia codziennego i moralność. Najsilniejszy wpływ Bizancjum na starożytną Ruś wywarł ideologia kościelna, literatura liturgiczna, muzyka kościelna, budowa świątyń i sztuki religijne. Bizancjum zapoznało Rusi z technikami mozaiki, fresków i malarstwa temperą.

Historia jednak świadczy: wpływ kultury bizantyjskiej na starożytną Ruś był nie tylko znaczący, ale i sprzeczny. Z jednej strony działalność Greków i kultury bizantyjskiej znalazła szerokie poparcie na Rusi, z drugiej strony spotkała się z silnym sprzeciwem, przybierając niekiedy formę otwartego i ostrego konfliktu.

Najważniejszą rzeczą dla rozwoju kultury rosyjskiej było utworzenie kościoła narodowego i narodowego światopoglądu religijnego. Brzmi niecodziennie: mówimy o narodowej formie jednej z kultur religijnych świata. Ale to właśnie ten proces charakteryzuje Ruś przedmongolską. Co on powiedział?

Zwróćmy uwagę na kilka istotnych punktów. Chrześcijaństwo przybyło na Ruś „z góry” i zostało przyjęte przede wszystkim przez elity polityczne i klasowe. „Klasy niższe” odbudowywały się bardzo powoli. Jak zaświadcza N. M. Nikolski, wybitny znawca historii Rosji, doktryna i kult chrześcijański nie nadawały się do życia regionu naddniepru. „Chrześcijaństwo powstało jako religia niewolników z dominującą treścią eschatologiczną, która później została przerobiona przez teologów na „religię odkupienia”. Było to dla Słowian wschodnich zupełnie obce i niezrozumiałe, gdyż na Rusi nie było podstaw do oczekiwań mesjańskich”.

Dlatego też Kościół rosyjski, zmuszony liczyć się ze spontanicznymi procesami świadomości powszechnej, wspierał w pierwszej kolejności kult Matki Bożej Wstawienniczej, a dopiero potem kult Chrystusa Zbawiciela.

Uważamy jednak, że nie chodzi tylko o przyczyny wskazane przez N. M. Nikolskiego. Matka Boża była bliżej niedawnego pogańskiego Słowianina. W jego umyśle Wstawiennicza Matka Boża łączy się z Bereginyą-Ziemią, którą czcił przez wiele stuleci. Co więcej, w „klasach niższych” toczyła się walka o wiarę ludu, „przyjmując tu zarówno formę aktywnego działania pod przewodnictwem Mędrców, jak i formę zachowywania starych wierzeń w życiu codziennym, pomimo wszelkich kazań i wpływów autorytety."

Chrześcijaństwo na Rusi zetknęło się z tak silnymi wierzeniami pogańskimi, że było zmuszone się do nich dostosować, zastąpić Wolosa Błażejem, Peruna Eliaszem, Mokosza Piatnicą-Paraskewą i faktycznie uznać Maslenicę i inne pogańskie święta kalendarzowe.

Podkreślmy jeszcze raz: historyczne warunki kształtowania się kultury chrześcijańskiej na Rusi stworzyły podatny grunt dla podwójnej wiary, długiego współistnienia pogaństwa i prawosławia, którego Kościół nigdy nie przezwyciężył. Pogaństwo pozostało w ideologicznej tradycji ludu i otrzymało pewien wyraz w twórczości artystycznej. Pamiętajmy, że pogaństwo wymagało obowiązkowego przestrzegania określonych zasad i rytuałów oraz odprawiania rytuałów. Zasada rytuału, mimo wszystkich różnic w jego formach, jest bliska nowo ochrzczonym Mieszkańcom Rusi. Przeniesiony do kultury artystycznej, stał się podstawą tego, co D. S. Lichaczow nazywał „etyką”. Tworząc swoje dzieło, autor, twórca, jakby dokonując pewnego rytuału, uczestniczy w rytuale, poddając się „etyce” w wyborze tematów, wątków, sposobów przedstawienia, w konstrukcji obrazów i ich charakterystyce. „Sztuki wizualne i literatura w swych idealizujących rzeczywistość konstrukcjach wywodzą się z powszechnych wyobrażeń o przyzwoitości i ceremonialności niezbędnej w dziełach sztuki”. „Nauki” i „Życie”. Budowniczowie świątyń i starożytni rosyjscy malarze ikon przestrzegają rytuałów i zasad. Jednak każde z powstałych dzieł miało swoje „superzadanie”, świadome lub nieświadome przez autora. Najczęściej „superzadania” miały znaczenie moralne i polityczne i to charakteryzuje większość typów sztuki starożytnej Rusi. Warunki polityczne determinują także specyfikę rozwoju rosyjskiej kultury artystycznej, która w XI-XII wieku miała dwa ośrodki - Kijów i Nowogród.

Spróbujmy wyobrazić sobie czas historyczny określony przez dwa stulecia. Tworzą się stosunki feudalne, stopniowo ustalają się granice starożytnego państwa rosyjskiego, potężnego, silnego i oczywiście bogatego. Pod koniec X wieku w Nowogrodzie zbudowano drewnianą świątynię, jak pisali współcześni, „z trzynastu szczytów”, które nie miały odpowiednika w architekturze bizantyjskiej. W Kijowie główną świątynią, szczególnie czczoną przez księcia Włodzimierza, był Kościół Dziesięciny - majestatyczna budowla z pięcioma nawami, ozdobiona mozaikami i freskami.

Za panowania Jarosława Mądrego państwo kijowskie zyskało władzę międzynarodową. Zacieśniane są więzi z Niemcami, państwami bałkańskimi i skandynawskimi, nawiązywane są stosunki z Anglią, Francją i wieloma innymi krajami. Oczywiście stolica państwa kijowskiego, zgodnie z planem księcia, powinna zadziwić zagranicznych ambasadorów wielkością i przepychem. I tę ideę najpełniej wyraża katedra św. Sofii, zbudowany w centrum Kijowa. Pod względem rozmachu architektonicznego Kijów wyraźnie konkurował z Konstantynopolem. Sobór św. Zofii został stworzony przez architektów bizantyjskich i lokalnych rosyjskich rzemieślników. Rezultatem ich pracy było najpiękniejsze i najbardziej majestatyczne dzieło XI wieku.

Świątynia zachwyca swoją długością. Poczucie wielkości jest szczególnie zauważalne po wejściu do katedry: Św. Zofia Kijowska jest konstrukcją złożoną w kompozycji swojej przestrzeni wewnętrznej. „Osobie znajdującej się wewnątrz kościoła wydaje się on czasem pełen majestatycznej powagi, czasem tajemniczy, czasem jasny i otwarty. Potężne masy katedry charakteryzują się intensywną i wysublimowaną dynamiką, co odpowiadało zadaniom budowniczych świątyni, w której odprawiano uroczyste nabożeństwa, w których czciciel wchodził w mistyczną komunię z bóstwem.

Zespół Zofii Kijowskiej ucieleśniał nie tylko ideę władzy politycznej, ale także idee średniowiecznego człowieka na temat świata. Podlega temu również malowanie świątyni. Wyjątkowym wyrazem światopoglądu była postać Matki Bożej Oranty – symbolu „uduchowionego Miasta”, kosmicznego „Domu Mądrości”, który książęta kijowscy uważali nie tylko za swój kościół, ale także ziemskie miasto Kijów. Dla niewtajemniczonych w teologiczne subtelności jest to Matka Boża Wstawiennicza, obraz zrozumiały i bliski powszechnej świadomości, który później otrzymał rosyjską nazwę „Mur Niezniszczalny”. dla ludzi.

W obrazach Zofii Kijowskiej pojawiają się także kompozycje o charakterze świeckim: wizerunki bufonów, muzyków, zabawy na hipodromie w Konstantynopolu. W zachodniej części nawy głównej umieszczono portret zbiorowy rodziny Jarosława. Co wskazują malowidła? Mistrzowie dążyli do celu, który zainspirował wszystkich średniowiecznych artystów: pokazać „iskrę boskości”, która znajduje się we wszystkich ludziach i uosabia wysoki ideał moralny.

Zofia Kijowska w porównaniu do katedr bizantyjskich z tamtych lat jest bardziej okazała i monumentalna. Nie mogło być inaczej: młode państwo rościło sobie pretensje do wybitnej roli w regionie.

Po Kijowie kamienne katedry św. Zofii wzniesiono w Nowogrodzie i Połocku. W Czernihowie zbudowano katedrę Spasską. Te zabytki architektury są mniejsze i skromniejsze, ale przy całej swojej indywidualności te kamienne konstrukcje zostały ujednolicone stylistycznie i w tej jedności pierwotnie uchwycono ideę wielkości, potęgi i triumfu starożytnego państwa rosyjskiego.

Idea ta, tak gruntownie afirmowana przez kulturę artystyczną, ma jeszcze inny, głęboki sens. Wczesne państwo feudalne Słowian Wschodnich było ogromne i nie miało wystarczająco silnych powiązań wewnętrznych. Stosunki gospodarcze i handlowe były słabe, a sytuacja militarna państwa, rozdarta książęcymi waśniami, była niepokojąca. W tych warunkach siłą powstrzymującą feudalne rozdrobnienie Rusi była siła wysokiej moralności publicznej, poczucie obowiązku i lojalności oraz rozwinięta samoświadomość patriotyczna. Wszystko to zostało ukształtowane przez architekturę i malarstwo, ale w większym stopniu przez różne gatunki literackie. Pomoc Kościoła w tych warunkach była szczególnie ważna. Podajmy tylko jeden przykład.

Kościół rosyjski, dążąc do prawnej i ideologicznej niezależności od Kościoła bizantyjskiego, potrzebował kanonizacji rosyjskich świętych. Niezbędnym warunkiem była obecność „Życia”, narracji o życiu człowieka, który osiągnął ideał chrześcijański – świętość. Gatunek ten był bardzo powszechny w starożytnej rosyjskiej literaturze religijnej, ale w tym przypadku interesuje nas „Opowieść o Borysie i Glebie”.

Książęta Borys i Gleb, nikczemnie zabici przez walczącego o autokrację starszego brata Światopełka (plotka nazywała go „przeklętym”), to najpopularniejsi święci starożytnej Rusi. Źródła historyczne podają, że o planie Światopełka zostali poinformowani książęta. Stanęli przed wyborem: przyjąć śmierć z rąk brata, czy też wchodząc z nim w konfrontację złamać chrześcijańskie przykazanie czci starszych. Borys i Gleb wybierają śmierć.

Epizody związane z okolicznościami nikczemnego morderstwa książąt są barwnie przedstawiane zarówno w „Opowieściach” religijnych (życiach), jak i w kronikach historycznych. Jednak ten sam motyw – posłuszeństwo starszym – jest w tych źródłach podany inaczej. Borys swój wybór tłumaczy w swoim życiu słowami: „Nie będę się opierał, bo napisano: «Bóg pysznym się sprzeciwia, ale pokornym łaskę daje» /14, s. 197/. Kronikarz przytacza inną wypowiedź Borysa: „Czy mogę podnieść rękę na starszego brata? Powinien być moim drugim ojcem…” /15, s.2/. Nietrudno zauważyć, że Kościół poprzez kanonizację świętych Borysa i Gleba potwierdza jedność dwóch zasad: religijnej i moralnej oraz etycznej, tworząc podstawę nowego ideału państwa. Dla Rusi XI-XIII w. szczególnie ważny był ideał podporządkowania „młodszych” książąt „starszym”.

Idea utworzenia wielkiego państwa była rdzeniem kultury rosyjskiej. Określony wyraz otrzymało ono w pierwszej kronice starożytnej Rusi – „Opowieści o minionych latach”, która położyła podwaliny pod rosyjską kronikę. Należy podkreślić, że już wieki XI-XIII dostarczają materiałów pozwalających na ocenę autorstwa konkretnego dzieła kulturowego. Nominowane są niezwykłe, oryginalne osobowości, twórcy niezwykłych zabytków kultury artystycznej i filozoficznej. Wśród nich jest metropolita Hilarion, pierwszy Rosjanin na czele Kościoła kijowskiego i pierwszy rosyjski myśliciel, który podjął problemy historii kultury narodowej. W słynnym dziele „Słowo prawa i łaski” (1051) proponuje koncepcję religijno-socjologiczną, według której historia ludzkości toczy się poprzez zmieniające się formy religii. Metropolita Hilarion uważa, że ​​istnieją dwie różne zasady struktury społecznej. Pierwsze to „Prawo” - podstawa wzajemnego podporządkowania narodów, drugie to „Łaska” - podstawa całkowitej równości. Hilarion stara się teoretycznie uzasadnić niezależność państwową Rusi, podkreślając wielkość rosyjskiej kultury chrześcijańskiej. Odrzuca roszczenia Bizancjum do starszeństwa tylko dlatego, że państwo to przyjęło chrześcijaństwo znacznie wcześniej niż Kijów. Broniąc tożsamości narodowej, podkreślając wysoki poziom starożytnej kultury rosyjskiej, Hilarion uzasadnia to dość przekonująco. Uważa, że ​​wszystko nowe jest doskonalsze od starego, co oznacza, że ​​narody, które niedawno przyjęły chrześcijaństwo, mogą liczyć na bardziej obiecujący rozwój.

Znaczenie twórczości metropolity Hilariona dla kultury rosyjskiej jest ogromne. Nie ogranicza się to do zasad teoretycznych omówionych powyżej. Należy zauważyć, że jest ono ukształtowane w „Słowie Prawa i Łaski”. ideał człowieczeństwa istnienie. Co prawda formacja ta przebiega w granicach doktryny chrześcijańskiej, ale ważny jest fakt: kultura rosyjska porusza problem człowieka, zasady jego życia. Oczywiście odpowiedź na pytanie, jaki powinien być człowiek, nie może być jednoznaczna. Już pierwsze wieki rosyjskiej historii chrześcijaństwa charakteryzują się swoistą polemiką literacką pomiędzy wielkim księciem kijowskim Włodzimierzem Monomachem a opatem klasztoru Peczersk Teodozjuszem.

„Nauki Włodzimierza Monomacha” zawierają odważne jak na tamte czasy stwierdzenie: świat stworzony przez Boga jest różnorodny, ludzie w nim nie są tacy sami, dlatego nie może być identycznych wymagań moralnych. Wszystko, co istnieje na świecie, „Bóg dał dla przyjemności ludzi, dla zabawy”. Czy w tym przypadku można widzieć grzech w zadowalaniu ciała, w sprawach doczesnych? Oczywiście nie. Głównym wyznacznikiem podobania się Bogu jest praca pożyteczna dla społeczeństwa i działalność obywatelska. Ci, którzy znoszą samotność, jagody, głód, są ludźmi zbędnymi.

Oczywiście Teodozjusz, który nawołuje do „szukania Boga płaczem, łzami, postem i na pewno każdego dnia odpokutowaniem za grzechy”, był nieprzejednanym przeciwnikiem punktu widzenia Włodzimierza Monomacha.

Zasadniczo mamy przed sobą dwie linie kultury: jedna uwzględnia niedawne pogaństwo Rosjan i zakłada priorytet świadomości narodowo-patriotycznej, druga, ortodoksjno-religijna, oddziela człowieka „od spraw światowych i spraw państwowych”. Historia państwa rosyjskiego potwierdziła potrzebę wartości religijnych, które opierają się na codziennym doświadczeniu i są wypełnione „ziemską treścią”. „Treść ziemska” to zjednoczenie Rusi i ukształtowanie zasad decydujących o przetrwaniu scentralizowanego państwa oraz wzniosłych ideałach moralnych tych, którzy bronią niepodległości ziemi rosyjskiej. Idee te krystalizują się w takich zabytkach starożytnej kultury rosyjskiej, jak „Opowieść o kampanii Igora”, „Opowieść o zagładzie ziemi rosyjskiej” oraz w licznych kronikach późniejszego okresu związanego z najazdem tatarsko-mongolskim.

Kultura Rusi przedmongolskiej, zwłaszcza końca XII i początku XIII w., charakteryzuje się rozkwitem sztuki Nowogrodu, księstwa włodzimiersko-suzdalskiego, Czernigowa, Smoleńska i Połocka. Ze środowiska ludowego wyłaniają się wspaniali mistrzowie wszelkich rodzajów sztuki. Kroniki książęce i kościelne niewiele pisały o rzemieślnikach ludowych. Ale historia zachowała imiona niektórych z nich. Są to wspaniali jubilerzy Kosta i Bratila z Nowogrodu, artysta odlewniczy Czernihowa Konstantin, kijowski mozaikowiec i malarz Alimpij, architekci - Nowogrodzcy Piotr i Korow Jakowlewowie, mieszkaniec Połocka Jan, mieszkaniec Kijowa Piotr Miloneg. Ich twórczość determinowana była nie tylko doświadczeniami bizantyjskimi i europejskimi, ale opierała się na popularnych gustach i cechach lokalnych tradycji artystycznych. Pomniki kultury powstałe w różnych częściach ziemi rosyjskiej wskazują, że rozwiązując problemy religijne, polityczne i moralne, sztuka rosyjska tworzy zasady estetyczne i artystyczne, które są bliskie i zrozumiałe dla ludzi. Zatrzymajmy się tylko na jednym przykładzie – kościele wstawienniczym nad Nerl (1165), zachwycającym kunsztem i wymową estetyczną. Budowę cerkwi datuje się na czasy księcia włodzimiersko-suzdalskiego Andrieja Bogolubskiego, który zrobił wiele, aby Włodzimierz przyćmił Kijów.

Kościół wstawienniczy jest bardzo poetycki, „przesiąknięty” poczuciem lekkości i jasnej harmonii. To nie przypadek, że mówi się o muzycznych skojarzeniach, jakie budzi ta świątynia. Wykopaliska w ścianach wykazały, że twórcy tego arcydzieła stanęli przed bardzo trudnym zadaniem: musieli wznieść świątynię u zbiegu rzek Nerl i Klyazma jako rodzaj uroczystego pomnika, widocznego z daleka. Dla statków płynących rzeką oznaczało to dotarcie do rezydencji książęcej. Dlatego świątynię Nerlińskiego nazwano „kamiennym słowem na cześć księcia”.

Ale coś innego jest ważniejsze. Po pierwsze, „poezja Kościoła wstawienniczego jest wyrazem głęboko ludowych idei artystycznych”. Jego twórca „starał się wywołać w widzu poczucie święta, inspirujący wzrost duchowej siły i ciepła, które tworzą eleganckie hafty, misterne rzeźby w drewnie – jednym słowem sztuka ludowa…”. Po drugie, w plastyczności wnętrza tego Temat człowieka i świata ludzkiego zajmuje w Kościele znaczące miejsce. A sam temat wstawiennictwa i patronatu wykracza poza ideał religijny i jest wypełniony codziennymi, uniwersalnymi treściami ludzkimi. Innymi słowy, rosyjska kultura artystyczna świadczy o afirmacji nie tylko teologicznej, ale także ziemski, ludzki wartości.

Proces ten był długi i kontrowersyjny, co znajduje odzwierciedlenie w wielu zabytkach starożytnej kultury rosyjskiej. Przejdźmy do jednego z tych pomników - wspaniałego dzieła literackiego „Modlitwa więźnia Daniela” (około XII wieku). Oto wiadomość dla księcia od człowieka, który był niegdyś bogaty i szczęśliwy, ale popadł w niełaskę i został, według jego słów, zesłany do jeziora Lache. „Modlitwa” uważana jest za pierwsze satyryczne, społecznie oskarżające dzieło starożytnej literatury rosyjskiej.

Daniel kłania się silnej władzy książęcej, uznając jej konieczność dla Rusi, jego satyra skierowana jest do bojarów i duchowieństwa. Pisze, że bojarzy są chciwi i gotowi rujnować biednych, że mnisi okłamują Boga. Autor dużo opowiada o swoim życiu, ucisku i ucisku, którego musiał doświadczyć. Po raz pierwszy w literaturze rosyjskiej w wyznaniu tego autora pojawia się temat znieważonej godności ludzkiej.

„Modlitwa Daniela Ostrzejszego” świadczy o błyskotliwej i odważnej próbie wniknięcia w psychologię bohatera, ukazania indywidualności i niepowtarzalnej tożsamości jednostki. Próba zakończyła się sukcesem. Później V. G. Bieliński napisze o tym tak: „Daniil Ostrzał... był jedną z tych osób, które na swoje nieszczęście są zbyt inteligentne, zbyt utalentowane, wiedzą za dużo i nie wiedząc, jak ukryć przed sobą swoją wyższość ludzie, obrażajcie ich dumę, przeciętny; których serce boli tam, gdzie lepiej jest milczeć i milczeć tam, gdzie warto mówić…”

W przyszłości nasili się proces zwracania się ku specyficznym, czysto ludzkim cechom bohaterów starożytnej literatury rosyjskiej. Na przykład rozwija się gatunek piosenek historycznych, w których konwencjonalne postacie epickich bohaterów zastępują wizerunki prawdziwych ludzi - bohaterów zwykłego wzrostu i zwykłej siły fizycznej.

Apel do człowieka, potwierdzenie znaczenia jego zalet i wad, przejawia się już w kulturze Rusi przedmongolskiej. Ale podkreślmy jeszcze raz: w XII wieku proces ten dopiero się rozpoczynał. Nie mogło być inaczej: postawa wobec człowieka stanowi element holistycznego „obrazu świata”, idei Wszechświata. W kulturze Rusi przedmongolskiej obraz świata utożsamiany jest z „boskim kosmosem”. Pomimo wprowadzenia do tego obrazu ziemskich przymiotów i zasad ludzkich, jego istota przez długi czas pozostaje głęboko religijna.

Fakt orientacyjny: już od początku XIV wieku w kronikach rosyjskich pojawiały się interesujące dowody. Kronikarze opisują obserwacje zjawisk naturalnych, nie wspominając o „Bogu, karze, skrusze”. Aby zrozumieć genezę nowego podejścia do świata, wyobraźmy sobie proces formacji nowy model Wszechświata w starożytnej kulturze rosyjskiej XIV-XV wieku przejdźmy do takich czynników, jak oświecenie i rozpowszechnianie wiedzy przyrodniczej.

Kościół odegrał znaczącą rolę w szerzeniu umiejętności czytania i pisania, szerokiej gamy wiedzy i oświecenia na średniowiecznej Rusi. Ale to nie wyczerpało wyjątkowości rosyjskiej kultury. „Rozpowszechnianie wiedzy i umiejętności czytania i pisania przebiegało własną drogą w niepisanej rosyjskiej wiosce lub w hałaśliwym mieście handlowym; Feudalna działalność administracyjna, wymagająca księgowości, nadawała oświaty szczególne cechy; Oświecenie rozwijało się na swój sposób na dworach książęcych lub w odległych leśnych klasztorach”.

Rosyjska wieś średniowieczna posiadała znaczny zasób wiedzy, która miała przede wszystkim wartość praktyczną. Były przekazywane z pokolenia na pokolenie. W wychowaniu dzieci ważną rolę odgrywały gry i folklor. Powszechne były przysłowia i powiedzenia – rodzaj kodeksu moralnego, zbiór mądrości ludowej. W starożytności duże znaczenie pedagogiczne przywiązywano do zagadek, które uczyły młodsze pokolenie „porównań, alegorii i wymagały szybkiej inteligencji, a często wszechstronnej wiedzy” /17, s.160/. Rosyjska wieś XIII-XV w. z ostrożnością traktowała epicką poezję czasów Rusi Kijowskiej: eposy i uroczyste pieśni o rosyjskich bohaterach i zwycięstwach nad wrogiem były rodzajem podręcznika historii mówionej. Dążenie do wiedzy jest jedną z najbardziej charakterystycznych cech eposów. Ciekawość objawia się w epopei z jakiegokolwiek powodu, odzwierciedlając okres, gdy wiedza i doświadczenie znajdowały się w początkowej fazie rozwoju. Odwiedzanie, poznawanie czegoś dotychczas nieznanego, zdobywanie nowych informacji to charakterystyczna cecha Ilyi Murometsa, zmuszająca go do dokonywania najbardziej niewiarygodnych wyczynów i wielokrotnego narażania się na niebezpieczeństwa, które zaniedbywał w imię wiedzy. Chęć zdobycia wiedzy i mądrości jest charakterystyczna dla wielu bohaterów eposu. Prawdziwa, racjonalna wiedza splata się tutaj z irracjonalizmem: oprócz odkrywania nowych krain i ludów oraz nauczania nauk ścisłych, epickie postacie (jak Wołch Wsiewiewicz) zajmowały się magią, magią i wilkołakiem. Doświadczona wiedza nie oddzieliła się jeszcze od okultystycznych wyobrażeń o właściwościach natury i człowieka.

Zaskoczenie otaczającym nas światem jest stałym elementem epopei. Przejawia się to w każdym eposie, w każdej części epickiej historii. Epopeja nie chce zaskakiwać, nie angażuje się w celową rozrywkę, aby zmusić słuchacza do słuchania z niesłabnącym zainteresowaniem. Jest to uczucie naturalne, całkiem zrozumiałe w czasach, gdy człowiek zaczął pokonywać potężne siły natury i jednocześnie uświadamiać sobie siebie. Jednak pomimo ogromnego kroku naprzód, jaki ludzkość zrobiła w zrozumieniu świata, wiele nadal pozostaje nieznanych, niezrozumiałych i przerażających. Podróż była niebezpieczna, każdy wyjazd poza społeczność, a zwłaszcza kraj. Dlatego każdy wyjazd uznawano za pełen niebezpieczeństw wynikających z wszelkiego rodzaju rzeczywistych i wyimaginowanych katastrof.

Łączność społeczności wiejskich ze światem zewnętrznym odbywała się za pośrednictwem kupców, bufonów i wędrowców, których na średniowiecznej Rusi było mnóstwo. Umiejętność czytania i pisania we wsi dopiero się kształtowała i według znawców starożytnej kultury rosyjskiej obejmowała mieszkającą we wsi starszyznę wsi, duchownych i służbę pana feudalnego. Ale pomimo faktu, że „edukacja książkowa nie przeniknęła jeszcze do średniowiecznej wioski”, ówczesne chłopstwo rosyjskie „miało własną kulturę, własne oświecenie, własne doświadczenie i umiejętności, które stworzyły stabilną podstawę dla ogólnorosyjskiego kultura."

W miastach i zamkach patrymonialnych edukacja opierała się głównie na umiejętności czytania i pisania, pisaniu i książkach. Oczywiście na Rusi, podobnie jak w innych krajach średniowiecznego świata, było wielu niepiśmiennych panów feudalnych, księży, a nawet książąt: albo „ledwie nauczyli się czytać i pisać”, albo „nie byli zbyt dobrze wyszkoleni w książkach”. Jednak poziom alfabetyzacji był dość wysoki. Litery z kory brzozowej znalezione w połowie naszego stulecia podczas wykopalisk w Nowogrodzie wskazują, że wielu mieszczan uczono pisać. Rachunki sprzedaży, testamenty, kroniki i traktaty z książętami i sąsiednimi państwami sporządzane są na pergaminie i korze brzozowej.

Potrzeby administracji, dyplomacji, handlu i kultu wymagały nie tylko umiejętności czytania i pisania, ale także „znajomości mądrości książkowej”. Książki nie tylko czytano, ale i słuchano. Głośne czytanie było wówczas powszechne w różnych warstwach społeczeństwa. Byli nawet szczególni czytelnicy, dla których głośne czytanie stało się zawodem.

Pamiętajmy, że książki trafiły na Ruś wraz z przyjęciem chrześcijaństwa /18, s.175/. Sprowadzono je z Bizancjum w Grecji, ale głównie z Bułgarii. Języki starobułgarski i staroruski były podobne, a Rusi posługiwali się alfabetem słowiańskim stworzonym przez braci Cyryla i Metodego. Proces kopiowania książek był długi i skomplikowany, nie pisano ich, ale rysowano, dekorowano pięknymi miniaturami. Niektóre książki były prawdziwymi dziełami sztuki. Już w XV w. istniało wiele bibliotek posiadających znaczną liczbę woluminów i inwentarzy zasobu księgowego. Materiały dokumentacyjne gromadzono w archiwach książęcych i zakonnych. Należy wziąć pod uwagę, że do dziś zachowała się jedynie niewielka część księgowego bogactwa średniowiecznej Rusi. Księgi zostały zrabowane, spalone w ogniu pogromów tatarskich, a następnie zniszczone przez cenzurę kościelną. A jednak wieki XIII-X dały nam 583 ręcznie pisane księgi. Według naukowców, w pierwszych trzech wiekach dziejów chrześcijaństwa na Rusi istniało co najmniej 8500 ksiąg kościelnych, a w kolejnych stuleciach liczba ta się zwiększała.

Głównym źródłem upowszechniania wiedzy przyrodniczej na Rusi były książki. Zabytki pisane z XIII-XIV wieku. obejmują, po pierwsze, opis tych zjawisk naturalnych, które nagle i silnie zakłóciły nienormalne życie ludzi (powódź, susza, burze, huragany), po drugie, refleksje na temat przyczyn tych zjawisk i układu wszechświata.

Prosty opis faktów przez naocznego świadka wydarzeń dokonywano albo w celu zbudowania chrześcijan, albo po prostu z pozycji obserwatora i uczestnika wydarzeń, opowiadającego „dla pamięci potomności”.

Chrześcijańska literatura teologiczna podejmująca zagadnienia budowy Wszechświata była różnorodna i pełna wewnętrznych sprzeczności. Zasadniczo można ją podzielić na dwie grupy: jedna z nich składała się z dzieł, których autorzy w pewnym stopniu opierali się na nauce starożytnej, znali i cenili Arystotelesa, Platona, Ptolemeusza, a jedynie starali się pogodzić „filozofię helleńską” z podstawowymi zasadami chrześcijaństwa . Z dzieł tej grupy Ruś Kijowska czerpała wiedzę kosmologiczną. Rosyjskim skrybom z XII wieku zarzucano, że zbyt dobrze zapoznawali się z naukami takich pogan, jak Platon i Arystoteles.

Jednak w XIII-XIV w. na Rusi szczególną popularnością zaczęły cieszyć się dzieła innej grupy, a wśród nich takie źródła, jak „Księga Henocha” i „Topografia chrześcijańska” Kosmy Indikopłowa. Autorzy „Księgi Henocha” nie próbowali wyjaśniać wszechświata, „starali się stworzyć fantastyczny obraz, który wykluczyłby wszelkie próby dalszego zadawania pytań i poszukiwań” /17, s.139/. Poglądy na budowę świata, cechy wszechświata Kosmy Indikopłowa były przedmiotem teologii chrześcijańskiej. Jego książka zawierała ostrą krytykę starożytnych poglądów na temat kulistości ziemi i pochodzenia deszczu w wyniku parowania. Innymi słowy, autor zrobił wszystko, co możliwe, aby zniszczyć „pogański” starożytny obraz świata.

Książki takie, jak piszą badacze, zaspokajały potrzeby ludzi poszukujących oświecenia dopiero „w najciemniejszym okresie średniowiecza”. Już na początku XV w. na Rusi odżyły starożytne poglądy na kształt Ziemi, jej położenie w przestrzeni świata oraz wyobrażenia o kolosalnych rozmiarach Wszechświata. Świadczy o tym wspaniała rękopisowa kolekcja klasztoru Kirillo-Belozersky, według legendy, napisana przez założyciela klasztoru Cyryla.Zbiór nosi nazwę „Wędrowiec z innymi rzeczami” i zawiera szereg artykułów geograficznych i kosmograficznych. Szczególnie interesujące są trzy artykuły na temat Ziemi, jej zasięgu, kształtu i położenia we Wszechświecie. Porównując ziemię z jajkiem, próbując określić „odległość nieba od ziemi”, kompilator zbioru nie opiera się na tradycjach teologicznych. Jak sam twierdzi, korzysta z wyliczeń „obserwatorów gwiazd i geodetów”.

Zwróćmy uwagę na te koncepcje, które są nowe w starożytnej kulturze rosyjskiej. Chodziło im o to, że do wiedzy o przyrodzie, o ziemi nie wystarczy już prosty opis faktów. Wymagane są informacje oparte na obserwacjach i pomiarach. I takie informacje pojawiają się na Rusi. Jednym ze źródeł nowej wiedzy były dzieła rosyjskich pisarzy podróżniczych.

Podróże znacząco poszerzyły horyzonty geograficzne mieszkańców starożytnej Rusi, czyli inaczej mówiąc, zmieniły wyobrażenia przestrzenne o świecie. Podróże mnożyły się dzięki rozwojowi handlu, stosunków dyplomatycznych, pielgrzymek religijnych i po prostu dlatego, że rosło zainteresowanie obcymi krajami i ludami. Rosyjscy podróżnicy, których dzieła przetrwały do ​​naszych czasów, udali się w różne zakątki świata z Nowogrodu, Smoleńska, Moskwy, Połocka, Suzdala, Tweru. Zainteresowanie opisami Palestyny, Konstantynopola i krajów Europy Zachodniej było tak duże, że zbiory geograficzne były wielokrotnie kompilowane i przepisywane. Jeden opis uzupełniał drugi. Kupcy i pielgrzymi udający się na Wschód otrzymywali szczegółowy opis tras, ze wskazaniem odległości i atrakcji.

XIV-XV wiek dał światu dużą liczbę dzieł rękopiśmiennych, świadczących o powszechnym zainteresowaniu rosyjskich czytelników odległymi „trzydziestymi dziewiątymi królestwami, trzydziestymi stanami”. Największą szczegółowością, trafnością obserwacji i barwną prezentacją charakteryzuje się „Wędrówka przez trzy morza” kupca z Tweru Afanasego Nikitina. Autor podaje opis życia społeczno-gospodarczego Indii w XV wieku, który znacznie wykracza poza krótkie notatki Vasco da Gamy.

Co rozwój wiedzy o ziemi i przyrodzie wnosi do kultury rosyjskiej XIV-XV wieku? Przede wszystkim tworzone są podstawy nowego „obrazu świata”. O jego cechach decyduje wzajemne oddziaływanie dwóch stopniowo narastających procesów kultury rosyjskiej: zapoczątkowanych w XII wieku przemawia do osoby z jego zaletami i wadami oraz wykraczanie poza teologiczną koncepcję Wszechświata. W wyniku współdziałania tych procesów kształtuje się nowy antropomorficzny „obraz świata”, w centrum którego znajduje się człowiek. Oznaczało to, że starożytna Ruś przechodziła do nowego typu kultury, co zostanie omówione bardziej szczegółowo później.

Zbliża się do osoby, odzwierciedla jej zainteresowania i świadomość religijną. Nawet problemy wysunięte przez prawosławie rosyjskie w XIV wieku stają się „bardziej humanitarne” i szukają nowego oparcia w emocjonalnych doświadczeniach jednostki. Indywidualizm rodzi się w głębi samej religii, co powoduje wzrost wewnętrznych sprzeczności w całej kulturze starożytnej Rosji. Walka poglądów, zderzenie interesów nadal toczy się w formie sporów religijnych, jednak skala tej walki jest znacznie większa. Powstałe ruchy opozycyjne zawierają elementy wolnomyślicielskiej, a nawet racjonalistycznej krytyki religii. W tym kierunku powstaje i kształtuje się kultura filozoficzna Rusi.

Uderzającym przykładem „osobistego” charakteru dyskusji teologicznych jest spór wokół, na pierwszy rzut oka, czysto ekonomicznej kwestii majątku klasztornego. Dyskusja bardzo szybko wyszła poza spory religijne, ujawniła implikacje moralne i etyczne, wysunęła na światło dzienne wybitne osobistości kultury duchowej. Wśród nich jest Nil Sorsky (1433-1508). To on jako pierwszy sformułował postulat zapoczątkowanego przez siebie ruchu, wymownie zwanego „niezakupowym”: „aby przy klasztorach nie było wiosek, lecz aby mnisi żyli na pustyniach i żywili się rękodziełem”.

Wasjan był uczniem i naśladowcą Nila Sorskiego, w życiu światowym był bogatym i szlachetnym dowódcą i dyplomatą. Wasjan tak aktywnie walczył o zasady „niechciwości”, że władze umieściły go w więzieniu w klasztorze. Człowiek dostatecznie wykształcony, sądząc po oskarżeniach przeciwników, znał i wykorzystywał dzieła Arystotelesa i Platona. Zapominając o przykazaniach Chrystusa, które zabraniały duchowieństwu uzależniania się od wartości materialnych, Wasjan ogłosił grzech bezpośredni i odstępstwo od wiary. Namawiał mnichów, aby byli bardziej tolerancyjni wobec biednych, dbali o swoich bliźnich oraz pomagali biednym i potrzebującym.

„Niezakupiciele” krytykowali ważne zasady istnienia Kościoła rosyjskiego. Krytyka była niebezpieczna po prostu dlatego, że znalazła poparcie wśród mas. Oficjalny Kościół, broniąc własnych interesów, uznaje „niechciwość” za herezję i popiera kierunek, którego przedstawicieli nazywano „Józefitami”. Celem „Józefitów” jest walka z „niepożądliwymi” i zniszczenie wyznawców Nilusa z Sory jako heretyków zagrażających jedności Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego.

Siły były nierówne, a z „niepożądanymi” traktowano okrutnie. Powstaje jednak ważne pytanie, którego Kościół nie może pozostawić bez odpowiedzi: dlaczego w drugiej połowie XV wieku w rosyjskiej kulturze duchowej pojawiły się tendencje uznane za heretyckie? „Józefici” deklarują: źródłem „niepożądliwości” i innych herezji jest „zaniedbanie” – niewiedza i izolacja. Jakie jest wyjście? Proponuje go arcybiskup Nowogrodu Giennadij. Konieczne jest, jego zdaniem, utworzenie sieci szkół propagujących umiejętność czytania i pisania „na cześć i chwałę władcy oraz przestrzeń dla wiernych” /18, s.52/. Tak więc walka ideologiczna, która toczyła się na pierwszy rzut oka w ramach religii, prowadzi do postawienia takich pytań, które determinują kształtowanie się starożytnej kultury rosyjskiej jako całości: potrzeba nowego poziomu edukacji, obecność elementy kultury filozoficznej, nowe podejście do zasad i norm moralnych i etycznych. W związku z tym esej „Oświeciciel” Josepha Volotsky’ego ma charakter orientacyjny, w którym sformułowane są teoretyczne zasady przeciwników „niezakupionego”. Interpretując mity biblijne i ewangeliczne, autor wykracza poza teologię, próbując określić, co jest dobre, a co złe w życiu człowieka.

Rozwój antropomorficznego „obrazu świata”, atrakcyjność ideologii dla człowieka, próba określenia cech charakterystycznych relacji międzyludzkich dają podstawy do mówienia o powstaniu nowego typu kultury na Rusi. Zwykle kulturę rosyjską końca XIV - początków XV wieku porównuje się z renesansem zachodnioeuropejskim. Porównanie to jest naturalne, jednak fakt, że aż do XVII w. religia zajmowała w kulturze duchowej Rusi pozycję priorytetową, pozwala mówić jedynie o poszczególnych elementach renesansu, o poszczególnych zjawiskach o charakterze humanistycznym. Okres ten jednak można w pełni nazwać Prerenesansem – początkiem ruchu, pierwszym etapem nowej kultury, jeszcze nie wyzwolonej spod dominacji religii. „Przedrenesans był w stanie objąć całą kulturę duchową w jej najwyższych przejawach, nie zmieniając radykalnie samego stosunku kultury duchowej do religii”

Z czym wiąże się proces odrodzenia i co właściwie „odradza się” w kulturze starożytnej Rusi omawianego okresu? Fakty wskazują, że zwrócenie się do osoby wiąże się z przebudzeniem świadomości historycznej. Historii nie można już postrzegać jedynie jako zwykłej zmiany wydarzeń. W świadomości ludzi końca XIV i początku XV wieku zmieniło się wyobrażenie o charakterze epoki, jej wartościach i ideałach. Nadszedł czas na idealizowanie epoki niepodległości Rosji. W ideologii główną rolę odgrywa idea niepodległości silnego i potężnego państwa rosyjskiego, a podstawy tej ideologii znajdują się na Rusi Kijowskiej. Architekci i budowniczowie czerpią inspirację z katedr przedmongolskiej Rusi, kronikarze i pisarze - z takich dzieł z XI-XIII wieku, jak „Opowieść o minionych latach”, „Opowieść o prawie i łasce” metropolity Hilariona, „ Opowieść o kampanii Igora”. Innymi słowy, dla rosyjskiego okresu przedrenesansowego Ruś przedmongolska stała się tym samym, czym starożytność była dla Europy Zachodniej.

Tendencje przedrenesansowe na Rusi pojawiły się już pod koniec XIV w., jednak szczególnego nasilenia nabrały na początku XV w. Wynika to z co najmniej dwóch ważnych czynników: wzrostu samoświadomości narodowej, którego potężnym impulsem była słynna bitwa pod Kulikowem oraz umocnienia się Moskwy jako centrum zjednoczenia ziem rosyjskich.

Jak wiadomo, od połowy XIV w. władcy Moskwy otrzymali tytuł „wielkich książąt moskiewskich”, a za czasów Iwana Kality wydział metropolity „całej Rusi” został przeniesiony z Włodzimierza do Moskwy. Moskwa staje się ośrodkiem religijnym i zwycięsko wychodzi z walki z innymi wielkimi księstwami – Twerem i Ryazanem, a także z Nowogrodem. I choć zajęło to dużo czasu, naród rosyjski poczuł jedną siłę, która była w stanie przeciwstawić się agresorom po zwycięstwie na Polu Kulikowo.

Życie duchowe Rusi tej epoki znalazło odzwierciedlenie w takich dziełach literackich jak „Zadonszczina”, „Opowieść o masakrze Mamajewa”, „Życie Dymitra Iwanowicza”, „Opowieść o najeździe Tochtamyszewa”. Troska o ziemię rosyjską i wielkie poczucie patriotyzmu łączą się w nich z zainteresowaniem ludzkimi uczuciami i namiętnościami. Ale wskaźnikiem rozkwitu kultury rosyjskiej XV wieku są sztuki wizualne i ich najbardziej wyrazisty wyraz - malarstwo ikon.

Ikona była klasyczną formą średniowiecznej sztuki rosyjskiej. Wiadomo, że na Ruś przybył wraz z chrześcijaństwem, jednak do naszych czasów przetrwała jedynie niewielka liczba ikon z okresu przedmongolskiego. Można tylko przypuszczać, że w tym okresie staroruskie malarstwo ikon ściśle wzorowało się na wzorach bizantyjskich i bułgarskich. Ikonografia chrześcijańska jest różnorodna: znajdują się tu różne wizerunki Matki Bożej, Chrystusa, świętych, proroków, archaniołów, liczne sceny, wizerunki cudów. Tematy sakralne przedstawiano w ścisłej zgodności ze schematami ikonograficznymi, od których odstępstwa były niedopuszczalne.

Ikona, która przybyła z zagranicy, zajmowała szczególne miejsce w kulturze rosyjskiej. W żadnym innym kraju nie namalowano tylu ikon, w żadnym innym kraju nie zyskało to takiego uznania jak na Rusi. Częściowo wynika to z warunków sprzyjających rozwojowi malarstwa ikonowego. Lasy, których na Rusi było wiele, dostarczały niezbędnego, łatwego w obróbce surowca – lipy i sosny. Kupcy importowali rzadkie farby, ale bardzo szybko uzyskano domowe barwniki.

Są to ważne powody, ale i w Bizancjum, i na Bałkanach panowały odpowiednie warunki, ale malowanie ikon nie miało tam tak szerokiego zasięgu, jak na Rusi. W Bizancjum ikonę zastąpiono mozaikami, w Bułgarii przy budowie kościołów szczególną uwagę zwrócono na freski. I to jest zrozumiałe: w tych krajach budowano kamienne świątynie. Na Rusi najpowszechniejszym materiałem budowlanym było drewno. Drewnianych kościołów nie można było ozdobić mozaikami ani freskami, ale drewniana tablica do malowania ikon była tu naturalna i znajoma.

Przypomnijmy jednak, że ikona pełniąc funkcję estetyczną, miała znaczenie głęboko religijne. W kulcie chrześcijańskim stał się urzeczowieniem nierzeczywistości, „przejawem boskiej istoty”. Dlatego też sama ikona była postrzegana jako sanktuarium, w niej, zdaniem rosyjskiego filozofa E. N. Trubetskoja, odczuwamy „wizję innej prawdy życiowej i innego sensu życia wyrażonego w obrazach i kolorach” /19, s.23 /. Te „obrazy i kolory” – mówi słynny badacz kultury rosyjskiej A.V. Kartashov odpowiadają psychologii narodu rosyjskiego. Pisze: „Rosjanie nie myślą abstrakcyjnie, ale obrazowo, plastycznie. Jest artystą, estetą i wyznawcą religii. Ikona w jego oczach nabiera szczególnego znaczenia... Najłatwiejszy sposób na uwidocznienie niewidzialnego Kościoła. I nic dziwnego, że ikona wschodnio-grecka, sama w sobie będąca wysokim dziełem sztuki, znalazła się w Rosji… osiągnęła taką doskonałość i piękno, które jest jak dotąd szczytem ikonografii.

Oto obiektywne przyczyny powszechnego stosowania ikon na Rusi. Jednak jej rola w kulturze rosyjskiej nie zostanie w pełni ujawniona, jeśli nie podkreślimy innej, bardzo ważnej funkcji ikony. Według idei estetycznych średniowiecza dzieło sztuki (i ikona, jak wspomniano powyżej, jest takie) mogło zostać zrozumiane przez człowieka tylko wtedy, gdy „jego dusza, jego wnętrze” zostało zbudowane według tych samych praw jak kontemplowany obraz „A to oznaczało: jeśli ikona jest wyrazicielem najwyższych ideałów estetycznych i moralnych, to te same ideały charakteryzują człowieka. Takim został stworzony przez Boga. Ale w duszy i życiu człowieka ideały te można zastąpić prymitywnymi instynktami biologicznymi. Zadaniem ikony jest przywrócenie najlepszych cech duchowych pierwotnie tkwiących w człowieku. Jak? Poprzez kontemplację i percepcję.

Inaczej mówiąc, ikona rosyjska jako element kultury pełniła funkcję, którą starożytni Grecy nazywali „katharsis” – oczyszczenie poprzez empatię i w efekcie wyniesienie ponad „fizjologiczne ciało”.

Rozkwit ikony rosyjskiej wiąże się z twórczością wielkich mistrzów - Greka Teofana, Andrieja Rublowa i Dionizego. Pod koniec XIV - na początku XV wieku Grek Teofan był centralną postacią wśród moskiewskich artystów. Przyciągał uwagę wszystkich swoim najwyższym profesjonalizmem i szerokością poglądów. Nic dziwnego, że Epifaniusz Mądry nazywa go „filozofem bardzo przebiegłym” /22, s. 113/. Moskiewski warsztat Teofanesa, w którym odwiedzający Grecy współpracowali z miejscowymi rzemieślnikami, wyprodukował wiele ikon do dekoracji szybko rozwijających się ikonostasów. Uważa się, że Teofanes jako pierwszy wprowadził do kompozycji ikonostasu pełnofigurową rangę Deesis, co natychmiast doprowadziło do zwiększenia ikonostasu. Od XV wieku ten ostatni stał się obowiązkowym elementem wystroju każdej świątyni. Sztuka bizantyjska nie znała wysokiego ikonostasu, należy ją uznać za osiągnięcie kultury rosyjskiej.

Latem 1405 roku Feofan wraz z dwoma rosyjskimi mistrzami namalował Sobór Zwiastowania. Jednym z tych mistrzów jest Andriej Rublow, który odcisnął tak głębokie piętno na kulturze rosyjskiej, że pierwszą połowę XV wieku nazywa się „erą Rublowa”.

Nie da się jednoznacznie powiedzieć o biografii Andrieja Rublowa na podstawie jasnych dat. Uważa się, że urodził się około 1360 r., a zmarł w 1430 r. w podeszłym wieku, „mając szczere siwe włosy”. O wczesnym okresie twórczości malarza ikon nic nie wiadomo. Kronikarze sporadycznie wspominają jedynie uznanych mistrzów, którzy wykonywali szczególnie ważne zamówienia, a dopiero w 1405 roku kronika podaje, że prosty mnich Andriej Rublow brał udział w malowaniu Soboru Zwiastowania Wielkiego Księcia na Kremlu Moskiewskim.

W kolejnych latach Rublow stworzył najpiękniejszy rękopis z miniaturami - Ewangelię Chitrowo, nazwaną na cześć jej właściciela w XVII wieku. W 1408 roku Andriej Rublow wraz z mistrzem Daniilem Czernym namalowali i namalowali ikonostas katedry Wniebowzięcia we Włodzimierzu. Wkrótce powstał słynny „ranga Zvenigorod”. Zachowały się z niego tylko trzy ikony - „Zbawiciel”, „Archanioł Michał”, „Apostoł Paweł”. Obraz Zbawiciela jest piękny. Nie ma w nim nic o „bizantyjskiej surowości i dogmatyzmie”, jest narodowo-rosyjski. W spojrzeniu Chrystusa utkwionym w widza wyczuwa się zarówno mądrość, jak i dobroć, jest on pełen uwagi wobec człowieka, jest w stanie zrozumieć jego duszę, a tym samym ją ocalić. Rublevsky Spas nie jest karzącym sędzią, jest ucieleśnieniem życzliwości i sprawiedliwości.

„Zvenigorod Chin” świadczy o wielkim talencie i kunszcie artysty. Jednak szczyt kreatywności
Rublow, najdoskonalsze i najbardziej znane dzieło
stał się „Trójcą”, napisanym na cześć św. Sergiusza z Radoneża. Sam Sergiusz szczególnie czcił Trójcę, pragnąc, aby „widok tej jedności przezwyciężył nienawistną niezgodę tego świata”.

Ikona Rublowa przedstawia trzech aniołów. Który z nich jest hipostazą Boga Ojca? W tej kwestii nie ma zgody i nie to było dla artysty najważniejsze. Idąc za rozkazami Sergiusza z Radoneża, Rublow chciał wyrazić ideę jedności wszystkich Rosjan, ucieleśnić w ikonie ideał poświęcenia, miłości, sprawiedliwości, dobroci i piękna. Tej podstawowej koncepcji podporządkowane jest w „Trójcy” Rublowa wszystko – kompozycja, liniowy rytm i kolor.

Wybitny badacz ikon rosyjskich W.N. Łazariew tak pisze o „Trójcy” Andrieja Rublowa: „W ikonie jest coś kojącego, czułego, sprzyjającego długotrwałej kontemplacji. Uruchamia naszą wyobraźnię, budzi wiele skojarzeń poetyckich i muzycznych, które nieskończenie wzbogacają proces percepcji estetycznej. ...Najbardziej niezwykłą rzeczą w ikonie Rublowa jest jej kolor. Przede wszystkim oddziałuje na widza swoją kolorystyką, która ma nieporównywalną melodyjność. To kolory w połączeniu z liniami decydują o artystycznym wyglądzie ikony, wyraźnym, czystym i harmonijnym. Kolorystkę „Trójcy” można nazwać przyjazną, ponieważ z rzadkim przekonaniem wyraża przyjazną zgodę trzech aniołów.

„Trójca” Rublowa była najbardziej ukochaną ikoną starożytnych rosyjskich artystów, wielu próbowało ją naśladować. Ale żadnemu z naśladowców nie udało się stworzyć dzieła nawet bliskiego Trójcy. Rublev namalował ikonę w jednym z tych szczęśliwych momentów inspiracji, które mają tylko geniusze. I „udało mu się stworzyć takie dzieło, które słusznie uważamy za najpiękniejszą rosyjską ikonę i jedno z najdoskonalszych dzieł rosyjskiego malarstwa”

W latach 70. XV wieku pracę rozpoczął Dionizjusz, najsłynniejszy mistrz tamtego okresu. Trudno wyróżnić oryginalne dzieła Dionizego: nigdy nie działał sam, ale był członkiem oddziału, którego skład zmieniał się z rzędu na zamówienie. Wraz z Mitrofanem i jego wspólnikami Dionizjusz namalował Kościół Narodzenia Najświętszej Marii Panny w klasztorze Pafnutiew. Później Dionizjusz namalował ikony dla katedry Wniebowzięcia w Moskwie. Ostatnia wzmianka o Dionizemu pochodzi z lat 1502-1503, kiedy wraz z synami namalował kościół Narodzenia Najświętszej Marii Panny w klasztorze Ferapontow.

Sztuka Dionizego w wyjątkowy sposób splata nurty ideowe swoich czasów. On, podobnie jak Andriej Rublow, stara się ucieleśnić „nieziemskie piękno”, ukazać w wizerunkach świętych takie osoby, których cały wygląd wzywałby do oczyszczenia i poprawy moralnej. Dionizjusz „wolał stan wewnętrznego skupienia, lubił przekazywać w swoich dziełach siłę mądrości, umiłowanie filozofii i pokorę”. Ale w jego twórczości pojawiają się także nowe trendy. „W twarzach świętych pojawia się coś monotonnego, zmniejszając ich psychologiczną ekspresję; w proporcjach i zarysach postaci ujawnia się nieznana Rublowowi kruchość, czasem o nieco zamierzonym charakterze. „Wysokość” Rublowa przechodzi z Dionizego do „świąteczność”, co samo w sobie oznacza spadek wysokiej duchowości obrazu.” W XVI wieku tradycje Rublowa i dionizyjskie zaczęły zanikać. Paleta ikon przygasa, rytm kompozycji maleje. Tempo rozwoju sztuki, zwłaszcza malarstwa ikon, spowalnia, kościół zazdrośnie pilnuje, aby do malarstwa nie przedostały się żadne śmiałe innowacje. I choć teolodzy XVI w. nawoływali do pisania „z przekładów starożytnych, jak pisali greccy malarze ikon i jak pisał Andriej Rublow…”, dawny wysoki poziom artystyczny nie był już możliwy do osiągnięcia.

Ikona rosyjska niosąca ogromny ładunek semantyczny od pierwszych wieków chrześcijaństwa aż do kulminacji malarstwa ikonowego, stała się fenomenem kultury światowej na początku XX wieku.

Rozwijająca się własną, czasami niezrozumiałą dla Zachodu drogą kulturową, starożytna Ruś przez długi czas była postrzegana przez historyków jako kraj o „półpogańskiej codzienności”, tłumiony przez państwo i odcięty od Europy. Istniał pogląd, że średniowieczna Ruś w ogóle nie posiadała kultury godnej uwagi. I dopiero odkrycie rosyjskiej ikony na przełomie XIX i XX wieku umożliwiło „zobaczenie na Rusi”, według G. Fiedotowa, „cichej i głupiej dziewczyny, która widziała ze sobą tyle tajemnic nieziemskie oczy i mogą o nich opowiadać tylko za pomocą znaków. I przez długi czas uważano ją za głupią tylko dlatego, że była głupia.

W drugiej połowie XV w. nastąpiło dalsze wzmocnienie państwa rosyjskiego. Na początku XVI wieku Moskwa stała się stolicą potężnego państwa rosyjskiego, symbolem jego siły i wielkości. Okres powstawania scentralizowanego państwa rosyjskiego (jak zwykle nazywa się koniec XV-XVI w.) charakteryzuje się także nowymi procesami w kulturze rosyjskiej. Zauważmy przede wszystkim, że wpływ władzy centralnej rozciąga się na wszystkie sfery życia – sprawy wojskowe, praktykę sądową, kulturę artystyczną. Procesy polityczne znajdują swój wyraz w literaturze, architekturze i malarstwie, w rozwoju myśli społecznej i ideologii religijnej. W latach 20. XVI w. pojawiły się dwa najważniejsze pomniki ideologiczne: „Przesłanie na koronie Monomacha” Spiridona-Sawy i „Przesłanie do astrologów” starszego pskowskiego Filoteusza. „Przesłanie na Koronie Monomacha” przywołało fundamentalnie ważną dla oficjalnej ideologii rosyjskiego państwa autokratycznego legendę o pochodzeniu panującej na Rusi dynastii wielkoksiążęcej od cesarza rzymskiego „Augusta Cezara” i potwierdzeniu swoje prawa dynastyczne przez „Koroną Monomacha”, rzekomo otrzymaną przez księcia kijowskiego Włodzimierza Monomacha od cesarza bizantyjskiego. Na podstawie „Przesłania Korony Monomacha” powstał jeden z popularnych zabytków literackich XVI wieku - „Opowieść o książętach Włodzimierza”, a na nim wyryto sceny z „Opowieści…” drzwi miejsca królewskiego (ogrodzenie tronu Iwana Groźnego) w katedrze Wniebowzięcia.

Około roku 1524 Starszy Filoteusz w swoim „Przesłaniu do astrologów” wyraził opinię, która spotkała się z szerokim oddźwiękiem historycznym: skoro cały świat łaciński (katolicki) jest grzeszny, zarówno „pierwszy Rzym”, jak i „drugi Rzym” (Konstantynopol) popadł w herezję, przestał być ośrodkami świata chrześcijańskiego. Takim ośrodkiem stało się państwo rosyjskie, Moskwę ogłoszono „trzecim Rzymem”, „i czwartego nie będzie”

Większość zabytków literackich XVI wieku potwierdza niezachwianą koncepcję szczególnej roli Rosji, jako jedynego kraju prawosławnego, który nie stracił swojego prawdziwego oblicza w świecie chrześcijańskim. A w kulturze tamtych czasów próbowano ściśle przestrzegać dogmatów religijnych. W 1551 r. odbył się w Moskwie sobór kościelny, którego uchwały zostały opublikowane w specjalnej księdze składającej się ze 100 rozdziałów. Stąd nazwa katedry – Stoglavy, a ksiąg – Stoglav. Sobór uznał kult kościelny, który rozwinął się na Rusi, za „niezachwiany i ostateczny”, a jego decyzje były skierowane przeciwko wszelkim naukom reformatorsko-heretyckim. Dla rozwoju kultury rosyjskiej istotne było potępienie przez Sobór czytania i rozpowszechniania „bezbożnych” i „heretyckich wyrzeczonych książek” oraz jego sprzeciw wobec bufonów, „wytwórców gumy”, „wytwórców gęsi” i „rozśmieszaczy”. szczególne znaczenie. Wprowadzono ścisły nadzór nie tylko nad malowaniem ikon, ale także nad samymi malarzami ikon. Temu zadaniu służyła także organizacja warsztatów artystycznych, podczas których regulowano życie prywatne artystów i ich zachowanie. W nie do końca jasnych okolicznościach zaprzestano druku książek zapoczątkowanego w latach 50. i 60. XVI w., a pionierski drukarz Iwan Fiodorow zmuszony został przenieść się na Ruś Zachodnią. Inaczej mówiąc, chodziło „o wzbudzenie zasad opiekuńczych w ruchu mentalnym Rusi Moskiewskiej w XVI w.”, a te „zasady opiekuńcze”, których efektem była ścisła kontrola nad całą kulturą, nabrały szczególnie ostrego wyrazu powstały podczas tłumienia Iwana Groźnego.

Kulturę (w dowolnym okresie historycznym) można ograniczyć, jej rozwój można spowolnić, ale nie można jej zatrzymać. Wiek XVI nie był sprzyjający fikcji i niektórym formom sztuki ludowej – tej „nieprzydatnej” z punktu widzenia władz oficjalnych. Ale to, co uważano za „przydatne”, nadal ewoluowało. Próżnię powstałą po zakazie form sztuki ludowej stopniowo zapełnia nowy rodzaj twórczości artystycznej – rodzi się teatr rosyjski. Metropolita Makary tworzy „Wielkie Menaiony”, w których zbiera opowieści o wszystkich świętych czczonych na Rusi. Rozpowszechniane są dzieła historyczne i literackie gloryfikujące politykę książąt moskiewskich. Powstają dzieła historyczne – chronografy. Pojawił się nowy typ literatury, charakterystyczny dla XVI wieku – dziennikarstwo świeckie, poruszające najważniejsze zagadnienia administracji publicznej. W związku z nurtem dziennikarstwa „nieposiadaczy” wyłaniają się „pierwsze pędy tzw. „prawa naturalnego”, które zaczęło się szczególnie rozwijać w Rosji w drugiej połowie XVIII w., a następnie przeszło do W dziennikarstwie rosyjskim tego okresu konsekwentnie realizowana jest idea wolności „danej przez Boga wszystkim ludziom”. Książę A.M. Kurbski, utalentowany publicysta XVI w., w polemice z Iwanem Groźnym zarzuca mu, że „zamknął ziemię rosyjską, czyli wolną naturę ludzką, jak w piekielnej twierdzy”. pierwsi rosyjscy „wolnomyśliciele”, Matwiej Bashkin, buntując się przeciwko niewolnictwu, nawiązuje do Ewangelii: „Chrystus wszystkich nazywa braćmi, ale my jesteśmy w niewoli (to znaczy trzymamy niewolników)”. Publicysta Iwan Pereswietow pisze: „Bóg stworzył człowieka jako autokratycznego i nakazał sobie być władcą”.

Kultura duchowa XVI w., jak wynika z podanych przykładów, przygotowała podwaliny dla procesów ideologicznych nie tylko w XVII w. Wyraziła potrzebę fundamentalnych reform, które później przeprowadził Piotr I.

Według akademika D.S. Lichaczewa „ze wszystkich okresów w historii kultury rosyjskiej był to wiek XIV–XV. są szczególnie ważne. Wtedy właśnie następuje przerwany proces tworzenia jednolitego państwa i odrodzenia kultury. Następnie proces ten, mimo licznych momentów kryzysowych, nie został już przerwany, a jedynie nabrał nowych wymiarów.”

CECHY KULTURY ROSYJSKIEJ W POŁOWIE XIV-XV WIEKU.
Od połowy XIII wieku. Najazd mongolsko-tatarski i jarzmo Złotej Ordy wywarły negatywny wpływ na tempo i przebieg rozwoju kulturalnego starożytnych Rosjan.
Śmierć wielu tysięcy ludzi i niewola najlepszych rzemieślników doprowadziła nie tylko do spadku umiejętności, ale także do całkowitego zniknięcia niektórych skomplikowanych rodzajów sprzętu rzemieślniczego. Masowe zniszczenia opóźniły rozwój budownictwa kamiennego o prawie pół wieku. Zniszczenie głównych ośrodków kulturalnych doprowadziło do zerwania historycznych powiązań między ziemiami północno-wschodniej Rosji. W czasie podboju wiele zabytków architektonicznych i literackich, dzieł sztuki i sztuka użytkowa zostały zniszczone.
Odrodzenie kultury rosyjskiej z końca XIV wieku. Sukcesy w rozwoju gospodarczym, początek procesu zjednoczenia ziem rosyjskich i pierwsze wielkie zwycięstwo nad najeźdźcami mongolsko-tatarskimi przyczyniły się do początku odrodzenia kultury rosyjskiej.
Bitwa pod Kulikowem w 1380 r. i późniejsze zwycięstwa nad Tatarami-Mongołami przyczyniły się do wzrostu świadomości narodowej i odegrały ważną rolę w przywróceniu przerwanych przez podboje mongolsko-tatarskie więzi z Bizancjum i krajami południowosłowiańskimi. Walka narodowa z obcymi zaborcami zdeterminowała dominującą rolę wątków patriotycznych w tradycji kulturalnej Rusi tego okresu.
Powstanie Moskwy i skupienie wokół niej ziem rosyjskich przyczyniły się do przywrócenia zerwanych więzi między ziemiami rosyjskimi. Pod koniec XV wieku, kiedy Moskwa przekształciła się w najważniejszy ośrodek gospodarczy, militarno-polityczny i duchowy, nasilił się proces formowania się narodowości rosyjskiej i nasiliły się tendencje w kształtowaniu się jednej kultury narodowej.
Po zdobyciu Konstantynopola przez Turków w 1453 r. Ruś stała się bastionem światowego prawosławia. Pod koniec XV wieku. przyczyniło się to do wzrostu międzynarodowej władzy Rusi i nadało nowy impuls rozwojowi kulturalnemu.

LITERATURA I USTNA SZTUKA LUDOWA

1. Epicka epopeja.
W XIV-XV w. Opowieści kupca Sadko (bogatego kupca nowogrodzkiego).
Opowieści bohatera Wasilija Buslaeva - bohatera eposu nowogrodzkiego
„Legenda o niewidzialnym mieście Kiteż”, mieście, które opadło na dno jeziora, ale nie poddało się Mongołom.

2. Kronika
Kronika nie straciła w tym okresie na znaczeniu, pomimo zniszczenia niemal wszystkich jej ośrodków, z wyjątkiem Nowogrodu, gdzie nie została przerwana.

Już pod koniec XIII-początku. XIV wieki Powstały nowe ośrodki kronikarskie (Twer, Moskwa) i rozpoczął się nowy rozwój gatunku kronikarskiego.
Powstanie Moskwy przesądziło także o szczególnej roli kronik moskiewskich. Po bitwie pod Kulikowem o jej treści decydowała idea zjednoczenia ziem rosyjskich pod przywództwem Moskwy. Przejawiło się to zarówno w Kronice Trójcy Świętej (początek XV w.) - ogólnorosyjskim kodzie kronikarskim pochodzenia moskiewskiego, jak i w samym kodzie kroniki moskiewskiej z końca XV w., mającym na celu uzasadnienie historycznej roli Moskwy.

3. Historie historyczne
Najpopularniejszym gatunkiem literackim tego okresu były opowiadania historyczne. Opowiadali o działalności prawdziwych postaci historycznych, konkretnych faktach i wydarzeniach historycznych. Często historie te stawały się częścią tekstu kroniki. Walce poświęcone są historie „O bitwie pod Kalką”, „Opowieść o zniszczeniu Ryazana przez Batu”, opowieść o Aleksandrze Newskim, „Opowieść o Szczelkanie”, opowiadająca o powstaniu w Twerze w 1327 r. przeciwko obcym zdobywcom przed bitwą pod Kulikowem.Cała historia poświęcona jest zwycięstwu 1380 r. Cykl opowiadań historycznych: „O rzezi nad Donem”, „Legenda o rzezi Mamajewa”, „Zadonszczina” (autor Sofoniy Ryazanets)

4. Powstanie literatury hagiograficznej tamtego czasu w dużej mierze wiąże się także z procesem jednoczenia ziem rosyjskich i koniecznością uzasadnienia Bożego wybrania Moskwy. Utalentowani pisarze Pachomiusz Lagofet i Epifaniusz Mądry sporządzili biografie największych osobistości kościelnych Rusi: metropolity Piotra, który przeniósł centrum metropolii do Moskwy; Sergiusza z Radoneża, który wspierał wielkiego księcia moskiewskiego w walce o tron ​​​​i w walce z Mongołami-Tatarami.
Literaturę hagiograficzną tego okresu reprezentują żywoty nie tylko ascetów kościelnych, ale także mężów stanu, co przybliża ją do dzieł historycznych i heroicznych.

5. Chodzenie
Literatura podróżnicza – „spacerowa” – doczekała się dalszego rozwoju. W ostatniej ćwierci XV w. Pojawiła się nowa odmiana tego gatunku - spacery świeckie, których najbardziej uderzającym przykładem są notatki kupca twerskiego Afanasy'ego Nikitina, opisujące jego podróż do Indii („Wędrówka przez trzy morza”). Była to pierwsza europejska praca pisemna dotycząca gospodarki, zwyczajów i religii Indii.

Zainteresowanie historią świata i chęć określenia swojego miejsca wśród narodów świata dała początek pojawieniu się chronografów – swego rodzaju historii świata tamtych czasów. Wszystko R. XV wiek Pachomiusz Lagofet stworzył pierwszy rosyjski chronograf, w którym historia Rusi zostaje przedstawiona w powiązaniu z historią wszystkich narodów słowiańskich.

ARCHITEKTURA
Na początku panowania Iwana III w Moskwie nie było ani jednego naprawdę majestatycznego budynku.

Nawet Psków, który miał w tym czasie 60 kamiennych kościołów, wyglądał korzystniej. Rozpoczyna się aktywna budowa Księstwa Moskiewskiego.
Kontynuując tradycje północno-wschodniej Rusi. ALE!!! Przyciąga włoskich architektów (Arystoteles Fioravanti, Marco Ruffo i Pietro Antonio Solari) Opierając się na tradycjach rosyjskiej urbanistyki, staroruskiej architekturze i cechach stylu renesansowego, utalentowani Włosi współpracowali z rosyjskimi mistrzami, tworząc rosyjskie arcydzieła

Jakie świątynie i budynki zostały zbudowane w tym okresie

Katedra Trójcy Świętej Ławra Trójcy Sergiusza. Zbudowany nad grobowcem Siergieja z Radoneża.
Obrazy znajdujące się we wnętrzu wykonał Andriej Rublow. Główna ikona Kościoła Trójcy Świętej

Katedra Spasska w klasztorze Andronikov
Najstarszy budynek w Moskwie. Życie św. Nikona donosi, że Andrei Rublev i Daniil Cherny wraz ze swoim zespołem zajmującym się malowaniem ikon udali się do Moskwy, aby namalować nową kamienną katedrę klasztoru Zbawiciela Andronikowa po ukończeniu prac związanych z malowaniem ikon w katedrze klasztoru Trójcy Świętej w 1424 roku.

KREML MOSKWA
PRZYPOMINAM Kalitę - dąb Kreml, Donskoj - biały kamień

W latach 1485-1495 Rozpoczyna się odbudowa Kremla, wznoszone są ceglane mury. W budowie są Sobór Zwiastowania i Archanioła, Dzwonnica Iwana Wielkiego i Komnata Faset.

Sercem Kremla jest Plac Katedralny, historyczne i architektoniczne centrum Kremla. Otaczają go Komnaty Fasetowe i Patriarchalne, Katedra Wniebowzięcia, Katedra Archanioła, Katedra Zwiastowania, Kościół Złożenia Szat i Dzwonnica Iwana Wielkiego
PRZYJRZYJ SIĘ UWAŻNIE NA ZDJĘCIE (wtedy będziesz musiał wrócić jeszcze raz i zrozumieć, gdzie i co)

Katedra Wniebowzięcia Kremla Moskiewskiego to cerkiew znajdująca się na Placu Katedralnym Kremla Moskiewskiego. Zbudowany w latach 1475-1479 pod kierunkiem włoskiego architekta Arystotelesa Fioravantiego. Główna świątynia państwa moskiewskiego. Najstarszy w pełni zachowany budynek w Moskwie. To właśnie w tej świątyni zaczęły się później odbywać koronacje rosyjskich carów i cesarzy.

Katedra Archanioła na Kremlu to cerkiew prawosławna znajdująca się na Placu Katedralnym Kremla Moskiewskiego.
Katedra została zbudowana w latach 1505-1508. pod przewodnictwem włoskiego architekta Aleviza Nowego na miejscu starej katedry z XIV wieku i konsekrowany 8 listopada 1508 roku przez metropolitę Szymona. W październiku 1508 roku wielki książę Wasilij III „nakazał przygotować miejsca i przenieść relikwie przodków swoich wielkich książąt rosyjskich” do nowej Katedry Archanioła, wskazując zasady pochówku Grobu Władców Rosji

Izba Faset to zabytek architektury na Kremlu moskiewskim, jeden z najstarszych budynków cywilnych w Moskwie. Zbudowany w latach 1487 - 1491 na zlecenie Iwana III przez włoskich architektów Marco Ruffo i Pietro Antonio Solari. Nazwa wzięła się od elewacji wschodniej, ozdobionej boniowaniem fasetowanym kamieniem (boniowaniem diamentowym), charakterystycznym dla włoskiej architektury renesansowej

Dzwonnica Iwana Wielkiego to powszechnie używana nazwa dzwonnicy kościoła Św.

Jana Klimaka, znajdującego się na Placu Katedralnym na Kremlu. Dzwonnica jest najwyższym budynkiem Kremla moskiewskiego (81 m) i do końca XIX wieku (budowa Soboru Chrystusa Zbawiciela) była najwyższym budynkiem w Moskwie.
W dawnych czasach dekrety carskie czytano na dzwonnicy – ​​głośno, „w całym Iwanowie”, jak wtedy mówiono.

Katedra Zwiastowania na Kremlu
Domowa świątynia rosyjskich książąt (carów) Służyła jako wejście do pałacu królewskiego

OBRAZ
Podobnie jak w poprzednim okresie, decydujący wpływ na rozwój malarstwa miał kościół.
Głównym kierunkiem rozwoju malarstwa była nadal ikonografia
W malarstwie ogromne znaczenie ma osobowość artysty. Autorski styl najzdolniejszych malarzy pokonuje wpływy lokalnych tradycji. Twórczość takich malarzy ikon jak Grek Teofanes, Andriej Rublow, Dionizjusz (koniec XV-początek XVI w. - o nim w następnym temacie)

Ogromny wkład w rozwój malarstwa rosyjskiego wniósł pochodzący z Bizancjum genialny artysta Teofan Grek (ok. 1340-po 1405). Jego dzieła (freski, ikony) wyróżniają się monumentalnością, wyrazistością obrazów oraz odważnym i swobodnym stylem malarskim. Pracował w Nowogrodzie Wielkim, Niżnym Nowogrodzie i Moskwie
Niektórzy historycy sztuki uważają go za autora Matki Bożej Don
W twórczości Greka Teofanesa wyróżniają się dwa okresy: zbuntowany okres nowogrodzki i spokojniejszy okres moskiewski. W Nowogrodzie zachowały się fragmenty jego malarstwa przedstawiającego Kościół Zbawiciela na Ilyinie. W Moskwie Teofanes Grek namalował Cerkiew Narodzenia Najświętszej Marii Panny, Sobór Archanioła na Kremlu oraz wraz z Andriejem Rublowem i Starszym Prochorem Sobór Zwiastowania na Kremlu (część ikonostasu Soboru Zwiastowania autorstwa Teofan grecki zachował się).
1. Don Ikona Matki Bożej 2. Jan Chrzciciel.

Andriej Rublow (pracował z nim jego współpracownik Daniił Czerny) kanonizowany przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną. Twórczość Andrieja Rublowa wyróżnia się głębokim człowieczeństwem i wysublimowaną duchowością obrazów połączoną z miękkością i liryzmem. Jego najsłynniejszym dziełem, które stało się jednym ze szczytów sztuki światowej, jest ikona „Trójcy”, namalowana dla ikonostasu katedry Trójcy Świętej Ławry Trójcy św. Sergiusza
(przechowywane w Galerii Trietiakowskiej). Rublow namalował także freski katedry Wniebowzięcia we Włodzimierzu, katedry Trójcy Świętej w Zagorsku, katedry Zwiastowania na Kremlu moskiewskim oraz te, które zginęły w XVIII wieku. freski katedry Spasskiej klasztoru Spaso-Andronikov w Moskwie

1. Święta Trójca
2. Zbawiciel ma władzę

WYNIKI
Podbój Rusi przez Tatarów mongolskich znacząco spowolnił tempo procesu kulturowo-historycznego, ale go nie przerwał, nie przerwał ciągłości w rozwoju kultury rosyjskiej tzw. okresu przedmongolskiego i epoki okres jego odbudowy i nowego rozkwitu.
Kultura rosyjska zachowała swój narodowy charakter. Ziemie, które nie uległy zniszczeniu, takie jak Nowogród i Psków, odegrały ważną rolę w przekazywaniu tradycji oraz doświadczeń kulturowych i historycznych. Gwałtowna interwencja obcej kultury nie zniszczyła tożsamości narodowej i niezależności kultury rosyjskiej.
Koniec XIV-XV wieku. charakteryzują się początkiem długiego procesu łączenia lokalnych szkół literackich, architektonicznych i artystycznych w jedną narodową szkołę ogólnorosyjską. Proces formowania się narodowości rosyjskiej trwał nadal.

Zniknęła zależność od chanów Hordy, wyłoniło się rosyjskie scentralizowane państwo, które w przeciwieństwie do mononarodowych państw Europy Zachodniej początkowo uformowało się jako państwo wielonarodowe. W ciągu dwóch i pół wieku Ruś Moskiewska w sposób organiczny przyjęła wiele idei i zasad Hordy. Dotyczy to przede wszystkim idei autokracji, której cechy zostały zapożyczone od carów rosyjskich. W związku z tym możemy powiedzieć, że car moskiewski był spadkobiercą chana mongolskiego.

Literatura rosyjska XVI wieku.

Literatura tamtego czasu świadczy o głębokich procesach transformacyjnych, które objęły wszystkie sfery rosyjskiego społeczeństwa. Oprócz tradycyjnych kronik i hagiografii pojawia się beletrystyka i książki z zabawną fabułą. Wśród nich znajdują się przetłumaczona „Aleksandria” o życiu i przygodach Aleksandra Wielkiego oraz „Opowieść o Draculi” napisana przez urzędnika Fiodora Kurycyna. Książki te mówiły o władcach autokratycznych, o potężnej władzy zdolnej utrzymać państwo w rękach.

Idea autokracji została jasno i ściśle uzasadniona w dziełach filozoficznych i społeczno-politycznych. Wśród nich szczególne miejsce zajmuje nauka Starszego Filoteusza o Moskwie jako „trzecim Rzymie”, którą przedstawił w listach do Wasilija III. Filoteusz posłużył się ideą „wędrującego królestwa”, która powstała w Bizancjum, według której centralne miejsce w świecie chrześcijańskim zajmuje prawosławny Konstantynopol, zastępując dawny Rzym. Jest więc rzeczą naturalną, że w okresie kryzysu Cesarstwa Bizantyjskiego i jego upadku na Rusi narodził się pogląd, że królestwo moskiewskie prawosławne dziedziczy historyczną misję Bizancjum. Według Filoteusza królestwo rosyjskie jest jedynym królestwem prawosławnym na świecie, opiekunem świątyń prawosławnych. Jedynie Moskwa pozostała wierna prawosławiu i dlatego jest światowym centrum chrześcijaństwa. Prowadzi to do idei mesjańskiej roli Rosji, która zachowując prawdziwą wiarę chrześcijańską, zachowując prawdziwą duchowość, ratuje świat od zła i skalania. Moskwa ma być bastionem prawdziwie powszechnego chrześcijaństwa aż do powtórnego przyjścia Chrystusa. „Dwa Rzymy upadły, trzeci stoi, ale czwarty nigdy nie nastąpi”.

Powstanie Moskwy położyło kres fragmentacji feudalnej i przyczyniło się do zbliżenia kulturowego księstw.

Architektura rosyjska XVI wieku.

Architektura Moskwy zapożyczył tradycje architektury Włodzimierza-Suzdala i Pskowa-Nowoogrodu. Nowe położenie miasta wymagało rozwoju budownictwa monumentalnego.

Kreml moskiewski stał się architektonicznym symbolem władzy państwowej, jego mury zaczęto odbudowywać pod koniec XV wieku. za panowania Iwana III. Do odbudowy Kremla zaproszono mediolańskich inżynierów Pietro Antonio Solari, Marco Ruffo, Anton Fryazin (prawdziwe nazwisko Antonio Gilardi) i innych, pod ich kierownictwem wzniesiono wieże Tainitskaya, Vodovzvodnaya, Spasskaya i Borovitskaya. Zapraszając zagranicznych mistrzów, Iwan III chciał wykorzystać najnowsze osiągnięcia inżynierii europejskiej, nie zapominając jednak o tradycjach narodowych. Dlatego budowniczowie niemal w całości zachowali dawny układ murów, czyniąc je jeszcze bardziej majestatycznymi i wysokimi. Ceglane mury o łącznej długości ponad 2 km z 18 wieżami okazały się nie tylko potężną fortecą, ale także niezwykłym dziełem architektonicznym. Po ukończeniu murów i wież w 1515 roku Kreml stał się jedną z najlepszych twierdz w Europie. Kreml niemal całkowicie powtórzył plan twierdzy Dmitrija Dońskiego, nowe katedry zaczęto budować głównie na miejscach starych kościołów zbudowanych za czasów Iwana Kality. Moskwa zdawała się podkreślać swoje odwieczne powiązania z tą sprawą. Stare kościoły były zniszczone i ciasne i nie odpowiadały zwiększonemu znaczeniu politycznemu stolicy.

Nowa Katedra Wniebowzięcia miała stać się główną świątynią państwa moskiewskiego i przyćmić swoją wielkością Nowogrodzką Sofię. Do budowy katedry zaproszono z Włoch architekta Fioravantiego, zwanego Arystotelesem ze względu na „mądrość budowlaną”. Poproszono go o wzięcie za wzór katedry Wniebowzięcia Włodzimierza, ponieważ królowie moskiewscy uważali się za spadkobierców książąt Włodzimierza. W krótkim czasie utalentowany mistrz był w stanie zrozumieć piękno i logikę architektury staroruskiej i po wprowadzeniu do budynku najważniejszych form staroruskich twórczo połączył je ze swoimi renesansowymi pomysłami. W moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia Fioravanti powtórzył główne cechy katedry Włodzimierza: kopułę, moskitierę, pas arkad na fasadach i perspektywiczne portale. Jednak katedra moskiewska sprawia wrażenie bardziej monolitycznej, bardziej majestatycznej, co odpowiadało ówczesnej idei państwowości.

Katedra Archanioła Kreml został wzniesiony na centralnym placu i stał się grobowcem królów moskiewskich. Jego budową kierował włoski architekt Aleviz Novy, który zachowując tradycyjne formy i plan rosyjskiego pięciokopułowego kościoła z chórami, wykorzystał w dekoracji zewnętrznej wspaniałe detale architektoniczne weneckiego Cinqucento. Gzyms pasowy na ścianach, pilastry porządku korynckiego, zakomary zdobione białymi muszlami, organicznie łączone z rosyjskimi tradycjami architektonicznymi, nie zakłócając tradycyjnego wyglądu cerkwi.

Katedra Błagowieszczeńskiego Kreml moskiewski został zbudowany przez rosyjskich rzemieślników i służył jako domowy kościół wielkich książąt i rodziny królewskiej, dlatego też bezpośrednio skomunikował się z komnatami pałacowymi. Budynek katedry w pełni nawiązuje do rosyjskich tradycji architektonicznych, a jej wygląd łączy w sobie cechy różnych szkół architektonicznych: od Pskowa posiada ozdobne pasy na bębnach i wysoki jodklet; Szkoła Władimira-Suzdala przejawiała się w pasach kolumnowych na absydach i bębnach; Moskiewski element architektoniczny - dekoracja budynku z kokoshnikami z końcem w kształcie stępki pośrodku.

Rosyjscy mistrzowie w obliczu sztuki zachodnioeuropejskiej porzucili ją na rzecz poszukiwania samodzielnej drogi ze względu na zderzenie nowych idei ze starymi kanonami, którymi żyła rosyjska kultura. Ten okres w kulturze rosyjskiej nazywa się przedurodzeniem, ale w XVI wieku. nastąpiła jego modyfikacja, wyrażająca się zwłaszcza w nowych typach świątyń, które zaczęto budować na Rusi. W ten sposób pojawiły się świątynie namiotowe (konstrukcja w kształcie słupa z konstrukcją wierzchnią w kształcie namiotu) i świątynie w kształcie słupa.

Cerkiew Wniebowstąpienia w Kolomenskoje to najsłynniejsza świątynia namiotowa. Jest to prawdziwie rosyjska budowla pod każdym względem, przełamująca typowy wizerunek bizantyjskiego kościoła z krzyżowymi kopułami. Kompozycja kościoła składa się z czterech głównych elementów: piwnicy, potężnego czworoboku z ryzalitami – przedsionkami, tworzącego plan krzyża, ośmiokąta i namiotu z kopułą. Świątynia Wniebowstąpienia, lekka, skierowana w górę, zaskakująco harmonijna, a jednocześnie uroczyście monumentalna. Oprócz oryginalnej koncepcji architektonicznej budynek zadziwił współczesnych wystrojem architektonicznym – kapitelami, gzymsami i ozdobnym wzorem ceglanego samego namiotu.

Kościół wstawiennictwa Najświętszej Marii Panny nad fosą, lepiej znana całemu światu jako Katedra św. Bazylego, jest równie niezwykłym zabytkiem architektury XVI wieku. Został zbudowany przez rosyjskich architektów Barmoyi Postnik na cześć podboju Chanatu Kazańskiego.

Zespół architektoniczny katedry o złożonym planie w kształcie gwiazdy składa się z dziewięciu kościołów w kształcie filarów o różnej wysokości: centralny kościół namiotowy otoczony jest ośmioma innymi. Wszystkie jego części wznoszą się na jednej potężnej kamiennej platformie i są połączone galerią chodnikową. Oryginalną kolorystykę budynku ukształtowało połączenie czerwonej cegły z białym rzeźbionym kamieniem dekoracyjnym, w którym harmonijnie współgrały błyszczące kopuły pokryte białym żelazem i kolorowe majolikowe dekoracje namiotu centralnego. Eleganckie cebulowe kopuły katedry pojawiły się pod koniec XVI wieku, a malowidła kwiatowe pojawiły się w XVII-XVIII wieku.

Malarstwo rosyjskie XVI wieku.

Malarstwo moskiewskie prezentowany przez najwybitniejszego artystę epoki Dionizjusz. Nie był mnichem, miał dwóch synów, którzy z nim pracowali. Najważniejszym z zachowanych dzieł mistrza jest cykl obrazów Soboru Narodzenia Pańskiego klasztoru Ferapontow (obwód Wołogdy), który dotarł do nas prawie w całości. Świątynia poświęcona jest obrazowi Matki Bożej i to uwielbienie staje się motywem przewodnim twórczości malarza ikon. W świątyni prezentowane są trzy duże kompozycje ceremonialne - „Katedra Najświętszej Marii Panny”, „Ojciec się raduje” i „Wstawiennictwo Najświętszej Maryi Panny”. Są one napisane na tematy hymnów kościelnych o tej samej nazwie, tworząc razem „akatyst” (cykl pieśni ku czci Matki Bożej). W centrum każdej kompozycji znajduje się postać Matki Bożej, siedzącej z dzieckiem na kolanach lub stojącej z welonem w dłoniach na tle wysokiej katedry o pięciu kopułach. W okolicy przebywali święci i zwykli śmiertelnicy wychwalający Matkę Bożą. Jasne kolorowe połączenia, różnorodne wzory ubiorów i architektury oraz tęczowa aureola wokół Matki Bożej tworzą świąteczne, uroczyste wrażenie. Na drugim poziomie fresków, rozciągających się wzdłuż ścian i filarów środkowej części świątyni, szczegółowo przedstawiono akatyst do Najświętszej Maryi Panny - śpiew, którego zawsze słucha się na stojąco. Smukła, ciemnowiśniowa sylwetka Marii, powtarzana w każdej kompozycji na tle bladoróżowych i złotych wzgórz czy budynków, nadaje cyklowi fresków jedność semantyczną, kompozycyjną i kolorystyczną. Obraz wywołuje szczególnie uroczyste i radosne wrażenie rano i wieczorem, gdy słońce zagląda przez okna świątyni.

W malarstwie XVI w. Jeszcze bardziej nasila się zasada symboliczna, chęć abstrakcyjnego „filozofowania”, interpretacji najważniejszych dogmatów chrześcijańskich w obrazach artystycznych. Nowe trendy w malarstwie ukształtowały się w niezależnym kierunku już w latach czterdziestych XVI wieku. Pod tym względem oczywiste są obrazy komnat kremlowskich, w tym Granovity. Przedstawionym przestrzeniom kosmicznym (powietrze, słońce, księżyc, ziemia, anioły), a także drogom ludzkiego życia (Zbawiciel, ewangeliści, bramy niebieskie, kręgi ziemskie, ogniste, księżycowe i czasowe) towarzyszyły alegoryczne obrazy, m.in. które czasem zdarzały się całkiem niepoważne. Takie obrazy wymagały mądrej lektury, a co za tym idzie pewnej wiedzy. W tym przypadku możliwe jest połączenie obrazów symboliczno-kosmologicznych, abstrakcyjnych idei religijnych z konkretnymi obrazami zaczerpniętymi z samego życia. Fabuła Trójcy często kończy się sceną domową ze stołem ustawionym po przekątnej. Takie ograniczenie i uproszczenie obrazów kanonicznych wywołało reakcję fanatyków starożytności, co ostatecznie doprowadziło do wzmożenia kościelnych regulacji twórczości artystycznej i zakazu malowania według własnego planu; ścisły kanon ikonograficzny, który wywodził się od Greków i Andrieja Rublowa została po raz kolejny potwierdzona.

Do malowania ikon z XVI wieku. Charakterystyczne było także wywyższanie oficjalnych idei politycznych za pomocą środków artystycznych. Tak pojawiła się słynna ikona „Kościół Wojujący” lub „Błogosławiona Armia Niebiańskiego Króla”. Przedstawia powrót armii rosyjskiej po zwycięstwie w Kazaniu. Główna idea dzieła jest jasna – apoteoza armii moskiewskiej pod dowództwem Iwana Groźnego. Alegoryczna forma wyrażenia idei zwycięstwa w Kazaniu i triumfu Moskwy nie zagłusza ani wrażenia żywej natury z jej szeroką przestrzenią, ani żywotności ludzkiego tłumu wojskowego, podzielonego na trzy poziomo rozciągające się strumienie. Ikona ta właściwie przybliża nas do obrazu świeckiego.

Gatunki świeckie obecnie aktywnie się rozwijają. Różne teorie mocarstwa światowego, uniwersalne i kosmologiczne koncepcje idei państwowości, a także interesy dynastyczne przyczyniły się do ukształtowania się poczucia historyzmu, coraz bardziej wyzwolonego od formy alegorycznej. Na obrazie Złotej Komnaty Pałacu Kremlowskiego znalazło się wiele kompozycji o charakterze historycznym: chrzest Rusi, historia królewskich regali Włodzimierza Monomacha, wyprawa Monomacha na Konstantynopol itp. Na obrazie Fasetowanej Komnaty poszerzono genealogię Ruryka, historię podziału ziemi kijowskiej przez księcia Włodzimierza itp.

Muzyka. W XV-XVI w. Na nowo przemyśleno ideę śpiewu anielskiego, który kojarzono z monofonicznym śpiewem unisono. Stało się to jednocześnie ze zmianą malarstwa ikonowego, w którym począwszy od XV wieku. Ikonografia Trójcy aktywnie się rozwija. Tak jak „Trójca” Rublowa stała się najwyższym wyrazem nauczania teologicznego, tak idea trójcy została wyrażona w rosyjskiej muzyce kościelnej w szczególnej formie polifonii - trzy linie.Śpiew ten wziął swoją nazwę od systemu nagrań: głosy nagrywano na przemian linia po linii w kolorze czerwonym i czarnym, jeden nad drugim, i łączono je w wielobarwną partyturę. Głównym głosem był głos środkowy – „ścieżka”, gdyż prowadził on melodię pieśni Znamennego. Powyżej znajdowała się „góra” – powielający się głos, poniżej „dół”. Przez długi czas na Rusi zachował się zwyczaj powierzania najważniejszych pieśni, zwłaszcza tych wieloletnich, trzem młodzieńcom, których nazywano ispolatchiki (od grsch. ispolla ei despota „Wiele lat Tobie, Panie”). . Prototypem trzywersowego śpiewu najwyraźniej była biblijna opowieść z księgi proroka Daniela o trzech młodzieńcach, którzy nie chcieli oddać pokłonu złotemu posągowi, za co zostali wrzuceni do ognistego pieca przez króla Nabuchodonozora, ale śpiewali tam pieśń dziękczynną Bogu i zostali ocaleni przez aniołów zstępujących z nieba.

Twórczość śpiewu trójliniowego należy do śpiewaków Savvy i Wasilija Rogowów, mistrzów nowogrodzkich, uznawanych za najbardziej autorytatywnych muzyków w Moskwie drugiej połowy XVI wieku.

Zmienił się także tradycyjny śpiew Znamenny. Pozostając w granicach monofonicznego śpiewu chóralnego, rosyjscy śpiewacy zdołali stworzyć kilka nowych pieśni. Powstał np. sztandar podróżny, z którym wykonywano stichery, towarzysząc różnego rodzaju procesjom kościelnym. Pod koniec XVI w. pojawił się duży śpiew, charakteryzujący się niewyczerpanym bogactwem melodycznym. Nowym zjawiskiem był śpiew demesne, który wyróżniał się przepychem, przepychem i pompatycznym brzmieniem. Jego nazwa związana jest ze stanowiskiem kierownika chóru – lokaja, który zachowywał w pamięci melodie niepodlegające tradycyjnym prawom.

Rozwój rosyjskiej kultury śpiewu doprowadził do pojawienia się w Moskwie chóru suwerennych urzędników śpiewających. Podzielono ją na kilka grup śpiewaków – wiosek. Na czele chóru stał lider. Chór miał także kierownika, który miał dobry głos (najczęściej baryton) i znał zasady liturgiczne; odpowiadał za szkolenie młodych śpiewaków i dbanie o porządek. Chór ten istniał pod różnymi nazwami przez ponad 300 lat.