Szkocki filozof, przedstawiciel empiryzmu i agnostycyzmu, poprzednik drugiego pozytywizmu (empiriokrytyka, machizm), ekonomista i historyk, publicysta, jedna z największych postaci szkockiego oświecenia. Biografia Davida Hume'a

Angielski filozof, historyk i ekonomista David Hume (1711 - 1776) zdawał się podsumowywać ewolucję filozofii brytyjskiej od empiryzmu zmierzającego w stronę materializmu do subiektywnego idealizmu Berkeleya. Stał się protoplastą większości nauk filozoficznych następnych dwóch stuleci. Główne dzieło D. Hume’a „Traktat o naturze ludzkiej” (1739–1740). Przez kilka lat był w służbie dyplomatycznej. W Paryżu w latach 1763-1766 spotkał się z przychylnym przyjęciem ze strony francuskich materialistów.

Hume jako filozof pozostawał pod wpływem idei Berkeleya. Jednak w przeciwieństwie do Berkeleya, bojowego orędownika idealizmu i religii, Hume jest sceptykiem. Myśliciel edynburski stara się unikać skrajności filozofii Berkeleya i otwartego konfliktu z wnioskami nauk przyrodniczych.

Podobnie jak Berkeley, Hume wychodzi z faktu, że źródłem wiedzy są doznania i wrażenia podmiotu. Jednak Hume uznał pogląd Berkeleya, że ​​źródłem wrażeń jest wszechpotężna istota lub bóstwo, za nie do przyjęcia. Jednocześnie nawiązał do faktu, że żadne ludzkie doświadczenie nie jest w stanie udowodnić istnienia bóstwa. Tymczasem dla Hume’a nie do przyjęcia jest także idea materialistów, według których doznania są wynikiem interakcji człowieka ze światem obiektywnym. Twierdzi, że ludzki umysł jest niedostępny dla niczego poza obrazami i spostrzeżeniami. Hume uważał, że człowiek nie jest w stanie ustalić żadnego związku między obrazem a przedmiotem, który go zrodził.

Jeśli chodzi o związek przyczynowy zjawisk, to moim zdaniem nawet jeśli istnieje, to jest on niepoznawalny. Uważał, że źródłem wiedzy o porządku rzeczy nie są badania teoretyczne, ale wiara. Zdaniem Hume’a rezultaty wysiłków filozofów ukazują jedynie ślepotę i słabość ludzkiego umysłu. Niedocenianie znaczenia wiedzy naukowej i przecenianie roli zdrowego rozsądku u myśliciela edynburskiego jest swoistą reakcją na wygórowane roszczenia rozumu i nauki w dobie oświecenia, kiedy okazuje się wówczas, że nie mogą one spełnić swoje obietnice.

Sceptyczna filozofia Hume'a idzie na ustępstwo na rzecz agnostycyzmu, który odrzuca wiedzę o świecie lub wątpi w zdolność człowieka do posiadania wiedzy o świecie.

Historyczne znaczenie filozofii D. Hume'a polega na tym, że sceptycyzm zmuszał filozofów, którzy żyli po nim, do dalszego rozumienia teorii i psychologii wiedzy, a także bezpośrednich wysiłków na rzecz studiowania problemów etycznych.

Przeczytaj także

Przeczytaj biografię filozofa: krótko o życiu, głównych ideach, naukach, filozofii
Dawid Hume
(1711-1776)

Angielski historyk, filozof, ekonomista. W Traktacie o naturze ludzkiej (1748) rozwinął doktrynę doświadczenia zmysłowego (źródła wiedzy) jako strumienia „wrażeń”, których przyczyny są niezrozumiałe. Problem relacji bytu i ducha uważał za nierozwiązalny. Zaprzeczył obiektywnej naturze przyczynowości i pojęciu substancji. Opracował teorię skojarzeń idei. Nauczanie Hume'a jest jednym ze źródeł filozofii I. Kanta, pozytywizmu i neopozytywizmu.

David Hume urodził się w 1711 roku w stolicy Szkocji, Edynburgu, w rodzinie biednego szlachcica praktykującego prawo. Krewni małego Davida mieli nadzieję, że zostanie prawnikiem, on jednak już jako nastolatek powiedział im, że żywi najgłębszą niechęć do jakiegokolwiek zajęcia innego niż filozofia i literatura. Jednak ojciec Yumy nie miał możliwości zapewnienia synowi wyższego wykształcenia. I chociaż David zaczął studiować na Uniwersytecie w Edynburgu, wkrótce musiał udać się do Bristolu, aby spróbować swoich sił w handlu. Nie udało mu się jednak na tym polu, a matka Hume’a, która po śmierci męża wzięła na siebie wszystkie troski o syna, nie przeszkodziła mu w podróży do Francji, dokąd udał się w 1734 roku w celu zdobycia wykształcenia.

David mieszkał tam przez trzy lata, z czego znaczną część spędził w kolegium jezuickim w La Flèche, gdzie kiedyś studiował Kartezjusz. Ciekawe, że obaj ci uczniowie jezuitów stali się głównymi propagatorami zasady wątpliwości w nowej filozofii. We Francji Hume napisał Traktat o naturze ludzkiej, składający się z trzech ksiąg, który został następnie opublikowany w Londynie w latach 1738-1740. W pierwszej książce poruszano zagadnienia teorii poznania, w drugiej psychologii afektów człowieka, w trzeciej zaś problematykę teorii moralności.

Hume do głównych wniosków swojej filozofii doszedł stosunkowo wcześnie – w wieku 25 lat. W ogóle wszystkie aktualne dzieła filozoficzne, z wyjątkiem popularnych esejów, napisał przed 40. rokiem życia, po czym poświęcił się historii i działalności edukacyjnej. W traktacie nie ma prawie żadnych precyzyjnych wzmianek o rodzimych autorach, gdyż pisano go z dala od dużych bibliotek brytyjskich, chociaż biblioteka łacińska przy kolegium jezuickim w La Flèche była dość duża. Wielki wpływ wywarły na niego dzieła Cycerona, Bayle'a, Montaigne'a, Bacona, Locke'a, Newtona i Berkeleya, a także Shaftesbury'ego, Hutchesona i innych angielskich moralistów, które Hume studiował w młodości. Ale Hume stał się filozofem całkowicie oryginalnym.

Filozofia Hume’a, która dojrzała zadziwiająco wcześnie i wydawała się jego współczesnym pod wieloma względami dziwna, jest dziś uznawana za integralne ogniwo w rozwoju angielskiego empiryzmu (kierunku uznającego doświadczenie zmysłowe za jedyne źródło wiedzy) od F. Bacona do pozytywiści, którzy uważają wiedzę za jedynie skumulowany rezultat nauk specjalnych, a badanie problemów ideologicznych ich zdaniem wcale nie jest konieczne.

Hume, przywiązując do tych narządów zmysłów decydujące znaczenie w poznaniu rzeczywistości, zatrzymał się z wątpliwościami przed kwestią istnienia rzeczywistości, gdyż nie wierzył w ich sensowną naturę. „Nasza myśl…” – pisał Hume – „ogranicza się w bardzo wąskich granicach, a cała twórcza moc umysłu sprowadza się jedynie do zdolności łączenia, poruszania, zwiększania lub zmniejszania materiału dostarczanego nam przez uczucia i doświadczenie. ” Świadczy to o empirycznym charakterze jego filozofii.

Hume, podobnie jak poprzedzający go empiryści, argumentował, że zasady, na których buduje się wiedzę, nie mają charakteru wrodzonego, lecz empiryczny, ponieważ wynikają z doświadczenia. Jednak nie tylko sprzeciwia się założeniom apriorycznym i wrodzonym ideom, ale także nie wierzy w zmysły. Innymi słowy, Hume najpierw sprowadza całą wiedzę o świecie do wiedzy eksperymentalnej, a następnie ją psychologizuje, wątpiąc w obiektywność treści wrażeń zmysłowych. W Traktacie o naturze ludzkiej Hume pisze, że „sceptyk nadal rozumuje i wierzy, chociaż twierdzi, że nie może obronić swego rozumu za pomocą rozumu; z tych samych powodów musi uznać zasadę istnienia ciał, chociaż nie może rościć sobie prawa do udowodnienia jej prawdziwości za pomocą jakichkolwiek argumentów…”

Czytelnicza publiczność nie rozumiała oryginalności dzieła Hume’a i nie akceptowała jej. W swojej autobiografii, napisanej przez niego na sześć miesięcy przed śmiercią, Hume tak o tym mówił: „ Mało kto debiut literacki był mniej udany niż mój Traktat o naturze ludzkiej”. ... wśród fanatyków. Ale różniąc się z natury pogodnym i żarliwym temperamentem, bardzo szybko otrząsnąłem się po tym ciosie i z wielką gorliwością kontynuowałem naukę we wsi.

Być może główne dzieło filozoficzne Hume'a zostało napisane w języku, który nie był tak trudny do zrozumienia, ale nie było łatwo zrozumieć ogólną strukturę dzieła. Traktat składał się z odrębnych esejów, niejasno ze sobą powiązanych, a ich przeczytanie wymagało pewnego wysiłku umysłowego. Ponadto rozeszły się pogłoski, że autorem tych nieczytelnych ksiąg był ateista. Ta ostatnia okoliczność później niejednokrotnie uniemożliwiała Hume'owi uzyskanie stanowiska nauczyciela na uniwersytecie - zarówno w rodzinnym Edynburgu, gdzie w 1744 r. daremnie liczył na objęcie wydziału etyki i filozofii pneumatyki, jak i w Glasgow, gdzie wykładał Hutcheson.

Na początku lat czterdziestych XVIII wieku Hume próbował spopularyzować idee swojego głównego dzieła. Opracował „Krótkie podsumowanie…”, jednak publikacja ta nie wzbudziła zainteresowania czytelników. Ale w tym czasie Hume nawiązał kontakty z najważniejszymi przedstawicielami szkockiej kultury duchowej. Szczególne znaczenie dla przyszłości miała jego korespondencja z moralistą F. Hutchesonem i bliska przyjaźń z przyszłym słynnym ekonomistą A. Smithem, który poznał Hume'a jeszcze jako 17-letni student.

W latach 1741-1742 Hume opublikował książkę zatytułowaną Eseje moralne i polityczne. Był to zbiór przemyśleń na temat szerokiego zakresu problemów społeczno-politycznych, który ostatecznie przyniósł Hume'owi sławę i sukces.

Hume dał się poznać jako pisarz potrafiący analizować złożone, ale palące problemy w przystępnej formie. W sumie napisał w ciągu swojego życia 49 esejów, które w różnych kombinacjach doczekały się dziewięciu wydań za życia ich autora. Wśród nich znalazły się także eseje o tematyce ekonomicznej i właściwe eseje filozoficzne, m.in. „O samobójstwie” i „O nieśmiertelności duszy”, a częściowo eksperymenty moralno-psychologiczne „Epikurejczyk”, „stoik”, „platonik”, „sceptyk”. .

W połowie lat czterdziestych XVIII wieku Hume, aby poprawić swoją sytuację finansową, musiał najpierw zostać towarzyszem chorego psychicznie markiza Anendala, a następnie zostać sekretarzem generała Saint-Clair, który udał się na wyprawę wojskową przeciwko francuskiej Kanadzie . Hume znalazł się zatem w ramach misji wojskowych w Wiedniu i Turynie.

Podczas pobytu we Włoszech Hume przepisał pierwszą książkę swojego Traktatu o naturze ludzkiej na badanie dotyczące wiedzy ludzkiej. To skrócone i uproszczone przedstawienie teorii poznania Hume'a jest prawdopodobnie jego najpopularniejszym dziełem wśród studentów historii filozofii. W 1748 roku dzieło to ukazało się w Anglii, nie przyciągnęło jednak uwagi opinii publicznej. Skrócona prezentacja trzeciej księgi „Traktatu…”, wydanej w 1751 roku pod tytułem „Studium o zasadach moralności”, nie wzbudziła większego zainteresowania czytelników.

Nierozpoznany filozof powrócił do ojczyzny w Szkocji. "To już siedem miesięcy, odkąd założyłam własne palenisko i zorganizowałam rodzinę składającą się z jej głowy, czyli mnie, oraz dwóch podległych mi osób - służącej i kota. Dołączyła do mnie moja siostra i teraz mieszkamy razem. Będąc umiarkowany, mogę cieszyć się czystością, ciepłem i światłem, dobrobytem i przyjemnościami. Czego chcieć więcej? Niezależności? Posiadam ją w najwyższym stopniu. Sława? Ale to wcale nie jest pożądane. Dobry odbiór? Przyjdzie z czas. Żony? To nie jest konieczna potrzeba życia. Książki? Są naprawdę potrzebne, ale mam ich więcej, niż jestem w stanie przeczytać.

Hume w swojej autobiografii tak pisze: „W 1752 roku Towarzystwo Prawnicze wybrało mnie na swojego bibliotekarza. Stanowisko to nie przyniosło mi prawie żadnych dochodów, ale dało mi możliwość korzystania z obszernej biblioteki. W tym czasie postanowiłem pisać Historię Anglii, ale nie czując, że mam dość odwagi, aby przedstawić okres historyczny trwający siedemnaście wieków, zacząłem od wstąpienia na tron ​​domu Stuartów, wydawało mi się bowiem, że to właśnie z tej epoki duch partii najbardziej zniekształcił się omówienie faktów historycznych. Przyznam, że byłem niemal pewny powodzenia tej pracy. Wydawało mi się, że będę jedynym historykiem, który gardził jednocześnie władzą, przewagą, autorytetem i głosem powszechnych uprzedzeń i spodziewałem się oklasków odpowiadających moim wysiłkom. Ale cóż za straszliwe rozczarowanie! Spotkał mnie krzyk niezadowolenia, oburzenia, niemal nienawiści: Anglicy, Szkoci i Irlandczycy, wigowie i torysi, duchowni i sekciarze, wolnomyśliciele i bigoci , patrioci i dworzanie, wszyscy zjednoczeni w przypływie wściekłości przeciwko człowiekowi, który ośmielił się hojnie opłakiwać los Karola I i hrabiego Strafford; i, co najbardziej obraźliwe, po pierwszym wybuchu wścieklizny wydawało się, że książka została zupełnie zapomniana.

Hume zaczął publikować Historię Anglii od tomów poświęconych historii rodu Stuartów w XVII wieku i zgodnie ze swoją etyką nie mógł całkowicie stanąć po jednej stronie. Sympatyzując z parlamentem, nie aprobował brutalnego odwetu lorda Strafforda i Karola I w latach czterdziestych XVII w. Hume postrzega historię jako rodzaj psychologii stosowanej, wyjaśniającej wydarzenia poprzez splot indywidualnych charakterów, woli i uczuć i, jego zdaniem, stabilność biegu wydarzeń zapewnia przyzwyczajenie. Samo powstanie państwa jest wynikiem wzmocnienia instytucji dowódców wojskowych, do posłuszeństwa których ludzie „przyzwyczajają się”.

Podejście psychologiczne Hume'a było niezwykłe w angielskiej historiografii XVIII wieku, która ograniczała się do stronniczej oceny faktów. Jego podejście lepiej wpisuje się w szkocką tradycję historiograficzną, w której antycypował późniejszy historyzm romantyczno-psychologiczny Waltera Scotta oraz innych historyków i pisarzy. (Nawiasem mówiąc, Hume zawsze podkreślał swoją przynależność do narodu szkockiego i nigdy nie starał się pozbyć zauważalnego szkockiego akcentu). Jak już wspomniano, pierwsze tomy Historii Anglii spotkały się z powściągliwością ze strony angielskiej opinii publicznej i rządzącej w latach pięćdziesiątych XVIII wieku partii wigów. Pewną rolę odegrał w tym także sceptycyzm Hume'a wobec religii.

Sceptycyzm ten, choć skierowany wyłącznie przeciwko religiom przedchrześcijańskim, jest wyraźnie widoczny w opublikowanej w 1757 roku Historii naturalnej religii Hume’a. Wychodzi tam od faktu, że „matką pobożności jest ignorancja”, a kończy na fakcie, że „naród bez religii, jeśli taki istnieje, stoi tylko trochę ponad zwierzętami”. „Prawd” religijnych nigdy nie można poznać, można w nie tylko wierzyć, ale wynikają one z psychologicznej konieczności, z potrzeb zmysłów. W Anglii, która stała się wówczas krajem w dużej mierze protestanckim, obiektywne podejście Hume'a do roli katolików w wydarzeniach XVII wieku przyjęto z podejrzliwością.

Hume wymienił z imienia i nazwiska wszystkie najważniejsze osobistości strony katolickiej i rojalistycznej, nie pomijając ich zasług i grzechów. Było to sprzeczne z konwencjonalną mądrością historiografii wigów, która przedstawiała przeciwników jako w dużej mierze bezwładną i w dużej mierze bezimienną masę. W sumie Hume napisał sześć tomów, z których dwa zostały przez niego ponownie opublikowane. Już drugi tom Historii Anglii (1756) spotkał się z bardziej przychylnym przyjęciem, a gdy ukazały się kolejne tomy, publikacja znalazła niemałe rzesze czytelników, także na kontynencie. Nakład wszystkich książek został całkowicie wyprzedany, dzieło to zostało ponownie opublikowane we Francji.

Hume napisał: "Stałem się nie tylko bogatym, ale i bogatym człowiekiem. Wróciłem do mojej ojczyzny, Szkocji, z mocnym postanowieniem, że nigdy więcej jej nie opuszczę i z przyjemną świadomością, że nigdy nie korzystałem z pomocy tamtejszych sił. i nawet nie zabiegał o ich przyjaźń. „Ponieważ miałem już ponad pięćdziesiąt lat, miałem nadzieję zachować tę filozoficzną swobodę do końca życia”.

Hume mocno zadomowił się w Edynburgu, zamieniając swój dom w swego rodzaju salon filozoficzno-literacki. O ile na wcześniejszym etapie swojej działalności mocno podkreślał rolę wolności jako wartości najwyższej i absolutnej, to obecnie w publikowanych przez siebie esejach z zakresu historii, moralności i sztuki (Hume jest jednym z twórców gatunku wolnego eseju w literaturze angielskiej ), coraz częściej wkrada się idea większego znaczenia. legalności w porównaniu nawet z wolnością i tego, że lepiej wolność ograniczać, niż odstępować od ustalonego porządku.

W ten sposób pisma Hume'a stworzyły platformę dla pojednania narodowego między liberałami i monarchistami, wigami i torysami. Książki Hume'a zostały przetłumaczone na niemiecki, francuski i inne języki europejskie, a on stał się najsłynniejszym brytyjskim autorem tamtych czasów poza Anglią. Jednak wraz z wstąpieniem Jerzego III na tron ​​angielski w 1760 roku sytuacja uległa zmianie.

W 1762 r. zakończył się 70-letni okres rządów wigów, a Hume ze swoim obiektywnym, a czasem sceptycznym stanowiskiem, zaczął być postrzegany jako „prorok kontrrewolucji”. W 1763 roku zakończyła się wojna między Anglią a Francją o kolonie, a Hume został zaproszony na stanowisko sekretarza ambasady brytyjskiej na dworze wersalskim. Przez dwa i pół roku, do początków 1766 roku, pełnił służbę dyplomatyczną w stolicy Francji, a przez ostatnie miesiące pełnił funkcję brytyjskiego chargé d'affaires.

W Paryżu Hume został stokrotnie nagrodzony za swoje dotychczasowe niepowodzenia literackie – otaczała go uwaga, a nawet podziw, a filozof myślał nawet o późniejszym pozostaniu tu na stałe, do czego odradzał mu Adam Smith. Powstał swoisty paradoks społeczno-psychologiczny, a francuscy materialistyczni oświeceniowcy i ich ideologiczne antypody z dworskiej kliki arystokratycznej z radością przyjęli pracę Hume'a na temat historii Wielkiej Brytanii. Dwór królewski był przychylny Hume'owi, ponieważ w swoich dziełach częściowo zrehabilitował Stuartów i nic dziwnego, że przychylność ta później, w latach restauracji francuskiej, pojawi się ponownie.

Louis Bonald gorąco zalecił Francuzom przeczytanie dzieł historycznych Hume'a, a w 1819 roku za Ludwika XVIII w Paryżu opublikowano nowe tłumaczenie Historii Anglii. Voltaire, Helvetius, Holbach postrzegali sceptycyzm Hume'a jako naukę rewolucyjną, jako deizm (doktrynę o Bogu, który stworzył świat i nie wtrąca się już w jego sprawy), a nawet ateizm. Holbach nazwał Hume’a największym filozofem wszechczasów i najlepszym przyjacielem ludzkości. Diderot i de Brosses pisali o swojej miłości do Hume'a i czci dla niego. Helwetius i Wolter wychwalali Hume'a, przypisując mu z góry więcej zasług, niż miał w rzeczywistości, mieli nadzieję, że przejdzie od sceptycyzmu i agnostycyzmu w sprawach religii do ateizmu, i zachęcali go do podjęcia tego radykalnego kroku.

Hume nawiązał najbardziej przyjacielskie stosunki z J. J. Rousseau, a Hume wracając do Anglii zaprosił go do odwiedzenia. Jednak po przybyciu do Londynu, a następnie do posiadłości Hume'a (1766), Rousseau nie mógł pogodzić się z prymitywną brytyjską moralnością; zaczął podejrzewać Hume'a o arogancję, pogardę dla jego pism, a potem (i to już było bolesna podejrzliwość) szpiegowania go na rzecz Holbacha i innych – znowu wyimaginowanych – jego wrogów, w celu kradzieży i przywłaszczenia sobie jego rękopisów, a nawet w chęci przetrzymywania go wbrew jego woli jako więźnia w Anglii.

Hume, będący pod wrażeniem wolnomyślicielstwa Rousseau, przeraził się teraz surowością jego zaprzeczenia cywilizacji, nauki, a nawet sztuki i jego gotowością do zastąpienia monarchii (tak wygodnej, z punktu widzenia Hume'a, do osiągnięcia kompromisu międzyklasowego ) z republiką w duchu późniejszej jakobińskiej. Hume nigdy nie stał się materialistą. W liście do swego wydawcy E. Millyara filozof przyznał, że wolał zawrzeć pokój z duchownymi, niż za Helwecjuszem wdawać się z nimi w niebezpieczną potyczkę. W kwietniu 1759 roku Hume napisał do Adama Smitha, że ​​warto przeczytać „O umyśle” Helwecjusza, ale „nie ze względu na jego filozofię”. Znane są ironiczne wypowiedzi Hume'a na temat deizmu Woltera i jego jeszcze bardziej krytyczne uwagi na temat „dogmatyzmu” „Systemu natury” Holbacha.

Jeśli chodzi o przyjacielskie stosunki Hume’a z plebejskim ideologiem J. J. Rousseau, historia ich związku jest niezwykle charakterystyczna: dawni przyjaciele zamienili się we wrogów. W 1766 roku, po powrocie na Wyspy Brytyjskie, Hume otrzymał stanowisko zastępcy sekretarza stanu. Jasne karty przyjaźni Hume'a z francuskimi oświecicielami szybko zatarły się w jego pamięci, ale wkrótce ożywił oficjalne kontakty z angielskimi dyplomatami, co pomogło mu osiągnąć tak wysoką pozycję.

W 1769 r. Hume rezygnuje i wraca do rodzinnego miasta. Teraz wreszcie udało mu się spełnić swoje wieloletnie marzenie – zgromadzić wokół siebie grono utalentowanych filozofów, pisarzy i koneserów sztuki oraz miłośników nauk przyrodniczych. Hume został sekretarzem założonego w Edynburgu Towarzystwa Filozoficznego i rozpoczął działalność edukacyjną. Naukowcy i artyści, którzy w tych latach skupiali się wokół Hume'a, byli chwałą Szkocji. W tym kręgu znaleźli się profesor filozofii moralnej Adam Ferguson, ekonomista Adam Smith, anatom Alexander Monroe, chirurg William Cullen, chemik Joseph Black, profesor retoryki i literatury Huge Blair oraz kilka innych znanych wówczas postaci kulturowych, także na kontynencie.

Rozkwit kulturalny Edynburga w drugiej połowie XVIII wieku nastąpił w dużej mierze dzięki działalności tego kręgu wybitnych naukowców, co stało się podstawą do powstania w 1783 roku Adama Smitha i historyka Williama z Królewskiego Towarzystwa Naukowego w Szkocji .

Na początku lat 70. XVIII w. Hume wielokrotnie powracał do pracy nad swoim ostatnim ważnym dziełem „Dialogi dotyczące religii naturalnej”, którego pierwszy szkic datowany jest na rok 1751. Poprzednikiem tych „dialogów” była najwyraźniej broszura o tematyce religijnej opublikowana anonimowo przez Hume’a w 1745 roku. Broszury tej do dziś nie odnaleziono, Hume za życia nie odważył się opublikować Dialogów, nie bez powodu w obawie przed prześladowaniami ze strony środowisk kościelnych. Co więcej, prześladowania te dały już o sobie znać: począwszy od 1770 r. profesor James Beatty z Aberdeen pięciokrotnie opublikował antyhumeńską broszurę „Esej o naturze i niezmienności prawdy: przeciw sofistyce i sceptycyzmowi”.

Wiosną 1775 roku Hume zaczął wykazywać oznaki poważnej choroby wątroby (która ostatecznie doprowadziła do jego śmierci). Filozof postanowił zadbać o pośmiertną publikację swojego ostatniego dzieła i zamieścił w testamencie specjalną klauzulę dotyczącą tej kwestii. Jednak jego wykonawcy przez długi czas unikali wykonywania jego woli, gdyż obawiali się kłopotów dla siebie.

Hume zmarł w sierpniu 1776 w wieku 65 lat. Adam Smith na kilka dni przed śmiercią filozofa obiecał opublikować swoją Autobiografię, dodając do niej przesłanie o tym, jak Hume spędził swoje ostatnie dni. Według Smitha filozof pozostał wierny sobie i w ostatnich godzinach życia dzielił je pomiędzy czytanie Luciana i grę w wista, drwił z opowieści o zemście za życiem pozagrobowym i żartował z naiwności własnych nadziei na szybkie zniknięcie przesądów religijnych między ludźmi.

* * *
Czytałeś biografię filozofa, która opisuje życie, główne idee filozoficznego nauczania myśliciela. Ten artykuł biograficzny może służyć jako raport (streszczenie, esej lub streszczenie)
Jeśli interesują Cię biografie i idee innych filozofów, przeczytaj uważnie (treść po lewej), a znajdziesz biografię dowolnego znanego filozofa (myśliciela, mędrca).
Zasadniczo nasza strona poświęcona jest filozofowi Fryderykowi Nietzschemu (jego myślom, ideom, dziełom i życiu), ale w filozofii wszystko jest ze sobą powiązane, dlatego trudno jest zrozumieć jednego filozofa bez przeczytania wszystkich pozostałych.
Początków myśli filozoficznej należy szukać już w starożytności...
Filozofia czasów nowożytnych powstała w wyniku zerwania ze scholastyką. Symbolami tej luki są Bacon i Kartezjusz. Władcy myśli nowej ery – Spinoza, Locke, Berkeley, Hume…
W XVIII wieku pojawił się kierunek ideologiczny, a także filozoficzno-naukowy - „Oświecenie”. Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Diderot i inni wybitni pedagodzy opowiadali się za umową społeczną między narodem a państwem, aby zapewnić prawo do bezpieczeństwa, wolności, dobrobytu i szczęścia... Przedstawiciele klasyków niemieckich - Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach – po raz pierwszy zdali sobie sprawę, że człowiek żyje nie w świecie przyrody, ale w świecie kultury. Wiek XIX to wiek filozofów i rewolucjonistów. Pojawili się myśliciele, którzy nie tylko wyjaśniali świat, ale także chcieli go zmieniać. Na przykład - Marks. W tym samym stuleciu pojawili się europejscy irracjonaliści - Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson... Schopenhauer i Nietzsche są twórcami nihilizmu, filozofii negacji, która miała wielu zwolenników i następców. Wreszcie w XX wieku spośród wszystkich nurtów myśli światowej można wyróżnić egzystencjalizm - Heidegger, Jaspers, Sartre... Punktem wyjścia egzystencjalizmu jest filozofia Kierkegaarda...
Według Bierdiajewa filozofia rosyjska zaczyna się od filozoficznych listów Czaadajewa. Pierwszy znany na Zachodzie przedstawiciel filozofii rosyjskiej, Wł. Sołowiew. Bliski egzystencjalizmowi był filozof religijny Lew Szestow. Najbardziej szanowanym rosyjskim filozofem na Zachodzie jest Nikołaj Bierdiajew.
Dziękuję za przeczytanie!
......................................
Prawa autorskie:

W swojej filozofii David Hume próbuje zbudować lub przynajmniej zacząć budować „wszechstronną naukę o człowieku”. Aby podejść do tak ogromnego zadania, Hume dzieli naturę ludzką na trzy główne składniki: wiedzę, afekty i moralność.

Hume należy do empirycznej tradycji nowożytnej filozofii europejskiej. Oznacza to, że dla niego logiczna praca umysłu nie ma sensu bez fundamentu doświadczenia w najszerszym znaczeniu tego pojęcia. O Hume’u można powiedzieć, że odkrył psychologię, zanim stała się ona samodzielną nauką. Całą zawartość naszej świadomości nazywa „wiązką percepcji” (percepcja jest figuratywną „jednostką” percepcji). Pojawiają się w wyniku doświadczenia (nie mają skąd pochodzić; Hume zaprzecza teorii „idei wrodzonych”). Postrzeganie dzieli się na dwa nierozłączne typy: wrażenia i idee. Wrażenia są jasne, ale pomysły są nudniejsze. Wrażenia powstają bezpośrednio poprzez percepcję zmysłową, a po pewnym czasie, przechodząc przez „filtry” wyobraźni, skojarzeń, związków przyczynowo-skutkowych, zamieniają się w idee. Hume proponuje ujawnienie mechaniki pojawiania się percepcji biologom, a nie filozofom.

Natura obdarzyła człowieka zdolnością wpływania (możemy się złościć, kochać, cierpieć). Ten obszar działania należy do nieświadomego elementu naszej natury i jest nieodłączny od urodzenia. Afekty nie tylko mogą wpływać na kształtowanie się idei, ale są także najsilniejszym motywem naszych działań.

Hume dąży zatem do obalenia dogmatu o racjonalnym składniku naszej istoty. Kończąc tę ​​kwestię, Hume zajmuje stanowisko sceptyczne w stosunku do naszej wiedzy w ogóle, a wiedzy naukowej w szczególności. Filozof twierdzi, że skoro cała nasza wiedza czerpie z danych zmysłowych (a nasze uczucia, jak wiemy, są bardzo zmienne), to nie możemy mówić o żadnej wiedzy obiektywnej. Jednocześnie jesteśmy w naturalny sposób obdarzeni zdolnością do gromadzenia i porządkowania wiedzy. Odpowiada za to nasza pamięć i wspomniane wyżej zasady skojarzeń i przyczynowości.

Według Hume’a nowa wiedza utrwala się w wyniku wielokrotnego powtarzania tej samej czynności. Działanie to musi odbywać się na tych samych warunkach. W pewnym momencie umysł przyzwyczaja się do oczekiwania zaobserwowanego rezultatu i dlatego wierzy w uniwersalność opracowanego schematu. W logice tę metodę nazywa się indukcją. Hume widzi słabość tej metody w nawyku i wierze, ponieważ to właśnie ta para leży u podstaw większości wiedzy. Często ludzki umysł zastępuje rzeczywistą przyczynę wcześniejszym skutkiem. Tak wyglądają dogmaty oparte na wierze w fałszywą przyczynę zdarzeń. Hume sceptycznie odnosi się do wiary w możliwość ustalenia prawdziwego związku przyczynowo-skutkowego.

Wreszcie ostatnia część filozofii Hume'a dotyczy moralności. Pomimo tego, że w środowisku akademickim tradycyjnie przywiązuje się większą wagę do teorii wiedzy, w tekście samego Hume’a znajdziemy następujące stwierdzenie: „moralność jest przedmiotem, który interesuje nas ponad wszystko inne”. Hume pozostawia teorię poznania jako podstawę konstrukcji filozofii moralnej.

Hume stara się przezwyciężyć opozycję naturalnego i sztucznego. Twierdzi, że prawa moralne rządzące ludzkim zachowaniem, zarówno indywidualnym, jak i społecznym, wynikają z egoistycznych pobudek, tkwiących w nas z natury. Hume zadaje pytanie: w jaki sposób ludziom udało się pokonać wrodzony egoizm i stworzyć państwa, w których dobro publiczne jest cenione ponad sukces prywatny? Odpowiadając na to pytanie, Hume jawi się jako dobry brytyjski dżentelmen i odwołuje się do ludzkiej zdolności do współczucia, która pozwala zajmować stanowisko innych ludzi i tworzyć ogólnie przyjęte prawa. Hume nie uważa jednak, że możliwe jest znalezienie jakiegokolwiek prawa absolutnego, które dałoby się ustalić raz na zawsze. Moralność ma charakter konwencjonalny i zależy od kontekstu gospodarczego, politycznego i historycznego.

Hume stara się opisać jedność wszystkich procesów życia ludzkiego i odkrywa kulturę w najszerszym tego słowa znaczeniu, która jest istotną cechą natury ludzkiej. Kultura jako źródło rozwoju i niestabilności społeczeństwa ludzkiego w ogóle, a życia jednostki w szczególności. Pomysł, który w czasach nowożytnych wydawałby się banalny, w pierwszej połowie XVIII wieku w ogóle nie został zaakceptowany przez współczesnych.

Tak wyglądają tezy programowe filozofii Hume’a. Oczywiście w jego tekstach można znaleźć znacznie więcej tematów do refleksji. Jako szybkie wprowadzenie do jego filozofii polecam przeczytać skrócone streszczenie Traktatu o naturze ludzkiej, zwięźle napisane przez samego Hume'a dla ogółu społeczeństwa. Jeśli otworzysz sam Traktat, zobaczysz dość obszerny tekst, napisany wysokiej jakości i żywym językiem literackim, rzadkim w tekstach filozoficznych. Ponadto filozofia Hume'a zawiera szereg dzieł o tematyce religijnej, w których Szkot jawi się jako zagorzały antyklerykał.

Plan
Wstęp
1 Biografia
2 Filozofia
3 eseje

Wstęp

David Hume (David Hume, David Hume, angielski David Hume; 7 maja (26 kwietnia, stary styl), 1711 Edynburg, Szkocja – 25 sierpnia 1776, tamże) – szkocki filozof, przedstawiciel empiryzmu i agnostycyzmu, jeden z największych postacie szkockiego oświecenia.

1. Biografia

Urodzony w 1711 roku w Edynburgu (Szkocja) w rodzinie prawnika, właściciela małego majątku ziemskiego. Hume otrzymał dobre wykształcenie na Uniwersytecie w Edynburgu. Pracował w placówkach dyplomatycznych Anglii w Europie.

Działalność filozoficzną rozpoczął w 1739 roku, publikując dwie pierwsze części „Traktat o naturze ludzkiej”. Rok później ukazała się druga część traktatu. Pierwsza część poświęcona była poznaniu człowieka. Następnie udoskonalił te pomysły i opublikował je w osobnej książce - „Esej o wiedzy ludzkiej” .

Napisał wiele prac na różne tematy, w tym historię Anglii w ośmiu tomach.

2. Filozofia

Historycy filozofii na ogół zgadzają się, że filozofia Hume’a ma charakter radykalnego sceptycyzmu, ale wielu badaczy Kto? Uważają, że idee naturalizmu odgrywają także niezwykle ważną rolę w nauczaniu Hume’a.

Na Hume'a duży wpływ miały idee empirystów Johna Locke'a i George'a Berkeleya, a także Pierre'a Bayle'a, Isaaca Newtona, Samuela Clarke'a, Francisa Hutchesona i Josepha Butlera.

Hume uważał, że nasza wiedza zaczyna się od doświadczenia i kończy na doświadczeniu, bez niego wiedza wrodzona (a priori). Dlatego nie znamy powodu naszego doświadczenia. Ponieważ doświadczenie jest zawsze ograniczone przez przeszłość, nie możemy pojąć przyszłości. Ze względu na takie sądy Hume uchodził za wielkiego sceptyka co do możliwości poznania świata poprzez doświadczenie.

Doświadczenie składa się z spostrzeżenia, percepcje dzielą się na wrażenie(uczucia i emocje) i pomysły(wspomnienia i wyobraźnia). Po zapoznaniu się z materiałem uczeń zaczyna przetwarzać te pomysły. Rozkład przez podobieństwo i różnicę, daleko od siebie lub blisko (przestrzeń) oraz przyczynę i skutek. Wszystko składa się z wrażeń. Jakie jest źródło wrażenia percepcji? Hume odpowiada, że ​​istnieją co najmniej trzy hipotezy:

1. Istnieją obrazy obiektów obiektywnych (teoria refleksji, materializm).

2. Świat jest zespołem doznań percepcyjnych (idealizm subiektywny).

3. Poczucie percepcji wywołuje w naszym umyśle Bóg, duch najwyższy (idealizm obiektywny).

Pomnik Hume’a. Edynburg.

Hume pyta, która z tych hipotez jest poprawna. Aby to zrobić, musimy porównać tego typu spostrzeżenia. Ale jesteśmy przykuci do linii naszej percepcji i nigdy nie dowiemy się, co jest poza nią. Oznacza to, że pytanie o źródło doznań jest pytaniem zasadniczo nierozwiązalnym.. Wszystko jest możliwe, ale nigdy nie będziemy w stanie tego zweryfikować. Nie ma dowodów na istnienie świata. Nie da się tego ani udowodnić, ani obalić.

W 1876 roku Thomas Henry Huxley ukuł termin agnostycyzm, aby opisać to stanowisko. Czasami powstaje fałszywe wrażenie, że Hume twierdzi o absolutnej niemożliwości poznania, ale nie jest to do końca prawdą. Znamy treść świadomości, czyli świat w świadomości jest znany. To jest znamy świat, który pojawia się w naszych umysłach, ale istoty świata nigdy nie poznamy, możemy poznać jedynie zjawiska. Ten kierunek nazywa się fenomenalizmem. Na tej podstawie buduje się większość teorii współczesnej filozofii zachodniej, twierdząc, że główne pytanie filozofii jest nierozwiązywalne. Związki przyczynowo-skutkowe w teorii Hume'a są wynikiem naszego nawyku. A człowiek jest wiązką spostrzeżeń.

Hume podstawę moralności upatrywał w poczuciu moralnym, zaprzeczał jednak wolnej woli, wierząc, że wszystkie nasze działania są zdeterminowane afektami.

3. Eseje

· Działa w dwóch tomach. Tom 1. - M., 1965, 847 s. (Dziedzictwo filozoficzne, t. 9)

· Działa w dwóch tomach. Głośność 2. - M., 1965, 927 s. (Dziedzictwo filozoficzne, T. 10).

· „Traktat o naturze ludzkiej” (1739) „O mierniku smaku” (1739-1740) „Eseje moralne i polityczne” (1741-1742) „O nieśmiertelności duszy” „Dociekanie wiedzy ludzkiej” (1748) ) „Dialogi o religii naturalnej” „(1751)

· „Historia Wielkiej Brytanii”

· Artykuł o Davidzie Hume'u z Encyklopedii Dookoła Świata

· Davida Hume’a. Badania związane z poznaniem człowieka - tekst w języku rosyjskim i angielskim

· Davida Hume’a„Traktat o naturze ludzkiej”

Wikicytaty mają stronę na ten temat
Hume, Dawid

David (David) Hume (7 maja (26 kwietnia, stary styl), 1711 Edynburg – 25 sierpnia 1776, tamże) – szkocki filozof, przedstawiciel empiryzmu i agnostycyzmu, poprzednik drugiego pozytywizmu (empiriokrytyka, machizm), ekonomista i historyk, publicysta, jedna z czołowych postaci szkockiego oświecenia.

David Hume urodził się w 1711 roku w rodzinie biednego szlachcica, praktykującego prawnika i posiadającego niewielki majątek. Hume studiował na Uniwersytecie w Edynburgu, gdzie otrzymał dobre wykształcenie prawnicze. Pracował w placówkach dyplomatycznych Anglii w Europie. Już w młodości wykazywał szczególne zainteresowanie filozofią i literaturą. Po wizycie w Bristolu w celach handlowych, czując się nieudanym, udał się do Francji w 1734 roku.

Hume rozpoczął karierę filozoficzną w 1738 roku, publikując dwie pierwsze części Traktatu o naturze ludzkiej, w których podjął próbę zdefiniowania podstawowych zasad ludzkiej wiedzy.

Rok później ukazała się trzecia część traktatu. Pierwsza część poświęcona była poznaniu człowieka. Następnie udoskonalił te idee i opublikował je w osobnej pracy „Inquiries Concerning Human Cognition”.

W 1763 roku, po zakończeniu wojny między Anglią a Francją, Hume, jako sekretarz ambasady brytyjskiej na dworze wersalskim, został zaproszony do stolicy Francji, gdzie otrzymał uznanie za pracę nad historią Anglii. Krytykę Hume'a pod adresem fanatyków religijnych zatwierdzili Wolter i Helwetius. Pochwały ze strony innych filozofów wynikały jednak z ich intensywnej korespondencji z Humem, gdyż ich zainteresowania i poglądy były pod wieloma względami zbieżne. Szczególne wrażenie wywarli na Helwecjuszu, Turgocie i innych pedagogach „Historia naturalna religii”, opublikowana w 1757 r. w zbiorze „Cztery rozprawy”.

W 1769 roku Hume założył Towarzystwo Filozoficzne w Edynburgu, gdzie pełnił funkcję sekretarza. W tym kręgu znaleźli się: Adam Ferguson, Adam Smith, Alexander Monroe, William Cullen, Joseph Black, Huge Blair i inni.

Krótko przed śmiercią Hume napisał swoją autobiografię. Opisał w nim siebie jako osobę łagodną, ​​otwartą, towarzyską i pogodną, ​​mającą słabość do sławy literackiej, która jednak „nigdy nie zahartowała mojego charakteru, mimo wszystkich częstych niepowodzeń”.

Hume zmarł w sierpniu 1776 w wieku 65 lat.

Książki (3)

Studium ludzkiego zrozumienia

Ale widząc porażkę wspomnianego dzieła, autor zdał sobie sprawę ze swojego błędu, który miał przedwcześnie ukazać się drukiem, i w kolejnych dziełach przerobił wszystko od nowa, gdzie, jak ma nadzieję, nastąpiło pewne zaniedbanie w jego wcześniejszym rozumowaniu, a raczej wyrażenia, zostało poprawione.

Niektórzy jednak pisarze, którzy analizą zaszczycili filozofię autora, próbowali skierować ogień wszystkich swoich baterii przeciwko temu młodzieńczemu dziełu, którego autor nigdy nie rozpoznał, i rościli sobie prawo do zwycięstwa, jakie według nich mogli odnieść. To.

Jest to sposób postępowania sprzeczny z wszelkimi zasadami szczerości i bezpośredniości w działaniu i stanowiący uderzający przykład owych polemicznych chwytów, do których fanatycy uważają się za uprawnionych w swej gorliwości. Autor pragnie, aby odtąd jedynie poniższe dzieła traktowane były jako wykład jego poglądów i zasad filozoficznych.

Działa w dwóch tomach. Tom 1

Pierwszy tom zawiera Traktat Hume'a o naturze ludzkiej, czyli próbę zastosowania doświadczonej metody rozumowania do przedmiotów moralnych, i jest uzupełniony pierwszym tłumaczeniem na język rosyjski Listów od dżentelmena do przyjaciela w Edynburgu.

Tom wyposażony jest w aparaturę naukową, w tym nowy artykuł wprowadzający A.F. Gryaznova.

Działa w dwóch tomach. Głośność 2

Większość zasad i argumentów zawartych w tym tomie została upubliczniona w trzytomowym dziele zatytułowanym Traktat o naturze ludzkiej, które autor wymyślił jeszcze przed ukończeniem studiów, a wkrótce potem napisał i opublikował.

Ale widząc porażkę tego dzieła, autor zdał sobie sprawę ze swojego błędu, który polegał na przedwczesnym ukazaniu się w druku, i przerobił wszystko od nowa w kolejnych dziełach, gdzie, jak ma nadzieję, pewne zaniedbania w jego wcześniejszym rozumowaniu, a raczej wyrażeniach , zostało poprawione.

Niektórzy jednak pisarze, którzy analizą zaszczycili filozofię autora, próbowali skierować ogień wszystkich swoich baterii przeciwko temu młodzieńczemu dziełu, którego autor nigdy nie rozpoznał, i rościli sobie prawo do zwycięstwa, jakie według nich mogli odnieść. To. Jest to sposób postępowania sprzeczny z wszelkimi zasadami szczerości i bezpośredniości w działaniu i stanowiący uderzający przykład owych polemicznych chwytów, do których zapał fanatyków uważa się za uprawnionych. Autor pragnie, aby odtąd jedynie poniższe dzieła traktowane były jako wykład jego poglądów i zasad filozoficznych.