Swastyka: symbol słońca. Dlaczego Adolf Hitler uczynił swastykę symbolem narodowego socjalizmu?

Od zakończenia drugiej wojny światowej minęło pół wieku, ale dwie litery SS (a dokładniej oczywiście SS) dla większości nadal są synonimem grozy i terroru. Dzięki masowej produkcji Hollywood i sowieckich fabryk filmowych, które starały się za nią dotrzymać, niemal każdemu z nas znane są mundury esesmanów i ich emblemat z głową śmierci. Ale rzeczywista historia SS jest znacznie bardziej złożona i wieloaspektowa. Można w nim znaleźć bohaterstwo i okrucieństwo, szlachetność i podłość, bezinteresowność i intrygę, głębokie zainteresowania naukowe i żarliwe pragnienie starożytnej wiedzy odległych przodków.

Szef SS Himmler, który szczerze wierzył, że król Saksonii Henryk I „Ptaszołap”, założyciel I Rzeszy, wybrany w 919 roku na króla wszystkich Niemców, odrodził się w nim duchowo. W jednym ze swoich przemówień w 1943 roku powiedział:

"Nasz porządek wkroczy w przyszłość jako związek elit, jednocząc wokół siebie naród niemiecki i całą Europę. Da światowych przywódców przemysłu, rolnictwa, a także przywódców politycznych i duchowych. Zawsze będziemy posłuszni prawo elitaryzmu, wybieranie tego, co najwyższe i odrzucanie najniższego. Jeśli przestaniemy przestrzegać tej podstawowej zasady, w ten sposób skażemy siebie i znikniemy z powierzchni ziemi, jak każda inna organizacja ludzka.

Jak wiemy, jego marzenia nie miały się spełnić z zupełnie innych powodów. Himmler od najmłodszych lat wykazywał zwiększone zainteresowanie „starożytnym dziedzictwem naszych przodków”. Związany z Towarzystwem Thule, zafascynowany pogańską kulturą Niemców i marzył o jej odrodzeniu – o czasach, gdy zastąpi ona „śmierdzące chrześcijaństwo”. W intelektualnych głębinach SS kształtował się nowy „moralność”, oparty na ideach pogańskich.

Himmler uważał się za założyciela nowego porządku pogańskiego, którego zadaniem było „odmienić bieg historii”, dokonać „oczyszczenia ze śmieci nagromadzonych przez tysiąclecia” i przywrócić ludzkość na „ścieżkę przygotowaną przez Opatrzność”. W związku z tak wspaniałymi planami „powrotu” nie jest zaskakujące, że starożytni . Na mundurach esesmanów wyróżniano ich, co świadczyło o elitarności i poczuciu koleżeństwa panującego w organizacji. Od 1939 r. szli na wojnę śpiewając hymn, który zawierał następujący wers: „Wszyscy jesteśmy gotowi do bitwy, inspirują nas runy i głowa śmierci”.

Zdaniem Reichsführera SS runy miały pełnić szczególną rolę w symbolice SS: z jego osobistej inicjatywy, w ramach programu Ahnenerbe – Towarzystwa Badań i Upowszechniania Dziedzictwa Kulturowego Przodków – Instytutu Powstało pismo runiczne. Do 1940 roku wszyscy rekruci Zakonu SS przeszli obowiązkowe instrukcje dotyczące symboliki runicznej. Do 1945 roku w SS używano 14 głównych symboli runicznych. Słowo „runa” oznacza „tajny scenariusz”. Runy stanowią podstawę alfabetu wyrytego w kamieniu, metalu i kości i rozpowszechniły się przede wszystkim w przedchrześcijańskiej Europie Północnej, wśród starożytnych plemion germańskich.

„...Wielcy bogowie – Odyn, Ve i Willi wyrzeźbili mężczyznę z jesionu i kobietę z wierzby. Najstarszy z dzieci Bora, Odyn, tchnął w ludzi duszę i dał życie. Aby dać im nową wiedzę, Odyn udał się do Utgard, Krainy Zła, do Drzewa Świata. Tam wyłupił sobie oko i przyniósł je do, ale Strażnikom Drzewa wydawało się to niewystarczające. Następnie oddał swoje życie - postanowił umrzeć, aby zmartwychwstał. Przez dziewięć dni wisiał na gałęzi, przebity włócznią. Każda z ośmiu nocy wtajemniczenia odkrywała przed nim nowe tajemnice istnienia. Dziewiątego ranka Odyn zobaczył litery runiczne wyryte na kamieniu pod nim. Ojciec jego matki, gigant Belthorn, nauczył go wycinać i malować runy i od tego momentu Drzewo Świata zaczęto nazywać – Yggdrasil…”

Tak Snorrian Edda (1222-1225) opowiada o zdobyciu run przez starożytnych Niemców, być może jedyny pełny przegląd bohaterskiej epopei starożytnych Niemców, oparty na legendach, proroctwach, zaklęciach, powiedzeniach, kultach i rytuałach plemion germańskich. W Eddzie Odyn był czczony jako bóg wojny i patron poległych bohaterów Walhalli. Uważany był także za nekromantę.

Słynny rzymski historyk Tacyt w swojej książce „Germania” (98 p.n.e.) szczegółowo opisał, w jaki sposób Niemcy zajmowali się przepowiadaniem przyszłości za pomocą run.

Każda runa miała nazwę i magiczne znaczenie wykraczające poza granice czysto językowe. Projekt i kompozycja zmieniały się z biegiem czasu i nabrały magicznego znaczenia w astrologii krzyżackiej. Na przełomie XIX i XX w. Runy zostały zapamiętane przez różne grupy „ludowe” (ludowe), które rozprzestrzeniły się w Europie Północnej. Wśród nich było Towarzystwo Thule, które odegrało znaczącą rolę w początkach ruchu nazistowskiego.

Hakenkreutza

SWASTIKA to sanskrycka nazwa znaku przedstawiającego krzyż hakowy (wśród starożytnych Greków znak ten, który stał się im znany od ludów Azji Mniejszej, nazywał się „tetraskele” - „czworonożny”, „pająk”). Znak ten wiązał się z kultem Słońca wśród wielu ludów i spotykany był już w epoce górnego paleolitu, a jeszcze częściej w epoce neolitu, przede wszystkim w Azji (według innych źródeł najstarszy wizerunek swastyki odkryto w Transylwanii , pochodzi z późnej epoki kamienia; swastyka znaleziona w ruinach legendarnej Troi, to epoka brązu). Już od VII-VI wieku p.n.e. mi. wchodzi w symbolikę, gdzie oznacza tajemną doktrynę Buddy. Swastyka jest reprodukowana na najstarszych monetach Indii i Iranu (stamtąd przedostaje się p.n.e.); w Ameryce Środkowej znany jest także wśród ludów jako znak wskazujący na cyrkulację Słońca. W Europie rozprzestrzenianie się tego znaku datuje się na stosunkowo późne czasy - epokę brązu i żelaza. W epoce migracji ludów przenika przez plemiona ugrofińskie na północ Europy, do Skandynawii i Morza Bałtyckiego i staje się jednym z najwyższych skandynawskich bogów Odyna (Wotan w mitologii niemieckiej), który stłumił i wchłonął poprzednie słońce (słoneczne) kulty. Tak więc swastyka, jako jedna z odmian obrazu koła słonecznego, została praktycznie znaleziona we wszystkich częściach świata, ponieważ znak słoneczny służył jako wskazanie kierunku obrotu Słońca (od lewej do prawej) i był również używany jako znak dobrego samopoczucia, „odwrócenia się od lewej strony”.

Właśnie z tego powodu starożytni Grecy, którzy dowiedzieli się o tym znaku od ludów Azji Mniejszej, zmienili obrót swojego „pająka” w lewo i jednocześnie zmienili jego znaczenie, zamieniając go w znak zła , upadek, śmierć, bo dla nich było to „obce”. Od średniowiecza swastyka została całkowicie zapomniana i tylko sporadycznie spotykana była jako motyw czysto ozdobny, pozbawiony żadnego znaczenia i znaczenia.

Dopiero pod koniec XIX w., prawdopodobnie na podstawie błędnych i pochopnych wniosków części niemieckich archeologów i etnografów, że znak swastyki może być wskaźnikiem umożliwiającym identyfikację ludów aryjskich, gdyż rzekomo występuje tylko u nich, w Niemcy już na początku XX w. zaczęto używać swastyki jako znaku antysemickiego (po raz pierwszy w 1910 r.), choć później, pod koniec lat 20. XX w., ukazały się prace archeologów angielskich i duńskich, którzy odkryli swastyki nie tylko na terytoriach zamieszkałych przez ludy semickie (w Mezopotamii i Palestynie), ale także bezpośrednio na hebrajskich sarkofagach.

Po raz pierwszy swastyka została użyta jako polityczny znak-symbol w dniach 10–13 marca 1920 r. na hełmach bojowników tzw. „Brygady Erharda”, która stanowiła rdzeń „Korpusu Ochotniczego” - monarchicznego organizacja paramilitarna pod przewodnictwem generałów Ludendorffa, Seeckta i Lützowa, która przeprowadziła pucz Kappa – kontrrewolucyjny zamach stanu, w wyniku którego ziemianin W. Kapp został „premierem” w Berlinie. Chociaż socjaldemokratyczny rząd Bauera uciekł haniebnie, pucz Kappa został zlikwidowany w ciągu pięciu dni przez 100-tysięczną armię niemiecką utworzoną pod dowództwem Niemieckiej Partii Komunistycznej. Autorytet środowisk militarystycznych został wówczas znacznie osłabiony i od tego czasu symbol swastyki zaczął być oznaką prawicowego ekstremizmu. Od 1923 r., w przeddzień hitlerowskiego „puczu w piwnicy” w Monachium, swastyka stała się oficjalnym godłem partii faszystowskiej Hitlera, a od września 1935 r. – głównym godłem państwowym hitlerowskich Niemiec, zawartym w jej herbie i fladze, a także w godle Wehrmachtu - orzeł trzymający w szponach wieniec ze swastyką.

Jedynie swastyka stojąca na krawędzi pod kątem 45°, z końcami skierowanymi w prawo, może pasować do definicji symboli „nazistowskich”. Ten właśnie znak znajdował się na sztandarze państwowym narodowosocjalistycznych Niemiec od 1933 do 1945 roku, a także na emblematach służb cywilnych i wojskowych tego kraju. Wskazane jest również nazywanie tego nie „swastyką”, ale Hakenkreuz, jak to zrobili sami naziści. Najdokładniejsze podręczniki konsekwentnie rozróżniają Hakenkreuz („nazistowska swastyka”) od tradycyjnych swastyk w Azji i Ameryce, które stoją pod kątem 90° na powierzchni.

Udostępnij artykuł swoim znajomym!

Symbole III Rzeszy

https://site/wp-content/uploads/2016/05/ger-axn-150x150.png

Od zakończenia drugiej wojny światowej minęło pół wieku, ale dwie litery SS (a dokładniej oczywiście SS) dla większości nadal są synonimem grozy i terroru. Dzięki masowej produkcji Hollywood i sowieckich fabryk filmowych, które starały się za nią dotrzymać, niemal każdemu z nas znane są czarne mundury esesmanów i ich emblemat z głową śmierci. Ale rzeczywista historia SS jest znacznie...

Czteroramienna swastyka to dwudziestoboczny trójkąt o symetrii osiowej czwartego rzędu. Prawidłowa swastyka promieniowa jest opisana przez punktową grupę symetrii (symbolika Schönfliesa). Grupa ta generowana jest przez obrót trzeciego rzędu i odbicie w płaszczyźnie prostopadłej do osi obrotu - tzw. płaszczyźnie „poziomej”, w której leży rysunek. Ze względu na działanie odbicia swastyki achiralny i nie ma enancjomer(to znaczy „dublet” uzyskany przez odbicie, którego nie można połączyć z pierwotną figurą żadnym obrotem). W rezultacie w zorientowanej przestrzeni swastyki prawo- i leworęczne nie różnią się. Swastyki prawo- i leworęczne różnią się jedynie płaszczyzną, gdzie wzór ma czysto obrotową symetrię. Gdy jest parzysty, pojawia się inwersja, gdzie jest obrót drugiego rzędu.

Możesz zbudować swastykę dla każdego; kiedy otrzymasz liczbę podobną do znaku całki. Na przykład symbol Borjgali(patrz poniżej) to swastyka z . Figurę przypominającą swastykę można zazwyczaj otrzymać, jeśli weźmiemy dowolny obszar na płaszczyźnie i pomnożymy go, obracając go razy wokół osi pionowej, która nie leży w pionowej płaszczyźnie symetrii tego obszaru.

Pochodzenie i znaczenie

Ilustracja pochodzi z firmy ESBE.

Słowo „swastyka” jest połączeniem dwóch sanskryckich korzeni: सु, su, „dobrze, dobrze” i अस्ति, Asti, „życie, istnienie”, czyli „dobrobyt” lub „dobre samopoczucie”. Istnieje inna nazwa swastyki - „gammadion” (gr. γαμμάδιον ), ponieważ Grecy postrzegali swastykę jako kombinację czterech liter „gamma” (Γ).

Swastyka jest symbolem Słońca, powodzenia, szczęścia i stworzenia. W zachodnioeuropejskiej literaturze średniowiecznej imię boga słońca starożytnych Prusów Swaikstiksa(Svaixtix) pojawia się po raz pierwszy w zabytkach języka łacińskiego z początku XVII wieku: „Sudauer Buchlein”(połowa XV w.), „Episcoporum Prusae Pomesaniensis atque Sambiensis Constitutiones Synodales” (1530), „De Sacrificiis et Idolatria Veterum Borvssorvm Livonum, aliarumque uicinarum gentium” (1563), „De Diis Samagitarum” (1615) .

Swastyka to jeden ze starożytnych i archaicznych znaków słonecznych - wskaźnik widzialnego ruchu Słońca wokół Ziemi i podziału roku na cztery części - cztery pory roku. Znak rejestruje dwa przesilenia: letnie i zimowe - oraz roczny ruch Słońca.

Niemniej jednak swastyka jest uważana nie tylko za symbol słońca, ale także za symbol płodności ziemi. Ma ideę czterech głównych kierunków, skupionych wokół osi. Swastyka sugeruje również ideę poruszania się w dwóch kierunkach: zgodnie z ruchem wskazówek zegara i przeciwnie do ruchu wskazówek zegara. Podobnie jak „Yin” i „Yang”, podwójny znak: obrót zgodnie z ruchem wskazówek zegara symbolizuje męską energię, przeciwnie do ruchu wskazówek zegara - żeńską. W starożytnych pismach indyjskich rozróżnia się swastyki męskie i żeńskie, które przedstawiają dwa bóstwa żeńskie i dwa bóstwa męskie.

Encyklopedia Brockhaus F.A. i Efron I.A. tak pisze o znaczeniu swastyki:

Swastyka może być „poprawna” lub „odwrotna”. Odpowiednio swastyka w przeciwnym kierunku symbolizuje ciemność i zniszczenie. W czasach starożytnych używano obu swastyk jednocześnie. Ma to głębokie znaczenie: dzień następuje po nocy, światło zastępuje ciemność, nowe narodzenie zastępuje śmierć - i taki jest naturalny porządek rzeczy we Wszechświecie. Dlatego w czasach starożytnych nie było „złych” i „dobrych” swastyk - postrzegano je w jedności.

Jedną z najstarszych form swastyki jest Azja Mniejsza i jest to ideogram czterech głównych kierunków w postaci postaci z czterema lokami w kształcie krzyża. Swastykę rozumiano jako symbol czterech głównych sił, czterech głównych kierunków, żywiołów, pór roku i alchemicznej idei transformacji żywiołów.

Użyj w religii

W wielu religiach swastyka jest ważnym symbolem religijnym.

buddyzm

Inne religie

Powszechnie używany przez dżinistów i wyznawców Wisznu. W dżinizmie cztery ramiona swastyki reprezentują cztery poziomy istnienia.

Użyj w historii

Swastyka jest świętym symbolem i występuje już w okresie górnego paleolitu. Symbol występuje w kulturze wielu narodów. Ukraina, Egipt, Iran, Indie, Chiny, Transoxiana, Rosja, Armenia, Gruzja, państwo Majów w Ameryce Środkowej - to niepełna geografia tego symbolu. Swastyka jest reprezentowana w orientalnych ozdobach, na monumentalnych budynkach i sprzęcie gospodarstwa domowego, na różnych amuletach i ikonach prawosławnych.

W starożytnym świecie

Swastykę znaleziono na glinianych naczyniach z Samarry (terytorium współczesnego Iraku), które datowane są na V tysiąclecie p.n.e. oraz w ozdobach na ceramice kultury Andronowa Południowego Uralu. Swastyki lewo- i praworęczne można znaleźć w przedaryjskiej kulturze Mohendżo-Daro (dorzecze Indusu) i starożytnych Chinach około 2000 roku p.n.e.

Jedną z najstarszych form swastyki jest Azja Mniejsza i jest to ideogram czterech głównych kierunków w postaci postaci z czterema lokami w kształcie krzyża. Już w VII wieku p.n.e. w Azji Mniejszej znane były obrazy podobne do swastyki, składające się z czterech loków w kształcie krzyża - zaokrąglone końce są oznaką cyklicznego ruchu. Ciekawe zbieżności są w obrazie swastyk indyjskich i azjatyckich (punkty między gałęziami swastyki, postrzępione zgrubienia na końcach). Inne wczesne formy swastyki – kwadrat z czterema roślinnymi krzywiznami na krawędziach – są oznaką ziemi, także pochodzącej z Azji Mniejszej.

W północno-wschodniej Afryce odkryto stelę z królestwa Meroe, które istniało w II-III wieku naszej ery. mi. Fresk na steli przedstawia kobietę wchodzącą w zaświaty, na ubraniu zmarłego widnieje także swastyka. Obracający się krzyż zdobi także złote odważniki do wag należących do mieszkańców Aszanty (Ghana) oraz gliniane naczynia starożytnych Indian i perskie dywany. Swastykę często można znaleźć na amuletach Słowian, Niemców, Pomorów, Kurończyków, Scytów, Sarmatów, Mordowian, Udmurtów, Baszkirów, Czuwasów i wielu innych ludów. Swastykę można spotkać wszędzie tam, gdzie znajdują się ślady kultury buddyjskiej.

W Chinach swastyka jest używana jako symbol wszystkich bóstw czczonych w Szkole Lotosu, a także w Tybecie i Syjamie. W starożytnych rękopisach chińskich zawierał takie pojęcia, jak „region” i „kraj”. Znane w formie swastyki są dwa zakrzywione, wzajemnie ścięte fragmenty podwójnej helisy, wyrażające symbolikę relacji pomiędzy „Yin” i „Yang”. W cywilizacjach morskich motyw podwójnej helisy był wyrazem relacji między przeciwieństwami, znakiem Wód Górnych i Dolnych, a także oznaczał proces powstawania życia. Na jednej ze swastyk buddyjskich każde ostrze krzyża kończy się trójkątem wskazującym kierunek ruchu i zwieńczone jest łukiem wadliwego księżyca, w którym niczym w łodzi umieszczone jest słońce. Znak ten reprezentuje znak mistycznej arby, twórczego czwartorzędu, zwanego także młotem Thora. Podobny krzyż znalazł Schliemann podczas wykopalisk w Troi.

Swastykę przedstawiano na przedchrześcijańskich rzymskich mozaikach oraz na monetach Cypru i Krety. Znana jest starożytna kreteńska zaokrąglona swastyka wykonana z elementów roślinnych. Krzyż maltański w kształcie swastyki złożony z czterech zbiegających się w środku trójkątów ma pochodzenie fenickie. Znali go także Etruskowie. Według A. Ossendowskiego Czyngis-chan nosił na prawej dłoni pierścień z wizerunkiem swastyki, w który osadzono rubin. Ossendowski widział ten pierścień na dłoni namiestnika mongolskiego. Obecnie ten magiczny symbol znany jest głównie w Indiach oraz Azji Środkowo-Wschodniej.

Swastyka w Indiach

Swastyka w Rosji (i na jej terytorium)

Różne rodzaje swastyki (3-promienna, 4-promienna, 8-promienna) są obecne na ceramicznym ornamencie kultury archeologicznej Andronowa (Ural Południowy z epoki brązu).

Rombowo-meandrowy ornament ze swastyką w kulturach Kostenkovo ​​​​i Mezin (25-20 tysięcy lat pne) badał V. A. Gorodtsov. Nie ma jeszcze wiarygodnych danych na temat tego, gdzie po raz pierwszy użyto swastyki, ale najwcześniejszy jej wizerunek nie został zarejestrowany na Rusi.

Swastykę wykorzystywano w obrzędach i budownictwie, w produkcji domowej: w haftach na ubraniach, na dywanach. Przybory gospodarstwa domowego ozdobiono swastykami. Była także obecna na ikonach. Haftowana na odzieży swastyka może mieć pewne znaczenie ochronne.

Symbol swastyki był używany jako znak osobisty i symbol amuletu przez cesarzową Aleksandrę Fiodorowna. Wizerunki swastyki znajdują się na ręcznie rysowanych pocztówkach cesarzowej. Jeden z pierwszych takich „znaków” umieściła cesarzowa po podpisie „A”. na narysowanej przez nią kartce świątecznej, wysłanej 5 grudnia 1917 roku z Tobolska do jej przyjaciela Yu.A. Den.

Swastykę widniały niektóre banknoty Rządu Tymczasowego z 1917 r. oraz niektóre banknoty Sovznaka z nadrukiem „Kerenok”, które były w obiegu od 1918 do 1922 r. .

W listopadzie 1919 r. Dowódca Frontu Południowo-Wschodniego Armii Czerwonej V.I. Shorin wydał dokument zatwierdzający charakterystyczne insygnia na rękawach formacji kałmuckich ze swastyką. Swastyka w kolejności jest oznaczona słowem „lyngtn”, czyli buddyjską „Lungta”, co oznacza „wir”, „energię życiową”.

Również wizerunek swastyki można zobaczyć na niektórych zabytkach Czeczenii, w szczególności na starożytnych kryptach w regionie Itum-Kala w Czeczenii (tzw. „Miasto Umarłych”). W okresie przedislamskim swastyka była symbolem Boga Słońca wśród pogańskich Czeczenów (Dela-Malkh).

Swastyki i cenzura w ZSRR

Na terytorium współczesnego Izraela wizerunki swastyk odkryto podczas wykopalisk w mozaikach starożytnych synagog. I tak synagoga na miejscu starożytnej osady Ein Gedi w rejonie Morza Martwego pochodzi z początku II wieku, a synagoga na miejscu współczesnego kibucu Maoz Chaim na Wzgórzach Golan funkcjonowała od IV do IV w. XI wiek.

W Ameryce Północnej, Środkowej i Południowej swastyka pojawia się w sztuce Majów i Azteków. W Ameryce Północnej plemiona Navajo, Tennessee i Ohio używały symbolu swastyki podczas pochówków rytualnych.

Tajskie powitanie Swatdi! pochodzi od słowa swatdika(swastyka).

Swastyka jako godło organizacji nazistowskich

Niemniej jednak byłem zmuszony odrzucić wszystkie niezliczone projekty nadesłane mi z całego świata przez młodych zwolenników ruchu, gdyż wszystkie te projekty sprowadzały się tylko do jednego tematu: przejęcia starych kolorów i narysowania na tym tle krzyża w kształcie motyki w różnych odmiany. […] Po serii eksperymentów i przeróbek sam przygotowałem gotowy projekt: główne tło banera jest czerwone; wewnątrz znajduje się biały okrąg, a pośrodku tego koła znajduje się czarny krzyż w kształcie motyki. Po wielu przeróbkach w końcu znalazłem niezbędną zależność pomiędzy rozmiarem sztandaru a rozmiarem białego koła, a także ostatecznie zdecydowałem się na rozmiar i kształt krzyża.

W świadomości samego Hitlera symbolizował on „walkę o triumf rasy aryjskiej”. Wybór ten łączył mistyczne, okultystyczne znaczenie swastyki, ideę swastyki jako symbolu „aryjskiego” (ze względu na jej powszechność w Indiach) oraz ugruntowane już użycie swastyki w niemieckiej tradycji skrajnie prawicowej: był używany przez niektóre austriackie partie antysemickie, a w marcu 1920 r. podczas puczu Kappa został przedstawiony na hełmach wkraczającej do Berlina brygady Erhardta (mogły tu mieć wpływy bałtyckie, gdyż wielu żołnierzy Korpusu Ochotniczego napotkało swastyki na Łotwie i w Finlandii). Już w latach 20. swastyka była coraz częściej kojarzona z nazizmem; po 1933 r. wreszcie zaczęto go postrzegać jako symbol nazistowski w pełnym tego słowa znaczeniu, w wyniku czego m.in. został wyłączony z godła ruchu skautowego.

Jednak ściśle rzecz biorąc, symbolem nazistowskim nie była byle jaka swastyka, ale czteroramienna, z końcami skierowanymi w prawo i obróconymi o 45°. Co więcej, powinien znajdować się w białym kółku, które z kolei jest przedstawione na czerwonym prostokącie. Ten właśnie znak znajdował się na sztandarze państwowym narodowosocjalistycznych Niemiec w latach 1933–1945, a także na emblematach służb cywilnych i wojskowych tego kraju (choć oczywiście do celów dekoracyjnych wykorzystywano inne opcje, w tym przez nazistów ).

W rzeczywistości naziści używali tego terminu do określenia swastyki, która służyła jako ich symbol. Hakenkreuz ("hakenkreuz", dosłownie "krzyż hakowy", opcje tłumaczenia również - "krzywy" Lub "pajęczak"), co nie jest synonimem słowa swastyka (niem. Swastyka), w obiegu także w języku niemieckim. Można tak powiedzieć "hakenkreuz"- ta sama narodowa nazwa swastyki w języku niemieckim, co "przesilenie dnia z nocą" Lub „Kolowrat” w języku rosyjskim lub „hakaristi” w języku fińskim i jest zwykle używane w odniesieniu do symbolu nazistowskiego. W tłumaczeniu rosyjskim słowo to zostało przetłumaczone jako „krzyż w kształcie motyki”.

Na plakacie radzieckiego grafika Moora „Wszystko jest „G” (1941) swastyka składa się z 4 liter „G”, symbolizujących pierwsze litery nazwisk przywódców III Rzeszy pisanych po rosyjsku - Hitler, Goebbelsa, Himmlera, Goeringa.

Obiekty geograficzne w formie swastyki

Leśna swastyka

Swastyka leśna - nasadzenia leśne w kształcie swastyki. Występują zarówno na terenach otwartych w postaci odpowiedniego schematycznego nasadzeń drzew, jak i na terenach leśnych. W tym drugim przypadku z reguły stosuje się kombinację drzew iglastych (zimozielonych) i liściastych (liściastych).

Do 2000 roku leśna swastyka istniała na północny zachód od osady Zernikow, w regionie Uckermark, w kraju związkowym Brandenburgia w północno-zachodnich Niemczech.

Na zboczu wzgórza w pobliżu wioski Tash-Bashat w Kirgistanie, na granicy z Himalajami, znajduje się leśna swastyka „Eki Narin” ( 41.447351 , 76.391641 41°26′50,46″ n. w. 76°23′29,9″E. D. /  41.44735121 , 76.39164121 (G)).

Labirynty i ich obrazy

Budynki w kształcie swastyki

Kompleks 320-325(Język angielski) Kompleks 320-325) - jeden z budynków bazy desantowej Marynarki Wojennej w Coronado (ang. Baza desantowa marynarki wojennej Coronado ), w zatoce San Diego w Kalifornii. Baza jest obsługiwana przez Marynarkę Wojenną Stanów Zjednoczonych i jest centralną bazą szkoleniową i operacyjną Sił Specjalnych i Sił Ekspedycyjnych. Współrzędne 32.6761, -117.1578.

Budynek Zespołu powstał w latach 1967-1970. Pierwotny projekt obejmował dwa budynki centralne przeznaczone na kotłownię i strefę relaksu oraz trzykrotne powtórzenie budynku koszarowego w kształcie litery L, ustawionego pod kątem 90 stopni do budynków centralnych. Ukończony budynek miał kształt swastyki, patrząc z góry.

Komputerowy symbol swastyki

Tabela znaków Unicode zawiera chińskie znaki 卐 (U+5350) i 卍 (U+534D), które są swastykami.

Swastyka w kulturze

W hiszpańskim serialu „Czarna Laguna” (rosyjska wersja „Szkoły zamkniętej”) nazistowska organizacja rozwijająca się w głębi tajnego laboratorium pod szkołą z internatem miała herb, w którym zaszyfrowana była swastyka.

Galeria

• Swastyka w kulturze europejskiej



Swastyka na mozaice rzymskiej z II w. n.e.

Zobacz też

Notatki

1. R.V. Bagdasarov. Audycja radiowa „Swastyka: błogosławieństwo czy przekleństwo” w „Echo Moskwy”.
2. Korablev L. L. Graficzna magia Islandczyków. - M.: „Veligor”, 2002. - s. 101
3. http://www.swastika-info.com/images/amerika/usa/cocacola-swastika-fob.jpg
4. Gorodcow V. A. Archeologia. Okres kamienia. M.; P., 1923.
5. Jelinek Jan. Duży ilustrowany atlas człowieka prymitywnego. Praga, 1985.
6. Tarunin A. Past - Kolovrat w Rosji.
7. Bagdasarov, Roman; Dymarski Witalij, Zacharow Dmitrij Swastyka: błogosławieństwo lub przekleństwo. „Cena zwycięstwa”. „Echo Moskwy”. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 23 sierpnia 2011 r. Źródło 7 kwietnia 2010 r.
8. Bagdasarow, Roman.. - M.: M., 2001. - s. 432.
9. Siergiej Fomin. Materiały do ​​historii Krzyża Carskiego
10. Listy rodziny królewskiej z niewoli. Jordanville, 1974. s. 160; Dehn L. Prawdziwa Caryca. Londyn, 1922. R. 242.
11. Tam. s. 190.
12. Nikołajew R. Radzieckie „karty kredytowe” ze swastykami? . Strona poświęcona bonistyce. - artykuł opublikowano także w gazecie „Miniatura” 1992 nr 7, s. 11. Zarchiwizowane z oryginalnego źródła 23 sierpnia 2011 r. Pobrano 24 czerwca 2009 r.
13. Jewgienij Żyrnow. Daj prawo do noszenia swastyki wszystkim żołnierzom Armii Czerwonej // Magazyn Vlast. - 01.08.2000 - nr 30 (381)
14. http://www.echo.msk.ru/programs/victory/559590-echo/ Wywiad z historykiem i religioznawcą Romanem Bagdasarowem
15. http://lj.rossia.org/users/just_hoaxer/311555.html LYUNGTN
16. Kuftin B. A. Kultura materialna rosyjskiej Meshchery. Część 1. Odzież damska: koszula, poneva, sukienka. - M.: 1926.
17. W. Shearer. Powstanie i upadek III Rzeszy
18. cytat z książki R. Bagdasarova „Mistycyzm ognistego krzyża”, M., Veche, 2005
19. Dyskusja na temat terminów Hakenkreuz i Swastyka w społeczności LiveJournal „Linguaphiles” (w języku angielskim)
20. Adolf Hitler, „Mein Kampf”
21. Kerna Hermanna. Labirynty świata z angielskiego - St. Petersburg: klasyka ABC, 2007. - 432 s.
22. Dywany Azerbejdżańskie (angielski)
23. Li Hongzhi. Zhuan Falun Falun Dafa

Literatura

Po rosyjsku

1. Wilsona Thomasa. Swastyka. Najstarszy znany symbol, jego przemieszczanie się z kraju do kraju, wraz z obserwacjami dotyczącymi przemieszczania się niektórych rzemiosł w czasach prehistorycznych / Tłumaczenie z języka angielskiego: A. Yu Moskvin // Historia swastyki od czasów starożytnych do współczesności. - Niżny Nowogród: Wydawnictwo „Książki”, 2008. - 528 s. - s. 3-354. - ISBN 978-5-94706-053-9.
   (Jest to pierwsza publikacja w języku rosyjskim najlepszego podstawowego dzieła na temat historii swastyki, napisana przez kustosza wydziału antropologii prehistorycznej Muzeum Narodowego USA, Thomasa Wilsona i po raz pierwszy opublikowana w zbiorach Smithsonian Institution ( Waszyngton) w 1896 r.).
2. Akunow W. Swastyka najstarszym symbolem ludzkości (wybór publikacji)
3. Bagdasarov R.V. Swastyka: święty symbol. Eseje etnoreligijne. - Wyd. 2., poprawione. - M.: Biała Alva, 2002. - 432 s. - 3000 egzemplarzy. - ISBN 5-7619-0164-1
4. Bagdasarov R.V. Mistycyzm ognistego krzyża. wyd. Po trzecie, dodaj. i poprawione. - M.: Veche, 2005. - 400 s. - 5000 egzemplarzy. - (Labirynty nauk okultystycznych). -

Wokół tego starożytnego symbolu narosło wiele legend i spekulacji, więc ktoś może być zainteresowany przeczytaniem o tym starożytnym symbolu kultu słońca.


W rzeczywistości ja, który dorastałem w ZSRR, miałem uprzedzony stosunek do swastyki jako znaku faszystowskiego. Ale czy tak jest naprawdę? Swastyka to jeden z najbardziej archaicznych świętych symboli, spotykany wśród wielu narodów świata. Symboli swastyki używano do oznaczania znaków kalendarza już w czasach królestwa Scytów.

Wiele osób w dzisiejszych czasach Swastyka kojarzony z faszyzmem i Hitlerem. To wbijano ludziom do głów przez ostatnie 70 lat. Czas naprawić sytuację.
We współczesnych szkołach, a nawet w liceach i gimnazjach w Rosji współczesnym dzieciom wmawia się dość szaloną hipotezę, że swastyka to niemiecki faszystowski krzyż złożony z czterech liter „G”, oznaczających pierwsze litery przywódców nazistowskich Niemiec: Hitlera , Himmler, Goering i Goebbels (czasami zastępuje go Hess). Cóż, wariacje na ten temat, Niemcy Hitler Goebbels Himmler. Jednocześnie niewiele dzieci myśli o tym, że w niemieckich nazwiskach: HITLER, HIMMLER, GERING, GEBELS (HESS) nie ma rosyjskich liter „G”. Nie wiem, co w zachodnich szkołach uważają za prawdę, ale jestem więcej niż pewien, że tam również swastyka jest przede wszystkim symbolem faszystowskim.Niestety, prawdziwe znaczenie tego symbolu runicznego zostało w ciągu ostatnich 70 lat nadpisane przez ten stereotyp. Jednocześnie od niepamiętnych czasów swastyka była integralną częścią słowiańskiego ozdoby.

Co więcej, nie chcąc zaglądać w głąb stuleci, można znaleźć bardziej zrozumiałe przykłady. Niewiele osób pamięta, że ​​swastyka była przedstawiana na sowieckich pieniądzach w latach 1917–1923 jako zalegalizowany symbol państwa; nie jest to od razu zauważalne, ale jest faktem. Ona jest w centrum.

Jak widać, władza radziecka ma już 18 lat.

Nie ma wątpliwości, że przed gwiazdami była nie mniej popularna.

I to nie tylko za rosyjskie pieniądze. Oto litewskie pięć litów.

Zapomnieli też, że na naszywkach na rękawach żołnierzy i oficerów Armii Czerwonej z tego samego okresu znajdowała się także swastyka w wieńcu laurowym, a wewnątrz swastyki znajdowały się litery R.S.F.S.R. A jak możemy pamiętać, skoro od tego czasu minęło prawie 100 lat? Oznacza to, że nie należy pamiętać, ale wiedzieć.

Istnieje hipoteza, że ​​Złota Swastyka-Kolovrat została podarowana Adolfowi Hitlerowi przez samego towarzysza I.V. Stalina jako symbol partyjny w 1920 roku. Ale być może już to zostało wynalezione, nie jestem pewien.

Cóż, dla równowagi, żołnierze amerykańscy z lat 30. XX wieku. 45 Dywizja Piechoty.

I słynna dywizja latająca Lafayette.



Były też naszywki ze swastyką fińską, polską i łotewską. Jeśli jesteś zainteresowany, możesz sam znaleźć je wszystkie w Internecie.

Osoba myśląca i nie głupia zawsze odróżni swastykę namalowaną na grobie weterana od swastyki w etnicznym ornamencie.

Wybryków neofaszystów i po prostu drani malujących czarne krzyże na nagrobkach Starego Cmentarza Żydowskiego w Rydze w żadnym wypadku nie można przypisać rytuałom etnicznym. A jednak, przy całej mojej bezkompromisowej postawie wobec faszyzmu i skutków wojny oraz dość stronniczym podejściu do swastyki, postanowiłem odszukać informacje na ten temat. Skoro jednak dotknęliśmy dziś najsłynniejszej interpretacji tego symbolu, porozmawiajmy o samym faszyzmie.
Termin faszyzm pochodzi od łacińskiego więzadła „powięź”, wiązka. W języku rosyjskim podobnym słowem jest fascina - wiązka gałęzi, gałązek. Fashina symbolizuje coś mocnego, niezawodnego, stworzonego z czegoś słabego i kruchego. Przypomnij sobie przypowieść o palcach, z których każdy sam w sobie jest słaby, ale zaciśnięty w pięść reprezentuje siłę. Albo historyczny przykład, kiedy można łatwo złamać każdą strzałę, ale nie da się tego zrobić całą grupą.

„Rzymscy żołnierze Juliusza Cezara, którzy podbili Egipt, zaczęli nazywać siebie pierwszymi faszystami. (Pod wieloma względami ich metody były dość faszystowskie w nowoczesnym tego słowa znaczeniu). Na wzór Medżajów Rzymianie wierzyli, że wprowadzają porządek i prawo dla kraju barbarzyńców. Za symbol władzy cesarza uznawano wojskowy topór pokryty wiązką prętów i przepleciony wstążkami, co nazywano fascina. Symbolika polega na tym, że wokół silnej władzy (topora) poprzez niewielkie ograniczenia ( wstążka), narody (pręty) staną się silniejsze.” (c) Wróćmy jednak do znaku swastyki, runicznego symbolu słonecznego.

Do symboliki III Rzeszy powrócimy pod koniec publikacji. Tymczasem przyjrzyjmy się swastyce bez dreszczy i uprzedzeń. Spróbujmy pozbyć się pogardliwego spojrzenia na ten starożytny symbol wiecznej rotacji.

Postanowiłem zdystansować się od przedstawiania tego tematu przez nowych rosyjskich kaznodziejów. Nie da się zaprzeczyć, że starożytne tradycje słowiańskie posługiwały się znakiem słonecznym swastyki, ale ich podejście było bardzo nachalne. Aby nie ześlizgnąć się w przeciwnym kierunku błędnych przekonań, spójrzmy na swastykę nieco szerzej.

Biorąc pod uwagę, że nie każdy radzi sobie z długimi tekstami, zdecydowałem się pokazać zebrane przykłady, aby zrehabilitować sam znak. Zwróćmy tylko uwagę na różnorodność swastyk w kulturach różnych narodów. To powinno wystarczyć do zrozumienia istoty.

Zacznijmy może od wszechświata. Znajdź Wielki Wóz, a na lewo od niego zobaczysz konstelację w postaci swastyki. Nie wiem, czy to prawda, ale teraz jest to wykluczone z ich atlasów gwiaździstego nieba. Tak piszą w artykułach. Sam tego nie sprawdzałem, nie jest to aż tak istotne.


Czy to nie wygląda jak galaktyka spiralna?
A oto runiczne symbole przodków. Istnieje również wiele przykładów i możliwości interpretacji.

Oraz Indie, gdzie swastyka jest bardzo powszechna.

Nawet w dżungli można znaleźć swastykę.

Jak myślisz, co jest na zdjęciu? Jest to fragment szaty prawosławnego księdza najwyższej rangi kościelnej.

Czy nadal wierzysz, że swastyka została wymyślona przez faszystów z nazistowskich Niemiec?

Czy rozpoznajesz kogoś na tym zdjęciu? Cesarz rosyjski spieszy się do swojego samochodu.

Ale nie patrzysz na króla, ale na maskę samochodu. Znalazłeś? Pojawienie się swastyki na dworze ostatniego cara Rosji wiąże się z imieniem jego żony Aleksandry Fiodorowna. Być może tutaj przejawił się wpływ doktora Piotra Badmajewa na cesarzową. Z pochodzenia Buriat, lamaista, Badmaev głosił medycynę tybetańską i utrzymywał kontakty z Tybetem. Znane są wizerunki krzyża gammatycznego na ręcznie rysowanych pocztówkach cesarzowej.

"Lewostronna swastyka miała w rodzinie królewskiej szczególne znaczenie i była używana jako talizman oraz symboliczne odzwierciedlenie osobowości króla. Przed egzekucją była cesarzowa narysowała swastykę na ścianie domu Ipatiewa i coś napisała. Obraz i napis zostały sfotografowane, a następnie zniszczone. Właścicielem tej fotografii był przywódca ruchu białych na uchodźstwie, generał Aleksander Kutepow. Ponadto Kutepow trzymał ikonę znalezioną przy ciele byłej cesarzowej. Wewnątrz ikony znajdowała się notatka, w której wspomniano o stowarzyszeniu Zielony Smok. Dziwne telegramy podpisane „Zielony” otrzymał ze Szwecji Grigorij Rasputin. Stowarzyszenie „Zieloni”, na wzór Towarzystwa Thule, ma swoją siedzibę w Tybecie. Przed dojściem Hitlera do władzy mieszkało tam tybetański lama w Berlinie, nazywany „człowiekiem w zielonych rękawiczkach". Hitler regularnie go odwiedzał. Lama trzykrotnie bezbłędnie informował gazety, ilu nazistów zostanie wybranych do Reichstagu. Wtajemniczeni nazywali lamę „posiadaczem tytułu klucze do królestwa Agharti.” W 1926 roku w Berlinie i Monachium pojawiły się jeszcze małe kolonie Tybetańczyków i Hindusów. Kiedy naziści uzyskali dostęp do finansów Rzeszy, zaczęli wysyłać duże ekspedycje do Tybetu, to istotne połączenie zostało przerwane dopiero w 1943 roku. W dniu, w którym wojska radzieckie zakończyły bitwę o Berlin, wśród ciał ostatnich obrońców nazizmu odnaleziono około tysiąca ciał ochotników śmierci, ludzi krwi tybetańskiej.

W lipcu 1918 r., zaraz po egzekucji rodziny królewskiej, wojska Białej Armii zajęły Jekaterynburg. W pierwszej kolejności funkcjonariusze pospieszyli do Domu Ipatiewa – ostatniego schronienia dostojników. Tam między innymi zobaczyli znaki znane z ikon - krzyże z zakrzywionymi końcami. Była to leworęczna tzw. swastyka zbiorowa – „amulet”. Jak się później okazało, namalowała go cesarzowa Aleksandra Fiodorowna.

To właśnie dla tych znaków nieświadomi londyńscy recenzenci filmu o Romanowach będą ją później nazywać „faszystowską Brunhildą”, nieświadomi starożytnych chrześcijańskich indyjskich tradycji pozostawiania swastyki, gdzie po jej zakończeniu usuwane są atrybuty każdego święta, tak aby zło tam nie przenika. Cesarzowa poświęciła dom „amuletem”, zapowiadając koniec celebracji życia...(c)

A to zdjęcie pokazuje Jackie Bouvier, przyszłość Jackie’ego Kennedy’ego, w odświętnym stroju kojarzącym się z kulturą Amerykańscy Indianie.

Geografia się poszerza.
W Indiach swastyka jest symbolem ezoterycznego buddyzmu. Według legendy został on odciśnięty w sercu Buddy, za co otrzymał nazwę „Pieczęć Serca”.

Przyjrzyjmy się historii rozprzestrzeniania się swastyki.
„Wraz z jedną gałęzią plemion indoeuropejskich, które przeniosły się z południowych regionów Równiny Rosyjskiej w kierunku południowo-wschodnim i dotarły przez Mezopotamię i Azję Środkową do Doliny Indusu, swastyka weszła do kultur ludów wschodnich.
Powszechnie występował na malowanych naczyniach starożytnej Susiany (mezopotamskiego Elamu na wschodnim wybrzeżu Zatoki Perskiej – III tysiąclecie p.n.e.) – na misach, gdzie umieszczano go w samym centrum kompozycji. Jest to być może typowy przykład użycia swastyki przez najstarszych ludów nieindoeuropejskich. Znaki rozmieszczono symetrycznie względem prostokąta przekreślonego ukośnym krzyżem wskazującym podłoże.
Nieco później swastykę zaczęły używać ludy semickie: starożytni Egipcjanie i Chaldejczycy, których państwo znajdowało się na zachodnim brzegu Zatoki Perskiej.

W razie potrzeby w ozdobie można nawet znaleźć kombinację swastyki i sześcioramiennej gwiazdy Magendovida.

Z tą samą falą Indoeuropejczyków w połowie drugiego tysiąclecia p.n.e. Swastyka przeniknęła do kultury północnych Indii. Tam z powodzeniem istniał do naszych czasów, ale nabrał mistycznego znaczenia.

W najbardziej ogólnej interpretacji swastyka jest uważana przez Hindusów za symbol ruchu i wiecznego obrotu świata - „krąg samsary”. Symbol ten rzekomo został odciśnięty w sercu Buddy i dlatego czasami nazywany jest „Pieczęcią Serca”. Umieszcza się go na piersi osób wtajemniczonych w tajemnice buddyzmu po ich śmierci. Jest wyryty na każdej skale, w świątyni i wszędzie tam, gdzie założyciele buddyzmu pozostawili swoje kamienie milowe.

Później swastyka przenika do Tybetu, następnie do Azji Środkowej i Chin. Sto lat później swastyka przybyła do Japonii i Azji Południowo-Wschodniej wraz z buddyzmem, co uczyniło ją swoim symbolem”.

Wraz z buddyzmem z Indii swastyka przedostała się do Tybetu i Japonii. W Japonii symbol swastyki nazywa się Manji. Manji można zobaczyć na flagach samurajów, zbroi i herbach rodzinnych.

Wraz z Ameryką Północną, wschód Eurazji jest oznaczony znakiem słonecznym i Japończykiem w hełmie ozdobionym manji.

Grafika japońska z XVIII wieku

Japoński dach

Oto fasada budynku w Katmandu ozdobiona swastyką.

A oto sam Budda.

W tym momencie można było to zakończyć. Dla ogólnego zrozumienia, że ​​w samej swastyce nie ma nic złego, te przykłady już wystarczą. Ale przyjrzymy się jeszcze kilku. Wschód na ogół ostrożniej zachowuje swoją historię i przestrzega tradycji. Wieża pagody ze złotą swastyką, znak słoneczny.

Kolejny Budda
Czy nie jest to przykład na to, że Kolovrat słoneczny to nie tylko ozdoba o charakterze dekoracyjnym, ale święty symbol o głębokim sakralnym znaczeniu. Dlatego możemy go zobaczyć na mandali buddyjskiej.

I na świętej stupie

Współczesny Nepal

Swastyka Kolovratu jest również odciśnięta na kłach mamutów. Pod złotym Kolovratem na szkarłatnym sztandarze legendarny książę Światosław maszerował na Konstantynopol i pokonał Chazarów. Ten promienny symbol był używany przez pogańskich Mędrców (kapłanów) w rytuałach związanych ze starożytną słowiańską wiarą wedyjską i nadal jest haftowany przez Wiatkę, Kostromę,
Needlewki z Wołogdy.

We wczesnym chrześcijaństwie swastyka nazywana była krzyżem gamma, do końca średniowiecza była jednym z emblematów Chrystusa, często można ją było spotkać na ikonach prawosławnych. Przykładowo swastyka znajduje się na nakryciu głowy ikony Matki Bożej zwanej „Suwerenną”. Pamiętacie ozdobę na świątecznej szacie prawosławnego księdza powyżej? Stamtąd.

Według legendy Czyngis-chan nosił na prawej dłoni pierścień z wizerunkiem swastyki, w którym osadzono wspaniały rubin – kamień słońca. W najstarszej synagodze w Izraelu na podłodze widnieje swastyka, chociaż uważa się, że Żydzi są prawie jedynym plemieniem, które nie uważa swastyki za święty symbol.

Swastyka ponownie stała się popularna w kulturze europejskiej w XIX wieku. Zaczęto go używać wszędzie w zdobnictwie jako znak Światła, Słońca, Miłości, Życia. Pojawiła się nawet interpretacja, że ​​symbol swastyki należy rozumieć jako skrót czterech słów zaczynających się na łacińską literę „L”: Światło - Światło, Słońce; Miłość Miłość; Życie - życie; Szczęście - los, szczęście, szczęście.To już jego współczesna interpretacja, bez oznak pogańskiego kultu.

Swastyka widnieje obecnie na sztandarze prezydenta Finlandii.

Stworzone w 1921 roku według szkiców Adolfa Hitlera symbole partyjne i flaga NSDAP (Narodowosocjalistycznej Niemieckiej Partii Robotniczej) stały się później symbolami państwowymi Niemiec (1933-1945). Możliwe, że Hitler wybierając swastykę jako godło, kierował się teorią niemieckiego geopolityka Karla Haushofera, który uważał, że swastyka była symbolem grzmotu, ognia i płodności wśród starożytnych aryjskich magów.

To Haushofer wymyślił wyrażenie: „Przestrzeń jako czynnik siły”, które zapożyczył od niego Hitler. W świadomości samego Hitlera swastyka symbolizowała „walkę o triumf rasy aryjskiej”. W tym czasie swastyka była już aktywnie wykorzystywana przez austriackie organizacje antysemickie.

I na koniec zdjęcia znajomego. Swastyka w Singapurze.

(Z)

Symbole były potężną bronią w nazistowskiej transformacji społeczeństwa. Ani wcześniej, ani później w historii symbole nie odgrywały tak ważnej roli w życiu politycznym i nie były tak świadomie wykorzystywane. Rewolucja narodowa, zdaniem nazistów, nie tylko musiała zostać przeprowadzona, ale musiała być widoczna.

Naziści nie tylko zniszczyli wszystkie demokratyczne instytucje społeczne utworzone w czasach Republiki Weimarskiej, ale także zniszczyli wszelkie zewnętrzne oznaki demokracji w kraju. Narodowi Socjaliści wchłonęli państwo jeszcze bardziej niż Mussolini udało się to zrobić we Włoszech, a symbole partyjne stały się częścią symboli państwowych. Czarno-czerwono-żółty sztandar Republiki Weimarskiej został zastąpiony nazistowskim czerwono-biało-czarnym sztandarem ze swastyką. Niemiecki herb państwowy został zastąpiony nowym, a swastyka zajęła centralne miejsce.

Życie społeczeństwa na wszystkich poziomach było nasycone symbolami nazistowskimi. Nic dziwnego, że Hitlera interesowały metody oddziaływania na masową świadomość. Opierając się na opinii francuskiego socjologa Gustava Le Bona, że ​​najlepiej sterować dużymi grupami ludzi poprzez propagandę skierowaną na uczucia, a nie na intelekt, stworzył gigantyczny aparat propagandowy, który miał przekazywać masom idee Narodowości. Socjalizm w prosty, zrozumiały i emocjonalny sposób. Pojawiło się wiele oficjalnych symboli, z których każdy odzwierciedlał część ideologii nazistowskiej. Symbole działały na tej samej zasadzie, co inna propaganda: jednolitość, powtarzalność i masowa produkcja.

Dążenie nazistów do całkowitej władzy nad obywatelami wyrażało się także w insygniach, jakie musieli nosić ludzie z różnych dziedzin. Członkowie organizacji politycznych lub administracji nosili naszywki z materiału, odznaki honorowe i przypięte odznaki z symbolami zatwierdzonymi przez Ministerstwo Propagandy Goebbelsa.

Insygniami posługiwano się także przy oddzielaniu „niegodnych” udziału w budowie nowej Rzeszy. Żydzi na przykład mieli w paszportach stemplowaną literę J (Jude, Żyd), aby kontrolować ich wjazd i wyjazd z kraju. Żydom nakazano nosić na ubraniach paski – żółtą sześcioramienną „Gwiazdę Dawida” z napisem Juda („Żyd”). System ten był najbardziej rozpowszechniony w obozach koncentracyjnych, gdzie więźniów dzielono na kategorie i zmuszano do noszenia pasków wskazujących na przynależność do określonej grupy. Często paski były trójkątne, jak znaki ostrzegawcze. Różne kolory pasków odpowiadały różnym kategoriom więźniów. Kolor czarny nosiły osoby upośledzone umysłowo, alkoholicy, leniwi, Cyganie i kobiety wysyłane do obozów koncentracyjnych za tzw. zachowania aspołeczne: prostytucję, lesbijstwo lub za stosowanie środków antykoncepcyjnych. Homoseksualni mężczyźni mieli obowiązek nosić różowe trójkąty, a członkowie sekty Świadków Jehowy – fioletowe. Czerwień, tak znienawidzony przez nazistów kolor socjalizmu, nosili „wrogowie państwa”: więźniowie polityczni, socjaliści, anarchiści i masoni. Paski można łączyć. Na przykład żydowski homoseksualista był zmuszony nosić różowy trójkąt na żółtym trójkącie. Razem stworzyli dwukolorową „Gwiazdę Dawida”.

Swastyka

Swastyka jest najbardziej znanym symbolem niemieckiego narodowego socjalizmu. Jest to jeden z najstarszych i najbardziej rozpowszechnionych symboli w historii ludzkości, używany w wielu kulturach, w różnych czasach i w różnych częściach świata. Jego pochodzenie jest kontrowersyjne.

Najstarsze znaleziska archeologiczne przedstawiające swastykę to malowidła naskalne na odłamkach ceramicznych znalezione w południowo-wschodniej Europie, ich wiek wynosi ponad 7 tysięcy lat. Swastyka znajduje się tam jako część „alfabetu” używanego w dolinie Indusu w epoce brązu, czyli 2600-1900 p.n.e. Podobne znaleziska z epoki brązu i wczesnej epoki żelaza odkryto także podczas wykopalisk na Kaukazie.

Archeolodzy odnaleźli swastyki nie tylko w Europie, ale także na przedmiotach znalezionych w Afryce, Ameryce Południowej i Północnej. Najprawdopodobniej ten symbol był używany całkowicie niezależnie w różnych regionach.

Znaczenie swastyki może się różnić w zależności od kultury. Na przykład w starożytnych Chinach swastyka oznaczała liczbę 10 000, a następnie nieskończoność. W indyjskim dżinizmie oznacza cztery poziomy istnienia. Szczególnie w hinduizmie swastyka symbolizowała boga ognia Agniego i boga nieba Diausa.

Liczne są także jego nazwy. W Europie symbol ten nazywano „czworonogim”, czyli krzyżowym gammadionem, a nawet po prostu gammadionem. Samo słowo „swastyka” pochodzi z sanskrytu i można je przetłumaczyć jako „coś, co przynosi szczęście”.

Swastyka jako symbol aryjski

Transformacja swastyki ze starożytnego symbolu słońca i szczęścia w jeden z najbardziej znienawidzonych znaków w świecie zachodnim rozpoczęła się od wykopalisk niemieckiego archeologa Heinricha Schliemanna. W latach 70-tych XIX wieku Schliemann rozpoczął prace wykopaliskowe w ruinach starożytnej Troi w pobliżu Hisarlik na północy współczesnej Turcji. Na wielu znaleziskach archeolog odkrył swastykę, symbol znany mu ze starożytnej ceramiki znalezionej podczas wykopalisk w Koningswalde w Niemczech. Dlatego Schliemann zdecydował, że znalazł brakujące ogniwo łączące germańskich przodków, Grecję epoki Homera i mityczne Indie gloryfikowane w Mahabharacie i Ramajanie.

Schliemann konsultował się z orientalistą i teoretykiem rasizmu Emilem Burnaufem, który argumentował, że swastyka jest stylizowanym obrazem (patrzonym z góry) płonącego ołtarza starożytnych Aryjczyków. Ponieważ Aryjczycy czcili ogień, swastyka była ich głównym symbolem religijnym, podsumował Burnauf.

Odkrycie wywołało sensację w Europie, zwłaszcza w niedawno zjednoczonych Niemczech, gdzie idee Burnaufa i Schliemanna spotkały się z ciepłym przyjęciem. Stopniowo swastyka straciła swoje pierwotne znaczenie i zaczęła być uważana za symbol wyłącznie aryjski. Jego rozmieszczenie uznano za geograficzne wskazanie, gdzie dokładnie znajdowali się starożytni „nadludzie” w danym okresie historycznym. Bardziej trzeźwi naukowcy sprzeciwiali się takiemu uproszczeniu i wskazywali na przypadki odkrycia swastyki poza obszarem występowania języków indoeuropejskich.

Stopniowo swastyce zaczęto nadawać coraz bardziej antysemickie znaczenie. Burnauf argumentował, że Żydzi nie akceptowali swastyki. Polski pisarz Mikael Żmigrodski opublikował w 1889 roku książkę Die Mutter bei den Völkern des arischen Stammes, w której przedstawił Aryjczyków jako czystą rasę, która nie pozwalała na mieszanie się z Żydami. W tym samym roku na Wystawie Światowej w Paryżu Żmigrodski zorganizował wystawę znalezisk archeologicznych ze swastykami. Dwa lata później niemiecki uczony Ernst Ludwig Krause napisał Tuisko-Land, der arischen Stämme und Götter Urheimat, w którym swastyka pojawiła się jako wyraźnie antysemicki symbol popularnego nacjonalizmu.

Hitler i flaga ze swastyką

Narodowosocjalistyczna Partia Niemiec (NSDAP) formalnie przyjęła swastykę jako swój symbol partyjny w 1920 roku. Hitler nie był jeszcze przewodniczącym partii, ale odpowiadał za sprawy propagandowe w niej. Rozumiał, że partia potrzebuje czegoś, co odróżni ją od konkurencyjnych grup, a jednocześnie przyciągnie masy.

Po wykonaniu kilku szkiców sztandaru Hitler wybrał: czarną swastykę w białym kółku na czerwonym tle. Kolory zostały zapożyczone ze starego sztandaru cesarskiego, ale wyrażały dogmaty narodowego socjalizmu. W swojej autobiografii Mein Kampf Hitler wyjaśnił następnie: „Kolor czerwony oznacza myśl społeczną w ruchu, biały reprezentuje nacjonalizm, a swastyka jest symbolem walki aryjskiej i ich zwycięstwa, które jest zatem zwycięstwem idei twórczości, która sama w sobie zawsze była antysemicka i zawsze będzie antysemicka.”

Swastyka jako symbol narodowy

W maju 1933 roku, zaledwie kilka miesięcy po dojściu Hitlera do władzy, uchwalono ustawę chroniącą „symbole narodowe”. Zgodnie z tym prawem nie można było przedstawiać swastyki na przedmiotach obcych, a komercyjne wykorzystanie znaku było również zabronione.

W lipcu 1935 roku do portu w Nowym Jorku wpłynął niemiecki statek handlowy Bremen. Obok niemieckiej flagi narodowej powiewała nazistowska flaga ze swastyką. Setki członków związków zawodowych i Amerykańskiej Partii Komunistycznej zebrało się na molo na wiecu antyhitlerowskim. Demonstracja przerodziła się w zamieszki, wzburzeni robotnicy weszli na pokład Bremy, zdarli flagę ze swastyką i wrzucili ją do wody. Incydent doprowadził do tego, że cztery dni później ambasador Niemiec w Waszyngtonie zażądał od rządu amerykańskiego formalnych przeprosin. Amerykanie odmówili przeprosin, powołując się na fakt, że okazano brak szacunku nie fladze narodowej, a jedynie fladze partii nazistowskiej.

Naziści zdołali wykorzystać ten incydent na swoją korzyść. Hitler nazwał to „upokorzeniem narodu niemieckiego”. Aby zapobiec takim wydarzeniom w przyszłości, status swastyki podniesiono do poziomu symbolu narodowego.

15 września 1935 roku weszła w życie pierwsza z tzw. ustaw norymberskich. Legitymizowała barwy państwa niemieckiego: czerwień, biel i czerń, a flaga ze swastyką stała się flagą państwową Niemiec. W listopadzie tego samego roku sztandar ten został wprowadzony do wojska. W czasie II wojny światowej rozprzestrzenił się na wszystkie kraje okupowane przez nazistów.

Kult swastyki

Jednak w III Rzeszy swastyka nie była symbolem władzy państwowej, ale przede wszystkim wyrazem światopoglądu narodowego socjalizmu. Za swojego panowania naziści stworzyli kult swastyki, który bardziej przypominał religię niż zwykłe polityczne użycie symboli. Ogromne masowe zgromadzenia organizowane przez nazistów przypominały ceremonie religijne, podczas których Hitler pełnił rolę arcykapłana. Na przykład podczas imprez w Norymberdze Hitler wołał ze sceny „Heil!” - a setki tysięcy nazistów odpowiedziało zgodnie: „Heil, mój Fuhrer”! Z zapartym tchem ogromny tłum patrzył, jak ogromne transparenty ze swastyką powoli rozwijają się w rytm uroczystego uderzenia bębna.

Kult ten obejmował także szczególną cześć sztandaru, zachowanego od czasu „puczu w piwiarni” w Monachium w 1923 r., kiedy to policja zastrzeliła kilku nazistów. Legenda głosi, że na tkaninę spadło kilka kropel krwi. Dziesięć lat później, po dojściu do władzy, Hitler nakazał dostarczenie tej flagi z archiwów bawarskiej policji. I odtąd każdy nowy sztandar wojskowy czy flaga ze swastyką przechodził specjalną ceremonię, podczas której nowy sztandar dotykał tego sztandaru spryskanego krwią, który stał się hitlerowskim reliktem.

Kult swastyki jako symbolu rasy aryjskiej miał ostatecznie zastąpić chrześcijaństwo. Ponieważ ideologia nazistowska przedstawiała świat jako walkę ras i narodów, chrześcijaństwo o żydowskich korzeniach było w ich oczach kolejnym dowodem na to, że wcześniej aryjskie regiony zostały „podbite” przez Żydów. Pod koniec II wojny światowej naziści opracowali dalekosiężne plany przekształcenia kościoła niemieckiego w kościół „narodowy”. Wszystkie symbole chrześcijańskie miały zostać zastąpione symbolami nazistowskimi. Ideolog partyjny Alfred Rosenberg napisał, że z kościołów należy usunąć wszelkie krzyże, Biblie i wizerunki świętych. Zamiast Biblii na ołtarzu powinien znajdować się Mein Kampf, a na lewo od ołtarza powinien znajdować się miecz. Krzyże we wszystkich kościołach należy zastąpić „jedynym niezwyciężonym symbolem – swastyką”.

Czas powojenny

Po drugiej wojnie światowej swastyka w świecie zachodnim była tak kojarzona z okrucieństwami i zbrodniami nazizmu, że całkowicie przyćmiła wszelkie inne interpretacje. Dziś na Zachodzie swastyka kojarzy się przede wszystkim z nazizmem i prawicowym ekstremizmem. W Azji znak swastyki nadal jest uważany za pozytywny, choć w niektórych świątyniach buddyjskich od połowy XX wieku zaczęto ozdabiać jedynie swastyki leworęczne, chociaż wcześniej używano znaków obu kierunków.

symbole narodowe

Tak jak włoscy faszyści przedstawiali się jako współcześni spadkobiercy Cesarstwa Rzymskiego, tak naziści starali się udowodnić swój związek z historią starożytnych Niemiec. Nie bez powodu Hitler nazwał państwo, które stworzył, Trzecią Rzeszą. Pierwszą formacją państwową na dużą skalę było Cesarstwo Niemiecko-Rzymskie, które istniało w tej czy innej formie przez prawie tysiąc lat, od 843 do 1806 roku. Druga próba utworzenia imperium niemieckiego, podjęta w 1871 r., kiedy Bismarck zjednoczył państwa północnoniemieckie pod przywództwem pruskim, zakończyła się niepowodzeniem wraz z porażką Niemiec w I wojnie światowej.

Niemiecki narodowy socjalizm, podobnie jak włoski faszyzm, był skrajną formą nacjonalizmu. Wyrażało się to w zapożyczaniu przez nich znaków i symboli z wczesnej historii Niemców. Należą do nich zestawienia barw czerwonej, białej i czarnej, a także symbole, którymi posługiwały się władze militarystyczne w czasach Cesarstwa Pruskiego.

Wiosłować

Wizerunek czaszki jest jednym z najpowszechniejszych symboli w historii ludzkości. W różnych kulturach miało ono różne znaczenia. Na Zachodzie czaszka tradycyjnie kojarzy się ze śmiercią, upływem czasu, skończonością życia. Rysunki czaszki istniały już w czasach starożytnych, ale stały się bardziej zauważalne w XV wieku: pojawiały się licznie na wszystkich cmentarzach i masowych grobach związanych z epidemią dżumy. W Szwecji śmierć przedstawiano na malowidłach kościelnych jako szkielet.

Skojarzenia związane z czaszką zawsze były odpowiednim symbolem dla tych grup, które albo chciały przestraszyć ludzi, albo podkreślić własną pogardę dla śmierci. Znanym przykładem są piraci z Indii Zachodnich z XVII i XVIII wieku, którzy używali czarnych flag z wizerunkiem czaszki, często łącząc ją z innymi symbolami: mieczem, klepsydrą czy kościami. Z tych samych powodów zaczęto używać czaszki i skrzyżowanych kości do wskazywania niebezpieczeństwa w innych obszarach. Na przykład w chemii i medycynie czaszka i skrzyżowane kości na etykiecie oznaczają, że lek jest trujący i niebezpieczny dla życia.

SS-mani nosili na kapeluszach metalowe odznaki z czaszkami. Ten sam znak był używany w oddziałach Huzarów Życia Gwardii Pruskiej już za czasów Fryderyka Wielkiego, w roku 1741. W 1809 r. „Czarny Korpus” księcia Brunszwiku nosił czarny mundur z czaszką bez dolnej szczęki.

Obie te opcje – czaszka ze skrzyżowanymi kośćmi lub czaszka bez żuchwy – istniały w armii niemieckiej podczas I wojny światowej. W jednostkach elitarnych symbole te oznaczały odwagę bojową i pogardę dla śmierci. Kiedy w czerwcu 1916 roku Pułk Inżynieryjny I Gwardii otrzymał prawo noszenia na rękawie białej czaszki, dowódca zwrócił się do żołnierzy z następującym przemówieniem: „Jestem przekonany, że to insygnia nowego oddziału będą zawsze noszone na znak pogardy dla śmierci i ducha walki”.

Po wojnie jednostki niemieckie, które odmówiły uznania traktatu wersalskiego, wybrały czaszkę jako swój symbol. Część z nich weszła w skład osobistej straży Hitlera, która później przekształciła się w SS. W 1934 r. kierownictwo SS oficjalnie zatwierdziło wersję czaszki, która do dziś jest używana przez neonazistów. Czaszka była także symbolem Dywizji Pancernej SS „Totenkopf”. Oddział ten pierwotnie rekrutował się spośród strażników obozów koncentracyjnych. Pierścionek z „głową śmierci”, czyli czaszką, był jednocześnie nagrodą honorową, którą Himmler wręczał wybitnym i zasłużonym esesmanom.

Zarówno dla armii pruskiej, jak i żołnierzy oddziałów cesarskich czaszka była symbolem ślepej lojalności wobec dowódcy i chęci pójścia za nim na śmierć. Znaczenie to przeniosło się również na symbol SS. „Nosimy czaszkę na naszych czarnych czapkach jako ostrzeżenie dla wroga i znak naszej gotowości do poświęcenia życia w imię Führera i jego ideałów” – powiedział esesman Alois Rosenwink.

Ponieważ wizerunek czaszki był szeroko stosowany w różnych obszarach, w naszych czasach okazał się symbolem najmniej kojarzonym z ideologią nazistowską. Najbardziej znaną współczesną organizacją nazistowską wykorzystującą czaszkę w swojej symbolice jest brytyjska Combat 18.

Żelazny krzyż

Krzyż Żelazny był pierwotnie odznaczeniem wojskowym ustanowionym przez króla Prus Fryderyka Wilhelma III w marcu 1813 roku. Taką nazwę nadano zarówno samemu zakonowi, jak i znajdującemu się na nim obrazowi krzyża.

Żołnierzom i oficerom czterech wojen przyznano Krzyż Żelazny różnych stopni. Najpierw w wojnie Prus z Napoleonem w 1813 r., następnie podczas wojny francusko-pruskiej 1870-1871, a następnie podczas I wojny światowej. Order symbolizował nie tylko odwagę i honor, ale był ściśle związany z niemiecką tradycją kulturową. Na przykład podczas wojny prusko-austriackiej w 1866 r. „Żelazny Krzyż” nie został przyznany, ponieważ uznano go za wojnę dwóch braterskich narodów.

Wraz z wybuchem II wojny światowej Hitler przywrócił porządek. Na środku dodano krzyż, a kolory wstęgi zmieniono na czarny, czerwony i biały. Zachowano jednak tradycję wskazywania roku emisji. Dlatego nazistowskie wersje Krzyża Żelaznego oznaczone są rokiem 1939. Podczas II wojny światowej przyznano około 3,5 miliona Krzyży Żelaznych. W 1957 r., kiedy w Niemczech Zachodnich zakazano noszenia symboli nazistowskich, weterani wojenni otrzymali możliwość oddania swoich rozkazów i odzyskania tych samych, ale bez swastyki.

Symbolika zakonu ma długą historię. Krzyż chrześcijański, którego zaczęto używać w starożytnym Rzymie w IV wieku p.n.e., pierwotnie oznaczał zbawienie ludzkości poprzez męczeństwo Chrystusa na krzyżu i zmartwychwstanie Chrystusa. Gdy chrześcijaństwo uległo militaryzacji podczas wypraw krzyżowych w XII i XIII wieku, znaczenie symbolu rozszerzyło się i obejmowało cnoty krzyżowców, takie jak odwaga, lojalność i honor.

Jednym z wielu zakonów rycerskich, które powstały w tym czasie, był Zakon Krzyżacki. W 1190 roku podczas oblężenia Akki w Palestynie kupcy z Bremy i Lubeki założyli szpital polowy. Dwa lata później Zakon Krzyżacki otrzymał od papieża formalny status, który nadał mu symbol: czarny krzyż na białym tle, zwany krzyżem patté. Krzyż jest równoboczny, jego poprzeczki są zakrzywione i rozszerzone od środka do końców.

Z biegiem czasu liczba Zakonu Krzyżackiego wzrosła, a jego znaczenie wzrosło. Podczas wypraw krzyżowych w Europie Wschodniej w XIII i XIV wieku Krzyżacy podbili znaczne terytoria dzisiejszej Polski i Niemiec. W 1525 roku zakon uległ sekularyzacji, a należące do niego ziemie weszły w skład Prus Księstwa. Czarno-biały krzyż rycerski istniał w heraldyce pruskiej do 1871 roku, kiedy to stylizowana wersja z prostymi kratami stała się symbolem niemieckiej machiny wojennej.

Zatem żelazny krzyż, podobnie jak wiele innych symboli używanych w hitlerowskich Niemczech, nie jest nazistowskim symbolem politycznym, ale wojskowym. Dlatego nie jest to zabronione we współczesnych Niemczech, w przeciwieństwie do symboli czysto faszystowskich i nadal jest używane w armii Bundeswehry. Jednak neonaziści zaczęli używać jej podczas swoich zgromadzeń zamiast zakazanej swastyki. I zamiast zakazanego sztandaru III Rzeszy używają flagi wojskowej cesarskich Niemiec.

Żelazny Krzyż jest również powszechny wśród grup motocyklowych. Występuje także w popularnych subkulturach, na przykład wśród surferów. Warianty Żelaznego Krzyża znajdują się w logo różnych firm.

Hak wilka

W 1910 roku niemiecki pisarz Hermann Löns opublikował powieść historyczną zatytułowaną Werwolf (Wilkołak). Akcja książki rozgrywa się w niemieckiej wiosce podczas wojny trzydziestoletniej. Mówimy o walce chłopskiego syna Garma Wolfa z legionistami, którzy niczym nienasycone wilki terroryzują ludność. Bohater powieści czyni swoim symbolem „wilczy hak” - poprzeczkę z dwoma ostrymi hakami na końcach. Powieść stała się niezwykle popularna, zwłaszcza w kręgach nacjonalistycznych, ze względu na romantyczny obraz niemieckich chłopów.

Lens zginął we Francji podczas I wojny światowej. Jednak jego popularność utrzymała się w III Rzeszy. Na rozkaz Hitlera w 1935 roku szczątki pisarza przeniesiono i pochowano na ziemi niemieckiej. Powieść „Wilkołak” była kilkakrotnie wznawiana, a znak ten często pojawiał się na okładce, co zaliczało się do liczby symboli objętych sankcjami państwowymi.

Po klęsce w I wojnie światowej i upadku imperium wilczy hak stał się symbolem narodowego oporu wobec polityki zwycięzców. Używały go różne grupy nacjonalistyczne – Jungnationalen Bundes i Deutschen Pfadfinderbundes, a jeden z korpusów ochotniczych przyjął nawet nazwę powieści „Wilkołak”.

Znak haka wilka (Wolfsangel) istnieje w Niemczech od wielu setek lat. Jego pochodzenie nie jest do końca jasne. Naziści twierdzą, że znak jest pogański, powołując się na jego podobieństwo do staronordyckiej runy i, ale nie ma na to dowodów. „Wilczy hak” został wyrzeźbiony na budynkach przez członków średniowiecznego cechu masonów, którzy podróżowali po Europie i budowali katedry już w XIV wieku (z tych rzemieślników uformowali się wówczas masoni, czyli „masoni”. Później, począwszy od XVII w., znak ten włączany był do heraldyki wielu rodów szlacheckich i herbów miast. Według niektórych wersji kształt znaku przypomina narzędzie, którym wieszano zwłoki wilka po polowaniu, jednak teoria ta prawdopodobnie opiera się na nazwie symbolu. Samo słowo Wolfsangel po raz pierwszy pojawia się w słowniku heraldycznym Wapenkunst z 1714 roku, ale oznacza zupełnie inny symbol.

Różne wersje tego symbolu były używane przez młode „wilki” z Hitlerjugend oraz w aparacie wojskowym. Najbardziej znane przykłady użycia tego symbolu: naszywki z „wilczym hakiem” nosiły 2. Dywizja Pancerna SS Das Reich, 8. Pułk Pancerny, 4. Dywizja Piechoty Zmotoryzowanej SS oraz holenderska Ochotnicza Dywizja Grenadierów SS Landstorm Nederland . W Szwecji symbolu tego używało w latach trzydziestych XX wieku młodzieżowe skrzydło ruchu Lindholma „Młodzież Północy” (Nordisk Ungdom).

Pod koniec II wojny światowej reżim nazistowski zaczął tworzyć swego rodzaju grupy partyzanckie, które miały walczyć z wrogiem, który wkroczył na ziemie niemieckie. Pod wpływem powieści Lensa grupy te zaczęto nazywać także „Wilkołakiem”, a w 1945 roku ich znakiem rozpoznawczym stał się „wilczy hak”. Część z tych grup kontynuowała walkę z siłami alianckimi po kapitulacji Niemiec, za co dzisiejsi neonaziści zaczęli je mitologizować.

Wilczy hak można również przedstawić w pionie, z punktami skierowanymi w górę i w dół. W tym przypadku symbol nazywa się Donnerkeil - „błyskawica”.

Symbole klasy robotniczej

Zanim Hitler pozbył się podczas Nocy Długich Noży socjalistycznej frakcji NSDAP, partia posługiwała się także symbolami ruchu robotniczego – przede wszystkim w oddziałach szturmowych SA. W szczególności, podobnie jak dziesięć lat wcześniej włoscy bojownicy faszystowscy, rewolucyjny czarny sztandar był widziany w Niemczech na początku lat trzydziestych XX wieku. Czasem był całkowicie czarny, czasem łączono go z symbolami takimi jak swastyka, wilczy hak czy czaszka. Obecnie czarne sztandary można spotkać niemal wyłącznie wśród anarchistów.

Młot i miecz

W Republice Weimarskiej lat dwudziestych XX wieku istniały ugrupowania polityczne, które próbowały łączyć idee socjalistyczne z ideologią völkische. Znalazło to odzwierciedlenie w próbach tworzenia symboli łączących elementy tych dwóch ideologii. Najczęściej był wśród nich młot i miecz.

Młotek zaczerpnięto z symboliki rozwijającego się ruchu robotniczego końca XIX i początku XX wieku. Symbole gloryfikujące robotników zostały wzięte z zestawu zwykłych narzędzi. Do najsłynniejszych należał oczywiście sierp i młot, które w 1922 roku przyjęto za symbole nowo powstałego Związku Radzieckiego.

Miecz tradycyjnie służył jako symbol walki i władzy, a w wielu kulturach był także integralną częścią różnych bogów wojny, na przykład boga Marsa w mitologii rzymskiej. W narodowym socjalizmie miecz stał się symbolem walki o czystość narodu lub rasy i występował w wielu odmianach.

Symbol miecza zawierał ideę przyszłej „jedności ludu”, którą robotnicy i żołnierze mieli osiągnąć po rewolucji. Przez kilka miesięcy 1924 r. lewicowy radykał, a później nacjonalista Sepp Oerter wydawał gazetę „Młot i Miecz”, której logo wykorzystywało symbol dwóch skrzyżowanych młotów przecinających się z mieczem.

A w hitlerowskiej NSDAP istniały ruchy lewicowe – reprezentowane głównie przez braci Gregora i Otto Strasserów. Bracia Strasser publikowali książki w wydawnictwach Rhein-Ruhr i Kampf. Obie firmy używały młota i miecza jako swojego emblematu. Symbol odnaleziono także na wczesnych etapach istnienia Hitlerjugend, zanim Hitler rozprawił się ze wszystkimi elementami socjalistycznymi w ruchu nazistowskim w 1934 roku.

Bieg

Większość symboli używanych w Trzeciej Rzeszy istniała w takiej czy innej formie od setek, a czasem tysięcy lat. Ale bieg należy do znacznie późniejszych symboli. Zaczęto go stosować dopiero po rewolucji przemysłowej XVIII i XVIII wieku. Symbol oznaczał technologię w ogóle, postęp techniczny i mobilność. Ze względu na bezpośredni związek z rozwojem przemysłu koło zębate stało się symbolem pracowników fabryki.

Pierwszą w hitlerowskich Niemczech, która przyjęła koło zębate jako swój symbol, był Dział Techniczny (Technische Nothilfe, TENO, TENO), założony jeszcze w 1919 roku. Organizacja ta, w której wewnątrz przekładni umieszczono literę T w kształcie młotka i literę N, zapewniała wsparcie techniczne różnym prawicowym ugrupowaniom ekstremistycznym. TENO odpowiadało za funkcjonowanie i ochronę tak ważnych gałęzi przemysłu jak wodociągi i gazownictwo. Z biegiem czasu TENO dołączyło do niemieckiej machiny wojskowej i zaczęło podlegać bezpośrednio Himmlerowi.

Po dojściu Hitlera do władzy w 1933 r. w kraju zdelegalizowano wszelkie związki zawodowe. Zamiast związków robotnicy zjednoczyli się w Niemieckim Froncie Pracy (DAF, DAF). Jako symbol wybrano ten sam sprzęt, ale ze swastyką w środku, a pracownicy musieli nosić te naszywki na ubraniach. Podobne odznaki, sprzęt z orłem, otrzymali pracownicy obsługi technicznej lotnictwa – Luftwaffe.

Sam sprzęt nie jest symbolem nazistowskim. Używają go organizacje pracownicze w różnych krajach – zarówno socjalistycznych, jak i niesocjalistycznych. Wśród ruchu skinheadów, którego początki sięgają brytyjskiego ruchu robotniczego lat 60. XX wieku, jest to również powszechny symbol.

Współcześni neonaziści używają tego sprzętu, gdy chcą podkreślić swoje pochodzenie z klasy robotniczej i kontrastować z „kajdankami”, czyli schludnymi pracownikami. Aby nie pomylić się z lewicą, neonaziści łączą sprzęt z czysto faszystowskimi, prawicowymi symbolami.

Uderzającym przykładem jest międzynarodowa organizacja skinheadów Hammerskins. Na środku koła zębatego umieszcza się cyfry 88 lub 14, używane wyłącznie w kręgach nazistowskich.

Symbole starożytnych Niemców

Wiele symboli nazistowskich zostało zapożyczonych z okultystycznego ruchu neopogańskiego, który istniał w postaci sekt antysemickich jeszcze przed utworzeniem partii nazistowskich w Niemczech i Austrii. Oprócz swastyki w symbolice tej znalazły się znaki z epoki przedchrześcijańskiej w historii starożytnych Niemców, takie jak „irminsul” i „młot boga Thora”.

Irminsul

W czasach przedchrześcijańskich wielu pogan miało w centrum wsi drzewo lub słup, wokół którego odbywały się obrzędy religijne. Starożytni Niemcy nazywali taki filar „irminsul”. Słowo to składa się z imienia starożytnego germańskiego boga Irmina i słowa „sul”, oznaczającego filar. W północnej Europie imię Jörmun, zgodne z „Irmin”, było jednym z imion boga Odyna, a wielu uczonych sugeruje, że germańskie „irminsul” jest powiązane z Drzewem Świata Yggdrasil w mitologii staronordyckiej.

W 772 roku chrześcijanin Karol Wielki zrównał z ziemią ośrodek kultu pogańskiego w świętym gaju Externsteine ​​we współczesnej Saksonii. W latach 20. XX wieku za namową Niemca Wilhelma Teudta powstała teoria, że ​​właśnie tam znajdował się najważniejszy Irminsul starożytnych Niemców. Jako dowód przytoczono płaskorzeźbę wykutą w kamieniu przez mnichów z XII wieku. Płaskorzeźba przedstawia irminsula pochylonego pod wizerunkiem św. Nikodema oraz krzyż – symbol zwycięstwa chrześcijaństwa nad pogaństwem.

W 1928 roku Teudt założył Towarzystwo Studiów nad Historią Starożytnych Niemiec, którego symbolem był „wyprostowany” irminsul z płaskorzeźby w Externstein. Po dojściu nazistów do władzy w 1933 roku Towarzystwo znalazło się w kręgu zainteresowań Himmlera, a w 1940 roku stało się częścią Niemieckiego Towarzystwa Badań nad Historią Starożytnych Niemiec i Dziedzictwem Przodków (Ahnenerbe).

Ahnenerbe, utworzona przez Himmlera w 1935 roku, zajmowała się historią plemion niemieckich, ale wyników badań, które nie pasowały do ​​narodowosocjalistycznej doktryny czystości rasowej, nie udało się opublikować. Irminsul stał się symbolem Ahnenerbe, a wielu pracowników instytutu nosiło małą srebrną biżuterię, która odtwarzała reliefowy wizerunek. Znak ten jest nadal używany przez neonazistów i neopogan.

Runy

Naziści uważali III Rzeszę za bezpośredniego spadkobiercę starożytnej kultury niemieckiej i ważne było dla nich udowodnienie prawa do miana spadkobierców Aryjczyków. W pogoni za dowodami ich uwagę przykuły runy.

Runy są pisemnymi znakami epoki przedchrześcijańskiej ludów zamieszkujących północ Europy. Tak jak litery alfabetu łacińskiego odpowiadają dźwiękom, tak każdy znak runiczny odpowiada konkretnemu dźwiękowi. Zachowały się pisma runiczne różnych odmian, wyryte na kamieniach w różnym czasie i w różnych regionach. Zakłada się, że każda runa, jak każda litera alfabetu, miała swoją nazwę. Wszystko jednak, co wiemy o piśmie runicznym, nie pochodzi ze źródeł pierwotnych, lecz z późniejszych przekazów średniowiecznych, a nawet późniejszego pisma gotyckiego, dlatego nie wiadomo, czy informacje te są prawdziwe.

Jednym z problemów nazistowskich badań nad znakami runicznymi był fakt, że w samych Niemczech nie było zbyt wielu takich kamieni. Badania opierały się głównie na badaniach kamieni z inskrypcjami runicznymi spotykanymi na północy Europy, najczęściej w Skandynawii. Naukowcy wspierani przez nazistów znaleźli wyjście: argumentowali, że rozpowszechnione w Niemczech budynki z muru pruskiego, z drewnianymi słupami i zastrzałami, nadającymi budynkowi dekoracyjny i wyrazisty wygląd, powtarzały sposób, w jaki pisano runy. Rozumiano, że w tej „metodzie architektonicznej i konstrukcyjnej” ludzie rzekomo zachowali tajemnicę inskrypcji runicznych. Ta sztuczka doprowadziła do odkrycia w Niemczech ogromnej liczby „run”, których znaczenie można zinterpretować w najbardziej fantastyczny sposób. Jednak belek lub bali w konstrukcjach z muru pruskiego nie można oczywiście „odczytać” jako tekstu. Naziści również rozwiązali ten problem. Bez powodu ogłoszono, że w czasach starożytnych każda pojedyncza runa miała pewne ukryte znaczenie, „obraz”, który tylko wtajemniczeni mogli przeczytać i zrozumieć.

Poważni badacze, którzy badali runy jedynie jako pismo, stracili dotacje, ponieważ stali się „renegatami”, odstępcami od ideologii nazistowskiej. Jednocześnie quasi-naukowcy, którzy trzymali się usankcjonowanej z góry teorii, otrzymali do dyspozycji znaczne środki. W rezultacie niemal wszystkie prace badawcze miały na celu znalezienie dowodów nazistowskiego spojrzenia na historię, a zwłaszcza poszukiwanie rytualnego znaczenia znaków runicznych. W 1942 roku runy stały się oficjalnymi symbolami świątecznymi III Rzeszy.

Guido von Liszta

Głównym przedstawicielem tych idei był Austriak Guido von List. Zwolennik okultyzmu, połowę swojego życia poświęcił odrodzeniu „aryjsko-germańskiej” przeszłości i na początku XX wieku był centralną postacią wśród antysemickich stowarzyszeń i stowarzyszeń zajmujących się astrologią, teozofią i innymi zajęciami okultystycznymi.

Von List zajmował się tym, co w kręgach okultystycznych nazywano „pisaniem średnim”: za pomocą medytacji pogrążył się w transie i w tym stanie „widział” fragmenty starożytnej historii Niemiec. Wychodząc z transu, zapisał swoje „wizje”. Von List argumentował, że wiara plemion germańskich była rodzajem mistycznej „religii naturalnej” – wotanizmu, której służyła specjalna kasta kapłanów, „Armanów”. Jego zdaniem kapłani ci używali znaków runicznych jako symboli magicznych.

Dalej „medium” opisywało chrystianizację Europy Północnej i wypędzenie Ormanów, którzy byli zmuszeni ukrywać swoją wiarę. Jednak ich wiedza nie zniknęła, a tajemnice znaków runicznych zostały przez wieki zachowane przez naród niemiecki. Za pomocą swoich „nadprzyrodzonych” zdolności von List potrafił wszędzie odnajdywać i „odczytywać” te ukryte symbole: od nazw niemieckich miejscowości, herbów, architektury gotyckiej, a nawet nazw różnych rodzajów wypieków.

Po operacji okulistycznej w 1902 roku von List nie widział nic przez jedenaście miesięcy. W tym czasie nawiedziły go najpotężniejsze wizje i stworzył własny „alfabet” lub serię runiczną składającą się z 18 znaków. W tej serii, która nie miała nic wspólnego z naukowo przyjętą, znalazły się runy z różnych czasów i miejscowości. Ale pomimo swojej antynauki, wywarł ogromny wpływ na postrzeganie znaków runicznych nie tylko przez ogół Niemców, ale także nazistowskich „naukowców”, którzy badali runy w Ahnenerbe.

Magiczne znaczenie, jakie von List przypisywał pismu runicznemu, było wykorzystywane przez nazistów od czasów III Rzeszy po dzień dzisiejszy.

Runa Życia

„Runa życia” to nazistowska nazwa piętnastego z serii staronordyckiej i czternastej z serii run Wikingów znaku runicznego. Wśród starożytnych Skandynawów znak nazywał się „mannar” i oznaczał mężczyznę lub osobę.

Dla nazistów oznaczało ono życie i zawsze było używane, gdy mówiono o zdrowiu, życiu rodzinnym czy narodzinach dzieci. Dlatego „runa życia” stała się emblematem oddziału kobiecego NSDAP i innych stowarzyszeń kobiecych. W połączeniu z krzyżem wpisanym w okrąg i orłem znak ten był godłem Związku Rodzin Niemieckich, a wraz z literą A – symbolem aptek. Runa ta zastąpiła chrześcijańską gwiazdę w ogłoszeniach o narodzinach w gazetach i w pobliżu daty urodzenia na nagrobkach.

„Runa Życia” była szeroko stosowana na paskach nagradzanych za zasługi w różnych organizacjach. Na przykład dziewczęta Służby Zdrowia nosiły ten emblemat w postaci owalnej naszywki z czerwoną runą na białym tle. Tę samą odznakę wydawano członkom Hitlerjugend, którzy przeszli szkolenie medyczne. Wszyscy lekarze początkowo posługiwali się międzynarodowym symbolem uzdrawiania: wężem i miską. Jednak w dążeniu nazistów do zreformowania społeczeństwa w najdrobniejszych szczegółach znak ten został zastąpiony w 1938 roku. „Runę Życia”, ale na czarnym tle, mogli otrzymać także esesmani.

Runa Śmierci

Ten znak runiczny, szesnasty z serii run Wikingów, stał się znany wśród nazistów jako „runa śmierci”. Symbolem tym oddano cześć poległym esesmanom. Zastąpił krzyż chrześcijański w nekrologach prasowych i zawiadomieniach o śmierci. Zaczęto go przedstawiać na nagrobkach zamiast na krzyżu. Umieszczano je także w miejscach masowych grobów na frontach II wojny światowej.

Tego znaku używali także szwedzcy prawicowi ekstremiści w latach 30. i 40. XX wieku. Na przykład „runa śmierci” została wydrukowana w ogłoszeniu o śmierci niejakiego Hansa Lindena, który walczył po stronie nazistów i zginął na froncie wschodnim w 1942 roku.

Współcześni neonaziści w naturalny sposób podążają za tradycjami hitlerowskich Niemiec. W 1994 r. w szwedzkiej gazecie „Pochodnia Wolności” opublikowano pod tą runą nekrolog dotyczący śmierci faszysty Pera Engdahla. Rok później w gazecie „Valhall and the Future”, wydawanej przez zachodnioszwedzki ruch nazistowski NS Gothenburg, pod tym symbolem opublikowano nekrolog w sprawie śmierci Eskila Ivarssona, który w latach 30. był aktywnym członkiem szwedzka faszystowska partia Lindholm. Nazistowska organizacja XXI wieku „Fundacja Salem” nadal sprzedaje w Sztokholmie naszywki z wizerunkami „runy życia”, „runy śmierci” i pochodni.

Runa Hagala

Runa, oznaczająca dźwięk „x” („h”), wyglądała inaczej w starożytnej serii runicznej i w nowszej skandynawskiej. Naziści używali obu znaków. „Hagal” to stara forma szwedzkiego „hagel”, oznaczającego „grad”.

Runa Hagal była popularnym symbolem ruchu völkische. Guido von List nadał temu znakowi głębokie znaczenie symboliczne - związek człowieka z odwiecznymi prawami natury. Jego zdaniem znak wzywał człowieka do „objęcia Wszechświata, aby go zapanować”. Znaczenie to zostało zapożyczone przez III Rzeszę, gdzie runa hagal uosabiała absolutną wiarę w ideologię nazistowską. Ukazywało się także czasopismo antysemickie „Hagal”.

Runa była używana przez Dywizję Pancerną SS Hohenstaufen na flagach i odznakach. W swojej skandynawskiej formie runa była przedstawiana na wysokiej nagrodzie - pierścieniu SS, a także towarzyszyła ślubom esesmanów.

W dzisiejszych czasach runa jest używana przez szwedzką partię Hembygd, prawicową grupę ekstremistyczną Heimdal i małą nazistowską grupę Ludowych Socjalistów.

Runa Odala

Runa Odal jest ostatnią, 24. runą ze staroskandynawskiej serii znaków runicznych. Jego brzmienie nawiązuje do wymowy łacińskiej litery O, a kształtem nawiązuje do litery „omega” greckiego alfabetu. Nazwa wywodzi się od nazwy odpowiedniego znaku w alfabecie gotyckim, który nawiązuje do staronordyckiego „własność, ziemia”. Jest to jeden z najczęstszych znaków w symbolach nazistowskich.

Nacjonalistyczny romantyzm XIX wieku idealizował proste i bliskie naturze życie chłopów, podkreślając miłość do rodzinnej wsi i ojczyzny w ogóle. Naziści kontynuowali tę romantyczną linię, a runa Odal zyskała szczególne znaczenie w ich ideologii „krwi i ziemi”.

Naziści wierzyli, że istnieje jakiś mistyczny związek między ludźmi a ziemią, w której żyją. Idea ta została sformułowana i rozwinięta w dwóch książkach napisanych przez członka SS Waltera Darre’a.

Po dojściu nazistów do władzy w 1933 r. Darré został mianowany ministrem rolnictwa. Dwa lata wcześniej stał na czele pododdziału SS, który w 1935 stał się państwowym Centralnym Urzędem ds. Rasy i Przesiedleń Rasse- und Siedlungshauptamt (RuSHA), którego zadaniem było wprowadzanie w życie podstawowej nazistowskiej idei czystości rasowej . W szczególności w tej placówce sprawdzano czystość rasy członków SS i ich przyszłych żon, tutaj ustalano, które dzieci na okupowanych terenach były na tyle „aryjskie”, aby je uprowadzić i wywieźć do Niemiec, tutaj decydowano, które z „aryjskich” dzieci nie-Aryjczycy” powinni zostać zabici po stosunkach seksualnych z Niemcem lub Niemką. Symbolem tego działu była runa Odal.

Odal był noszony na kołnierzach przez żołnierzy Ochotniczej Dywizji Górskiej SS, która zarówno werbowała ochotników, jak i zabierała siłą „etnicznych Niemców” z Półwyspu Bałkańskiego i Rumunii. W czasie II wojny światowej dywizja ta działała na terenie Chorwacji.

Runa Ziga

Naziści uważali runę Sieg za znak siły i zwycięstwa. Starożytna germańska nazwa runy brzmiała sowlio, co oznacza „słońce”. Anglosaska nazwa runy, sigel, również oznacza „słońce”, ale Guido von List błędnie skojarzył to słowo z niemieckim słowem oznaczającym zwycięstwo „Sieg”. Z tego błędu powstało znaczenie runy, które nadal istnieje wśród neonazistów.

„Runa Sig”, jak się ją nazywa, jest jednym z najbardziej znanych znaków w symbolice nazizmu. Przede wszystkim dlatego, że esesmani nosili tę podwójną odznakę na kołnierzach. W 1933 roku pierwsze tego typu naszywki, zaprojektowane na początku lat 30. XX wieku przez esesmana Waltera Hecka, zostały sprzedane przez fabrykę tekstylną Ferdynanda Hoffstattera jednostkom SS po cenie 2,50 marki za sztukę. Zaszczyt noszenia podwójnej „zig runy” na kołnierzach munduru po raz pierwszy przypadł części osobistej straży Adolfa Hitlera.

Nosili także podwójną „zig runę” w połączeniu z wizerunkiem klucza w utworzonej w 1943 r. Dywizji Pancernej SS „Hitler Youth”, która rekrutowała młodzież z organizacji o tej samej nazwie. Pojedyncza „zig runa” była emblematem organizacji Jungfolk, która uczyła dzieci w wieku od 10 do 14 lat podstaw ideologii nazistowskiej.

Runa Tyra

Runa Tyr to kolejny znak zapożyczony przez nazistów z epoki przedchrześcijańskiej. Runę wymawia się jak literę T i oznacza także imię boga Tyra.

Bóg Tyr był tradycyjnie postrzegany jako bóg wojny, dlatego runa symbolizowała walkę, bitwę i zwycięstwo. Absolwenci szkoły oficerskiej nosili bandaż z wizerunkiem tego znaku na lewym ramieniu. Symbolem posługiwała się także Ochotnicza Dywizja Grenadierów Pancernych „30 stycznia”.

Specjalny kult wokół tej runy powstał w Hitlerjugend, gdzie wszelkie działania miały na celu rywalizację indywidualną i grupową. Runa Tyr odzwierciedlała tego ducha - a spotkania członków Hitlerjugend były ozdobione runami Tyr o kolosalnych rozmiarach. W 1937 r. utworzono tzw. „Szkoły Adolfa Hitlera”, w których przygotowywano najzdolniejszych uczniów do pełnienia ważnych stanowisk w administracji III Rzeszy. Uczniowie tych szkół nosili podwójną „runę Tyra” jako emblemat.

W Szwecji w latach trzydziestych XX wieku symbol ten był używany przez organizację Młodzieży Północnej, oddział szwedzkiej partii nazistowskiej NSAP.

Mein Kampf to autobiografia Hitlera, w której stwierdził on, że swastyka jako symbol ruchu narodowosocjalistycznego była jego pomysłem. Jako dziecko Adolf najprawdopodobniej widział ten symbol na ścianie katolickiego klasztoru w pobliżu miasta Lambach. Krzyż z zakrzywionymi końcami to znak, który cieszy się dużym zainteresowaniem od czasów starożytnych. Jest przedstawiany na monetach, przedmiotach gospodarstwa domowego i herbach od VIII tysiąclecia p.n.e. Wtedy swastyka była symbolem życia, słońca i dobrobytu. Innym miejscem, w którym Hitler mógł to zobaczyć, są emblematy austriackich organizacji antysemickich.

Nazywając symbol Hakenkreuz (Hakenkreuz jest tłumaczony z niemieckiego jako krzyż hakowy), dyktator nazwał siebie pierwszym, który stworzył ten symbol, chociaż w Niemczech był on używany jeszcze przed Hitlerem. Tak więc w 1920 r. Przywódca faszystów, że tak powiem, opracował logo partii - czerwoną flagę, wewnątrz której znajduje się białe koło, a pośrodku czarna swastyka z haczykami. A więc czerwony marksizm przyszedł po 120-tysięcznej demonstracji lewicy pod czerwonym sztandarem. Führer zauważył również, jak silnie szkarłat wpływa na ludzką psychikę. Ogólnie Hitler mówił o różnym wpływie symboli na człowieka, o ich znaczeniu. Miało mu to pomóc w przedstawieniu swojej ideologii masom. Kiedy Führer użył koloru czerwonego, zmienił oblicze socjalizmu. Oznacza to, że tak jasno przyciągnął uwagę pracowników, którzy byli już zaznajomieni z czerwonym sztandarem. Dodając czarną swastykę do znanej już szkarłatnej flagi, zdawał się zwabiać obywateli na swoją stronę za pomocą przynęty.

Dla Hitlera kolor czerwony reprezentuje ruch, biały reprezentuje niebo i nacjonalizm, a swastyka reprezentuje pracę i walkę Aryjczyków. Ogólnie rzecz biorąc, nie można uznać pełnego autorstwa Hitlera w tworzeniu symboli. W zasadzie ukradł nawet nazwę partii wiedeńskim nacjonalistom, po prostu przestawił niektóre litery. Pomysł wykorzystania symboliki był pomysłem dentysty Friedricha Krohna, który przekazał notatkę kierownictwu partii już w 1919 roku. Ale w swojej „genialnej” autobiografii Hitler nie wspomina ani słowa o dentyście.

Nie zgub „Tematu głównego” w ogromnym natłoku informacji, jeśli chcesz otrzymywać natychmiastowe komentarze i aktualności:

Będzie nam również miło widzieć Cię w naszych społecznościach na VKontakte, Facebooku, Odnoklassnikach...

Jednak w rozumieniu samego Krona czerwień miała być uosobieniem miłości do ojczyzny, biel – nienawiścią do I wojny światowej, a czarny krzyż – żalem po klęsce wojennej. Hitler ukradł pomysł i zamienił go w symbol walki z „niższymi” rasami. Uważał, że Żydzi, Słowianie i wszystkie inne „blond bestie” muszą zostać zniszczone.

W ten sposób starożytny symbol uosabiający dobroć został przyćmiony przez jego użycie w symbolice narodowego socjalizmu. Później, w 1946 r., zgodnie z decyzją Trybunału Norymberskiego, wzmianki o ideologii i symbolach nazistowskich zostały zakazane. Oczywiście swastyka również została zakazana. Dziś stosunek do swastyki nieco się zmniejszył. Przykładowo w kwietniu 2015 roku Roskomnadzor uznał, że jego użycie poza jakąkolwiek propagandą nie stanowi działalności ekstremistycznej. Jednak gdy ktoś zobaczy swastykę, pierwszą rzeczą, jaką pamięta, jest faszyzm; niestety historii nie da się wymazać. Bardzo trudno jest przywrócić symbolowi jego dawne znaczenie po tak poważnej degradacji jego znaczenia. Nawet dzisiaj wiele organizacji rasistowskich aktywnie wykorzystuje swastykę w swojej nielegalnej działalności.

Istnieje jedna dziwna hipoteza, rozpowszechniana głównie w Internecie, która głosi, że swastyka przyszła do Hitlera od Stalina. Autorzy nawiązują do rosyjskich banknotów z lat 1917–1923, na których widniała swastyka. Swastykę spotykano także na naszywkach na rękawach żołnierzy i oficerów Armii Czerwonej, rozpoznawano ją na wieńcach laurowych, na których znajdowały się także litery „R.S.F.S.R.”. Jeśli chodzi o Stalina, mógł on „podarować” swastykę Hitlerowi w 1920 r., ale hipoteza ta jest zbyt niejasna.

Przywrócenie starożytnemu symbolowi jego pierwotnego znaczenia może zająć kilkanaście lat.