Teatr indyjski w pełni ukształtowanej formie istniał już na początku naszej ery. Musiał zatem przejść długi rozwój, którego historia jest niestety słabo znana. Teatr indyjski wyrósł na ziemi indyjskiej i jest dość oryginalny. Fragmentaryczne dane z legend historycznych i etnografii sugerują, że ważnym źródłem jego genezy były spektakularne masowe występy podczas świąt religijnych ku czci niektórych bogów (zwłaszcza Indry i Śiwy); Tematem przedstawień były mity o wyczynach tych bogów. Same święta nawiązywały do archaicznych obrzędów myśliwych i rolników, a towarzyszyły im pieśni i tańce. Innym źródłem mogą być humorystyczne sceny o charakterze codziennym, rozgrywane w przerwach głównego święta i mające na celu rozbawienie publiczności.
Z czasem tego typu przedstawienia, które zmieniły się i w dużej mierze utraciły swój religijny charakter, zaczęto odgrywać nie tylko w czasie świąt, ale także poza nimi – na rynkach, w pałacach królów i szlachty. Teatr dworski, przeznaczony dla wąskiego kręgu widzów, a nie dla masowego widza, rozwinął specjalne formy sztuki teatralnej, specyficzny repertuar i znacznie odszedł od swego podłoża – sztuki ludowej. To o tym teatrze mamy więcej szczegółowych informacji.
Okres rozkwitu klasycznego teatru indyjskiego przypadł na pierwsze dziewięć wieków naszej ery. W epoce Gupty zaczęły pojawiać się specjalne traktaty o sztuce teatralnej, w których szczegółowo badano zadania teatru i przedstawień teatralnych, różne gatunki dzieł teatralnych itp. Jeden z tych traktatów, Natjaszastra, przypisywany Bharacie i datowany przez naukowców na pierwsze wieki naszej ery, przetrwał do dziś. Natyashastra słusznie nazywana jest encyklopedią starożytnego teatru indyjskiego. Porusza różnorodne zagadnienia związane ze sztuką teatralną. Na przykład o pochodzeniu i funkcjach natyi - sztuce dramatycznej i tańcu, o rodzajach sztuk teatralnych, mowie ciała, umiejętnościach aktorskich, sztuce mimiki, architekturze budynków, w których mieściły się teatry, technice scenicznej, sposobie wystawiania sztuk, makijażu , kostiumy, muzykę, a także o różnych bhavach (uczuciach) i rasach (nastrojach).
Spektakl mógł mieć od jednego do dziesięciu aktów. Istniało wiele odmian jednoaktowych przedstawień, np. bhana (monolog), gdy pojedynczy bohater rozmawia z postacią niewidzialną, czy prahasana (farsa), które z kolei dzieliły się na dwa typy: farsa wysoka i farsa niska. Co więcej, bohaterami zarówno wysokiej, jak i niskiej farsy były kurtyzany i łotrzyki.
Nie zachowały się specjalne budynki teatralne (natyashala), choć istniały. Nie było dekoracji, rekwizyty były minimalne. Widz zorientował się, w jakim środowisku toczyła się akcja, na podstawie uwag i wyrazu twarzy aktorów. W starożytnych Indiach przedstawienia trzeba było koniecznie wystawiać w małej sali, gdyż występy aktorów opierały się na wysoce stylizowanym języku migowym, składającym się z subtelnych ruchów oczu i rąk. Starożytne indyjskie sztuki performatywne charakteryzowały się „... złożonym i starannie opracowanym językiem migowym, którego aktorzy uczyli się przez wiele lat szkolenia i który był przeznaczony dla wyrafinowanej publiczności”.
W teatrze indyjskim istniały dwa kierunki: lokadharmi i natyadharmi. W lokadharmi, czyli teatrze realistycznym, osoba i jej charakter zostały przedstawione takimi, jakie są w prawdziwym życiu. Publiczność tego teatru stanowiła najszerszą warstwę ludu. Natyadharmi, czyli stylizowany dramat, wykorzystywał język migowy i symbolikę i był uważany za bardziej artystyczny.
Strukturalnie starożytny dramat indyjski był dziełem złożonym. Tekst prozaiczny przeplatany był poezją, zwłaszcza lirycznymi monologami bohaterów i maksymami moralnymi. Często pojawiały się numery piosenek i sceny taneczne. W jedności czasu, miejsca i akcji nie było idei. Można było ukazać wydarzenia, które miały miejsce tego samego dnia lub były od siebie odległe o wiele lat. Akcja toczyła się albo w pomieszczeniach zamkniętych, czasem na ulicy lub placu miejskim, czasem w lesie lub w niebie. Liczba aktorów może być inna. Należeli do bardzo różnych warstw; Na scenie można było pokazywać niebiańskich, błaznów, królów, niewolników, riszich, heterów, mnichów, wojowników, zawodowych złodziei, kupców itp. Wszystko to dało dramatopisarzowi ogromne możliwości wyboru fabuły i jej rozwinięcia.
Ale istniały też ograniczenia wyobraźni twórczej dramatopisarza, które odpowiadały wybranemu przez niego rodzajowi dramatu. Było kilka takich typów, ale głównymi były nataka i prakarana. Pierwsza wyróżniała się wyrafinowaniem i przeznaczona była głównie dla teatru dworskiego. Jej wątki były dobrze znanymi historiami heroicznymi lub miłosnymi, zapożyczonymi głównie z epopei. Bohater ataku musiał być królem lub bóstwem w ludzkiej inkarnacji. Morderstwa, bitwy, a zwłaszcza zdarzenia niepożądane dla wybranej publiczności, takie jak zamieszki i zamachy pałacowe, nie powinny były być przedstawiane na scenie. Nie zabrakło przedstawień satyrycznych i fars. Wszystko to wskazuje, że w starożytności dramat indyjski wyróżniał się różnorodnością gatunkową, był kojarzony ze sztuką ludową i miał bardziej demokratyczny charakter niż w średniowieczu, kiedy teatr indyjski doznał twórczego zubożenia, oraz w XII wieku. - prawie całkowite zniknięcie.
Przedstawienia miały mieć szczęśliwe zakończenie. Bohaterowie musieli mówić różnymi językami i dialektami – w zależności od zajmowanego stanowiska i wykształcenia. Królowie, bramini i Kszatrijowie zostali wyjaśnieni w sanskrycie. Wszystkie kobiety i zwykli ludzie używali tak zwanych prakritów dramatycznych. Było ich siedem i istniał pewien porządek, w jakim Prakrit miał się posługiwać postacią: Shauraseni był językiem kobiet o wysokim statusie społecznym i przeciętnych mężczyzn; Magadhi – język klas niższych; w Maharasztri ci, którzy mówili prozą Shauraseni, byli wyjaśniani wersetami itp. Wskaźnikiem wysokiego poziomu rozwoju sztuki teatralnej w starożytnych Indiach są specjalne traktaty teoretyczne. Dotarł do nas jeden z nich - „Natyashastra” („Traktat o sztuce teatralnej”), opracowany prawdopodobnie w II - III wieku. OGŁOSZENIE i przypisywany Bharacie, o którym poza jego imieniem nic nie wiadomo.
Mówią, że stworzenie Natjaśastry uważa się za piątą Wedę, Bharata wziął słowa z Rygwedy, gest z Jadźurwedy, muzykę z Samawedy, a wewnętrzny stan umysłu z Atharwawedy. Trzeba powiedzieć, że przedstawiciele niższych kast nie mieli prawa czytać Wed, dlatego Brahma nakazał im stworzenie piątej Wedy, tj. traktat o sztuce teatralnej. Można jednak przypuszczać, że teatr istniał w Indiach na długo przed nadejściem Bharaty, w przeciwnym razie trudno znaleźć logiczne wyjaśnienie powstania traktatu o dramacie, gdyby jego powstanie nie było podyktowane koniecznością wyjaśnienia spontanicznego istnienia teatru.
Prosty mieszkaniec wsi nie mógł obejść się bez muzyki, tańca i aktorstwa. Jego prosta sztuka łączyła się, a zarazem dopełniała codziennych rytuałów, świąt przypadających w tej czy innej porze roku i stanowiła integralną część rytuałów związanych z naturalnym życiem człowieka: narodzinami, dojrzałością, ślubem, śmierć.
Teatr ludowy to nic innego jak odbicie zwyczajnego życia ludzi zamieszkujących rozległy subkontynent. Głównym instrumentem komunikacji z publicznością w tym teatrze jest sam aktor, jego ciało i te stany psychiczne, które może wyrazić poprzez wyjątkową orkiestrację rąk, nóg i tułowia, głosu, gestu i emocji. Oczywiście celem tradycyjnego aktora teatralnego jest, aby widz odczuł uczucia, które aktor próbuje przedstawić. W tym celu wybiera materiał mogący wywołać empatię estetyczną i wykorzystuje wszelkie dostępne mu na scenie środki, aby nawiązać kontakt z publicznością.
Głównym celem teatru było dostarczanie widzom przyjemności estetycznej (rasa). Otwarta prezentacja palących problemów społecznych jest na ogół nietypowa dla starożytnego dramatu indyjskiego. Rzadko zdarzają się starcia charakterów, wybuchy uczuć, krytykująca satyra lub gniewne potępienie. Ogólny ton zachowanych sztuk jest miękki i stonowany. Ale jednocześnie w najlepszych dziełach dramatycznych autorom udało się pokazać prawdę życia, złożoność jego przejawów i dramatyczne napięcie sytuacji
Jednym z najciekawszych w starożytnym dramacie indyjskim jest sztuka Shudraki (IV-V w.) „Wózek z gliną” („Mrichchhakatika”), która zapewniła autorowi honorowe miejsce w historii starożytnego indyjskiego teatru i literatury. Dramat opowiada o miłości zubożałego bramina Charudatty i hetery Vasantaseny, miłości, która pokonała wszelkie przeszkody społeczne, jakie stawiały trudne okoliczności życiowe. Fabuła nie jest zaczerpnięta z mitologii, ale z samego życia, głównymi bohaterami nie są bogowie i królowie, ale zwykli ludzie. Autor przekazuje ideę, że prawdziwa szlachetność, uczciwość, oddanie i wzniosła miłość są nieodłączne nie tylko w najwyższych warstwach społeczeństwa, ale także w nie mniejszym stopniu wśród zwykłych ludzi. Humanistyczny i demokratyczny wydźwięk spektaklu, należący do typu prakarana, wyraźnie przeciwstawia się samozadowoleniu ze stylu dramatu dworskiego nataka. Ponadto „Wózek z gliną” opisuje także wydarzenia, których starali się unikać inni starożytni indyjscy dramatopisarze: usiłowanie morderstwa, obalenie króla i niepokoje społeczne. Nie wiadomo, kto był autorem tego wspaniałego dzieła, ale sam dramat daje wystarczające podstawy, aby uznać go za pisarza naprawdę popularnego.
Jedną z pereł starożytnej literatury indyjskiej są dzieła Kalidasy (przełom IV – początek V w. n.e.) – poety, dramaturga i pisarza, którego twórczość stanowi jasną kartę w historii kultury światowej. Tłumaczenia dzieł Kalidasy stały się znane na Zachodzie pod koniec XVIII wieku. i od razu spotkały się z zachwytem czytelników.
U schyłku starożytności nastąpił rozkwit poezji religijnej. Wiersze wychwalały ideał ascetycznego życia, oderwanie się od wszystkiego, co doczesne, iluzoryczną naturę istnienia. Kalidasa, intonując życie ze wszystkimi jego radościami i smutkami, sprzeciwiał się religijnym ascetycznym ideom swoich czasów. Z Kalidasą związany jest cały ruch literatury indyjskiej, który podążał za humanistycznymi ideami harmonii ludzkiej osobowości i optymistycznego spojrzenia na życie. Nie zrywając z dotychczasową tradycją, Kalidasa pod wieloma względami działał jako innowator. Dlatego jego twórczość od wielu wieków jest tak zrozumiała i bliska mieszkańcom Indii.
Kiedy Europa zapoznała się z pierwszymi przykładami starożytnego dramatu indyjskiego, wielu naukowców napisało, że teatr indyjski ma korzenie starożytnej Grecji. Jednak obecnie stało się całkiem jasne, że teatr w Indiach powstał niezależnie, niezależnie od wpływów zewnętrznych. Co więcej, indyjska tradycja teatralna jest starsza niż czasy starożytne i teoretycznie znacznie bogatsza. Teatr indyjski różnił się od teatru greckiego temperamentem i koncepcją inscenizacji. Trójca, której ściśle przestrzegali Grecy, była całkowicie nieznana dramatopisarzom sanskryckim. Dramat sanskrycki, ze swoimi wątkami pobocznymi, licznymi postaciami i nastrojami, zajął więcej czasu niż trzy tragedie i farsy, które teatr grecki sukcesywnie proponował swoim widzom. Grecy stawiali na fabułę i kreskę postaci, natomiast teatr indyjski skupiał się na czterech rodzajach sztuk performatywnych, plastyczności i geście. Dla Greków ludzie byli uczestniczącą publicznością, dla Hindusów – widzami zewnętrznymi. Kanony estetyczne też były inne. W dramacie sanskryckim zupełnie brakuje greckiego pojęcia tragedii, a także zasady estetycznej, zgodnie z którą widz nie powinien widzieć na scenie śmierci lub porażki bohatera.
Teatr Indii
Sztuka teatralna Indii powstała kilka tysięcy lat temu. Brązowa figurka tańczącej dziewczyny, znaleziona podczas wykopalisk w mieście Mohendżo Daro, datowana jest na III tysiąclecie p.n.e. mi. To właśnie taniec rytualny stał się rdzeniem, wokół którego ukształtował się indyjski teatr klasyczny. W starożytnych Indiach przedstawienia teatralne były obowiązkowym elementem świąt poświęconych bogom. Na przykład centralnym wydarzeniem święta ku czci Indry (boga piorunów) było podniesienie „sztandaru” Indry. Symbolem sztandaru było drzewo przyniesione z lasu i ozdobione. Po ceremonii drzewo uroczyście utopiono w rzece, aby dodać sił wodzie i ziemi. W akcji wzięli udział zapaśnicy, magicy, linoskoczki, muzycy i zabawiacze, których nazywano „nata” (później stało się to imieniem profesjonalnego aktora). Wzmianki o nacie znajdują się w zabytkach literatury indyjskiej już z drugiej połowy I tysiąclecia p.n.e. mi. Na długo przed nową erą w Indiach rozwinął się teatr ludowy, którego przedstawienia nadal cieszą się w tym kraju dużą popularnością.
Jedną z najpowszechniejszych form takiego teatru w północnych Indiach jest dramat muzyczno-taneczny zatytułowany lila. Występy trwają czasami dłużej niż miesiąc. Obowiązkowymi postaciami lilii są złe i dobre demony oraz zwierzęta. Tak więc w bitwach ze złymi demonami bohaterowi Ramie zawsze pomagała odważna i przebiegła małpa Hanuma. Artyści występują w kolorowych strojach i maskach. Akcja toczy się bez scenerii. Pomiędzy odcinkami czasami odtwarzane są zabawne przerywniki - shomas. Aktorzy przygotowujący się do występów w kolejnych odcinkach przebierają się lub odpoczywają na oczach widzów. Na południu kraju rozwinęła się inna forma – teatr misteryjny. Jest nieco podobny do lilii północnych, ale są też różnice. Przedstawienia teatralne południa kojarzą się ze sztuką gawędziarzy świątynnych – czakiarów, którzy czytają poezję w sanskrycie (klasycznym języku starożytności), a następnie tłumaczą tekst w języku lokalnych mieszkańców. Jednocześnie chakiar używał mimiki i gestów. Z biegiem czasu w świątyni zaczęli występować aktorzy wraz z czytelnikiem. Czytali teksty w sanskrycie, a recytacji towarzyszyły tańce. Występ nazwano kutiyattam (w sanskrycie „taniec zbiorowy”). W Kutiyattam zarówno słowo, jak i taniec były równie istotne. W połowie I tysiąclecia p.n.e. mi. powstał klasyczny teatr indyjski. Wiele przedstawień to inscenizacje mitów i legend. Jednak klasyczny dramat w sanskrycie powstał także w Indiach. Jego rozkwit przypada na I-IX w. Najbardziej znani dramatopisarze to Bhasa, Kalidasa i Shudraka. Daty ich życia są bardzo przybliżone, informacje badaczy czasami różnią się przez wieki. Z trzynastu dzieł Bhasy (II lub III w.) za najlepsze uważa się „Vasavadatta pojawiający się we śnie” – sztukę o miłości króla do jego żony Vasavadatta.
Autorstwo słynnego „Glinianego wózka” przypisuje się królowi Shudrace (prawdopodobnie z IV wieku). Spektakl już dawno przeżył swojego twórcę: wystawiano go na scenach teatrów całego świata jeszcze w XX wieku. Utwór nie opowiada o bogach i demonach, nie o królach i ich wiernych żonach (co jest tradycją), ale o aktorce kurtyzanie. Bohaterka zakochała się w braminie Charudatcie, mężczyźnie należącym do wysokiej kasty, a w dodatku żonatym. Wiele prób spotkało kochanków, dopóki się nie spotkali.
W skład trupy klasycznego teatru indyjskiego z pewnością wchodziły sukhtradhara (główny aktor, jednocześnie reżyser i kierownik teatru), nati (żona pierwszego aktora i główna aktorka), sthapaka (pierwszy asystent, charakteryzatorka i projektantka kostiumów), pripersvika (druga asystentka, która wykonywała różne zadania) Szczególną formą teatru w Indiach jest taniec klasyczny. Zasadniczo nie jest to taniec w czystej postaci, ale taniec dramatyczny, w którym łączy się taniec, słowa, a czasem śpiew. Jeden z najstarszych stylów, Bharatnatyam, przetrwał do dziś dzięki tancerzom świątynnym, którzy poświęcili swoje życie służbie bóstwu. Przyszłe tancerki trenuje się od dzieciństwa: wysyłane są do świątyni, gdzie dziewczynki dorastają pod czujnym okiem księdza. Tancerka ubrana w jasny, haftowany kostium najpierw kłania się guru (nauczycielowi) i publiczności, potem zdaje się na chwilę zastygać w bezruchu, słuchając dźwięków talerzy i śpiewu, aż w końcu rozpoczyna się sam spektakl taneczny. Jest to połączenie nritya (taniec i opowieść) z nrita (taniec w czystej postaci). Potem następuje przerwa: śpiewak wykonuje piosenkę, tancerz przekazuje jej treść, podkreśloną wyrazistą mimiką i gestami rąk.. W kółko słychać tę samą linijkę, za każdym razem tancerz nadaje jej inną interpretację. W XVI w. w północnych Indiach rozkwitł styl kathak, w tym czasie powstało państwo muzułmańskie, w którym miało miejsce wzajemne oddziaływanie sztuki hinduskiej i muzułmańskiej. Kathak powstał w wyniku połączenia dwóch kultur: tańce wykonywane były w strojach perskich, ale jednocześnie opowiadały indyjskie legendy o miłości Radhy i Kryszny. W XVII wieku na południu Indii, w krainie czystych jezior i lagun, piaszczystych plaż, pól ryżowych i plantacji przypraw, kształtuje się pantomimiczny dramat tańca – Kathakali.
Przedstawienie odbywa się na dziedzińcu świątyni lub na świeżym powietrzu. Dramat opowiadający o bogach i demonach, ich miłości i nienawiści rozgrywa się zazwyczaj na czarnym tle nocy. Aktorzy w jasnym makijażu (zielonym, czerwonym i czarnym) oraz maskach wyłaniają się z ciemności i znikają w ciemności. Przez całą akcję nie wypowiadają ani słowa. Prologiem spektaklu jest wściekłe bicie bębnów, które ma napełnić aktora energią. Umiejętności wykonawcy Kathakali uczy się od dzieciństwa pod okiem guru. Aktor musi zrozumieć wewnętrzną istotę tego, co jest przedstawiane - czy to ludzi, kwiatów, ptaków itp. Szczególną uwagę przywiązuje się do dokładności i wyrazistości
Indie mają najdłuższą i najbogatszą tradycję teatralną na świecie, sięgającą co najmniej 5000 lat wstecz. Początki teatru indyjskiego są ściśle związane ze starożytnymi rytuałami i sezonowymi festiwalami obowiązującymi w tym kraju. Natyashastra (2000 r. p.n.e. – IV w. n.e.) była najwcześniejszym i najbardziej złożonym traktatem o dramacie i tańcu na świecie. Tradycyjnie Natyashastra twierdzi, że teatr indyjski ma boskie pochodzenie, a jego początki przypisuje się Natyaveda, świętej księdze dramatu stworzonej przez Pana Brahmę.
Natyashastra zebrała i skodyfikowała różne tradycje tańca, pantomimy i dramatu. Natyashastra opisuje dziesięć klasyfikacji dramatu, od jednoaktowego do dziesięcioaktowego. Żadna starożytna książka na świecie nie zawiera tak wyczerpującego studium dramatu jak Natyashastra. Od tysięcy lat kieruje dramatopisarzami, reżyserami i aktorami, gdyż w Bharacie Munim ci trzej byli nierozłączni przy tworzeniu sanskryckiego dramatu Natyaka, którego nazwa wywodzi się od słowa oznaczającego taniec. W tradycyjnym dramacie hinduskim treść sztuki wyrażała się poprzez muzykę i taniec, a także akcję, zatem każde przedstawienie było w zasadzie połączeniem opery, baletu i dramatu.
Według legendy pierwszy taniec odbył się w niebie, gdy bogowie, pokonawszy demony, postanowili uczcić swoje zwycięstwo. Hinduscy teoretycy od czasów starożytnych organizowali dwa rodzaje przedstawień tanecznych: lokadharmi (realistyczny), w którym tancerze na scenie przedstawiali ludzkie zachowania, oraz natyadharmi (konwencjonalny), w którym wykorzystywano stylizowane gesty i symbole (ten rodzaj tańca uznawano za bardziej artystyczny niż realistyczne).
Teatr w Indiach zaczął się od formy opisowej, dlatego recytacja, śpiew i taniec stały się integralnymi elementami teatru. Nacisk na elementy narracyjne doprowadził do tego, że teatr w Indiach zaczął obejmować wszystkie inne formy literatury i sztuk wizualnych w swoich fizycznych przejawach: literaturę, mim, muzykę, taniec, ruch, malarstwo, rzeźbę i architekturę – wszystkie zmieszane razem i zaczęto nazywać „natya” lub „teatr”.
Muzyka.
Klasyczna muzyka indyjska (i o tym będziemy mówić) od zawsze odgrywała znaczącą rolę w życiu społeczeństwa: uspokajała zgiełk codzienności, dodawała poezji rytuałom religijnym i procesom pracy. Znajomość muzyki uważana była za obowiązkową dla osoby szlachetnej. Starożytne indyjskie przysłowie mówi: „ Osoba, która nie zna muzyki, literatury ani innych sztuk, jest tylko zwierzęciem, nawet bez ogona i rogów.
Muzyka Indii, wywodząca się ze świętych ksiąg Wed, była ściśle związana z wierzeniami religijnymi i była postrzegana jako uniwersalny sposób poznania Boga ( Zapamiętajcie nazwę Wedy, która zawiera pieśni). Dało człowiekowi pewne przeżycia emocjonalne i przyjemność estetyczną.
Na nich opiera się indyjska kultura muzyczna rytm (tala) I melodia (raga). Raga jest jak początkowa ogólna melodia, która przekazuje główny nastrój/emocję kompozycji. W zasadzie jest ich ograniczona liczba. Muzyk nie wymyśla własnej rag, lecz wykorzystuje istniejącą, a jego specyficzna umiejętność polega na tym, że potrafi improwizować na temat tej rag. Jeśli śpiewa się ragę, często śpiewa się po prostu nuty. Warto wiedzieć, że tematyka ragi związana jest z konkretną porą dnia lub roku, tj. Każdą ragę należy przesłuchać w dogodnym dla niej momencie, wtedy przyniesie odpowiedni efekt. Wykonywanie ragi to wielka sztuka. Utwór muzyczny nigdy nie jest z góry przećwiczony, a jego wykonanie nie podlega ścisłym regułom. To raczej sztuka improwizacji.
Od czasów starożytnych filozofia indyjska przypisywała dźwiękom muzycznym moc tworzenia i utrzymywania harmonii w świecie. Powszechnie przyjmuje się, że brzmienie instrumentu muzycznego jest doskonałe, jeśli jest zbliżone do śpiewu ludzkiego. Głównym instrumentem muzyki indyjskiej jest ludzki głos zawsze przywiązywano do tego dużą wagę. Większość instrumentów smyczkowych i dętych naśladuje pewne cechy lub cechy ludzkiego głosu.
Głównymi instrumentami klasycznej muzyki indyjskiej są przede wszystkim: wina, królowa instrumentów muzycznych (uważa się, że bogini mądrości i sztuki Saraswati nadała veenie śpiewający ludzki głos); również szeroko stosowane instrument hinduski, szarpany instrument muzyczny, tabla, niepowtarzalne indyjskie bębny, przedsionek, służy do tworzenia akompaniamentu w tle podczas wykonywania rag i, co dziwne, skrzypce. (Cóż, oczywiście, że musisz tego wszystkiego posłuchać, obejrzeć wideo).
Taniec.
Taniec indyjski sięga ponad 5000 lat i zawsze była dość rozwiniętą formą sztuki. Twórca i mecenas sztuki tańca w Indie liczy siedmiodniowa żałoba, nazywany jest nawet bogiem tańca (ponieważ w tańcu stwarza cały świat). Zanim islam przybył do Indii, taniec ten wykonywano w świątyniach jako modlitwę, jako specjalną ofiarę dla bóstw. Wykonywały go dziewczęta, które stale mieszkały w świątyniach. Wraz z przybyciem muzułmanów taniec indyjski stał się sposobem rozrywki szlachty.
W Indie Istnieją 2 rodzaje tańca: ludowe i klasyczne. Różnią się tym taniec klasyczny kieruje się wszystkimi kanonami określonymi w traktacie o teatrze (Natyashastra).
Klasyczny taniec indyjski Jego złożoność przewyższa zajęcia jogi. Naprzemienność szybkich ruchów i faz całkowitego odpoczynku sprawia, że taniec jest wielopoziomowym treningiem całego ciała. W procesie opanowywania tańca rozwijają się takie cechy jak elastyczność i wytrzymałość, wysoka koncentracja i kunszt.
W tańcu obowiązują zasady dotyczące pozycji stóp. Tancerze uczą się także różnych skoków. Istnieją zasady określające język rąk. Specjalna pozycja rąk nazywa się - mudra. Wyróżnia się 24 rodzaje ruchów jednej ręki, 13 rodzajów ruchów obu rąk, 10 rodzajów ruchów całego ramienia, 5 rodzajów ruchów klatki piersiowej i 5 rodzajów ruchów tułowia, brzucha i bioder. Istnieją rodzaje ruchów brwi, a także 36 rodzajów spojrzeń. Każdy taniec rozpoczyna się ruchami witającymi boga. W sumie istnieje 7 rodzajów klasycznego tańca indyjskiego, ale nie będziemy ich wymieniać. WIDEO
Taniec indyjski- to coś więcej niż taniec. Zawsze był i jest środkiem komunikacji między ludźmi, między sobą a Bogiem. Każdy ruch ciała lub oka ma swoje znaczenie semantyczne. Język indyjskiego tańca klasycznego jest znacznie bogatszy i bardziej wyrazisty niż zwykła mowa.
W ciągu kilku tysięcy lat swego istnienia Taniec indyjski nie stracił nic ze swojej atrakcyjności i atrakcyjności i nadal zadziwia umysły wielu ludzi swoją doskonałością.
Teatr.
I wreszcie teatr. Cechą charakterystyczną indyjskiego wykonawstwa jest właśnie jedność muzyki, śpiewu i tańca. Muzycy są bardzo widoczni i aktywni w przedstawieniach teatralnych. Zwykle muzycy nie grają z nut, ale improwizują bezpośrednio na scenie. Spektakl często otwiera taniec, stanowiąc swoiste wprowadzenie do akcji. Te. teatr to połączenie wszystkiego, o czym mówiliśmy wcześniej.
Ale dowiedzmy się, jak teatr pojawił się w kulturze Indii. Sztuka teatralna Indii sięga czasów starożytnych. Mit powstania teatru przedstawiony jest w pierwszym rozdziale „ Natyashastra”- prawdziwa encyklopedia sztuki teatralnej i tanecznej.
Według legendy bóg wojny Indra poprosił stwórcę Brahmę o wymyślenie rozrywki, która spodobałaby się wszystkim ludziom: mnichom i wojownikom, kupcom i chłopom. Brahma wszedł w stan głębokiej medytacji i jednocześnie wydobył recytację, śpiew i melodię z czterech Wed. Brahma nauczał tajników sztuki mędrca Bharat(uważa się, że jest autorem Natyashastry) i nakazał mu wraz ze stu synami i spadkobiercami chronić i ustanawiać sztukę na ziemi. Bharata zaczął uczyć się pierwszej sztuki poświęconej zwycięstwu bogów nad demonami. Demonom nie podobała się ta fabuła. Uważając się za głęboko urażonych, za pomocą licznych intryg zaczęli zakłócać próby aktorów. Następnie Mędrzec Bharata nakazał niebiańskiemu architektowi zaprojektować przestrzeń dla przedstawień teatralnych, która mogłaby zostać uświęcona poprzez rytuały i w ten sposób chronić aktorów przed prześladowaniami przez demony. Brahma rozwiązał problem i sformułował główne cele spektaklu teatralnego: uczyć i bawić.
Z Natyashastry dowiadujemy się, że starożytne trupy teatralne miały przywódcę, który był głównym aktorem i przewodził grupie śpiewaków, tancerzy, asystentów muzyków i dramaturgów. W zespole wyraźnie dominowali mężczyźni, czasem w charakterze śpiewaczek lub tancerek występowały także kobiety. Aktor występujący na scenie łączył sztukę plastyczności, głosu, kostiumu, makijażu i ekspresji. Aktorzy musieli dużo trenować, przestrzegać specjalnej diety i wykonywać codzienny system ćwiczeń wzmacniających mięśnie, zwiększających elastyczność i wytrzymałość. Ulubionymi fabułami indyjskich dramaturgów są ludowe opowieści i legendy (trzeba powiedzieć, że indyjscy dramatopisarze prawie nigdy sami nie wymyślali fabuł; brali znane wątki z eposów lub mitów i przerabiali je), bohaterskie czyny i oczywiście miłość . Podobnie jak w przypadku innych gatunków literackich Indii, prawa teatralne wykluczały tragiczne zakończenie. Nie brakowało scen intensywnych i rozdzierających serce, ale zawsze był happy end. Z europejskiego punktu widzenia żądanie to często prowadzi do nieprawdopodobnych i napiętych intryg. Zauważmy jednak, że starożytni Indianie, odrzucając tragedię, woleli melodramat.
Na czym opiera się teatr indyjski?
Należy pamiętać, że najwyższym celem przedstawienia teatralnego było osiągnięcie wyścig ( przetłumaczone z sanskrytu oznacza „smak” ) , tj. uczucie, jakie powinno powstać u widza w wyniku umiejętnej gry aktorów. Natyashastra mówi, że jest tylko 8 takich ras: Miłość, komiczny, tragiczny, wściekły, heroiczny, przerażający, obrzydliwe I magiczny . Odpowiadają one 8 podstawowym emocjom (miłość, komedia, tragedia, wściekłość, bohaterstwo, strach, wstręt, zdumienie), które aktorzy mieli w swoim arsenale. To na nich głównie zbudowana została ich gra. Te. Rasa to taka czysta emocja, reakcja widza na grę aktorów. W Natjaszastrze porównuje się to do jedzenia: „ Kiedy inteligentni ludzie chcą poznać różne smaki, jedzą jedzenie przygotowane z różnymi sosami i doświadczają radości i przyjemności. Podobnie jest z teatrem.».
Naukowcy przypisują pojawienie się sztuki teatralnej połowie I tysiąclecia p.n.e. Najstarsze sztuki, jakie do nas dotarły, zostały napisane w klasycznym języku Indii – sanskrycie. Rozkwit klasycznego teatru indyjskiego przypada na okres od I do IX wieku, kiedy powstały słynne dzieła dramatu sanskryckiego. Najbardziej znanym indyjskim dramaturgiem jest Kalidasa (znany na całym świecie, jego sztuki są wciąż wystawiane), uważa się, że jego sztuki są przykładem poezji sanskryckiej. Najbardziej znaną i popularną sztuką wśród Europejczyków, prawdziwym szczytem literatury indyjskiej, jest klasyczny dramat „Shakuntala” (około V w.) à Jako zadanie możesz podać opowiadanie o fabule Shakuntali.
W okresie X–XV w., w związku z ustanowieniem islamu jako głównej religii, teatr utracił mecenat królewski i wsparcie państwa. Aby przetrwać, aktorzy zostali gawędziarzami, akrobatami, żonglerami i śpiewakami.
W XVII wieku na południu Indii rozwinął się teatr kathakali, będący pantomimicznym dramatem tanecznym o miłości i nienawiści, bogach i złych demonach. Przedstawienia takiego teatru odbywały się najczęściej pod osłoną ciemności na dziedzińcu świątyni. Z ciemności wyłonili się aktorzy z jasnym makijażem na twarzach. Szczególnie imponująca była umiejętność przemiany aktorów w zwierzęta, kwiaty, ptaki itp.
Nie można sobie wyobrazić żadnego kulturalnego kraju bez teatru. A Indie nie są wyjątkiem. Dlatego rezerwując hotele w Indiach, nie zapominaj, że we wszystkich większych miastach Indii można wybrać się na przedstawienie teatralne. Co więcej, kanony i styl indyjskiego teatru bardzo różnią się od krajowych dramatów i komedii, a zatem nie mniej interesujące, a nawet genialne.
Teatr przybył do Indii ze starożytnej Grecji. Choć wielu ekspertów kwestionuje tę tezę, to jednak wiele cech teatru indyjskiego tkwiło w greckich tragediach i komediach.
Jednak, jak w każdym innym kraju, w Indiach znaleźli się utalentowani ludzie, którzy zaczęli samodzielnie przygotowywać scenariusze do dzieł indyjskich. Jednocześnie lokalne tradycje i zwyczaje zostały osadzone na greckiej podstawie.
U zarania istnienia teatru na taki luksus mogli sobie pozwolić jedynie lokalni władcy i bardzo bogaci ludzie. Dlatego ich słudzy stali się pierwszymi aktorami. Wraz z upowszechnieniem się teatru pojawili się także aktorzy zawodowi.
Jeśli chodzi o sztuki indyjskie, są one dość zróżnicowane, chociaż wiele zasad dla nich pozostało wspólnych. Objętość prac była bardzo różna. Wśród indyjskich dramatów można znaleźć zarówno drobne szkice i kilkuminutowe sceny, jak i dzieła wielkoformatowe, których akcja trwa całe dni.
Większość indyjskich reżyserów i scenarzystów przestrzegała jasnych zasad. Jest ich kilka. Przede wszystkim, niezależnie od pomysłu i fabuły, na scenach nie wolno było stosować przemocy. W starożytnych Indiach było go pod dostatkiem nawet bez teatru, dlatego nie było zwyczaju przenoszenia scen okrucieństwa na scenę teatralną.
Druga zasada, której ściśle przestrzegano, dotyczyła zakończenia dzieła. Dlatego nie należy myśleć, że szczęśliwe zakończenie sztuki lub filmu jest wynalazkiem Hollywood. Znany był i używany już w starożytnych Indiach kilka wieków p.n.e. Dlatego wszystkie sztuki indyjskie, zarówno starożytne, jak i współczesne, ściśle przestrzegają tej zasady. Fabuła może być tragiczna, a nawet rozdzierająca serce, ale ostatecznie wszystko zakończy się dobrze.
Szczególną kwestią jest aranżacja teatru. Tej części przedstawienia teatralnego poświęcono wiele uwagi. Kostiumy dla bohaterów zostały starannie dobrane. Wykorzystano do nich najdroższy materiał, a dekoracje kosztowały mnóstwo pieniędzy. Choć rekwizyty teatralne nie były własnością aktorów.
Zasady wystawiania sztuk indyjskich dotyczyły także wyposażenia scenicznego. Między publicznością a aktorami nie było żadnych ekranów ani zasłon. Dlatego gdy aktorzy weszli na scenę, od razu przykuli wzrok publiczności. Niewiele dekoracji było także w teatrze indyjskim. A obfitość rekwizytów zastąpiono wzmożonymi gestami, mimiką i tańcem.
Co ciekawe, indyjscy aktorzy nie powiedzieli prawie nic. Wszystkie działania wyrażane były poprzez gesty i taniec. A publiczność mogła odgadnąć, co się dzieje, tylko poprzez zrozumienie specjalnych symboli wyrażanych za pomocą gestów.
Warto zobaczyć teatr indyjski na własne oczy. To bardzo ciekawe i fascynujące widowisko.
