Temat dobra i zła w literaturze rosyjskiej. Dobro i zło w dziełach literatury rosyjskiej

20.06.2020

Logika i filozofia

Dobro jest przeciwieństwem zła. Walka pomiędzy tymi kategoriami toczy się od samego założenia świata. Niestety, w tej walce zło bywa czasem silniejsze, bo jest bardziej aktywne i wymaga mniejszego wysiłku. Dobro wymaga godzinnej, codziennej, cierpliwej pracy duszy, dobroci. Dobro musi być mocne i aktywne.

STRONA 12

Federalna Agencja Transportu Kolejowego

Syberyjski Państwowy Uniwersytet Transportu

Dział " Filozofia i kulturoznawstwo»

PROBLEM DOBRA I ZŁA WE WSPÓŁCZESNYM ŚWIECIE

Praca pisemna

W dyscyplinie „Kulturologia”

Głowa rozwinięta

Student gr._D-113

Bystrova A.N. ___________ Leonow P.G.

(podpis) (podpis)

_______________ ______________

(data kontroli) (data złożenia do kontroli)

ZAWARTOŚĆ

WSTĘP

Problem wyboru między dobrem a złem jest stary jak świat, ale jednocześnie aktualny i dziś. Bez świadomości istoty dobra i zła nie da się zrozumieć ani istoty naszego świata, ani roli każdego z nas w tym świecie. Bez tego pojęcia takie jak sumienie, honor, moralność, etyka, duchowość, prawda, wolność, przyzwoitość, świętość tracą wszelkie znaczenie.

Dobro i zło to dwa pojęcia moralne, które towarzyszą człowiekowi przez całe jego życie; są to główne, podstawowe pojęcia moralności.

Dobro jest przeciwieństwem zła. Walka pomiędzy tymi kategoriami toczy się od samego założenia świata. Niestety, w tej walce zło bywa czasem silniejsze, bo jest bardziej aktywne i wymaga mniejszego wysiłku. Dobro wymaga godzinnej, codziennej, cierpliwej pracy duszy, dobroci. Dobro musi być mocne i aktywne. Życzliwość jest oznaką siły, a nie słabości. Silna osoba okazuje hojność, jest naprawdę życzliwa, ale słaba osoba jest życzliwa tylko w słowach i bierna w czynach.

Odwieczne pytania o sens życia człowieka są ściśle powiązane z rozumieniem znaczeń dobra i zła. Nie jest tajemnicą, że pojęcia te są interpretowane w niezliczonych różnych odmianach, a ponadto są one interpretowane inaczej przez każdą osobę.

Celem pracy będzie zwrócenie uwagi na problematykę dobra i zła.

Ważne wydaje nam się rozwiązanie następujących problemów:

Rozważ problem zrozumienia dobra i zła;

Identyfikacja problemu zła i dobra w literaturze na podstawie twórczości E.M. Uwaga „Czas żyć, czas umierać”, B. Wasiliew „A tu świt jest cichy” i A.P. Czechowa „Dama z psem”.

Praca składa się ze wstępu, dwóch głównych części, zakończenia oraz bibliografii.

ROZDZIAŁ 1. Problem rozumienia dobra i zła

Problematyce tendencji destrukcyjnych objawiających się na poziomie indywidualnym i zbiorowym poświęcone są prace wybitnych myślicieli rosyjskich: V.V. Rozanova, I.A. Ilyina, N.A. Berdiajewa, G.P. Fedotova, L.N. Gumilow i wielu innych.(I oczywiście czytasz je wszystkie? A jeśli nie, co one mają z tym wspólnego?)Dokonują ideologicznej i filozoficznej charakterystyki oraz oceny negatywnych, destrukcyjnych zjawisk duszy ludzkiej, pokazując, że jednym z najważniejszych tematów literatury rosyjskiej od jej początków po dzień dzisiejszy jest problematyka dobra i zła, życia i śmierci. Klasyka literatury rosyjskiej X I X wiek nie tylko potrafił oddać powagę problemu zła, tragiczną egzystencję człowieka, który utracił łączność z naturą i duchowymi korzeniami, ale także przepowiedział destrukcyjne tendencje w rozwoju cywilizacji. Wiele z ich przepowiedni spełniło się w minionym tysiącleciu.

Przedstawiciele literatury rosyjskiej i zagranicznej XX wieku zetknęli się już z negatywnymi przejawami współczesnej cywilizacji: wojnami, rewolucjami, terrorem, katastrofami ekologicznymi. Mając różne postawy i oceny zjawisk destrukcyjnych, jednak odzwierciedlali je w swojej sztuce, wprowadzając własną, subiektywną wizję świata w obiektywne obrazy rzeczywistości. M. Gorki, M. Bułhakow, A. Płatonow Klasyka rosyjska
Wiek XX pozostawił nam artystyczny obraz tragicznych wydarzeń z historii Rosji, jej narodu i indywidualnych losów.(Gdzie, w jakich książkach i na jakich stronach dokładnie to zrobili?)Ukazanie kryzysowych procesów upadku wartości kulturowych wymagało od pisarzy nie tylko twórczego przemyślenia dziedzictwa artystycznego literatury X I X wieku, ale przyciąga także nowe poetyckie formy wyrazu.

Dobro w szerokim znaczeniu słowa jako dobre oznacza pojęcie wartości, które wyraża pozytywną wartość czegoś w jego stosunku do określonego standardu lub samego tego standardu. W zależności od przyjętego standardu dobro w historii filozofii i kultury było interpretowane jako przyjemność, pożytek, szczęście, ogólnie przyjęte, odpowiednie do okoliczności, celowe itp. Wraz z rozwojem świadomości moralnej i etyki rozwija się bardziej rygorystyczna koncepcja samego dobra moralnego.

Po pierwsze, postrzegana jest jako szczególny rodzaj wartości, niezwiązany ze zdarzeniami i zjawiskami naturalnymi lub spontanicznymi.

Po drugie, dobroć oznacza działania wolne i świadomie skorelowane z najwyższymi wartościami, a ostatecznie z ideałem. Wiąże się z tym pozytywna, normatywna treść dobra: polega ona na przezwyciężaniu izolacji, rozłamu i wyobcowania między ludźmi, na ustanowieniu wzajemnego zrozumienia, równości moralnej i człowieczeństwa w relacjach między nimi; charakteryzuje postępowanie człowieka z punktu widzenia jego duchowego wywyższenia i doskonałości moralnej.

Dobro wiąże się zatem ze światem duchowym samego człowieka: niezależnie od tego, jak zostanie określone źródło dobra, jest ono tworzone przez człowieka jako jednostka, tj. odpowiedzialnie.

Choć dobro wydaje się być proporcjonalne do zła, ich status ontologiczny można różnie interpretować:

1. Dobro i zło to zasady tego samego porządku świata, będące w ciągłej walce.

2. Prawdziwą, absolutną zasadą świata jest Boskie Dobro jako Dobro, czyli Byt absolutny, czyli Bóg, a zło jest wynikiem błędnych lub występnych decyzji człowieka, który ma wolny wybór. Zatem dobro, będąc względnym w opozycji do zła, jest absolutne w osiąganiu doskonałości; zło jest zawsze względne. Wyjaśnia to fakt, że w szeregu koncepcji filozoficznych i etycznych (np. Augustyna, W.S. Sołowjowa czy Moore'a) dobro uznawano za najwyższe i bezwarunkowe pojęcie moralne.

3. W opozycji dobra i zła pośredniczy coś innego – Bóg (L.A. Szestoww której książce, na której stronie?), „najwyższa wartość” (N.A. Berdyaevw której książce, na której stronie?), co jest absolutnym początkiem moralności; potwierdzając w ten sposób, że dobro nie jest koncepcją ostateczną. Można wyjaśnić, że pojęcie dobra jest w rzeczywistości użyte w dwojakim „zastosowaniu”, a wówczas trudności Moore’a(Kto to jeszcze jest?), związany z definicją dobra, można rozwiązać, uwzględniając różnicę między dobrem jako pojęciem absolutnym i prostym a dobrem jako pojęciem skorelowanym z innymi w systemie pojęć etycznych. Wyjaśniając naturę dobra, nie ma sensu szukać dokładnego jego podłoża egzystencjalnego. Wyjaśnienie pochodzenia dobra nie może służyć jako jego uzasadnienie, dlatego sama logika rozumowania wartościującego może być taka sama dla kogoś, kto jest przekonany, że podstawowe wartości są dane osobie w objawieniu, jak i dla kogoś, kto wierzy, że wartości mają „ziemskie” pochodzenie społeczne i antropologiczne.

Już w starożytności głęboko rozumiano ideę nieodpartego związku dobra ze złem; przebiega przez całą historię filozofii i kultury (w szczególności fikcji) i konkretyzuje się w szeregu zapisów etycznych.

Po pierwsze, dobro i zło są wzajemnie zdeterminowane i poznane w antytetycznej jedności, jedno poprzez drugie.

Po drugie jednak, formalne przeniesienie dialektyki dobra i zła do indywidualnej praktyki moralnej jest obarczone ludzką pokusą. „Testowanie” (choćby tylko mentalnie) zła bez ścisłej, aczkolwiek idealnej koncepcji dobra, może znacznie bardziej przerodzić się w występek niż faktyczną wiedzę o dobru; doświadczenie zła może być owocne jedynie jako warunek przebudzenia duchowej mocy oporu wobec zła.

Po trzecie, zrozumienie zła nie wystarczy bez chęci przeciwstawienia się mu; lecz przeciwstawienie się złu samo w sobie nie prowadzi do dobra.

Po czwarte, dobro i zło są funkcjonalnie współzależne: dobro ma normatywne znaczenie w przeciwieństwie do zła i znajduje praktyczne potwierdzenie w odrzuceniu zła; innymi słowy, prawdziwe dobro jest aktem dobra, tj. cnota jako praktyczne i czynne wypełnianie przez osobę przypisywanych jej wymagań moralnych.

ROZDZIAŁ 2. Problem dobra i zła w twórczości
EM. Remarque, B. Wasilijewa, A.P. Czechow

2.1 Problem dobra i zła w dziele
EM. Uwaga „Czas życia i czas umierania”

E. M. Remarque to jeden z najważniejszych pisarzy niemieckich XX wieku. Poświęcone palącym problemom historii nowożytnej książki pisarza niosły w sobie nienawiść do militaryzmu i faszyzmu, do ustroju państwowego rodzącego mordercze masakry, który w swej istocie jest zbrodniczy i nieludzki.

Powieść „Czas życia i czas śmierci” (1954) o II wojnie światowej stanowi wkład pisarza w dyskusję na temat winy i tragedii narodu niemieckiego. W tej powieści autor spotkał się z tak bezlitosnym potępieniem, jakiego jego twórczość nigdy wcześniej nie doświadczyła. Jest to próba pisarza odnalezienia w narodzie niemieckim tych sił, których faszyzm nie był w stanie złamać.(Dlaczego tego nie powiedziałeś, odpowiadając?)

Taki jest komunistyczny żołnierz Immermann, taki jest doktor Kruse, który ginie w obozie koncentracyjnym, i jego córka Elisabeth, która zostaje żoną żołnierza Ernsta Graebera. W obrazie E. Graebera pisarz ukazał proces budzenia się świadomości antyfaszystowskiej u żołnierza Wehrmachtu, jego zrozumienie, w jakim stopniu „ponosi on odpowiedzialność za zbrodnie ostatnich dziesięciu lat”.

Mimowolny współsprawca zbrodni faszyzmu E. Graeber, zabijając kata gestapo Steinbrennera, uwalnia rosyjskich partyzantów doprowadzonych na rozstrzelanie, sam jednak ginie z rąk jednego z nich. Taki jest surowy osąd i kara historii.

2.2 Problem dobra i zła w dziele
B. Wasiliewa „A tu świt jest cichy”

Bohaterowie opowiadania „A świt jest cichy…” znajdują się w dramatycznych sytuacjach, ich losy to optymistyczne tragedie(I co to znaczy?). Bohaterowie wczorajszych uczniów(a nie uczennice?), a obecnie uczestnicy wojny. B. Wasiliew, jakby sprawdzając siłę bohaterów, stawia ich w ekstremalnych okolicznościach. Pisarz uważa, że ​​w takich sytuacjach najlepiej ujawnia się charakter człowieka.

B. Wasiliew doprowadza swojego bohatera do ostatniej krawędzi, do wyboru między życiem a śmiercią. Umrzyj z czystym sumieniem lub żyj, kalając siebie. Bohaterowie mogą uratować im życie. Ale jakim kosztem? Wystarczy, że odpuścisz trochę własne sumienie. Ale bohaterowie B. Wasiliewa nie uznają takich moralnych kompromisów. Co jest potrzebne, aby uratować dziewczyny? Porzuć Vaskova bez pomocy i odejdź. Ale każda z dziewcząt dokonuje wyczynu zgodnie ze swoim charakterem. Dziewczyny w jakiś sposób poczuły się urażone wojną. Ukochany mąż Rity Osyaniny zginął. Dziecko zostało bez ojca. Na oczach Żeńki Komelkowej Niemcy rozstrzelali całą jej rodzinę.

Prawie nikt nie wie o wyczynach bohaterów. Jaki jest wyczyn? W tej okrutnej, nieludzko trudnej walce z wrogami pozostań człowiekiem. Wyczynem jest pokonanie siebie. Wygraliśmy wojnę nie tylko dlatego, że byli genialni dowódcy, ale także dlatego, że byli tacy niedocenieni bohaterowie, jak Fiedot Waskow, Rita Osjanina, Żenia Komelkowa, Lisa Brichkina, Sonya Gurvich.

Co zrobili bohaterowie dzieła B. Wasiliewa – dobrze czy źle, zabijając ludzi, a nawet wrogów – to pytanie pozostaje we współczesnej koncepcji niejasne. Ludzie bronią swojej ojczyzny, ale jednocześnie zabijają innych ludzi. Oczywiście konieczne jest odparcie wroga, co robią nasi bohaterowie. Dla nich nie ma problemu dobra i zła, są najeźdźcy ojczyzny (zło) i są jej obrońcy (dobro). Pojawiają się kolejne pytania: czy konkretni najeźdźcy przybyli na naszą ziemię z własnej woli, czy chcą ją przejąć itp. Jednak w tej historii dobro i zło splatają się ze sobą i nie ma jednoznacznej odpowiedzi na pytanie, co jest złem, a co dobrem.

2.3 Problem dobra i zła w dziele
AP Czechowa „Dama z psem”
t"

Historia „Dama z psem” powstała w punkcie zwrotnym, zarówno dla Rosji, jak i całego świata. Rok pisania 1889. Jaka była wówczas Rosja? Kraj nastrojów przedrewolucyjnych, zmęczony wcielanymi w życie od wieków ideami „Domostroja”, zmęczony tym, jak wszystko jest złe, jak wszystko jest nieprawdziwe i jak mało człowiek sam w sobie znaczy i jak mało ma swoich uczucia i myśli oznaczają. Za jakieś 29 lat Rosja eksploduje i nieuchronnie zacznie się zmieniać, ale teraz, w 1889 r., dzięki A.P. Czechow pojawia się przed nami w jednej z najbardziej groźnych i przerażających postaci: Rosja jest państwem tyranskim.

Jednak w tamtym czasie (nawiasem mówiąc, zauważamy, że czas pisania tej historii i czas przedstawiony przez autora pokrywają się) niewiele osób dostrzegało zbliżające się, a raczej zbliżające się zagrożenie. Życie toczyło się dalej, bo codzienne kłopoty są najlepszym lekarstwem na wgląd, bo za nimi nie widzisz nic poza sobą. Tak jak poprzednio, dość zamożni ludzie wyjeżdżają na wakacje (można pojechać do Paryża, ale jeśli fundusze nie pozwalają, to do Jałty), mężowie zdradzają żony, zarabiają właściciele hoteli i zajazdów. Na dodatek coraz więcej jest kobiet tak zwanych „oświeconych” lub, jak powiedziała sobie żona Gurova, kobiet „myślących”, do których mężczyźni traktowali co najwyżej protekcjonalnie, widząc w tym przede wszystkim zagrożenie dla patriarchat, a po drugie oczywista kobieca głupota. Potem okazało się, że obaj się mylili.

Autor pokazuje pozornie nieistotne, ale niosące ze sobą tak wiele sytuacje życiowe, ukazuje integralne, niezwykle realistyczne postacie ze wszystkimi ich wadami i wie, jak przekazać czytelnikowi nie tylko treść, ale także idee fabuły, a także budzi w nas pewność siebie że prawdziwa miłość i lojalność mogą wiele osiągnąć.

WNIOSEK

Dobroć jest najwyższą wartością moralną. Przeciwieństwem dobra jest zło. Jest antywartościowy, tj. coś niezgodnego z moralnym postępowaniem. Dobro i zło nie są „równymi” zasadami. Zło jest „wtórne” w stosunku do dobra: jest jedynie „drugą stroną” dobra, odstępstwem od niego. To nie przypadek, że w chrześcijaństwie i islamie Bóg (dobro) jest wszechmocny, a diabeł (zło) jest w stanie jedynie kusić poszczególnych ludzi do łamania przykazań Bożych.

Pojęcia dobra i zła leżą u podstaw etycznej oceny ludzkiego zachowania. Uznając jakikolwiek czyn człowieka za „życzliwy” lub „dobry”, oceniamy go pozytywnie, a uznając go za „zły” lub „zły” – negatywną.

W prawdziwym życiu jest zarówno dobro, jak i zło, ludzie popełniają zarówno dobre, jak i złe uczynki. Przekonanie, że w świecie i w człowieku toczy się walka „sił dobra” z „siłami zła”, jest jedną z podstawowych idei przenikających całą historię kultury.

We wszystkich wybranych przez nas pracach widzimy walkę dobra ze złem. W pracy E.M. W notatce „Czas życia i czas umierania” autor przedstawia bohatera, który pokonuje swoje zło i ze wszystkich sił stara się zaprowadzić pokój na ziemi.

Dla B. Wasiliewa problem dobra i zła okazuje się nieco ukryty: istnieje wróg, którego trzeba pokonać i istnieje siła, która go pokonuje (nawet jeśli ta siła okazuje się słaba).

w AP „Dama z psem” Czechowa bardzo utrudnia rozważenie sił dobra i sił zła. Jednak autor bada niejednoznaczne, ale rzeczywiste sytuacje życiowe, opisuje integralne, wyłącznie realistyczne postacie bohaterów ze wszystkimi ich wadami i stara się przekazać czytelnikowi nie tylko treść, ale także idee opowieści, a także sprawia, że mieć pewność, że prawdziwa miłość, wierność może wiele zdziałać.

BIBLIOGRAFIA

  1. Wasiliew, B. A tu cicha świt.../ B. Wasiliew. M.: Eksmo, 2008. 640 s.
  2. Karmin, A. Kulturologia / A. Karmin. M.: Lan, 2009. 928 s.
  3. Tereshchenko, M. Taka krucha osłona człowieczeństwa. Banalność zła, banalność dobra / M. Tereshchenko; Za. z francuskiego I Pigalewa. M.: Rosyjska Encyklopedia Polityczna, 2010. 304 s.
  4. Remarque, E.M. Czas żyć i czas umierać / E.M. Uwaga. M.: AST, 2009. 320 s.
  5. Hauser, M. Moralność i rozum. Jak natura stworzyła nasze uniwersalne poczucie dobra i zła / M. Hauser; Za. z angielskiego: T. Maryutina. M.: Drop, 2008. 640 s.
  6. Czechow, A.P. Historie i opowieści / A.P. Czechow. M.: Biblioteka Dziecięca, 2010. 320 s.

Jak również inne prace, które mogą Cię zainteresować

63315. Zdalny interfejs. Zdalne wywołanie metody 66,5 kB
Tradycyjne podejście do uruchamiania na zdalnym komputerze było zagmatwane, żmudne i podatne na błędy w implementacji. Najlepszym sposobem, aby pomyśleć o tym problemie, jest wyobrażenie sobie obiektu znajdującego się na innej maszynie i możliwość wysyłania wiadomości do zdalnego obiektu i uzyskiwania rezultatu tak, jakby obiekt znajdował się na twojej maszynie.
63317. Starożytne pismo, znaki hieroglificzne 7,68 MB
Na tych rysunkach człowiek paleolitu ucieleśniał cały zespół swoich myśli, służyły mu także jako pismo. Te dwie koncepcje rysowania i pisania pozostają sobie bliskie od tysięcy lat.
63319. Istota i organizacja transakcji dewizowych 7,38MB
Zakres operacji w walucie obcej Wykład 15 Istota i organizacja obszaru transakcji walutowych Plan Organizacja obszaru transakcji walutowych. Charakterystyka sektorów transakcji walutowych. Zakres operacji na rachunkach klientów w walutach obcych.

Literatura światowa jest bogata w przykłady prawdziwej życzliwości, ponieważ ludzie mają tendencję do tworzenia wytycznych moralnych i do nich dążą. Szczególnie dużo jest ich w książkach pisarzy rosyjskich, którzy bardzo często zastanawiali się nad istotą i rozróżnieniem dobra i zła. Dlatego większość przykładów na naszej liście dotyczy prozy rosyjskiej.

  1. F. M. Dostojewski, „Zbrodnia i kara”. Rodion Raskolnikow postanawia popełnić straszliwą zbrodnię, bo widzi rażącą niesprawiedliwość społeczną, gdy większość ludzi żyje w biedzie. Rozwija „ideę”, że „niezwykli” ludzie mają prawo do stosowania represji na zwykłych ludziach w dobrym celu. Jednak po zabiciu starszej kobiety i jej siostry zdaje sobie sprawę, że popełnił straszny czyn i cierpi. W porzuceniu głównego bohatera widzimy odwieczną walkę dobra ze złem. W rezultacie Raskolnikow poddaje się policji, co sugeruje, że nie może żyć w spokoju, pamiętając o swojej zbrodni. Dobro zwycięża dzięki wpływowi wierzącej dziewczyny, Sonyi Marmeladowej, która przekonuje bohaterkę, aby uspokoiła swoją dumę i zwróciła się na drogę moralnego i duchowego oczyszczenia.
  2. A. I. Kuprin, „Olesya”. Olesya i jej babcia Manuilikha są niewinnymi ofiarami ludzkiej nienawiści i ignorancji. Mieszkańcy wypędzają je ze wsi tylko dlatego, że uważają je za „czarownice”. Tak naprawdę babcia i wnuczka nikomu nie krzywdzą, a jedynie mają dar od natury. Następuje swego rodzaju zamiana ról. Ci, których początkowo uważa się za „złych”, są w rzeczywistości dobrzy, a mieszkańcy, którzy wydają się „dobrzy”, są w rzeczywistości źli. Przechwalają się swoją wiarą, ale jednocześnie biją bezbronnego człowieka na progu świątyni. W ich duszach gniew już dawno zastąpił dobre cechy, ale na zewnątrz chłopi nadal zachowują iluzję dobrych intencji.

Brak życzliwości

  1. M. Gorki, „Stara kobieta Izergil”. W legendzie opowiadanej przez Izergila syn orła Larra był skazany na wieczne życie samotne. Nikogo nie kochał, nie czuł litości i współczucia, nie chciał nikogo szanować. Larra ceniła jedynie swoją wolność. Nie potrzebował nawet matki, a zabijał bezlitośnie, nawet o tym nie myśląc. Postąpił więc z córką starszego, która odmówiła mu miłości. I za karę ludzie zostawili go przy życiu i nie mógł umrzeć. To jego własne cechy – brak jakiejkolwiek życzliwości i nadmierna duma – stały się dla niego najbardziej okrutną karą. Jako pustelnik skazał się na wieczne cierpienia.
  2. „Opowieść o Borysie i Glebie”. W starożytnym rosyjskim życiu Światopełk, spadkobierca księcia Włodzimierza, syna Jaropolka, postanowił zabić swoich braci, synów Włodzimierza - Borysa i Gleba, ponieważ nie chciał, aby ubiegali się o tron. Tylko ci, którzy mają twarde serce, mogą popełnić bratobójstwo. Borys i Gleb z pokorą przyjęli ich śmierć, ale po śmierci wstąpili do nieba i odnaleźli spokój. Myślę, że oznacza to, że nawet najbardziej okrutne okrucieństwa nie są w stanie wykorzenić ani zniszczyć dobra.

Dobrze, że ratujesz komuś życie

  1. I. A. Bunin, „Lapti”. Nefed jest niezwykle miłą osobą. Nie bał się jechać sześć mil do miasta podczas straszliwej zamieci, aby zdobyć upragnione czerwone łykowe buty dla chorego dziecka. Wyjął buty łykowe i fioletowe, żeby je pofarbować, ale nie mógł wrócić do domu. Nefed poświęcił swoje życie, aby zadowolić dziecko, które mogło nie przeżyć. Jego czyn jest naprawdę bezinteresowny i życzliwy. Potwierdza to fakt, że zagubionych i zrozpaczonych mieszkańców miasta udało się uratować tylko dzięki temu, że znaleźli na śniegu zwłoki i zorientowali się, że w pobliżu znajduje się domostwo.
  2. M. A. Szołochow, „Los człowieka”. Andriej Sokołow przeżył wszystkie okropności wojny. Spędził dwa lata w niewoli niemieckiej, doświadczył piekielnego głodu, zimna, nieludzkiego zmęczenia i tęsknoty za ojczyzną. Straciłem całą rodzinę, którą budowałem przez lata – ukochaną żonę i trójkę dzieci. Mógł stać się całkowicie zatwardziały, lecz w jego sercu pozostała życzliwość i zdolność współczucia. Przygarnął małego osieroconego chłopca, który stracił rodziców podczas wojny. To przykład prawdziwej ludzkiej dobroci, której nawet najtrudniejsze życiowe próby nie są w stanie zdeptać.
  3. Ofiarna życzliwość

    1. O. Henry, „Dary Trzech Króli”. Della sprzedaje swoje luksusowe włosy, z których jest dumna, aby kupić prezent świąteczny dla ukochanego męża. John z kolei sprzedał drogi rodzinny zegarek, aby kupić długo wyczekiwane grzebienie Delle. Tym samym okazało się, że ich wzajemne prezenty nie są już potrzebne – Della nie ma długich włosów do ozdabiania grzebieniem, a John nie ma zegarka, który można przyczepić do łańcuszka. I właśnie ten kontrast pozwala dostrzec to, co najważniejsze – dobroć tych młodych zakochanych małżonków, gotowych poświęcić to, co najcenniejsze, aby zadowolić ukochaną osobę.
    2. V. F. Tendryakov, „Chleb dla psa”. Chłopiec, bohater opowieści, lituje się nad głodującymi „wrogami ludu” – wywłaszczonymi mężczyznami i potajemnie przemyca dla nich żywność od rodziców. Potem spotyka, jego zdaniem, bardzo, bardzo głodnego człowieka, którego nikt inny nie będzie żałował – bezdomnego psa, i dzieli się z nią kawałkiem chleba. Chłopiec bierze jedzenie dla głodnych z własnego obiadu, celowo zostawiając na stole część tego, co mama stawia. Dlatego sam jest niedożywiony, aby pomóc tym, którzy bardziej potrzebują kawałka chleba. To naprawdę miły uczynek, który zasługuje na szacunek.
    3. Dobroć jako zbawienie

      1. M. Gorki, „Na dole”. Ze wszystkich bohaterów spektaklu Łukasz staje się uosobieniem dobroci i współczucia. Jego sąsiedzi, mieszkańcy schroniska, zapadli się w życie na samo „dno”, jednak Luka swoimi życzliwymi słowami i niewyczerpaną wiarą w ludzi stara się pomóc każdemu, komu można jeszcze pomóc. Zaszczepia w Annie wiarę, że jej dusza jest nieśmiertelna, wpaja Vasce, że może zacząć żyć uczciwie, w Nastii, że jej marzenie o jasnej miłości może się spełnić, w Aktorze, że może przestać pić. Łukasz głosi miłość i współczucie dla człowieka w przeciwieństwie do zła, nienawiści i „okrutnej prawdy”. Jego dobroć staje się promieniem światła dla zdesperowanych bohaterów.
      2. R. Bradbury, „Zielony poranek”. Bohater opowieści, Benjamin Driscoll, przeniósł się na Marsa wraz z pierwszymi osadnikami. Pomimo utraty przytomności z powodu braku powietrza nie wrócił na Ziemię, lecz pozostał i zaczął sadzić nasiona drzew. Benjamin pracował niestrudzenie przez miesiąc, a kiedy w końcu spadł deszcz, wszystkie zasadzone przez niego drzewa urosły i zaczęły emitować mnóstwo tlenu. Dzięki jego dobremu uczynkowi planeta stała się zielona, ​​a osadnicy mogli oddychać głęboko i swobodnie. Myślę, że tylko życzliwy człowiek mógłby to zrobić. Benjamin zrobił to, co było dobre dla całej planety, nie tylko dla niego.
      3. Ciekawy? Zapisz to na swojej ścianie!

Odwieczny temat każdego człowieka, najbardziej aktualny w naszych czasach - „dobro i zło” - został bardzo wyraźnie wyrażony w dziele Gogola „Wieczory na farmie w pobliżu Dikanki”. Temat ten spotykamy już na pierwszych stronach opowiadania „Noc majowa, czyli utopiona kobieta” – najpiękniejszego i poetyckiego. Akcja powieści rozgrywa się wieczorem, o zmierzchu, pomiędzy snem a rzeczywistością, na granicy realności i fantastyki. Przyroda otaczająca bohaterów jest niesamowita, uczucia, których doświadczają są piękne i drżące. Jednak w pięknym krajobrazie jest coś, co narusza tę harmonię, martwi Galia, która bardzo blisko czuje obecność sił zła, co to jest? Wydarzyło się tu dzikie zło, zło, od którego zmienił się nawet dom.

Ojciec pod wpływem macochy wyrzucił własną córkę z domu i nakłonił ją do samobójstwa.

Ale zło nie kryje się tylko w strasznej zdradzie. Okazuje się, że Lewko ma strasznego rywala. Jego własny ojciec. Straszny, zły człowiek, który będąc Głową, wylewa zimną wodę na zmarzniętych ludzi. Lewko nie może uzyskać zgody ojca na poślubienie Galii. Z pomocą przychodzi mu cud: utopiona kobieta obiecuje jakąkolwiek nagrodę, jeśli Levko pomoże pozbyć się wiedźmy.

Pannochka zwraca się o pomoc do Lwa, bo jest życzliwy, reaguje na cudze nieszczęście i ze wzruszeniem słucha smutnej historii pannoczki.

Lewko odnalazł wiedźmę. Rozpoznał ją, bo „miała w sobie coś czarnego, podczas gdy inne miały coś świecącego”. A teraz, w naszych czasach, żyją wśród nas te wyrażenia: „czarny człowiek”, „czarne wnętrze”, „czarne myśli, czyny”.

Kiedy wiedźma rzuca się na dziewczynę, na jej twarzy pojawia się zła radość i radość. I bez względu na to, jak zło jest ukryte, życzliwa osoba o czystym sercu jest w stanie je poczuć i rozpoznać.

Idea diabła jako uosobionego ucieleśnienia zasady zła niepokoi umysły ludzi od niepamiętnych czasów. Znajduje to odzwierciedlenie w wielu sferach ludzkiej egzystencji: w sztuce, religii, przesądach i tak dalej. Temat ten ma także długą tradycję w literaturze. Obraz Lucyfera – upadłego, ale zatwardziałego anioła światłości – jakby magiczną siłą, przyciąga niekontrolowaną wyobraźnię pisarza, za każdym razem otwierając się z nowej strony.

Na przykład Demon Lermontowa jest obrazem ludzkim i wzniosłym. Budzi nie przerażenie i odrazę, ale współczucie i żal.

Demon Lermontowa jest ucieleśnieniem absolutnej samotności. Jednak nie osiągnął tego sam, nieograniczonej wolności. Wręcz przeciwnie, jest samotny wbrew swojej woli, cierpi z powodu swojej ciężkiej, przekleńskiej samotności i przepełnia go tęsknota za duchową intymnością. Zrzucony z nieba i uznany za wroga niebios, nie mógł stać się częścią podziemnego świata i nie zbliżyć się do ludzi.

Demon jest jakby na granicy różnych światów, dlatego Tamara przedstawia go w następujący sposób:

To nie był niebiański anioł,

Jej boski opiekun:

Wieniec tęczowych promieni

Nie ozdobiłam go lokami.

To nie był straszny duch z piekła rodem,

Wściekły Męczennik – o nie!

Zapowiadał się pogodny wieczór:

Ani dzień, ani noc - ani ciemność, ani światło!

Demon pragnie harmonii, ale jest ona dla niego niedostępna, i to nie dlatego, że w jego duszy duma walczy z pragnieniem pojednania. W rozumieniu Lermontowa harmonia jest na ogół niedostępna: świat jest bowiem początkowo podzielony i istnieje w postaci nie dających się pogodzić przeciwieństw. Świadczy o tym nawet starożytny mit: podczas stworzenia świata światło i ciemność, niebo i ziemia, firmament i woda, anioły i demony zostały oddzielone i przeciwstawione.

Demon cierpi z powodu sprzeczności, które niszczą wszystko wokół niego. Odbijają się w jego duszy. Jest wszechmocny – prawie jak Bóg, jednak obaj nie potrafią pogodzić dobra ze złem, miłości z nienawiścią, światła z ciemnością, kłamstwa z prawdą.

Demon pragnie sprawiedliwości, ale jest ona dla niego niedostępna: świat oparty na walce przeciwieństw nie może być sprawiedliwy. Twierdzenie o sprawiedliwości dla jednej strony zawsze okazuje się niesprawiedliwością z punktu widzenia drugiej strony. W tym rozłamie, który rodzi gorycz i całe inne zło, kryje się powszechna tragedia. Taki Demon nie jest podobny do swoich literackich poprzedników u Byrona, Puszkina, Miltona, Goethego.

Wizerunek Mefistofelesa w Fauście Goethego jest złożony i wieloaspektowy. To wizerunek Szatana z ludowej legendy. Goethe nadał mu cechy konkretnej, żywej indywidualności. Przed nami cynik i sceptyk, dowcipna istota, ale pozbawiona wszystkiego, co święte, gardząca człowiekiem i ludzkością. Działając jako specyficzna osobowość, Mefistofeles jest jednocześnie symbolem złożonym. Społecznie Mefistofeles działa jako ucieleśnienie złej, mizantropijnej zasady.

Mefistofeles to jednak nie tylko symbol społeczny, ale także filozoficzny. Mefistofeles jest ucieleśnieniem negacji. Mówi o sobie: „Zaprzeczam wszystkiemu – i to jest moja istota”.

Obraz Mefistofelesa należy rozpatrywać w nierozerwalnej jedności z Faustem. Jeśli Faust jest ucieleśnieniem twórczych sił ludzkości, to Mefistofeles reprezentuje symbol tej niszczycielskiej siły, tej niszczycielskiej krytyki, która zmusza nas do dalszego rozwoju, uczenia się i tworzenia.

W „Ujednoliconej teorii fizycznej” Siergieja Biełycha (Miass, 1992) można znaleźć słowa na ten temat: „Dobro jest statyczne, pokój jest potencjalnym składnikiem energii.

Zło to ruch, dynamika to kinetyczny składnik energii.”

Dokładnie tak Pan definiuje funkcję Mefistofelesa w „Prologu w niebie”:

Człowiek jest słaby: poddaje się swemu losowi,

Cieszy się, że szuka pokoju, ponieważ

Dam mu niespokojnego towarzysza:

Jak demon, dokuczając mu, pozwól mu pobudzić go do działania.

Komentując „Prolog w niebie” N. G. Czernyszewski napisał w notatkach do „Fausta”: „Zaprzeczenia prowadzą jedynie do nowych, czystszych i prawdziwszych przekonań... Rozum nie jest wrogi zaprzeczeniu i sceptycyzmowi, wręcz przeciwnie, sceptycyzm służy swoim celom …”

Zatem zaprzeczenie jest tylko jednym z zwrotów w postępowym rozwoju.

Zaprzeczenie, „zło”, którego ucieleśnieniem jest Mefistofeles, staje się impulsem do zamierzonego ruchu

Przeciw złu.

Jestem częścią tej siły

która zawsze pragnie zła

i zawsze czyni dobro -

Tak powiedział o sobie Mefistofeles. A M. A. Bułhakow wziął te słowa za motto swojej powieści „Mistrz i Małgorzata”.

Powieść „Mistrz i Małgorzata” Bułhakow opowiada czytelnikowi o znaczeniu i ponadczasowych wartościach.

Wyjaśniając niesamowite okrucieństwo prokuratora Piłata wobec Jeszui, Bułhakow podąża za Gogolem.

Spór między rzymskim prokuratorem Judei a wędrownym filozofem o to, czy będzie królestwo prawdy, czy nie, ujawnia czasami, jeśli nie równość, to pewien rodzaj intelektualnego podobieństwa między katem a ofiarą. Przez kilka minut wydawało się nawet, że ten pierwszy nie popełni przestępstwa na bezbronnym, upartym człowieku.

Obraz Piłata ukazuje walkę jednostki. Zasady w człowieku zderzają się: osobista wola i siła okoliczności.

Jeszua duchowo zwyciężył to drugie. Piłatowi tego nie było dane. Jeszua zostaje stracony.

Ale autor chciał głosić: zwycięstwo zła nad dobrem nie może być końcowym rezultatem konfrontacji społecznej i moralnej. Zdaniem Bułhakowa nie jest to akceptowane przez samą naturę ludzką i cały bieg cywilizacji nie powinien na to pozwalać.

Autor jest przekonany, że przesłanką takiej wiary były działania samego rzymskiego prokuratora. Przecież to on skazał nieszczęsnego przestępcę na śmierć, nakazał potajemne zabicie Judasza, który zdradził Jeszuę:

Człowiek kryje się w szatanie i następuje odpłata za zdradę, choć tchórzliwa.

Teraz, wiele wieków później, nosiciele diabelskiego zła, aby w końcu odpokutować za swoje winy przed wiecznymi wędrowcami i duchowymi ascetami, którzy zawsze szli na szalę za swoje idee, zmuszeni są stać się twórcami dobra, arbitrami sprawiedliwości.

Zło, które rozprzestrzeniło się na świecie, osiągnęło taką skalę – chce powiedzieć Bułhakow – że sam Szatan jest zmuszony interweniować, bo nie ma innej siły, która byłaby w stanie tego dokonać. Tak Woland pojawia się w Mistrzu i Małgorzacie. To Wolandowi autor nada prawo egzekucji lub ułaskawienia. Wszystko, co złe w moskiewskim zgiełku urzędników i elementarnych mieszkańców, doznaje miażdżących ciosów Wolanda.

Woland jest złem, cieniem. Jeszua jest dobry, lekki. Powieść nieustannie kontrastuje światło i cień. Nawet słońce i księżyc stają się niemal uczestnikami wydarzeń..

Słońce – symbol życia, radości, prawdziwego światła – towarzyszy Jeszui, a księżyc – fantastyczny świat cieni, tajemnic i widm – królestwo Wolanda i jego gości.

Bułhakow przedstawia moc światła poprzez moc ciemności. I odwrotnie, Woland jako książę ciemności może odczuć swoją moc dopiero wtedy, gdy pojawi się choć trochę światła, z którym trzeba walczyć, choć sam przyznaje, że światło, jako symbol dobra, ma jedną niezaprzeczalną zaletę – moc twórczą .

Bułhakow przedstawia światło poprzez Jeszuę. Jeszua Bułhakow nie jest dokładnie Jezusem z Ewangelii. To po prostu wędrowny filozof, trochę dziwny i wcale nie zły.

„Oto człowiek!” Nie Bóg, nie w boskiej aurze, ale po prostu człowiek, ale jaki człowiek!

Cała jego prawdziwa boska godność jest w nim, w jego duszy.

Lewi Mateusz nie widzi ani jednej wady w Jeszui, dlatego nie jest w stanie powtórzyć nawet prostych słów swojego Nauczyciela. Jego nieszczęście polega na tym, że nigdy nie zrozumiał, że światła nie da się opisać.

Levi Matvey nie może sprzeciwić się słowom Wolanda: „Czy byłby Pan tak miły i zastanowił się nad pytaniem: co zrobiłoby Wasze dobro, gdyby nie było zła i jak wyglądałaby ziemia, gdyby zniknęły z niej wszystkie cienie? W końcu cienie pochodzą od przedmiotów i ludzi? Nie chcesz okraść wszystkiego, co żyje, w imię fantazji o cieszeniu się pełnią światła? Jesteś głupi". Jeszua odpowiedziałby mniej więcej tak: „Aby były cienie, proszę pana, potrzebne są nie tylko przedmioty i ludzie. Przede wszystkim potrzebujemy światła, które świeci nawet w ciemności”.

I tutaj pamiętam historię Prishvina „Światło i cień” (pamiętnik pisarza): „Jeśli kwiaty i drzewa wszędzie wznoszą się do światła, to z tego samego biologicznego punktu widzenia osoba szczególnie dąży w górę, w stronę światła i, oczywiście, , on jest jego ruchem w górę, w kierunku światła, który nazywa postępem...

Światło pochodzi od Słońca, cień z Ziemi, a życie generowane przez światło i cień odbywa się w zwykłej walce tych dwóch pierwiastków: światła i cienia.

Słońce wschodzące i odchodzące, zbliżające się i oddalające, wyznacza nasz porządek na ziemi: nasze miejsce i nasz czas. I całe piękno ziemi, rozkład światła i cienia, linie i kolory, dźwięk, kontury nieba i horyzontu - wszystko, wszystko jest fenomenem tego porządku. Ale: gdzie są granice porządku słonecznego i człowieka?

Lasy, pola, woda z oparami i całe życie na ziemi dąży do światła, ale gdyby nie było cieni, nie byłoby życia na ziemi, wszystko płonęłoby w słońcu... Żyjemy dzięki cieniom, ale my nie dziękuj cieniom i wszystko, co złe, nazywamy ciemną stroną życia, a wszystko, co najlepsze: inteligencja, dobroć, piękno - jasną stroną.

Wszystko dąży do światła, ale gdyby było światło dla wszystkich na raz, nie byłoby życia: chmury zakrywają światło słoneczne swoim cieniem, więc ludzie zakrywają się cieniem, to jest od nas samych, przed tym chronimy nasze dzieci przeważające światło.

Czy jest nam ciepło, czy zimno - co o nas dba Słońce, piecze i piecze, niezależnie od życia, ale życie jest tak skonstruowane, że wszystkie żywe istoty przyciągają światło.

Gdyby nie było światła, wszystko pogrążyłoby się w nocy.”

Konieczność zła w świecie równa się fizycznemu prawu światła i cienia, ale tak jak źródło światła jest na zewnątrz, a cienie rzucają tylko nieprzezroczyste przedmioty, tak zło istnieje w świecie tylko dzięki obecności w nim „nieprzezroczystych dusz”, które nie pozwalają boskości przejść przez nie. Dobro i zło nie istniały w pierwotnym świecie, dobro i zło pojawiły się później. To, co nazywamy dobrem i złem, jest wynikiem niedoskonałej świadomości. Zło zaczęło pojawiać się na świecie, gdy pojawiło się serce zdolne do odczuwania zła, czyli tego, co jest złem w istocie. W chwili, gdy serce po raz pierwszy przyznaje, że zło istnieje, w tym sercu rodzi się zło i zaczynają w nim walczyć dwie zasady.

„Człowiek ma za zadanie szukać w sobie prawdziwej miary, dlatego wśród „tak” i „nie”, pomiędzy „dobrem” i „złem” walczy z cieniem. Złe skłonności - złe myśli, podstępne czyny, niesprawiedliwe słowa, polowania, wojny. Tak jak dla pojedynczego człowieka brak pokoju duchowego jest źródłem niepokojów i wielu nieszczęść, tak dla całego narodu brak cnót prowadzi do głodu, wojen, plag światowych, pożarów i wszelkiego rodzaju nieszczęść. Swoimi myślami, uczuciami i działaniami człowiek przekształca otaczający go świat, czyniąc go piekłem lub niebem, w zależności od jego wewnętrznego poziomu” (Yu. Terapiano. „Mazdeizm”).

Oprócz walki światła z cieniem powieść „Mistrz i Małgorzata” porusza jeszcze jeden ważny problem – problem człowieka i wiary.

Słowo „wiara” pojawia się w powieści wielokrotnie, nie tylko w zwykłym kontekście pytania Poncjusza Piłata skierowanego do Jeszui Ha-Nozriego: „...czy wierzysz w jakichś bogów?” „Bóg jest tylko jeden” – odpowiedział Jeszua – „w Niego wierzę”, ale także w znacznie szerszym znaczeniu: „Każdy otrzyma według swojej wiary”.

W istocie wiara w tę drugą, szerzej rozumianą, jako największą wartość moralną, ideał, sens życia, jest jednym z kamieni probierczych, na podstawie których sprawdzany jest poziom moralny każdego z bohaterów. Wiara we wszechmoc pieniądza, chęć wygarnięcia za wszelką cenę ich więcej – to swego rodzaju credo barmana Bosogo. Wiara w miłość jest znaczeniem życia Margarity. Wiara w dobroć jest główną cechą definiującą Jeszuę.

Strach stracić wiarę, tak jak Mistrz traci wiarę w swój talent, w swoją błyskotliwie odgadniętą powieść. Strach nie mieć tej wiary, która jest typowa na przykład dla Iwana Bezdomnego.

Za wiarę w wyimaginowane wartości, za niemożność i duchowe lenistwo odnalezienia wiary, człowiek zostaje ukarany, tak jak w powieści Bułhakowa bohaterowie są karani chorobą, strachem i wyrzutami sumienia.

Ale to całkowicie przerażające, gdy człowiek świadomie oddaje się służbie wyimaginowanym wartościom, zdając sobie sprawę z ich fałszywości.

W historii literatury rosyjskiej A.P. Czechow ma ugruntowaną reputację pisarza, jeśli nie całkowicie ateistycznego, to przynajmniej obojętnego na kwestie wiary. To złudzenie. Nie mógł pozostać obojętny na prawdę religijną. Wychowany w surowych zasadach religijnych Czechow w młodości próbował wydobyć wolność i niezależność od tego, co wcześniej zostało mu despotycznie narzucone. Znał także, jak wielu, wątpliwości i te jego wypowiedzi, które je wyrażały, zostały później absolutyzowane przez tych, którzy o nim pisali. Każde, nawet niezbyt konkretne stwierdzenie było interpretowane w bardzo specyficzny sposób. W przypadku Czechowa było to tym prostsze, że jasno wyrażał swoje wątpliwości, ale nie spieszył się z wystawieniem na ludzką ocenę wyników swoich przemyśleń i intensywnych poszukiwań duchowych.

Bułhakow jako pierwszy zwrócił uwagę na globalne znaczenie idei” i artystycznej myśli pisarza: „Czechow, jeśli chodzi o siłę swych poszukiwań religijnych, pozostawia w tyle nawet Tołstoja, zwracając się do Dostojewskiego, który tutaj nie ma sobie równych”.

Czechow jest wyjątkowy w swojej twórczości, ponieważ poszukiwał prawdy, Boga, duszy, sensu życia, badając nie wzniosłe przejawy ludzkiego ducha, ale słabości moralne, upadki, bezsilność jednostki, czyli postawił się skomplikowany zadania artystyczne. „Czechow był bliski podstawowej idei moralności chrześcijańskiej, która jest prawdziwym fundamentem etycznym wszelkiej demokracji, że „każda żywa dusza, każde istnienie ludzkie reprezentuje niezależną, niezmienną, absolutną wartość, której nie można i nie należy uważać za środkiem, ale który ma prawo do jałmużny ludzkiej uwagi.”

Ale takie stanowisko, takie sformułowanie zagadnienia wymaga od człowieka skrajnego napięcia religijnego, gdyż niesie ze sobą tragiczne dla ducha niebezpieczeństwo - niebezpieczeństwo popadnięcia w beznadziejność pesymistycznego rozczarowania wieloma wartościami życiowymi.

Tylko wiara, prawdziwa wiara, która zostanie poddana poważnej próbie w sformułowaniu „zagadki człowieka” przez Czechowa, może uratować człowieka od beznadziejności i przygnębienia – inaczej jednak samej prawdy wiary nie da się odkryć. Autor zmusza czytelnika do zbliżenia się do krawędzi, za którą króluje bezgraniczny pesymizm, arogancja jest potężna „na gnijących nizinach i bagnach ducha ludzkiego”. W swoim krótkim dziele „Opowieść głównego ogrodnika” Czechow argumentuje, że poziom duchowy, na którym potwierdza się wiarę, jest niezmiennie wyższy niż poziom racjonalnych, logicznych argumentów, na którym kryje się niewiara.

Przypomnijmy treść opowieści. W pewnym miasteczku mieszkał sprawiedliwy lekarz, który całkowicie poświęcił się służbie ludziom. Pewnego dnia był. uznano za zamordowanego, a materiał dowodowy bezsprzecznie zdemaskował łajdaka „znanego z zdeprawowanego życia”, który jednak zaprzeczył wszelkim zarzutom, choć nie potrafił przedstawić przekonujących dowodów swojej niewinności. A na rozprawie, gdy naczelny sędzia miał już ogłosić wyrok śmierci, niespodziewanie krzyknął do wszystkich i do siebie: „Nie! Jeśli źle oceniam, niech Bóg mnie ukarze, ale przysięgam, że to nie jest Jego wina! Nie wyobrażam sobie, żeby istniała osoba, która odważyłaby się zabić naszego przyjaciela, lekarza! Człowiek nie jest zdolny upaść tak głęboko! „Tak, nie ma takiej osoby” – zgodzili się pozostali sędziowie. - NIE! – odpowiedział tłum. - Daj mu odejść!

Proces mordercy jest egzaminem nie tylko dla mieszkańców miasteczka, ale także dla czytelnika: w co uwierzą – „faktom” czy temu, kto tym faktom zaprzecza?

Życie często wymaga od nas dokonania podobnego wyboru, a czasami od takiego wyboru zależy nasz los i los innych ludzi.

W tym wyborze zawsze pojawia się test: czy człowiek zachowa wiarę w ludzi, a zatem w siebie i sens swojego życia.

Zachowanie wiary Czechow uznaje za wartość najwyższą w porównaniu z pragnieniem zemsty. W tej historii mieszkańcy miasta zdecydowali się wierzyć w ludzi. I Bóg za taką wiarę w człowieka przebaczył grzechy wszystkim mieszkańcom miasta. Raduje się, gdy wierzą, że człowiek jest Jego obrazem i podobieństwem, i smuci się, gdy zapomina się o godności ludzkiej i ocenia się ludzi gorzej niż psy.

Łatwo zauważyć, że opowieść ta wcale nie przeczy istnieniu Boga. U Czechowa wiara w człowieka staje się przejawem wiary w Boga. „Sami oceńcie, panowie: jeśli sędziowie i przysięgli bardziej wierzą w osobę niż w dowody, dowody materialne i przemówienia, to czy ta wiara w osobę samą w sobie nie jest ponad wszelkimi codziennymi rozważaniami? Wiara w Boga nie jest trudna. Uwierzyli w niego inkwizytorzy, Biron i Arakcheev. Nie, musisz wierzyć w tę osobę! Ta wiara jest dostępna tylko dla tych nielicznych, którzy rozumieją i czują Chrystusa”. Czechow przypomina nam o nierozerwalnej jedności przykazania Chrystusa: miłości do Boga i człowieka. Jak powiedziano wcześniej, Dostojewski nie ma sobie równych w sile poszukiwań religijnych.

Drogą Dostojewskiego do osiągnięcia prawdziwego szczęścia jest połączenie powszechnego poczucia miłości i równości. Tutaj jego poglądy zbiegają się z nauką chrześcijańską. Ale religijność Dostojewskiego wykraczała daleko poza zakres dogmatów kościelnych. Chrześcijański ideał pisarza był ucieleśnieniem marzenia o wolności i harmonii w stosunkach międzyludzkich. A kiedy Dostojewski powiedział: „Uniż się, dumny człowieku!” - nie miał na myśli poddania się jako takiego, ale potrzebę odmowy

wszystkich przed egoistycznymi pokusami jednostki, okrucieństwem i agresywnością.

Dziełem, które przyniosło pisarzowi światową sławę, w którym Dostojewski wzywa do przezwyciężenia egoizmu, do pokory, do chrześcijańskiej miłości bliźniego, do oczyszczenia cierpienia, jest powieść „Zbrodnia i kara”.

Dostojewski wierzy, że tylko cierpienie może uratować ludzkość przed skalaniem i wyjść z impasu moralnego, tylko ta droga może doprowadzić ją do szczęścia.

Wielu badaczy zajmujących się Zbrodnią i karą skupia uwagę na kwestii motywów zbrodni Raskolnikowa. Co skłoniło Raskolnikowa do popełnienia tej zbrodni? Widzi, jaki brzydki jest Petersburg ze swoimi ulicami, jak brzydcy są zawsze pijani ludzie, jak brzydka jest stara właścicielka lombardu. Cała ta hańba odpycha mądrego i przystojnego Raskolnikowa i wywołuje w jego duszy „uczucie najgłębszego wstrętu i złośliwej pogardy”. Z tych uczuć rodzi się „paskudny sen”. Tutaj Dostojewski z niezwykłą mocą ukazuje dwoistość ludzkiej duszy, pokazuje, jak w ludzkiej duszy toczy się walka dobra ze złem, miłości i nienawiści, wzlotów i upadków, wiary i niewiary.

Wezwanie: „Uniż się, dumny człowieku!” nie mogło być bardziej odpowiednie dla Katarzyny Iwanowna. Wypychając Sonię na ulicę, faktycznie postępuje zgodnie z teorią Raskolnikowa. Ona, podobnie jak Raskolnikow, buntuje się nie tylko przeciwko ludziom, ale także przeciwko Bogu. Tylko dzięki litości i współczuciu Katarzyna Iwanowna mogła uratować Marmieladowa, a wtedy on uratuje ją i dzieci.

W przeciwieństwie do Katarzyny Iwanowna i Raskolnikowa, Sonya wcale nie ma dumy, a jedynie łagodność i pokorę. Sonia bardzo cierpiała. „Cierpienie... to wspaniała rzecz. W cierpieniu jest sens” – mówi Porfirij Pietrowicz. Ideę oczyszczenia cierpienia wpaja Raskolnikowowi Sonia Marmeladova, która sama pokornie dźwiga swój krzyż. „Zaakceptowanie cierpienia i zbawienie się dzięki niemu jest tym, czego potrzebujesz” – mówi.

W finale Raskolnikow rzuca się do stóp Soni: mężczyzna pogodził się z samym sobą, odrzucając egoistyczną śmiałość i namiętności. Dostojewski mówi, że od Raskolnikowa oczekuje się „stopniowego odrodzenia”, powrotu do ludzi, do życia. A wiara Sonyi pomogła Raskolnikowowi. Sonya nie rozgoryczyła się, nie zgorzkniała pod ciosami niesprawiedliwego losu. Podtrzymała wiarę w Boga, w szczęście, miłość do ludzi, pomaganie innym.

Jeszcze szerzej kwestia Boga, człowieka i wiary została poruszona w powieści Dostojewskiego „Bracia Karamazow”. W „Braciach Karamazow” pisarz podsumowuje swoje wieloletnie poszukiwania, rozmyślania o człowieku, losach jego Ojczyzny i całej ludzkości.

Dostojewski odnajduje prawdę i pocieszenie w religii. Chrystus jest dla niego najwyższym kryterium moralności.

Mitya Karamazow był niewinny w sprawie morderstwa ojca, pomimo wszystkich oczywistych faktów i niepodważalnych dowodów. Ale tutaj sędziowie, w przeciwieństwie do Czechowa, woleli wierzyć faktom. Brak wiary w osobę zmusił sędziów do uznania Mityi za winnego.

Centralnym zagadnieniem powieści jest kwestia zwyrodnienia jednostki, odciętej od ludzi i pracy, depczącej zasady filantropii, dobroci i sumienia.

Dla Dostojewskiego kryteria moralne i prawa sumienia są podstawą ludzkiego zachowania. Utrata zasad moralnych lub zapomnienie sumienia jest największym nieszczęściem, pociąga za sobą odczłowieczenie człowieka, wysusza indywidualną osobowość człowieka, prowadzi do chaosu i zniszczenia życia społecznego. Jeśli nie ma kryterium dobra i zła, wszystko jest dozwolone, jak mówi Iwan Karamazow. Iwan Karamazow poddaje wiarę powtarzającym się wątpliwościom i próbom, że wiara chrześcijańska, wiara nie tylko w jakąś supermocną istotę, ale także duchowa pewność, że wszystko, co czyni Stwórca, jest najwyższą prawdą i sprawiedliwością i dokonuje się wyłącznie dla dobra człowieka . „Pan jest sprawiedliwy, moja skała i nie ma w Nim nieprawości” (Ps. 91:16). On jest skałą: jego dzieła są doskonałe, a wszystkie jego drogi są sprawiedliwe. Bóg jest wierny i nie ma w Nim nieprawdy. On jest sprawiedliwy i prawdziwy...

Wiele osób załamało się na pytanie: „Jak Bóg może istnieć, skoro na świecie jest tyle niesprawiedliwości i nieprawdy?” Ilu ludzi dochodzi do logicznego wniosku: „Jeśli tak, to albo Boga nie ma, albo nie jest wszechmocny”. Tym wytartym szlakiem poruszał się „zbuntowany” umysł Iwana Karamazowa.

Jego bunt sprowadza się do zaprzeczenia harmonii Bożego świata, gdyż zaprzecza sprawiedliwości Stwórcy, okazując swoją niewiarę w ten sposób: „Jestem przekonany, że cierpienie uzdrowi i wygładzi, że zniknie wszelka obraźliwa komedia ludzkich sprzeczności , jak żałosny miraż, jak podły wymysł słabych i małych.” , jak atom ludzkiego euklidesowego umysłu, aby wreszcie w światowym finale, w chwili wiecznej harmonii, wydarzyło się i objawiło coś tak cennego że wystarczy wszystkim sercom zatopić wszelkie oburzenie, odpokutować za wszystkie okrucieństwa ludzi, całą przelaną przez nich krew, wystarczy, aby można było nie tylko przebaczyć, ale i usprawiedliwić wszystko, co przydarzyło się ludziom - niech to wszystko będzie i objawi się, ale ja tego nie akceptuję i nie chcę tego zaakceptować! »

Człowiek nie ma prawa zamknąć się w sobie, żyć tylko dla siebie. Człowiek nie ma prawa przejść obojętnie obok nieszczęścia panującego na świecie. Człowiek jest odpowiedzialny nie tylko za swoje czyny, ale także za całe zło, które dzieje się na świecie. Wzajemna odpowiedzialność wszystkich wobec wszystkich i wszystkich wobec wszystkich.

Każdy człowiek szuka i odnajduje wiarę, prawdę i sens życia, zrozumienie „odwiecznych” zagadnień egzystencji, jeśli kieruje się własnym sumieniem. Poszczególne wiary tworzą wspólną wiarę, ideał społeczeństwa, czasu!

A niewiara staje się przyczyną wszystkich kłopotów i zbrodni popełnianych na świecie.

Dobro i zło w twórczości pisarzy rosyjskich były w centrum uwagi. Pisarze odzwierciedlili to w swoich Dzieła pisarzy rosyjskich te kategorie moralne na różne sposoby.

Puszkin kilkakrotnie porusza temat zła. W wierszu „Kotwica” autor wierzy, że zło powinno równoważyć dobro. Natura przeznaczyła miejsce złu na krańcach wszechświata. Ludzie, których motywuje pragnienie władzy, bogactwa, zazdrość (w stosunku do króla) i strach (przed niewolnikiem), stali się rozprzestrzeniaczami zła po całej ziemi. Te uczucia są przewodnikami zła. Pieniądze mogą odgrywać podobną rolę w życiu człowieka. Sprawiają, że ludzie tracą szlachetne cechy rycerskie, więzi rodzinne, miłość („Skąpy rycerz”). Zatruwają proces twórczy („Noce egipskie”). Jednym z głównych przejawów zła jest przemoc. Jej użycie prowadzi do tragedii. Puszkin zaprzecza temu w odie „Wolność”, w prozie „Dubrowski”, „Córka kapitana”.
Władza zdobyta przemocą nie będzie uznawana przez społeczeństwo („Borys Godunow”). Osoba wybierająca ścieżkę przestępstwa nie może być osobą kreatywną.

Geniusz i nikczemność są nie do pogodzenia („Mozart i Salieri”), humanizm Puszkina polega na wniosku, że jakikolwiek Zło zawsze karalne. Dobry początek widzi w przyrodzie („Odwiedziłem ponownie...”), w sztuce (obraz Mozarta, „Poeta”), w naturalnych ludzkich uczuciach miłości i przyjaźni („Pamiętam cudowną chwilę”, „ 19 października 1827”).

Rozkwit twórczy Lermontowa przypadł na ciemniejszą dekadę niż Puszkin. Lermontow ostrzej rozwinął temat zła. Dzieli zło na dwa rodzaje. Zło Autor szanuje romantyka za jego siłę i świadomość zagłady. Ujawnia się to w cyklu wierszy o Napoleonie i w wierszu „Demon”. Kolejne zło pochodzi ze społeczeństwa. Na tym polega zło „szyderczych ignorantów”, filistynów z wyższych sfer, którzy prześladowali Puszkina („Śmierć poety”, „Jak często w otoczeniu pstrokatego tłumu…”).

Puszkin z goryczą pisze o tłumie, który nie rozumie poety. Lermontow wzmacnia ten motyw („Prorok”). Dla niego ludzie światła są nosicielami zła. Bohaterowie Lermontowa, aktywnie dążący do życia, pędzą między dobrem a złem („Bohater naszych czasów”). Dobry w kreatywności Lermontow koncentruje się na naturze, gdzie liryczny bohater znajduje odpowiedź na swój stan psychiczny („Wychodzę sam w drogę”).

Gogol ma inną koncepcję. Połączył wszystko w jedną całość Zło w Rosji, przeciwstawiając mu wiarę w duchowe odrodzenie ojczyzny. Gogol dał obrazy zła, począwszy od mistycznych obrazów dawnego zła („Wieczory na farmie niedaleko Dikanki”, „Viy”, „Straszna zemsta”) po zło we współczesnym społeczeństwie. Duch demonizmu zamieszkuje prawdziwych ludzi i splata się z drobnym filistyńskim złem. To opowieść o strasznym portrecie i losach artysty Czertkowa, który swoją twórczą duszę zamienił na pieniądze, zaprzedając się diabłu („Portret”). W „Generalnym Inspektorze”, „Płaszczu” i „Martwych duszach” pisarz szeroko opisuje drobne, ale liczne zło i ukazuje jego zagrożenie dla społeczeństwa i ludzkiej duszy.

U Niekrasowa Zło ma określone pochodzenie społeczne. Prawdziwym źródłem zła jest poddaństwo. Pozwala szlachcicowi żyć w bezczynności i pogardzie dla ludu („Kolej”, rozdz. 3). Poddaństwo zamienia człowieka wolnego duchowo w niewolnika („Hej, Iwanie!” oraz rozdziały z wierszy „Kto dobrze żyje na Rusi”, „Ostatni”, „O wiernym Jakubie, wzorowym niewolniku”). Dobry w kreatywności Niekrasowa ma także konotację społeczną. Dobroć poety ma konotację poświęcenia („Poeta i obywatel”, „W dzień śmierci Gogola”, „N. G. Czernyszewski”, „Rycerz na godzinę”). Poeta widzi w duszy ludu zasady moralne rosyjskiego życia:

Spalony w niewoli
Słońce jest bezpłatne.
Złoto, złoto -
Serce ludzi.

(„Rus”, piosenka Griszy Dobrosklonowa z wiersza „Kto dobrze żyje na Rusi”)

L. Tołstoj zgadza się z Niekrasowem w ocenie pańszczyzny i przemocy wobec jednostki. Tołstoj postrzega pojęcia dobra i zła w sposób filozoficzny. Jeśli człowiek żyje w harmonii z otaczającym go światem i własną naturą, to został stworzony na dobre (Karatajew). Jeśli ludzie stracą swoje narodowe korzenie i spróbują przerobić swoją ludzką istotę, aby wznieść się ponad otaczających ich ludzi, wówczas popadną w zło. W Wojnie i pokoju takimi postaciami są Napoleon i Kuragin. Kontrastuje się z Bołkońskim, Kutuzowem i Rostowem, którzy są duchowo związani z przyrodą i ludźmi. Tołstoj uważa wojnę za największe zło.

Dostojewski z pasją opowiada o dobru i złu. Ujawnia źródła zła. Społeczna strona życia jest tłem opowieści o walce Boga z diabłem w duszy człowieka. dobro i zło istnieć na świecie w równowadze.

Raskolnikow („Zbrodnia i kara”) cierpi na zło społeczne i wybiera najstraszliwszą formę walki z niesprawiedliwością. Przymusowe dobro, oparte na przemocy, przeradza się w zło. Początkowo Raskolnikow czuje się wyzwolicielem ludzkości od szkodliwych krwiopijców. Ale ostatecznie okazuje się, że „zabił to dla siebie”. Sonya pomaga Raskolnikowowi dokonać paradoksalnego zwrotu w stronę dobra. Sonya przewyższa siebie dla dobra innych, zachowując czystość swojej duszy. Droga od zła do dobra wiedzie przez cierpienie, pokutę i oczyszczenie duszy. Raskolnikow doświadcza tego wszystkiego w epilogu i zostaje mu objawione światło prawdy. Dostojewski pozostawia każdej głęboko upadłej osobie prawo do pokuty i wzniesienia się do światła z głębin piekielnych.

Dobro i zło w twórczości pisarzy rosyjskich zajmują ważne miejsce, ponieważ te kategorie moralne decydują o życiu duchowym ludzkości. Literatura klasyczna starała się odsłonić śmiertelną naturę zła i chronić duszę przed jego niszczycielskim wpływem.



Podobne artykuły