Znaczenie symboli nazistowskich. Swastyka słowiańska – znaczenie, historia, różnica

Prawa autorskie do ilustracji Archiwum Hultona Tytuł Zdjęcia Czy da się zrehabilitować swastykę, która dla wielu stała się symbolem faszyzmu?

Na Zachodzie swastyka stała się integralnym symbolem faszyzmu. Mało kto jednak pamięta, że ​​od tysięcy lat i w różnych kulturach świata uznawany był za symbol przynoszący szczęście.

Czy starożytnemu znakowi uda się kiedykolwiek pozbyć piętna nazizmu i związanych z nim negatywnych skojarzeń?

W starożytnym indyjskim języku literackim, sanskrycie, „svasti” oznacza życzenie dobrobytu i powodzenia. Symbol ten był używany przez hinduistów, buddystów i wyznawców dżinizmu od tysięcy lat. Większość badaczy uważa, że ​​sam symbol narodził się w Indiach.

Pierwsi podróżnicy z Zachodu, którzy dotarli do Azji, pozytywnie zareagowali na pozytywne skojarzenia, jakie niosła ze sobą swastyka, i zaczęli aktywnie używać tego symbolu w domu.

Amerykański grafik i projektant Steven Heller w swojej książce „Swastyka: symbol bez odkupienia?” pokazuje, jak popularny był w motywach architektonicznych i reklamie, zanim Hitler doszedł do władzy.

Prawa autorskie do ilustracji Serwis Światowy BBC Tytuł Zdjęcia Opakowanie skrzynki po owocach, żeton Coca-Coli i talia kart z USA, początek XX wieku

"Wykorzystywano go do ozdabiania butelek Coca-Coli i piwa Carlsberg. Został zaadoptowany przez harcerzy, a Amerykański Klub Młodych Dziewcząt nazwał swój magazyn "Swastyką". Jego redaktorzy rozsyłali przypinki ze swastyką czytelnikom, którzy brali udział w dystrybucji magazynu jako drobny prezent.” – mówi Heller.

Amerykańskie jednostki wojskowe używały swastyki podczas I wojny światowej. Jej wizerunki zdobiły skrzydła niektórych samolotów Królewskich Sił Powietrznych do 1939 roku. Jednak „pokojowa” swastyka dobiegła końca po dojściu faszyzmu do władzy w Niemczech w latach trzydziestych XX wieku.

Naziści nie bez powodu przywłaszczyli sobie swastykę. W XIX wieku francuski pisarz romantyczny i socjolog Joseph Gobineau napisał dzieło zatytułowane: „A Study on the Inequality of Human Races”, w którym wprowadził termin „Aryjczycy”. Tak Gobineau nazwał jasnowłosych i niebieskookich przedstawicieli rasy białej, których uważał za najwyższy poziom całej ludzkości.

W drugiej połowie XIX wieku niemieccy naukowcy, tłumacząc teksty z sanskrytu, odkryli podobieństwa między nim a dialektami starogermańskimi, z czego wysnuto wniosek, że zarówno starożytni Indianie, jak i starożytni Niemcy mieli wspólnych przodków: tę samą boską rasę wojowników – Aryjczyków.

Prawa autorskie do ilustracji Serwis Światowy BBC Tytuł Zdjęcia Hinduski chłopiec z ogoloną głową i wazą w świątyni buddyjskiej w Japonii

Pomysł ten został entuzjastycznie przyjęty przez środowiska nacjonalistyczne, które oświadczyły, że swastyka jest symbolem Aryjczyków i wyraźnym przejawem starożytnych korzeni narodu germańskiego.

Czarny krzyż z zakrzywionymi końcami (tzw. „krzyż obrotowy” z promieniami skierowanymi zgodnie z ruchem wskazówek zegara), na białym kole umieszczonym na czerwonym kwadracie, stał się jednym z najbardziej znienawidzonych emblematów XX wieku, nierozerwalnie związanym ze zbrodniami Trzecia Rzesza.

Prawa autorskie do ilustracji Serwis Światowy BBC Tytuł Zdjęcia Freddie Knoller, ocalały z Holokaustu

„Dla narodu żydowskiego swastyka pozostaje symbolem strachu, ucisku i zniszczenia. Jest to symbol, którego nigdy nie możemy zmienić” – powiedział BBC ocalały z Holokaustu Freddie Knoller. „Kiedy nacjonaliści malują swastyki na naszych nagrobkach i synagogach, boimy się To nie może się nigdy więcej powtórzyć.”

Po zakończeniu II wojny światowej swastyka stała się zakazanym symbolem w Niemczech. W 2007 r. Niemcy próbowały rozszerzyć ten zakaz na wszystkie kraje UE, jednak bez powodzenia.

Ironią jest to, że europejskie korzenie swastyki są znacznie głębsze, niż wielu osobom się wydaje. Znaleziska archeologiczne od dawna wykazały, że jest to bardzo starożytny symbol, używany nie tylko w Indiach. Znaleziono go w starożytnej Grecji, był znany Celtom i Anglosasom, a najstarsze okazy znaleziono w Europie Wschodniej od Bałtyku po Bałkany.

Jedna z najstarszych ozdób przedstawiających swastykę przechowywana jest w Państwowym Muzeum Historycznym w Kijowie.

Prawa autorskie do ilustracji Serwis Światowy BBC Tytuł Zdjęcia Najstarszy wzór swastyki został wyrzeźbiony 15 tysięcy lat temu.

Do najcenniejszych eksponatów muzeum należy niewielka kościana figurka ptaka, wyrzeźbiona z kości mamuta. Znaleziono go w 1908 roku podczas wykopalisk na stanowisku paleolitycznym w pobliżu wsi Mizin w obwodzie czernihowskim na Ukrainie.

Na ciele ptaka wygrawerowany jest skomplikowany wzór przeplatających się swastyk. Jest to najstarszy oficjalnie uznany wzór swastyki na świecie. Datowanie radiowęglowe wykazało, że kościany ptak został wyrzeźbiony 15 tysięcy lat temu. Podczas wykopalisk ptaka odnaleziono wśród szeregu fallicznych przedmiotów, co zdaniem naukowców potwierdza teorię, jakoby swastyka służyła także jako symbol płodności.

Prawa autorskie do ilustracji Serwis Światowy BBC Tytuł Zdjęcia Swastyka jest jednym z najstarszych symboli na świecie

W 1965 roku radziecka paleontolog Walentina Bibikowa odkryła, że ​​meandrowy wzór swastyk może być świadomym odtworzeniem przez starożytnych artystów naturalnego cięcia na kości mamuta. Może mieszkańcy paleolitu po prostu odtworzyli to, co widzieli w naturze? I logicznie rzecz biorąc, ogromny mamut stał się symbolem dobrobytu i płodności?

Pojedyncze swastyki zaczęły pojawiać się w neolitycznej kulturze Vinca Vinca w Europie Wschodniej około 7 tysięcy lat temu. Jednak symbol ten stał się naprawdę powszechny w Europie dopiero w epoce brązu.

W zbiorach kijowskiego muzeum znajdują się gliniane garnki ze swastykami otaczającymi górną część naczynia, które mają około 4 tysiące lat. Kiedy wojska hitlerowskie zajęły Kijów podczas II wojny światowej, Niemcy byli tak pewni, że te garnki dowodzą istnienia ich własnych aryjskich przodków, że zabrali je ze sobą do Niemiec. Po wojnie wrócili do Kijowa.

W greckich zbiorach muzeum swastyka jest szeroko obecna w formie szeroko rozpowszechnionego wzoru meandra, który jest używany do dziś.

Prawa autorskie do ilustracji Serwis Światowy BBC Tytuł Zdjęcia Projekt „Meander” na starożytnej greckiej wazie oraz na Akademii Muzycznej na Brooklynie w Nowym Jorku

W starożytnej Grecji garnki i wazony zdobiono motywami swastyki.

Ale chyba jednym z najbardziej nieoczekiwanych eksponatów muzeum w Kijowie jest zniszczony kawałek tkaniny, cudem zachowany z XII wieku. Uważa się, że stanowił część kołnierzyka sukni jakiejś słowiańskiej księżniczki, a ozdoby wykonane ze swastyk i złotych krzyżyków miały odstraszać zło.

Prawa autorskie do ilustracji Serwis Światowy BBC Tytuł Zdjęcia Haft ze swastykami i krzyżami na kołnierzu XII-wiecznej sukni

Swastyka pozostawała popularnym motywem w hafcie w Europie Wschodniej aż do II wojny światowej. Profesor Instytutu Smolnego Paweł Kutenkow, dyrektor Rosyjskiego Muzeum Studiów Etnicznych w Petersburgu, naliczył w regionie około 200 odmian swastyk.

Jednocześnie swastyka pozostaje jednym z najbardziej emocjonalnie negatywnych symboli naszego świata. W 1941 r. w Babim Jarze w Kijowie naziści zamordowali, według najbardziej minimalnych szacunków, ponad 150 tysięcy osób - Żydów, jeńców wojennych, chorych psychicznie, Cyganów i tak dalej. To nie wina swastyki, że narodowi socjaliści wybrali ją na swój symbol, ale niewielu udaje się pozbyć tego skojarzenia.

Niektórzy ludzie szczerze wierzą, że swastykę można ożywić jako pozytywny symbol. Właściciel salonu tatuażu w Kopenhadze, Peter Madsen, twierdzi, że swastyka jest ważnym elementem skandynawskich mitów.

Madsen stał się jednym z inicjatorów akcji „Naucz się kochać swastykę”, która odbyła się 13 listopada ubiegłego roku. Pomysł polegał na tym, że artyści tatuażu na całym świecie zaoferowali klientom bezpłatne wytatuowanie tego dnia na skórze trzech swastyk, jako symbol wspaniałej kulturowej przeszłości tego miejsca.

„Swastyka to symbol miłości, który Hitler bezlitośnie zniekształcił. Nie próbujemy wskrzesić «wirującego krzyża», byłoby to niemożliwe. Nie chcemy też, aby ludzie zapomnieli o okropnościach nazizmu” – mówi Madsen.

Prawa autorskie do ilustracji Serwis Światowy BBC Tytuł Zdjęcia Zwolennik akcji „Naucz się kochać swastykę”.

„Chcemy, aby ludzie wiedzieli, że swastyka występuje w wielu formach i żadna z nich nigdy wcześniej nie została użyta do niczego okropnego. Chcemy też pokazać wszystkim tym prawicowym faszystom, że nie mają prawa używać tego symbolu. A jeśli uda nam się nauczyć ludzi rozumieć prawdziwe znaczenie swastyki, wtedy może uda nam się odebrać ją faszystom”.

Ale dla tych, którzy podobnie jak Freddie Knoller doświadczyli wszystkich okropności faszyzmu, nauczenie się miłości do swastyki jest prawie niemożliwe.

„Dla ludzi, którzy przeżyli Holokaust, nie można zapomnieć, czym jest swastyka. Dla nas jest to symbol absolutnego zła”.

"Nie wiedzieliśmy jednak, że swastyka narodziła się wiele tysięcy lat temu. Może ludzi zainteresuje fakt, że nie zawsze była to symbol faszyzmu" – podsumowuje Knoller.

Słowiańska swastyka, jego znaczenie dla nas powinno być przedmiotem szczególnej uwagi. Pomieszanie faszystowskiej swastyki ze słowiańską jest możliwe tylko przy całkowitej nieznajomości historii i kultury. Osoba myśląca i uważna wie, że swastyka nie była pierwotnie „marką” Niemiec w czasach faszyzmu. Dziś nie wszyscy pamiętają prawdziwą historię powstania tego znaku. A wszystko to dzięki globalnej tragedii Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, która grzmiała po całej Ziemi pod sztandarem podrzędnej swastyki (ujętej w nieprzerwany okrąg). Musimy zrozumieć, czym był ten symbol swastyki w kulturze słowiańskiej, dlaczego nadal jest czczony i jak dziś możemy go zastosować w praktyce. Pamiętamy, że nazistowska swastyka jest zabroniona w Rosji.

Wykopaliska archeologiczne na terenie współczesnej Rosji i w krajach sąsiednich potwierdzają, że swastyka jest symbolem znacznie starszym niż pojawienie się faszyzmu. Istnieją zatem znaleziska z wizerunkami symbolu słońca datowanymi na 10 000–15 000 lat przed naszą erą. Kultura słowiańska obfituje w liczne fakty, potwierdzone przez archeologów, że swastyka była używana przez naszych ludzi na całym świecie.

statek znaleziony na Kaukazie

Słowianie do dziś zachowali pamięć o tym znaku, gdyż nadal przekazywane są wzory haftów, a także gotowe ręczniki, czy samodziałowe paski i inne wyroby. Na zdjęciu pasy Słowian z różnych regionów i dat.

Przeglądając stare fotografie i rysunki, można sprawdzić, że Rosjanie również powszechnie używali symbolu swastyki. Na przykład wizerunek swastyk w wieńcu laurowym na pieniądzach, broni, sztandarach i jodełkach na rękawach żołnierzy Armii Czerwonej (1917–1923). Honor munduru i symbol słońca w centrum symboliki stanowiły jedno.

Ale nawet dziś w architekturze zachowanej w Rosji można znaleźć zarówno bezpośrednie, jak i stylizowane swastyki. Weźmy na przykład tylko jedno miasto, Sankt Petersburg. Przyjrzyj się bliżej mozaice na posadzce katedry św. Izaaka w Petersburgu czy Ermitażu, sfałszowanym winietom i rzeźbom na budynkach wzdłuż wielu ulic i nasypów tego miasta.

Podłoga w katedrze św. Izaaka.

Podłoga w Małym Ermitażu, sala 241, „Historia malarstwa starożytnego”.

Fragment stropu Małego Ermitażu, sala 214, „Sztuka włoska końca XV-XVI w.”.

Dom w Petersburgu przy Nabrzeżu Anglijskim 24 (budynek powstał w 1866 r.).

Słowiańska swastyka - znaczenie i znaczenie

Słowiańska swastyka to krzyż równoboczny, którego końce są jednakowo wygięte w jednym kierunku (czasami wzdłuż ruchu wskazówek zegara, czasem przeciwnie). Podczas zginania końce z czterech stron figury tworzą kąt prosty (swastyka prosta), a czasem ostry lub rozwarty (swastyka ukośna). Przedstawiono symbol ze spiczastymi i zaokrąglonymi końcami.

Takie symbole mogą błędnie obejmować podwójną, potrójną („triskelion” z trzema promieniami, symbol Zervana - boga przestrzeni i czasu, losu i czasu wśród Irańczyków), ośmioramienną („kolovrat” lub „obrotową”) figurę . Nazywanie tych odmian swastykami jest błędne. Nasi słowiańscy przodkowie postrzegali każdy symbol, nawet jeśli był nieco podobny do innego, jako siłę, która miała swój odrębny cel i funkcję w Naturze.

Nasi drodzy przodkowie nadali znaczenie swastyki w następujący sposób - ruch sił i ciał po spirali. Jeśli to jest słońce, znak pokazywał prądy wirowe w ciele niebieskim. Jeśli jest to Galaktyka, Wszechświat, to zrozumiano ruch ciał niebieskich po spirali w układzie wokół pewnego centrum. Centrum stanowi z reguły światło „samoświecące” (światło białe, które nie ma źródła).

Słowiańska swastyka w innych tradycjach i ludach

W starożytności nasi przodkowie rodzin słowiańskich, wraz z innymi narodami, czcili symbole swastyki nie tylko jako amulety, ale także jako znaki świętego znaczenia. Pomagali ludziom nawiązać kontakt z bogami. Dlatego w Gruzji nadal wierzą, że zaokrąglone rogi swastyki oznaczają nic innego jak nieskończoność ruchu w całym Wszechświecie.

Indyjska swastyka jest obecnie wyryta nie tylko na świątyniach różnych aryjskich bogów, ale jest również używana jako symbolika ochronna w użytku domowym. Znak ten jest rysowany przed wejściem do domu, malowany na naczyniach i używany w hafcie. Nowoczesne indyjskie tkaniny są nadal produkowane z motywami zaokrąglonych symboli swastyki, przypominających kwitnący kwiat.

W pobliżu Indii, w Tybecie, buddyści nie mniej szanują swastykę, rysując ją na posągach Buddy. W tej tradycji swastyka oznacza, że ​​cykl we Wszechświecie jest nieskończony. Pod wieloma względami nawet całe prawo Buddy opiera się na tym, jak zapisano w słowniku „Buddyzm”, Moskwa, wyd. „Republika”, 1992 Jeszcze w czasach carskiej Rosji cesarz spotkał się z lamami buddyjskimi, znajdując wiele wspólnego w mądrości i filozofii obu kultur. Dziś lamowie używają swastyki jako znaku ochrony przed złymi duchami i demonami.

Swastyka słowiańska i faszystowska różnią się tym, że pierwsza nie jest ujęta w kwadrat, okrąg czy inny zarys, natomiast na flagach hitlerowskich obserwujemy, że postać najczęściej umiejscowiona jest pośrodku białego koła-krążka znajdującego się na czerwone pole. Słowianie nigdy nie mieli chęci i celu umieszczania znaku jakiegokolwiek Boga, Pana czy mocy w zamkniętej przestrzeni.

Mówimy o tak zwanym „podporządkowaniu” swastyki, aby „działała” dla tych, którzy używają jej arbitralnie. Istnieje opinia, że ​​​​po zwróceniu uwagi A. Hitlera na ten symbol przeprowadzono specjalny rytuał czarów. Motyw rytuału był następujący - zacząć rządzić całym światem za pomocą niebiańskich mocy, ujarzmiając wszystkie narody. Źródła milczą na temat tego, na ile jest to prawdą, ale wiele pokoleń ludzi było w stanie zobaczyć, co można zrobić z tym symbolem, jak go oczernić i wykorzystać na swoją korzyść.

Swastyka w kulturze słowiańskiej – gdzie jest używana

Wśród ludów słowiańskich swastyka występuje w różnych znakach, które mają swoje własne imiona. W sumie obecnie istnieją 144 gatunki o takich nazwach. Popularne są wśród nich następujące odmiany: Kolovrat, Charovrat, Posolon, Inglia, Agni, Svaor, Ognevik, Suasti, Yarovrat, Svarga, Rasich, Svyatoch i inne.

W tradycji chrześcijańskiej swastyki są nadal używane do przedstawiania różnych świętych na ikonach prawosławnych. Uważna osoba dostrzeże takie znaki na mozaikach, obrazach, ikonach czy szacie kapłańskiej.

Małe swastyki i podwójne swastyki przedstawione na szacie Chrystusa Pantokratora Pantokratora - chrześcijański fresk katedry św. Zofii na Nowogrodzkim Kremlu.

Dziś symboli swastyki używają Słowianie, którzy nadal czczą konie swoich przodków i pamiętają swoich rodzimych bogów. Tak więc, aby uczcić dzień Peruna Gromowładnego, wokół ułożonych (lub napisanych) na ziemi znaków ze swastyką - „Fash” lub „Agni”, odbywają się okrągłe tańce. Jest też znany taniec „Kolovrat”. Magiczne znaczenie znaku było przekazywane z pokolenia na pokolenie. Dlatego też rozumiejący Słowianie mogą dziś swobodnie nosić amulety ze znakami swastyki i używać ich jako talizmanów.

Swastyka w kulturze słowiańskiej była różnie postrzegana w różnych miejscach Rosji. Na przykład nad rzeką Peczora mieszkańcy nazywali ten znak „zającem”, postrzegając go jako promień słońca, promień słońca. Ale w Riazaniu - „piórkowa trawa”, widząc w znaku ucieleśnienie żywiołu wiatru. Ale ludzie także poczuli ognistą moc znaku. W ten sposób znaleziono nazwy „wiatr słoneczny”, „Ogniwce”, „Ryżik” (obwód Niżny Nowogród).

Pojęcie „swastyki” zostało przekształcone w znaczenie semantyczne - „to, co przyszło z Nieba”. Zawierają one: „Sva” - Niebo, Svarga Niebiański, Svarog, runa „s” - kierunek, „tika” - bieganie, ruch, przybycie czegoś. Zrozumienie pochodzenia słowa „Suasti” („Svasti”) pomaga określić siłę znaku. „Su” - dobry lub piękny, „asti” - być, pozostać. Ogólnie rzecz biorąc, możemy podsumować znaczenie swastyki - "Bądź miły!".

Jeden z rosyjskich turystów, który odwiedził Azję Południowo-Wschodnią, podzielił się swoimi wrażeniami w sieciach społecznościowych. W Bangkoku widział mężczyznę, który miał dużą swastykę z przodu i z tyłu koszulki.

Turyście krew uderzyła do głowy. Chciał od razu wytłumaczyć głupiemu tubylcowi, jaką obrzydliwą rzecz ma na sobie. Ale uschnąwszy trochę, Rosjanin postanowił powstrzymać się od komunikacji: może miejscowy mieszkaniec po prostu nic nie wie o „niemieckim faszyzmie”? Niemniej szok tym, co zobaczył, był tak duży, że po powrocie do domu zwrócił się do odwiedzających forum z pytaniem: „Co zrobić w takiej sytuacji?”

Swastyki w przeszłości i teraźniejszości

Rzeczywiście, większość Azjatów nie wie, kim jest Hitler. Niektórzy być może słyszeli o II wojnie światowej. Ale nawet najbardziej wykształceni ludzie raczej nie będą w stanie dokładnie powiedzieć, kto z kim walczył i dlaczego. Ale w Indiach prawie wszyscy dobrze wiedzą, że swastyka jest symbolem dobrobytu, słońca, znakiem sprzyjającego losu. Żadne wesele w Indiach, Nepalu czy Korei Południowej nie odbyłoby się bez tego symbolu.

Swastyka pojawiła się w czasach starożytnych i była szeroko rozpowszechniona w całej Eurazji. Jest integralną częścią buddyzmu, z którym przybył do Chin, Syjamu i Japonii. Symbol ten jest również używany przez inne religie. Na przełomie XIX i XX wieku, w wyniku fascynacji kulturą Wschodu, swastyka stała się bardzo popularna w Europie.

Latem 1917 r. Rosyjski Rząd Tymczasowy umieścił nawet dużą swastykę na banknocie 250 rubli na tle dwugłowego orła. Niektóre białe jednostki umieściły swastykę na paskach naramiennych. Bolszewicy również nie uniknęli ogólnego trendu i używali swastyki jako symbolu rewolucyjnego.

Pieczęć Moskiewskiej Wojewódzkiej Rady Delegatów Robotniczych i Chłopskich z 1919 r. w formie swastyki wygląda dziś szczególnie imponująco. Wrażenie robi także czerwona naszywka na rękawie żołnierzy Armii Czerwonej Frontu Południowo-Wschodniego z gwiazdą i swastyką. Ostatecznie komisarz ludowy Łunaczarski w 1922 r. ostro położył kres tej „hańbie”.

Obecnie Europejczycy postrzegają swastykę jedynie jako symbol nazizmu (Narodowo-Socjalistycznej Partii Niemiec) ze wszystkimi jego okropnościami. Dziś trudno sobie wyobrazić, aby nasi dalecy i mniej odlegli przodkowie znaleźli coś atrakcyjnego w tym symbolu, wydaje nam się to tak złowrogie.

Zaprzeczanie istnieniu swastyki jest mocno zakorzenione w świadomości większości narodów europejskich. Ale ludzkość to nie tylko Europejczycy i należy to wziąć pod uwagę, zwłaszcza podczas podróży zagranicznych. Jak to mówią, do cudzego klasztoru nie idzie się według własnych zasad.

Powięź wśród nazistów

Symbol faszyzmu, powięź, w odróżnieniu od swastyki, nie jest znakiem wywołującym irytację w przestrzeni poradzieckiej. A w Europie traktują go bardzo tolerancyjnie. Najwyraźniej jednym z powodów jest to, że faszyści nie sprawili tyle kłopotów, co naziści. W każdym razie zamierzali „tylko” podbić inne narody, ale nie ich zniszczyć.

Fasces na fasadzie Dworca Centralnego w Mediolanie.

W tym miejscu należy zwrócić uwagę na odmienne rozumienie terminu „faszyzm” w byłym ZSRR i w pozostałej części świata. Z inicjatywy I. Stalina Komintern (międzynarodowe stowarzyszenie partii komunistycznych pod kontrolą sowieckiego kierownictwa) zaproponował nazwanie narodowych socjalistów „niemieckimi faszystami”. Faszyści są członkami włoskiej partii radykalnej utworzonej przez B. Mussoliniego.

Faktem jest, że pojawiły się wówczas pewne trudności w identyfikacji wroga. Partia Hitlera, NSDAP, była uważana zarówno za socjalistyczną, jak i robotniczą, miała czerwoną flagę i obchodziła proletariackie święto 1 maja. Wyjaśnienie niezbyt wykształconym ludziom, czym socjalizm Hitlera różni się od socjalizmu Stalina, było po prostu zadaniem niemożliwym do wykonania. Ale nie było problemów z określeniem „niemieccy faszyści”. W Związku Radzieckim.

Jednak mimo wszelkich wysiłków Kominternu nie zakorzeniło się to w Europie. Tamtejsi ludzie po prostu nie rozumieli, o czym mówią, gdy zamiast zwykłego słowa „nazista” usłyszeli długi i niestrawny „niemiecki faszyzm”. Dlatego europejskie partie komunistyczne, aby być rozumiane przez swoich rodaków, zmuszone były używać ogólnie przyjętego określenia – „nazistowski”.

Powięź - symbol władzy w starożytnym Rzymie

Sam termin „faszyzm” pochodzi od słowa „powięź”. Powięź była symbolem władzy w starożytnym Rzymie. Była to wiązka gałązek brzozowych, w którą wbity był topór. Fasady nosili liktorzy – osoby towarzyszące i jednocześnie strażnicy wyższych urzędników.

Liktor z fascynacją

Później w heraldyce fasces stał się symbolem jedności państwa i narodu, symbolem obrony państwa. Symbol ten jest nadal powszechnie używany. Powięź obecna jest w symbolice rosyjskich federalnych służb penitencjarnych i komorników. Znajduje się także na godle ukraińskiego Ministerstwa Sytuacji Nadzwyczajnych. A w herbie Francji powięź jest nawet centralnym elementem.

Mussolini użył powięzi na sztandarze partii faszystowskiej jako symbolu jedności państwa i narodu, wszystkich warstw społecznych – od bogatych i szlachetnych po najbiedniejszych. Ogólnie rzecz biorąc, coś na wzór znanego hasła „Naród i partia są zjednoczeni”.

Oczywiście nie można nazwać faszystowskimi wszystkich struktur, a zwłaszcza państw, ze względu na obecność fascynacji na ich sztandarach i herbach. Powięź miała więcej szczęścia niż swastyka. - Ona nie powoduje takiego odrzucenia. Chociaż w Moskwie w latach 1997–2002 obowiązywała ustawa przewidująca karę za promowanie powięzi.

czerwona gwiazda

Bardzo popularnym symbolem jest czerwona gwiazda. Po rewolucji październikowej, gdy pojawiło się pytanie o symbolikę Armii Czerwonej, zdecydowano się na pięcioramienną czerwoną gwiazdę. Czerwona Gwiazda w maju 1918 roku została oficjalnie, na rozkaz Trockiego, uznana za godło Armii Czerwonej. W tej kolejności nazywano ją „gwiazdą Marsa z pługiem i młotem”.

Bóg wojny Mars w ówczesnej tradycji sowieckiej uważany był za obrońcę pokojowej pracy. Po pewnym czasie pług zastąpiono sierpem. Na piersi noszony był emblemat czerwonej gwiazdy. Ale później zaczęto nosić gwiazdę na czapkach zamiast kokardy.

Gwiazda pięcioramienna (pentagram, pentagram) znana jest od prawie 6000 lat. Była symbolem bezpieczeństwa i ochrony przed wszelkiego rodzaju przeciwnościami losu. Pentagram był używany przez różne religie i narody. Ale w czasach inkwizycji podejście do pentagramu w Europie zmieniło się radykalnie i zaczęto go nazywać „stopą czarownicy”. Później wyjaśniono, że symbolem Szatana jest tylko odwrócona gwiazda - gdy jeden promień jest skierowany w dół, a dwa promienie patrzą w górę, tworząc jakby rogi.

A gwiazda „stojąca na dwóch nogach” jest całkiem miła Bogu. „Płonący” pentagram z językami ognia pomiędzy promieniami gwiazdy jest jednym z głównych symboli masonerii. Już od początku XIX wieku gwiazdy „wspinały się” na epolety i szelki.

Gwiazdy na amerykańskiej fladze były pierwotnie ośmioramienne. Jednak pod wpływem miejscowych masonów bardzo szybko zastąpiono je pięcioramiennymi. Armia amerykańska, podobnie jak jej radzieccy odpowiednicy, używa pentagramu do oznaczenia narodowości sprzętu wojskowego.

„Wstążka Jerzego”

W Ostatnio czerwona gwiazda, jedyny symbol armii radzieckiej i jej zwycięstw, ma teraz konkurenta - pomarańczowo-czarną „wstążkę św. Jerzego”. Przy całej swojej atrakcyjności wizualnej, a nawet podobieństwie do Wstążki św. Jerzego, niewłaściwie jest ją tak nazywać. Na prawdziwej wstążce św. Jerzego znajdują się trzy czarne i dwa żółte paski, które symbolizują trzy śmierci i dwa zmartwychwstania św. Jerzego Zwycięskiego.

Od 1917 do 1992 roku wstążka św. Jerzego nie była używana w żadnych sowieckich nagrodach. Ale była zaangażowana w Białą Armię i Korpus Rosyjski, które walczyły po stronie Hitlera. Osoba z taką wstążką, która w czasie wojny wpadła w ręce NKWD lub Smiera, w najlepszym wypadku trafiłaby do obozu koncentracyjnego. Obecna „Wstążka św. Jerzego” powtarza kolorystykę bloków Orderu Chwały i medalu „Za Zwycięstwo nad Niemcami” i w żaden sposób nie nawiązuje do życia i śmierci św. Jerzego Zwycięskiego.

W każdym razie wstążka spodobała się Rosjanom i jest dziś postrzegana jako symbol Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Podobnie jest postrzegana na Białorusi. Ale na Ukrainie postrzeganie tego symbolu jest niejednoznaczne.
Osoby nostalgiczne za ZSRR, choć twierdzą, że jest to symbol minionej wojny, nadal postrzegają wstęgę jako symbol sowieckiej przeszłości. Pozostała część społeczeństwa ma bardzo negatywny stosunek do wstęgi, uznając ją za element „imperialnej” propagandy, obok innych symboli sowieckich.

Anatolij PONOMARENKO

„Sekrety XX wieku”

Od zakończenia drugiej wojny światowej minęło pół wieku, ale dwie litery SS (a dokładniej oczywiście SS) dla większości nadal są synonimem grozy i terroru. Dzięki masowej produkcji Hollywood i sowieckich fabryk filmowych, które starały się za nią dotrzymać, niemal każdemu z nas znane są mundury esesmanów i ich emblemat z głową śmierci. Ale rzeczywista historia SS jest znacznie bardziej złożona i wieloaspektowa. Można w nim znaleźć bohaterstwo i okrucieństwo, szlachetność i podłość, bezinteresowność i intrygę, głębokie zainteresowania naukowe i żarliwe pragnienie starożytnej wiedzy odległych przodków.

Szef SS Himmler, który szczerze wierzył, że król Saksonii Henryk I „Ptaszołap”, założyciel I Rzeszy, wybrany w 919 roku na króla wszystkich Niemców, odrodził się w nim duchowo. W jednym ze swoich przemówień w 1943 roku powiedział:

"Nasz porządek wkroczy w przyszłość jako związek elit, jednocząc wokół siebie naród niemiecki i całą Europę. Da światowych przywódców przemysłu, rolnictwa, a także przywódców politycznych i duchowych. Zawsze będziemy posłuszni prawo elitaryzmu, wybieranie tego, co najwyższe i odrzucanie najniższego. Jeśli przestaniemy przestrzegać tej podstawowej zasady, w ten sposób skażemy siebie i znikniemy z powierzchni ziemi, jak każda inna organizacja ludzka.

Jak wiemy, jego marzenia nie miały się spełnić z zupełnie innych powodów. Himmler od najmłodszych lat wykazywał zwiększone zainteresowanie „starożytnym dziedzictwem naszych przodków”. Związany z Towarzystwem Thule, zafascynowany pogańską kulturą Niemców i marzył o jej odrodzeniu – o czasach, gdy zastąpi ona „śmierdzące chrześcijaństwo”. W intelektualnych głębinach SS kształtował się nowy „moralność”, oparty na ideach pogańskich.

Himmler uważał się za założyciela nowego porządku pogańskiego, którego zadaniem było „odmienić bieg historii”, dokonać „oczyszczenia ze śmieci nagromadzonych przez tysiąclecia” i przywrócić ludzkość na „ścieżkę przygotowaną przez Opatrzność”. W związku z tak wspaniałymi planami „powrotu” nie jest zaskakujące, że starożytni . Na mundurach esesmanów wyróżniano ich, co świadczyło o elitarności i poczuciu koleżeństwa panującego w organizacji. Od 1939 r. szli na wojnę śpiewając hymn, który zawierał następujący wers: „Wszyscy jesteśmy gotowi do bitwy, inspirują nas runy i głowa śmierci”.

Zdaniem Reichsführera SS runy miały pełnić szczególną rolę w symbolice SS: z jego osobistej inicjatywy, w ramach programu Ahnenerbe – Towarzystwa Badań i Upowszechniania Dziedzictwa Kulturowego Przodków – Instytutu Powstało pismo runiczne. Do 1940 roku wszyscy rekruci Zakonu SS przeszli obowiązkowe instrukcje dotyczące symboliki runicznej. Do 1945 roku w SS używano 14 głównych symboli runicznych. Słowo „runa” oznacza „tajny scenariusz”. Runy stanowią podstawę alfabetu wyrytego w kamieniu, metalu i kości i rozpowszechniły się przede wszystkim w przedchrześcijańskiej Europie Północnej, wśród starożytnych plemion germańskich.

„...Wielcy bogowie – Odyn, Ve i Willi wyrzeźbili mężczyznę z jesionu i kobietę z wierzby. Najstarszy z dzieci Bora, Odyn, tchnął w ludzi duszę i dał życie. Aby dać im nową wiedzę, Odyn udał się do Utgard, Krainy Zła, do Drzewa Świata. Tam wyłupił sobie oko i przyniósł je do, ale Strażnikom Drzewa wydawało się to niewystarczające. Następnie oddał swoje życie - postanowił umrzeć, aby zmartwychwstał. Przez dziewięć dni wisiał na gałęzi, przebity włócznią. Każda z ośmiu nocy wtajemniczenia odkrywała przed nim nowe tajemnice istnienia. Dziewiątego ranka Odyn zobaczył litery runiczne wyryte na kamieniu pod nim. Ojciec jego matki, gigant Belthorn, nauczył go wycinać i malować runy i od tego momentu Drzewo Świata zaczęto nazywać – Yggdrasil…”

Tak Snorrian Edda (1222-1225) opowiada o zdobyciu run przez starożytnych Niemców, być może jedyny pełny przegląd bohaterskiej epopei starożytnych Niemców, oparty na legendach, proroctwach, zaklęciach, powiedzeniach, kultach i rytuałach plemion germańskich. W Eddzie Odyn był czczony jako bóg wojny i patron poległych bohaterów Walhalli. Uważany był także za nekromantę.

Słynny rzymski historyk Tacyt w swojej książce „Germania” (98 p.n.e.) szczegółowo opisał, w jaki sposób Niemcy zajmowali się przepowiadaniem przyszłości za pomocą run.

Każda runa miała nazwę i magiczne znaczenie wykraczające poza granice czysto językowe. Projekt i kompozycja zmieniały się z biegiem czasu i nabrały magicznego znaczenia w astrologii krzyżackiej. Na przełomie XIX i XX w. Runy zostały zapamiętane przez różne grupy „ludowe” (ludowe), które rozprzestrzeniły się w Europie Północnej. Wśród nich było Towarzystwo Thule, które odegrało znaczącą rolę w początkach ruchu nazistowskiego.

Hakenkreutza

SWASTIKA to sanskrycka nazwa znaku przedstawiającego krzyż hakowy (wśród starożytnych Greków znak ten, który stał się im znany od ludów Azji Mniejszej, nazywał się „tetraskele” - „czworonożny”, „pająk”). Znak ten wiązał się z kultem Słońca wśród wielu ludów i spotykany był już w epoce górnego paleolitu, a jeszcze częściej w epoce neolitu, przede wszystkim w Azji (według innych źródeł najstarszy wizerunek swastyki odkryto w Transylwanii , pochodzi z późnej epoki kamienia; swastyka znaleziona w ruinach legendarnej Troi, to epoka brązu). Już od VII-VI wieku p.n.e. mi. wchodzi w symbolikę, gdzie oznacza tajemną doktrynę Buddy. Swastyka jest reprodukowana na najstarszych monetach Indii i Iranu (stamtąd przedostaje się p.n.e.); w Ameryce Środkowej znany jest także wśród ludów jako znak wskazujący na cyrkulację Słońca. W Europie rozprzestrzenianie się tego znaku datuje się na stosunkowo późne czasy - epokę brązu i żelaza. W epoce migracji ludów przenika przez plemiona ugrofińskie na północ Europy, do Skandynawii i Morza Bałtyckiego i staje się jednym z najwyższych skandynawskich bogów Odyna (Wotan w mitologii niemieckiej), który stłumił i wchłonął poprzednie słońce (słoneczne) kulty. Tak więc swastyka, jako jedna z odmian obrazu koła słonecznego, została praktycznie znaleziona we wszystkich częściach świata, ponieważ znak słoneczny służył jako wskazanie kierunku obrotu Słońca (od lewej do prawej) i był również używany jako znak dobrego samopoczucia, „odwrócenia się od lewej strony”.

Właśnie z tego powodu starożytni Grecy, którzy dowiedzieli się o tym znaku od ludów Azji Mniejszej, zmienili obrót swojego „pająka” w lewo i jednocześnie zmienili jego znaczenie, zamieniając go w znak zła , upadek, śmierć, bo dla nich było to „obce”. Od średniowiecza swastyka została całkowicie zapomniana i tylko sporadycznie spotykana była jako motyw czysto ozdobny, pozbawiony żadnego znaczenia i znaczenia.

Dopiero pod koniec XIX w., prawdopodobnie na podstawie błędnych i pochopnych wniosków części niemieckich archeologów i etnografów, że znak swastyki może być wskaźnikiem umożliwiającym identyfikację ludów aryjskich, gdyż rzekomo występuje tylko u nich, w Niemcy już na początku XX w. zaczęto używać swastyki jako znaku antysemickiego (po raz pierwszy w 1910 r.), choć później, pod koniec lat 20. XX w., ukazały się prace archeologów angielskich i duńskich, którzy odkryli swastyki nie tylko na terytoriach zamieszkałych przez ludy semickie (w Mezopotamii i Palestynie), ale także bezpośrednio na hebrajskich sarkofagach.

Po raz pierwszy swastyka została użyta jako polityczny znak-symbol w dniach 10–13 marca 1920 r. na hełmach bojowników tzw. „Brygady Erharda”, która stanowiła rdzeń „Korpusu Ochotniczego” - monarchicznego organizacja paramilitarna pod przewodnictwem generałów Ludendorffa, Seeckta i Lützowa, która przeprowadziła pucz Kappa – kontrrewolucyjny zamach stanu, w wyniku którego ziemianin W. Kapp został „premierem” w Berlinie. Chociaż socjaldemokratyczny rząd Bauera uciekł haniebnie, pucz Kappa został zlikwidowany w ciągu pięciu dni przez 100-tysięczną armię niemiecką utworzoną pod dowództwem Niemieckiej Partii Komunistycznej. Autorytet środowisk militarystycznych został wówczas znacznie osłabiony i od tego czasu symbol swastyki zaczął być oznaką prawicowego ekstremizmu. Od 1923 r., w przeddzień hitlerowskiego „puczu w piwnicy” w Monachium, swastyka stała się oficjalnym godłem partii faszystowskiej Hitlera, a od września 1935 r. – głównym godłem państwowym hitlerowskich Niemiec, zawartym w jej herbie i fladze, a także w godle Wehrmachtu - orzeł trzymający w szponach wieniec ze swastyką.

Jedynie swastyka stojąca na krawędzi pod kątem 45°, z końcami skierowanymi w prawo, może pasować do definicji symboli „nazistowskich”. Ten właśnie znak znajdował się na sztandarze państwowym narodowosocjalistycznych Niemiec od 1933 do 1945 roku, a także na emblematach służb cywilnych i wojskowych tego kraju. Wskazane jest również nazywanie tego nie „swastyką”, ale Hakenkreuz, jak to zrobili sami naziści. Najdokładniejsze podręczniki konsekwentnie rozróżniają Hakenkreuz („nazistowska swastyka”) od tradycyjnych swastyk w Azji i Ameryce, które stoją pod kątem 90° na powierzchni.

Udostępnij artykuł swoim znajomym!

Symbole III Rzeszy

https://site/wp-content/uploads/2016/05/ger-axn-150x150.png

Od zakończenia drugiej wojny światowej minęło pół wieku, ale dwie litery SS (a dokładniej oczywiście SS) dla większości nadal są synonimem grozy i terroru. Dzięki masowej produkcji Hollywood i sowieckich fabryk filmowych, które starały się za nią dotrzymać, niemal każdemu z nas znane są czarne mundury esesmanów i ich emblemat z głową śmierci. Ale rzeczywista historia SS jest znacznie...

Wersja, według której to Hitler wpadł na genialny pomysł uczynienia swastyki symbolem ruchu narodowo-socjalistycznego, należy do samego Führera i została wyrażona w Mein Kampf. Prawdopodobnie dziewięcioletni Adolf po raz pierwszy zobaczył swastykę na ścianie katolickiego klasztoru w pobliżu miasta Lambach.

Znak swastyki jest popularny od czasów starożytnych. Krzyż z zakrzywionymi końcami pojawiał się na monetach, przedmiotach gospodarstwa domowego i herbach od ósmego tysiąclecia p.n.e. Swastyka symbolizowała życie, słońce i dobrobyt. Hitler mógł ponownie zobaczyć swastykę w Wiedniu na godle austriackich organizacji antysemickich.

Ochrzcząc archaiczny symbol słońca Hakenkreuz (Hakenkreuz jest tłumaczony z niemieckiego jako krzyż hakowy), Hitler uzurpował sobie pierwszeństwo odkrywcy, chociaż idea swastyki jako symbolu politycznego zakorzeniła się w Niemczech przed nim. W 1920 roku Hitler, co prawda nieprofesjonalny i nieutalentowany, ale jednak artysta, rzekomo samodzielnie opracował projekt logo partii, proponując czerwoną flagę z białym kółkiem pośrodku, pośrodku którego rozpościerała się zakrzywiona czarna swastyka drapieżnie.

Kolor czerwony, zdaniem przywódcy narodowych socjalistów, został wybrany na wzór marksistów, którzy go używali. Widząc sto dwadzieścia tysięcy demonstracji sił lewicowych pod szkarłatnymi sztandarami, Hitler zauważył aktywny wpływ krwawego koloru na zwykłego człowieka. W Mein Kampf Führer wspomniał o „wielkim znaczeniu psychologicznym” symboli i ich zdolności do silnego wpływania na emocje. Ale to właśnie kontrolując emocje tłumu, Hitlerowi udało się w bezprecedensowy sposób wprowadzić do mas ideologię swojej partii.

Dodając swastykę do koloru czerwonego, Adolf nadał diametralnie przeciwne znaczenie ulubionej kolorystyce socjalistów. Przyciągając uwagę robotników znajomym kolorem plakatów, Hitler przeprowadził „rekrutację”.

W interpretacji Hitlera kolor czerwony uosabiał ideę ruchu, biały - niebo i nacjonalizm, swastyka w kształcie motyki - pracę i antysemicką walkę Aryjczyków. Twórczość była w tajemniczy sposób interpretowana jako antysemicka.

Ogólnie rzecz biorąc, wbrew jego twierdzeniom nie można nazwać Hitlera autorem symboli narodowosocjalistycznych. Kolor zapożyczył od marksistów, swastykę, a nawet nazwę partii (nieco zmieniając kolejność liter) od wiedeńskich nacjonalistów. Pomysł wykorzystania symboliki to także plagiat. Należy do najstarszego członka partii – dentysty Friedricha Krohna, który już w 1919 roku złożył memorandum kierownictwu partii. Jednak o bystrym dentyście nie ma wzmianki w Biblii narodowego socjalizmu, Mein Kampf.

Kron jednak w dekodowaniu symboli umieścił inną treść. Czerwony kolor sztandaru to miłość do ojczyzny, biały okrąg to symbol niewinności za wybuch I wojny światowej, czarny kolor krzyża to żal po przegranej wojnie.

W interpretacji Hitlera swastyka stała się znakiem walki Aryjczyków z „podludźmi”. Szpony krzyża wydają się być wycelowane w Żydów, Słowian i przedstawicieli innych narodów, które nie należą do rasy „blond bestii”.

Niestety, dawny pozytywny znak został zdyskredytowany przez narodowych socjalistów. Trybunał w Norymberdze w 1946 r. zakazał ideologii i symboli nazistowskich. Zakazano także używania swastyki. Ostatnio przeszła małą rehabilitację. Na przykład Roskomnadzor w kwietniu 2015 roku uznał, że wywieszanie tego znaku poza kontekstem propagandowym nie jest aktem ekstremizmu. Choć „kardynalnej przeszłości” nie da się wymazać z biografii, niektóre organizacje rasistowskie posługują się swastyką.