Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár
Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.
Uverejnené dňa http://www.allbest.ru/
Ministerstvo školstva a vedy Ruska
Federálna štátna rozpočtová vzdelávacia inštitúcia vyššieho odborného vzdelávania
Štátna univerzita v Sevastopole
Katedra spoločenských a filozofických vied
Esej
V disciplíne "Filozofia"
Na tému: Filozofické názory Lao Tzu a Konfucia
Dokončené: čl. skupiny EP-12d
Kolobanová O.V.
Sevastopoľ 2015
Úvod
1. Životná cesta Konfucia a Lao Tzu
2. Podstata taoizmu a konfucianizmu. Filozofické názory Lao Tzu a Konfucia
3. Taoizmus a konfucianizmus v súčasnosti
Záver
Zoznam použitej literatúry
Úvod
Nemecký filozof Karl Jaspers identifikoval zvláštne obdobie v histórii ľudstva, takzvaný „axiálny čas“. Podľa Jaspersa je „osový čas“ približne 7. - 2. storočie. pred Kr., keď boli podľa Jaspersa položené základy modernej civilizácie a v pokračovaní jeho myšlienky aj filozofia. Súčasne a nezávisle od seba dochádza v rôznych kultúrnych regiónoch ku kvalitatívnemu posunu v duchovnom a intelektuálnom rozvoji ľudstva, vzniká zásadne nový svetonázor. Hlásateľmi nového svetonázoru a postoja k realite boli židovskí proroci v Palestíne, Zarathustra a jeho nasledovníci v Perzii, Siddhartha Gautama v Indii, Lao Tzu a Konfucius (aj keď správnejšie, samozrejme, Kung Fu Tzu) v Číne.
V galaxii veľkých učiteľov a mentorov ľudstva, ktorí dodnes ovládajú mysle ľudí, patria mená Konfucia a Lao-c'a medzi tie kľúčové. A skutočne, ak sa pozriete do hĺbky štruktúry ľudského myslenia, pochopíte, že Lao-c' a Konfucius nie sú mnohoslovní a farizeji prezentujúci svoje falošné vhľady ako konečnú pravdu, ale ľudia, ktorým sa podarilo preniknúť do podstaty vecí a pozdvihnúť toto myslenie na kvalitatívne novú úroveň.
Východná filozofia je neoddeliteľná od náboženstva a preto sú z môjho pohľadu východní myslitelia rádovo vyššie ako západní, pretože Nesnažia sa rozdeliť svet na čo najviac častí a študovať každú zvlášť, ale vnímať ho ako celok (to robí najmä zen budhizmus). Budeme teda hovoriť o Konfuciovi s jeho sociálno-politickým presahom filozofického konceptu a o Lao-c' a koncepte Tao.
1. Životná cesta Konfucia a Lao Tzu
Čínsky filozof Lao Tzu žil v 6. – 5. storočí. BC. O jeho živote nie je nič isté, hoci čínsky historik a filozof Sima Qian publikoval krátku biografiu Lao Tzu vo svojom diele „Shi Ji“ („Historické poznámky“). Napísal, že Lao Tzu sa v skutočnosti volá Li Er ("Lao Tzu" je prezývka, znamená to "starý mudrc"), že slúžil ako historik a správca štátnych archívov kráľovstva Čou a práve tam sa stretol Konfucius, ktorý bol v tom čase slávnym filozofom. Lao Tzu však čoskoro opustil Zhou a vydal sa na potulky. Sima Qian spomína veľmi zaujímavý detail: keď pohraničná stráž kráľovstva Zhou videla Lao Tzu odchádzať na svojom čiernom býkovi, zastavil ho a povedal, že ho nenechá prejsť, kým Lao Tzu nezanechá písomné vyhlásenie o svojom učení. Lao Tzu vyhovel, zanechal expozíciu 5 tisíc hieroglyfov a išiel ďalej.
Kam sa podel Starý Mudrc a aký bol jeho ďalší osud, nikto nevie.
Ale toto je, samozrejme, krásna legenda a stupeň spoľahlivosti udalostí opísaných Simou Qian nie je známy. A „dielom 5 000 hieroglyfov“ je slávna kniha „Tao Te Ching“, ktorej autorstvo sa teraz nepripisuje samotnému Lao Tzu, ale viacerým filozofom a historikom tej doby.
O Konfuciovi (551 - 479 pred n. l.) sa vie len málo viac ako o Lao-c'ovi. Ako píše tá istá Sima Qian, „Konfucius sa narodil v dedine Zou, okres Changling, kniežatstvo Lu. Jeho predok, rodák zo Sunnu, sa volal Kong Fangshu. Z Fangshu sa narodil Bosia a z Bosie Shuliang He. Porodil Konfucia z dievčaťa z mesta Yan, s ktorým sa stretol na poli.“
Konfuciov otec bol z vrstvy fe - aristokratov, ale najnižšej úrovne. O detstve veľkého spisovateľa sa zachovalo málo informácií; Konfucius priznal: „Ako dieťa som bol chudobný, takže som musel robiť veľa opovrhovaných vecí.
Jeho ďalší osud nie je zvlášť zaujímavý: Konfuciov otec zomrie, potom jeho matka, vo veku 19 rokov sa Konfucius ožení atď., Ale vo veku 28 rokov nastane významná epizóda. Konfucius sa zúčastňuje obetného obradu v hlavnom chráme kráľovstva Lu. Konfucius, ktorý sa v tom čase už stal známym ako vzdelaný muž, sa neustále pýtal na význam každého rituálu, každého aj toho najnepodstatnejšieho postupu. Tým vyvolal záhadné otázky: „Kto povedal, že syn muža zo Zou rozumie rituálom? Pýta sa na každý detail!" Na to Konfucius odpovedal asi takto: "Na takom mieste je pýtanie sa na každý detail rituál!" Spochybňovanie podstaty každého činu alebo výroku sa stane jednou z metód výučby učiteľa Kun svojich študentov a bude dokonca základom filozofického konceptu: „Ak vieš, tak povedz, že vieš, a ak nevieš neviem, potom povedz, že nevieš."
Konfucius mal veľmi rád hudbu a naučil sa hrať na qin od Shi Xiang.
Konfucius dosiahol majstrovstvo na nástroji, pretože vo svojom živote pripisoval hudbe veľký význam:
"Učiteľ:
Inšpirujú ma Piesne
Hľadajte oporu v rituáloch
A končím s hudbou."
V dobe Konfucia znamenalo byť vzdelaný ovládať šesť umení: vykonávať rituály, rozumieť hudbe, strieľať z luku, riadiť voz, vedieť čítať a poznať matematiku. Netreba dodávať, že vo všetkých dosiahol dokonalosť.
Pre svoju múdrosť bol veľmi milovaný v celej Nebeskej ríši a vďační študenti ho nazývali „Učiteľom desaťtisíc generácií“.
Vo svojich ubúdajúcich rokoch hovoril „Učiteľ desaťtisíc generácií“ o svojom živote takto: „V pätnástich rokoch som pocítil túžbu učiť sa, v tridsiatich som sa udomácnil, po štyridsiatke som sa oslobodil od pochybnosti, v päťdesiatke som sa naučil príkaz neba, v šesťdesiatke môj sluch nadobudol pochopenie, Od sedemdesiatky som nasledoval príkazy svojho srdca bez toho, aby som porušil pravidlá.“ Vo veku tridsiatich rokov, keď sa Kung Fu Tzu „usadil“, začína pracovať na piatich knihách jingov (I-Ching – „kniha zmien“, Shu-Ching – historické dokumenty, Shi-Ching – kniha básní, Ling-Ching - kniha rituálov, Chun-qiu - kniha udalostí 721-480 pred Kristom). A v tom čase sa vytvorila koncepcia filozofických názorov veľkého učiteľa Kuna.
V roku 429 pred Kristom, v 73. roku svojho života, obklopený oddanými učeníkmi, „Učiteľ desaťtisíc generácií“ opustil náš svet.
Samozrejme, biografia môže do určitej miery ovplyvniť systém filozofických názorov, ale hlavnú úlohu v tom zohráva vývoj duchovného, intelektuálneho a morálneho sveta filozofa. Tieto tri pojmy som odlíšil ako klasický Európan, ale nemalo by sa to robiť, pretože sú jedno a to isté.
2. Podstata taoizmu a konfucianizmu. Filozofické názory Lao Tzu a Konfucia
Kľúčovým konceptom taoizmu je teda tao.
Čo je to? Odpoveď sa nachádza v úplne prvej kapitole Tao Te-ťing: „Tao, ktoré možno vyjadriť slovami, nie je trvalé Tao. Meno, ktoré možno pomenovať, nie je trvalé meno. Bezmenné je počiatok neba a zeme (...) Kto je oslobodený od vášní, vidí úžasné tajomstvo Tao, a kto má vášne, vidí ho až v jeho konečnej podobe.“ Na otázku, čo je Tao, teda neexistuje odpoveď, ktorá by sa dala vyjadriť verbálne. Jediný koncept aspoň nejakým spôsobom blízky Tao, ktorý je prístupný neosvieteným, je „Harmónia sveta“, ale opakujem, nemôže slúžiť ani ako súčasť definície Tao.
Ak Tao nemožno pomenovať, ako ho potom možno poznať? Nástrojom poznania Tao je sebapoznanie, nástrojom vnímania Tao je sebapremena a nástrojom sebapremeny je De, určitá vyššia energia, ktorá napĺňa človeka, slúžiaca ako akýsi „vodič Tao“. .“ A hlavným princípom taoizmu je nekonanie. V mnohých kapitolách je to „čierne na bielom napísané“: „Je lepšie nerobiť nič, ako sa snažiť niečo naplniť...“ (č. 9), „Človek s vyšším c sa nesnaží robiť dobré skutky. ..“ (č. 38) , „Bez opustenia dvora sa dá zažiť svet (...) Bez konania sa dosiahne úspech“ (č. 47) a pod.
Teraz sa pozrime z pohľadu učiteľa Kuhna. Rituál zaujíma ústredné miesto v Konfuciovej filozofii. Chápe sa ako forma symbolického myslenia, ako princíp hierarchického chápania existencie, ako metóda štrukturovania kozmu a spoločnosti. Vykonanie rituálu je cestou k osvieteniu. V knihe "Lunyu" je napísané:
“Učiteľ Yu povedal:
Z cieľov rituálu je najcennejšia harmónia...“
Podľa Konfucia sa ľudskosť v človeku prejavuje aj počas rituálu. Konfucius sa stal otcom čínskej tradície a dostal prezývku „učiteľ desaťtisíc generácií“ práve preto, že Konfucius svojím správaním, myšlienkami a vôbec celým svojím životom dal jasne najavo, že vo svete existuje univerzálny univerzálny poriadok. , určitá cesta, ktorou sa treba riadiť:
“ Učiteľ povedal:
Kto sa ráno dopočuje o Ceste, môže večer pokojne zomrieť.“
Rituál, podľa Konfucia, je spôsob, ako ísť touto cestou. Podstatou rituálu pre učiteľa Kuna je hudobné naladenie duše do hĺbky života.
Rituál pre Konfucia je tiež spôsob, ako si podmaniť a ovládať ľudí. Ale podriadenosť tu nie je konformizmus a slepá poslušnosť štátnemu systému, ale spôsob nasledovania tej istej univerzálnej univerzálnej cesty, udržiavania rovnováhy a poriadku vo vesmíre:
“ Učiteľ povedal:
Ak budete vládnuť pomocou zákona, riešiť veci trestaním, potom budú ľudia opatrní, ale nebudú poznať hanbu. Ak budete vládnuť na základe cnosti, urovnáte veci podľa rituálu, ľudia sa nielen zahanbia, ale vyjadria aj podriadenosť."
A čo Lao Tzu? Starý mudrc hovoril o rituáli takto:
„Rituál sa objavuje po strate spravodlivosti. Rituál je znakom nedostatku dôvery a oddanosti. V rituáli je začiatok nepokoja."
Ale je v tom vidieť antagonizmus?
Konfuciova filozofia je založená na cnosti. Cnosť je motorom ľudskosti v konfucianizme. Cnosť, súcit a láska k ľuďom sú „hlavným“ bodom:
“ Učiteľ povedal:
Šľachetný človek sa usiluje o cnosť...“
Cnosť, dodržiavanie rituálu, ctenie rodičov a filantropia sú teda nástrojmi sebatransformácie. Vznešený manžel by mal mať tieto vlastnosti:
„Učiteľ hovoril o štyroch cnostiach Zichanga, ktoré má vznešený muž:
Správal sa úctivo
Slúžil s úctou k najvyšším,
Bol priaznivý pre obyčajných ľudí
A správal sa k nim férovo."
To je to, čo podľa Konfucia vedie k osvieteniu.
Osvietenstvo je základ, najdôležitejšia kategória východnej filozofie. Osvietenie sa dá rôznymi učeniami chápať a interpretovať rôzne, ale podstata, hlboký zmysel je vždy rovnaký – prechod na kvalitatívne novú úroveň vnímania sveta, rozšírenie hraníc osobnosti a vedomia. Filozofický Lao Tzu Konfucius
A ak Konfucius dáva do popredia cnosť, potom Lao-c’ dáva do popredia nečinnosť. Je tu však paradox: „Človek s najvyšším c sa nesnaží robiť dobré skutky, preto je cnostný (...) ten, kto má najvyššiu lásku k ľudstvu, koná nekonaním.“ To znamená, že v zásade je cieľ jeden, ale prostriedky na jeho dosiahnutie sú rôzne.
Podľa Konfucia človek vstupuje na cestu pomocou cnosti a dodržiavania rituálu. Človek sa premieňa a po premene a získaní múdrosti sa stáva osvieteným.
V taoizme človek koná dobré skutky bez toho, aby ich páchal, princíp taoizmu je: „Tvoriť a pestovať existujúce veci; vytváranie, nevlastnenie toho, čo je stvorené; pri uvedení do pohybu nevynakladať námahu...“ a podobne. Alegoricky je hlavná myšlienka taoizmu uvedená v kapitole 11 Tao Te Ching: „Tridsať lúčov je spojených do jedného náboja, aby vytvorili koleso, ale použitie kolesa závisí od prázdnoty medzi nábojmi. Nádoby sú vyrobené z hliny, ale použitie nádob závisí od prázdnoty v nich. Dvere a okná sú prepichnuté, aby vytvorili dom, ale využitie domu závisí od prázdnoty v ňom. Preto užitočnosť niečoho existujúceho závisí od prázdnoty.“
Dosiahnutie Prázdnoty, univerzálneho Pôvodu, večného Všebytia a Neexistencie je osvietenie. „Aby ste zvládli existujúce veci, musíte poznať starodávny princíp. Toto sa nazýva princíp Tao." Toto je napísané v Tao Te Ching. Mimochodom, Tao sa niekedy interpretuje ako prázdnota, správny poriadok vecí, univerzálny zákon a cesta k jeho dosiahnutiu. Všetky tieto interpretácie sú správne, každá odráža nejakú stránku, stránku Tao. Ale je nemožné sformulovať Tao ako celok, pretože Tao má nekonečný počet týchto strán, Tao je nekonečno. Ale ako to dosiahnuť? Bez porušenia prirodzeného poriadku vecí, bez porušenia entropie, Chaosu (čo je tiež Logos). Teda nečinnosťou. Bez toho, aby sme čokoľvek robili, bez snahy o čokoľvek, bez vášní a zlozvykov, radostí a trápení. Nemať nič, človek má všetko, pretože Všetko, ak sa nad tým zamyslíte, je Nič. Dá sa donekonečna kresliť paralely s inými východnými učeniami.
Takže podľa Lao Tzu by človek nemal zasahovať do prirodzeného poriadku vecí, cesty, ktorá ho privedie k osvieteniu a nemal by nijako ovplyvňovať svet. Taoizmus je orientovaný smerom von.
Konfucius veril, že cnosť, dodržiavanie zvykov, filantropia, teda šľachta, privedie človeka, ktorý sa premenil, k osvieteniu, k opätovnému zjednoteniu s univerzálnym poriadkom vecí. Konfucianizmus je zameraný dovnútra.
Samozrejme, takéto rozlíšenie je veľmi svojvoľné. Tak podmienené, že sa na to nemožno spoliehať pri štúdiu taoizmu a konfucianizmu. A, samozrejme, tu nie je žiadny antagonizmus. Jednoducho, taoisti a nasledovníci Konfucia sa pozerali na to isté, ale z trochu iných uhlov pohľadu. V mnohých veciach sa zhodli, ale, samozrejme, boli rozdiely.
Politické názory Konfucia a Lao Tzu odrážajú ich filozofické koncepcie. Preto Konfucius v knihe „Lunyu“ napísal:
“ Učiteľ povedal:
Vládca, ktorý sa spolieha na cnosť, je ako severná hviezda, ktorá zamrzla na svojom mieste medzi množstvom súhvezdí, ktoré sa okolo nej točia.“
A samozrejme, múdry vládca ctí rituál, ktorý mu spolu s cnosťou umožňuje udržiavať optimálny politický systém v krajine.
A tu je to, čo povedal Lao Tzu o dokonalom vládcovi: „Najlepší vládca je ten, o ktorom ľudia vedia len to, že existuje. O niečo horšie sú na tom tí vládcovia, ktorí vyžadujú, aby ich ľud miloval a povznášal. Ešte horší sú tí vládcovia, ktorých sa ľud bojí, a najhoršie sú tí vládcovia, ktorými ľud opovrhuje. Preto každému, kto nie je dôveryhodný, ľudia neveria. Ten, kto je premyslený a zdržanlivý vo svojich slovách, úspešne vykonáva svoje skutky a ľudia hovoria, že sa riadi prirodzenosťou.“
Názory filozofov sa pôvodne lámu v politickom kontexte.
Konfucius bol istý čas politickou osobnosťou a svoje učenie o cnostnom vládcovi úspešne sprostredkoval nielen svojim študentom, ale aj vládnym úradníkom. Možno to malo vplyv a preto bola Čína taká veľmoc.
Hlavnou myšlienkou, ktorá spájala filozofie Lao Tzu a Konfucia, bola myšlienka rovnováhy. Že človek by nemal vo svojom živote zachádzať do extrémov, prežívať nadmerné potešenie či smútok. Prostriedkom na dosiahnutie tohto cieľa je nekonanie a dodržiavanie rituálov.
3. Taoizmus a konfucianizmus dnes
V diele Lao Tzu po jeho smrti pokračovali dvaja slávni filozofi - Le Tzu a Zhuang Tzu. Vo svojich základných dielach systematizovali taoistický koncept svetonázoru. V Chuang Tzu nájdeme príslovie: „Ten, kto pozná Tao, určite pochopí zákon prírody; Keď pochopí zákon prírody, určite si osvojí schopnosť zodpovedať stavu vecí; kto si osvojil schopnosť zodpovedať stavu vecí, neublíži si kvôli veciam, oheň nemôže spáliť človeka dokonalých morálnych vlastností, voda ho nemôže utopiť; nemôže mu ublížiť ani zima, ani teplo; ani vtáky, ani zvieratá ho nemôžu zničiť." Ide o akési zhrnutie, zovšeobecnenie taoistického svetonázoru. Neskôr došlo k poňatiu taoistickej jogy, ktorej zmyslom bolo dosiahnuť nesmrteľnosť zlepšením a akumuláciou vnútornej energie.
V súčasnosti sa na taoizmus, samozrejme, nezabudlo, no napriek tomu sa jeho vyznávačmi stáva čoraz menej ľudí v Číne aj vo svete. Vo všeobecnosti je to pochopiteľné, keďže vo svete dominujú materialistické nálady a nikto sa v zásade nestará o sebapoznanie a rozširovanie svojho vedomia.
Posledná, no veľmi neúspešná skúsenosť sa odohrala v 60. rokoch minulého storočia v USA a Európe počas éry hippies. Vtedajšie šialenstvo po psychedelických drogách, najmä LSD, malo duchovné pozadie. V podstate to boli ľudia unavení z videnia sveta v každodennom svetle. Absolútna väčšina nebola na toto rozšírenie vedomia pripravená a skončila v psychiatrických liečebniach. A na prelome storočí nie je vôbec jasné, či v ľuďoch zostalo niečo duchovné.
Konfucius bol a je oveľa žiadanejší ako Lao Tzu, pretože jeho učenie neznamenalo úplné zrieknutie sa reality, ktorej sa mnohí ľudia jednoducho báli. Mnohé Konfuciove učenia znejú prekvapivo moderne aj dnes, napríklad: „Keď sú cesty pod nebom, buď viditeľný, ale keď niet cesty, schovaj sa. Hanbite sa stať sa chudobným a neslušným, keď je v krajine cesta; hanbiť sa stať sa ušľachtilým a bohatým, keď v tom niet cesty.“
V 18. storočí filozofi éry osvietenstva predpovedali príchod Kráľovstva rozumu a dobra na Zemi v blízkej budúcnosti.
V 19. storočí Pozitivisticky zmýšľajúci myslitelia úprimne verili v mesiášsky účel vedy dosiahnuť spravodlivú a vysoko humánnu spoločnosť; pokrok vedy musel nevyhnutne odstrániť všetky akútne sociálne problémy.
No, v XX - začiatkom XXI storočia. bolo nám súdené trpko zažiť zrútenie týchto krásnych ilúzií a preludov. Naša doba dokázala, že ľudský rozum a dobro, na rozdiel od názoru Sokrata, nie sú totožné veci.
Navyše sú teraz dokonca nezlučiteľné a vzájomne sa vylučujúce.
Rozvoj vedy nebol riešením sociálnych problémov, ktoré sa v spoločnosti rodili, naopak, prehlboval ich a výraznejšie odhaľoval rozpory, ktoré sú základom modernej civilizácie.
Hlavným rozporom je rastúca priepasť medzi technickými možnosťami človeka a jeho morálnou a duchovnou úrovňou. To znamená, že nadradenosť hmoty nad vedomím je to, čoho sa učiteľ Kun najviac obával.
Arnold Toynbee veril, že keď uvažujeme o histórii kultúr, je legitímne hovoriť iba o pokroku morálnych úloh, ale nie o morálnom pokroku ľudskej povahy. S týmto tvrdením môžete súhlasiť, môžete nesúhlasiť, no história ľudstva nám čoraz viac dáva najavo, že až na vzácne výnimky je to presne tak. Učiteľ Kun bol len takou výnimkou.
Keď už hovoríme o európskej kultúre, možno poznamenať, že všetky morálne hodnoty stanovilo kresťanstvo. Nie je však podľa kresťanstva „Boh láska“? A nie je láska podľa Konfucia cnosťou, najvyšším statkom?
Európska kultúra sa však usilovala o technickú dokonalosť, zanedbávajúc morálku. Aký je teda výsledok? Máme k dispozícii zbrane obrovskej ničivej sily, ale sme na to morálne a duchovne pripravení? Početné vojny a rastúca agresivita ľudstva dávajú negatívnu odpoveď.
Prostriedky sa vyhlasovali za koniec a my sme sa stali rukojemníkmi nášho vysoko rozvinutého vedeckého myslenia.
Keď známi západní filozofi analyzujú krízové javy kultúry, hovoríme buď o situácii povstania más, alebo o morfologickej zhode našej doby s úpadkom alexandrijskej éry s jej skazenosťou a ignorovaním morálky. To všetko naznačuje hlboký posun v ľudskej psychológii. Ako ďaleko je moderná spoločnosť od morálnych ideálov Konfucia!
Slávny psychológ Carl Gustav Jung spomínal, ako bol ohromený tvrdením indiánov z Puebla, že všetci Američania sú blázni. Keď sa Jung opýtal, prečo si to myslia, odpovedali, že Američania myslia hlavou a všetci normálni ľudia myslia srdcom.
Mimochodom, v ére Konfucia v Číne existoval výraz „xin shu“ - „srdcová technika“. Ovládanie xin shu zabezpečilo medzi ľuďmi dôveru, úprimnosť a srdečnosť. Kde je toto všetko teraz? Mleli ho mlynské kamene civilizácie.
Záver
Učenie Lao Tzu bolo zamerané na „vnútorného človeka“, pretože podľa jeho slov „mudrc sa stará o vnútorné, nie o vonkajšie“, a preto uznáva bezvýznamnosť a márnosť všetkého, čo je mimo Tao: fyzický svet je len zdrojom múk, chorôb a smrti. Duchovný svet je oslobodený od utrpenia a chorôb, je to svet nesmrteľnosti. Človek, ktorý si uvedomil nadradenosť duchovného sveta, si uvedomuje, že: "Vstúpiť do života znamená vstúpiť do smrti. Kto sa pomocou pravého osvietenia vráti do svojho svetla, nič nestratí ničením svojho tela. na večnosť." Lao Tzu si zároveň v podstate nepripisoval úplné fyzické odtrhnutie od života: neutekať pred svetom, ale iba sa od neho vnútorne oslobodiť, premáhať v sebe vášne a všade konať dobro. Hlásal cestu pomalého stúpania zdola nahor, od telesných pokušení, zvádzania, bohatstva, jemnosti až po mravnú čistotu a krásu. Lao Tzu učil: "Oddávať sa luxusu je to isté ako chváliť sa ukradnutým tovarom," "Nie je horší hriech ako vášne. Niet väčšieho zločinu, ako uznať žiadostivosť ako prípustnú."
Mudrc považoval pýchu a túžbu po cti a sláve za najhoršie ľudské neresti. Hlásal cnosť, lásku ku všetkému, jednoduchosť a pokoru. "Mám tri poklady, ktoré si cením," povedal Lao Tzu, "prvým je filantropia, druhým šetrnosť a tretím je, že sa neodvážim predbiehať ostatných."
Nevyhnutnou požiadavkou pri riadení štátu bolo dodržiavanie Tao, pričom Lao-c’ uznával monarchiu ako prirodzený systém z pohľadu svetového práva. Veril, že múdry vládca by mal byť pre svoj ľud príkladom cnosti. Odtiaľ pochádza kázeň: „Keby kniežatá a králi zastávali Tao v celej jeho čistote, potom by ho všetky bytosti prirodzene pozorovali, nebo a zem by sa spojili a rozptyľovali osviežujúcu rosu, nikto by ľuďom nerozkazoval, ale oni sami by robili to, čo je správne. .“ Ako všetci veľkí Učitelia, aj Lao-c' považoval vojnu za zločinný a neprirodzený jav, pričom uznával posvätné právo štátu na obranu: „Keď sa o obranu postarajú králi a kniežatá, ich pomocníkom sa stane samotná príroda.
Lao Tzu sa aktívne nesnažil ovplyvňovať svojich súčasníkov a nezaložil žiadnu školu. Jeho dielo „Tao Te Jin“ je jednou z najmenej pochopených kníh na svete, a preto nezískalo také široké uznanie ako Konfuciovo učenie. Musíme si však uvedomiť, že v reťazci učenia života nie sú žiadne viac či menej dôležité, každé je dané „v závislosti od času, miesta a vedomia ľudí“, pričom osvetľuje rôzne aspekty Večnej, Bezhraničnej a Krásnej Pravdy.
Bibliografia
1. Konfucius. Lekcie múdrosti. - M: EKSMO, 2002 (séria „Antológia myšlienok“)
2. Tao. Harmónia sveta. - M: EKSMO, 2002 (séria „Antológia myšlienok“)
3. E. Wong. taoizmus. M: Grandiózny svet, 2001
4. Manly Hall.Adepti východu. M.: Vydavateľstvo duchovnej literatúry, 2001.-528 s.
5. Lukyanov, A. E. Lao Tzu a Konfucius: Filozofia Tao. M., 2001.-384 s.
Uverejnené na Allbest.ru
...Podobné dokumenty
Životná cesta Konfucia, starovekého čínskeho mysliteľa, zakladateľa konfucianizmu - štátneho náboženstva Číny. Jeho filozofické presvedčenie. Štátny poriadok v učení Veľkého Učiteľa. Idey sociálneho zmieru a výchovy ľudských charakterov.
abstrakt, pridaný 29.01.2014
Štúdia o životnej ceste a tvorivej činnosti Konfucia, vynikajúceho filozofa starovekej Číny, ktorý položil základy celého smeru čínskej filozofie - konfucianizmu. Charakteristika sociálneho ideálu Konfucia – „junzi“ – humánny človek.
abstrakt, pridaný 22.06.2010
Osobnosť a osud Konfucia, vplyv na formovanie jeho názorov na pôvod. Úloha konfucianizmu ako nezávislého ideologického systému a školy na rozvoji čínskeho filozofického myslenia. Konfuciovo učenie o človeku, o spoločnosti, o štáte.
abstrakt, pridaný 12.1.2013
Počiatočné štádium konfucianizmu. Hlavným prvkom v učení Konfucia je koncept Ren (ľudskosť), ktorý je založený na ideálnych ľudských vzťahoch v rodine, spoločnosti a v samotnom štáte. Vznešený manžel v Konfuciovom učení, jeho vlastnosti.
abstrakt, pridaný 27.11.2013
Etické a politické učenie Konfucia. Základy Konfuciovho učenia o štáte. Konfucius, zástanca autoritárskeho systému, bol zároveň odporcom zmien v absolutizácii cisárskej moci.
kurzová práca, pridaná 20.12.2002
Hlavné životné etapy v biografii Konfucia. Popis v diele Konfucia „Rozhovory a súdy: pojednanie“ o filozofických myšlienkach, základoch a učení Učiteľa, jeho študentov a postáv starovekej Číny. Umelecký štýl pojednania, charakteristika hlavných pojmov.
abstrakt, pridaný 01.09.2011
Konfucius je staroveký čínsky mysliteľ. Základné princípy konfucianizmu. Podstata západnej a východnej filozofie. Porovnávacia analýza Abaiových „Slov o osvete“ a múdrych výrokov Konfucia. Pozitívne a negatívne vyjadrenia vedcov o filozofovi.
vedecká práca, doplnené 29.10.2012
Základné princípy Budhovho učenia, jeho štyri vznešené pravdy, princípy existencie, pravidlá askézy, postoj k pozemskému životu, ako aj koncept nekonečnosti znovuzrodení. Podstata a ciele Konfuciovho učenia o človeku, spoločnosti a ideálnom štáte.
abstrakt, pridaný 29.11.2009
Staroveký mysliteľ a filozof Číny. Systematizácia literárneho dedičstva minulosti Shi-ching (Kniha piesní). Konfuciovo zlaté etické pravidlo. Päť konzistencií spravodlivého muža. Hlavní duchovní dedičia Kong Tzu. Ortodoxný výklad konfucianizmu.
prezentácia, pridané 21.11.2013
Staroveká čínska filozofia. Hieroglyfický charakter kultúry. Hexagramy čínskej "Knihy premien" ("I-ťing"). Pohľady na Konfucia v "Sayings" ("Lun Yu"). Traktát filozofa Lao Tzu „Tao de Ching“ ako základ taoizmu. Pohľady na mohistickú školu ("Mo Tzu").
Ústrednou myšlienkou filozofie Lao Tzu bola myšlienka dvoch princípov - Tao a Te.
Slovo „Tao“ v čínštine doslova znamená „cesta“; jedna z najdôležitejších kategórií čínskej filozofie. V taoistickom filozofickom systéme však dostala oveľa širší metafyzický obsah. Lao Tzu používa slovo „Tao“ so zvláštnou opatrnosťou, pretože „Tao“ je bez slov, bez mena, bez tvaru a pohybu. Nikto, dokonca ani Lao Tzu, nedokáže definovať „tao“. Nevie definovať Tao, pretože vedieť, že neviete (všetko), je veľkosť. Nevedieť, že neviete (všetko), je choroba. Slovo „Tao“ je len zvuk, ktorý vyšiel z pier Lao Tzu. On si to nevymyslel – povedal to len tak náhodne. Ale keď sa objaví porozumenie, slová zmiznú - už nebudú potrebné. „Tao“ znamená nielen cestu, ale aj podstatu vecí a celkovú existenciu vesmíru. „Tao“ je univerzálny zákon a Absolútno. Samotný pojem „Tao“ možno interpretovať aj materialisticky: „Tao“ je príroda, objektívny svet.
Jedným z najkomplexnejších konceptov v čínskej tradícii je koncept „De“. Na jednej strane je „Te“ to, čo napája „Tao“, umožňuje to (variant opaku: „Tao“ napája „Te“, „Tao“ je neobmedzené, „Te“ je definované). Toto je druh univerzálnej sily, princíp, pomocou ktorého sa môže „tao“ - ako spôsob vecí - uskutočniť. Je to tiež metóda, pomocou ktorej možno praktizovať a prispôsobiť sa „Tao“. „De“ je princíp, spôsob bytia. Toto je tiež možnosť správnej akumulácie „vitálnej energie“ - Qi. „De“ je umenie správneho využívania „životnej energie“, správneho správania. Ale „De“ nie je morálka v užšom zmysle slova. „De“ presahuje zdravý rozum a povzbudzuje človeka, aby uvoľnil životnú silu z okov každodenného života. V blízkosti pojmu „De“ je taoistické učenie o Wu-wei, nekonaní.
Hlavné nápady. Vývoj vesmíru prebieha v súlade s určitými zákonitosťami a princípmi, ktoré nemožno jednoznačne definovať. Možno ich však nazvať – hoci to nie je úplne presné – „Tao“. Čo sa týka „De“, nemôžete sa o to usilovať; vzniká spontánne, prirodzene. „De“ sa prejavuje ako univerzálny vzor zjaveného, prejaveného sveta, ako zákon univerzálnej harmónie.
Najlepší spôsob, ako realizovať Tao vo vonkajšom svete, je princíp Wu Wei – neúmyselná aktivita.
Človek by sa nemal usilovať o nadmerné vzdelanie, zvýšenú erudíciu alebo sofistikovanosť - naopak, mal by sa vrátiť do stavu „nespracovaného dreva“ alebo do stavu „dieťaťa“. Všetky protiklady sú neoddeliteľné, dopĺňajú sa, navzájom sa ovplyvňujú. To platí aj pre protiklady ako život a smrť. Smrť je koniec života, ktorý je zároveň začiatkom ďalšieho života. A koniec „smrti“ je začiatkom ďalšieho „života“. Pointa nie je v slovách, pojmoch, ale vo význame, ktorý im každý pripisuje. Rovnako ako vstup na jednej strane je výstup na opačnej strane. V starovekej rímskej mytológii je pre to analógiou Janus, dvojtvárny boh dverí, vchodov, východov, rôznych priechodov, ako aj začiatkov a koncov.
Život je „mäkký“ a „flexibilný“. Smrť je „ťažká“ a „ťažká“. Najlepším princípom riešenia problémov v súlade s „Tao“ je zrieknutie sa agresie, ústupkov. Netreba to chápať ako výzvu na odovzdanie sa a podriadenie sa – treba sa snažiť zvládnuť situáciu s čo najmenšou námahou.
Prítomnosť rigidných normatívnych etických systémov v spoločnosti - napríklad konfucianizmus - naznačuje, že má problémy, ktoré takýto systém len posilňuje a nie je schopný ich vyriešiť.
Hlavnou cnosťou je abstinencia.
Idey sú blízke učeniu Advaita – nedualita
Lao Tzu o pravde.
- · Pravda vyjadrená nahlas takou prestáva byť, pretože už stratila svoje primárne spojenie s momentom pravdy.“
- · "Kto vie, nehovorí, ten, kto hovorí, nevie."
Z dostupných písomných prameňov je zrejmé, že Lao Tzu bol mystik a kvietista v modernom zmysle, vyučujúci úplne neoficiálnu doktrínu, ktorá sa spoliehala výlučne na vnútornú kontempláciu. Človek nájde pravdu tak, že sa oslobodí od všetkého falošného v sebe. Mystický zážitok ukončuje hľadanie reality. Lao Tzu napísal: "Existuje Nekonečná Bytosť, ktorá bola pred Nebom a Zemou. Aký je pokojný, aký pokojný! Žije sám a nemení sa. Všetkým hýbe, ale netrápi sa. Môžeme ho považovať za univerzálnu Matku. Neviem jeho meno. Volám ho Tao."
Dialektika. Filozofia Lao Tzu je tiež preniknutá zvláštnou dialektikou:
· "Z bytia a nebytia všetko vzniklo, z nemožného a možného - naplnenie, z dlhej a krátkej formy. Vysoké si podmaňuje nízke, vyššie hlasy spolu s nižšími vytvárajú harmóniu, predchádzajúce si podmaňuje následné.”
Lao Tzu to však chápal nie ako boj protikladov, ale ako ich zmierenie. A odtiaľ sa vyvodili praktické závery:
- · "Keď človek dosiahne bod, keď nerobí, potom neexistuje nič, čo by nebolo urobené."
- · "Ten, kto miluje ľudí a riadi ich, musí byť nečinný."
Z týchto myšlienok možno vidieť hlavnú myšlienku filozofie alebo etiky Lao Tzu: toto je princíp nekonania, nečinnosti. Všelijaké veci násilný túžba niečo urobiť, zmeniť čokoľvek v prírode alebo v ľudských životoch je odsúdená.
- · "Mnoho horských riek sa vlieva do hlbokého mora. Dôvodom je, že moria sa nachádzajú pod horami. Preto sú schopné ovládnuť všetky toky. Takže mudrc, ktorý chce byť nad ľuďmi, sa stáva nižším ako oni, chce byť vpredu, stojí vzadu Preto hoci je jeho miesto nad ľuďmi, oni necítia jeho bremeno, hoci jeho miesto je pred nimi, nepovažujú to za nespravodlivosť.“
- · "Svätý muž", ktorý vládne krajine, sa snaží zabrániť múdrym, aby sa odvážili urobiť čokoľvek. Keď budú všetci nečinní, potom (na zemi) bude úplný mier."
- · "Kto je oslobodený od všetkých druhov vedomostí, nikdy neochorie."
- · "Nie sú žiadne vedomosti; preto nič neviem."
Lao Tzu postavil moc kráľa medzi ľudí veľmi vysoko, ale chápal ju ako čisto patriarchálnu moc. V ponímaní Lao Tzu je kráľ posvätným a nečinným vodcom. Lao Tzu mal negatívny postoj k štátnej moci svojej doby.
- · "Ľudia hladujú, pretože štátne dane sú príliš vysoké a vysoké. To je presne dôvod nešťastia ľudí."
- · Sima Qian spája biografie Laoziho a Hana Feia, legalistického filozofa neskorej éry bojujúcich štátov, ktorý bol proti konfucianizmu. Traktát „Han Fei Tzu“, ktorý obsahuje jeho učenie, venuje dve plné kapitoly výkladu Lao Tzu.
Predtým, ako budeme hovoriť o Lao Tzu, jednom z najväčších mudrcov Číny, zakladateľovi taoizmu - jedného z troch náboženstiev, ktoré pokojne koexistujú v živote čínskeho ľudu - je potrebné venovať pár riadkov fenoménu tejto úžasnej krajiny. .
Čínska civilizácia, stará ako egyptská a babylonská, sa od nich odlišuje mimoriadnym trvaním, ktoré sa odhaduje na niekoľko tisícročí. Ide o jediný veľký staroveký štát, ktorého zákony napriek početným inváziám cudzincov neboli zvonka ovplyvnené. Príčina toho podľa vedcov spočíva v čínskom pohľade na svojich vládcov ako na synov neba, Božích zástupcov na zemi. Jedinou požiadavkou na vládcu je prísne dodržiavanie prikázaní bohov, ktoré sú obsiahnuté v starých zákonoch. Ľudia, ktorí si ctia múdru vládu a bez pochyby poslúchajú svojho vládcu, sú povinní prejaviť mu otvorený odpor, len čo nebo ukáže svoju nespokojnosť s vládou, zošle do krajiny rôzne prírodné katastrofy, hlad atď. Pokiaľ je panovník cnostný, krajinu nikdy nemôžu postihnúť takéto katastrofy. Veľká zodpovednosť, ktorú pociťoval každý čínsky vládca, vždy zmierňovala svojvôľu a despotizmus čínskej monarchie. Prirodzene, história Číny nebola vždy svedkom príkladnej a múdrej vlády, bol tu zlatý vek a obdobia urputného boja o moc. Počas jedného z týchto období Čína dostala dvoch mudrcov, ktorí položili základy učenia, ktoré dodnes tvorí dôležitú súčasť života tejto krajiny.
Éra dynastie Zhou predstavuje obdobie oslabenia centrálnej moci a túžby izolovať jednotlivé vazalské majetky. Počas obdobia takéhoto politického kvasu môže mysliteľ pristupovať k životu a vonkajšiemu svetu dvoma spôsobmi: buď sa stiahne z verejného života a ponorí sa hlbšie do svojho vnútorného sveta, alebo sa aktívne vrúti do víru udalostí a snaží sa ho usmerniť svojím vplyvom. . Lao Tzu a Konfucius zosobňovali tieto dve možné cesty.
Lao Tzu sa narodil v roku 604 pred Kristom. v meste Keku-Zin neďaleko moderného Pekingu. Jeho skutočné meno bolo Li Er, ale jeho súčasníci ho prezývali Lao Tzu, čo znamená „starší filozof“. O jeho živote sa vie veľmi málo; S istotou je známe len to, že slúžil v cisárskom archíve – fakt, ktorý hovorí o jeho vysokom vzdelaní. Práve tu sa v roku 517 odohralo slávne stretnutie Lao-c'a a Konfucia, ktoré opísal historiograf Si-ma-cien: „Lao Tzu bol historiografom v štátnom archíve dynastie Čou a na otázky Konfucia, ktorý ho navštívil o ceremoniáli (hrá dôležitú úlohu v konfuciánstve) odpovedal: „Ľudia, o ktorých hovoríte, sú už dávno v rozklade a zachovali sa len ich slová“ a tiež: „Počul som, že dobrý obchodník vie svoje poklady zakopať tak, hlboko, akoby ich nemal. Udatní a cnostní musia vyzerať nevinne. Vzdaj sa, priateľu, svojej arogancie, rôznych túžob a mýtických plánov: toto všetko nemá pre teba žiadnu hodnotu. Viac ti nemám čo povedať!" Konfucius odišiel a povedal svojim učeníkom: „Viem, ako môžu vtáky lietať, ryby plávať, zver behať... Ale ako sa drak rúti vetrom a oblakmi a stúpa do neba, nerozumiem. Teraz som videl Lao Tzu a myslím si, že je ako drak."
„Lao Tzu sa držal cesty Tao a cnosti; jeho učenie má za cieľ zostať bez mena v temnote.“ Zrejme preto o živote samotného mudrca nevieme takmer nič. „Po dlhom živote v Zhou a úpadku dynastie odišiel Lao Tzu do dôchodku. Keď došiel k hraničnému priesmyku, správca tohto horského priesmyku mu povedal: „Vidím, pane, že sa sťahujete do samoty, žiadam vás, aby ste mi zapísali svoje myšlienky do knihy.“ A Lao Tzu napísal knihu o ceste (Tao) a cnosti. Potom odišiel a nikto nevie, kde skončil svoj život.“ Toto hovorí legenda o vzniku knihy „Tao Te Jin“, ktorá pozostáva z 81 kapitol a tvorí základ taoizmu. Iná legenda hovorí, že jedného dňa, keď bol Lao Tzu veľmi starý, prišiel do jeho chatrče osedlaný byvol. Len čo sa mudrc dostal do sedla, byvol ho odniesol do zasnežených Himalájí. Nikto ho už nevidel.
Lao Tzu nazval svoje učenie Cesta (Tao), čo znamená podľa Tao svetový poriadok, ktorý sa prejavuje všade a naznačuje „cesty“ ľudskej činnosti. Celá príroda je vonkajším prejavom Tao a len pred človekom oslobodeným od všetkých túžob a túžob je odhalená podstata Tao. Takéto ponorenie do Tao je nesmrteľnosť. Tao je nezávislý princíp, otec a matka všetkých vecí, vládne nad nebeskými zákonmi a dáva život všetkým tvorom. "Tao je vlákno prázdnoty a neexistencie, koreň stvorenia, základ duchovna, počiatok neba a zeme: nič nie je mimo neho, nič nie je také skryté, aby to nebolo obsiahnuté."
Odtiaľto prichádza uznanie bezvýznamnosti a márnosti všetkého, čo je mimo Tao: fyzický svet je len zdrojom múk, chorôb a smrti. Duchovný svet je oslobodený od utrpenia a chorôb, je to svet nesmrteľnosti. Človek, ktorý si uvedomil nadradenosť duchovného sveta, si uvedomuje, že: "Vstúpiť do života znamená vstúpiť do smrti. Kto sa pomocou pravého osvietenia vráti do svojho svetla, nič nestratí ničením svojho tela. na večnosť." Zároveň si Lao Tzu v podstate nepripisoval úplné fyzické odpútanie sa od života: neutekať pred svetom, ale iba sa od neho vnútorne oslobodiť, premáhať v sebe vášne a všade konať dobro. Hlásal cestu pomalého stúpania zdola nahor, od telesných pokušení, zvádzania, bohatstva, jemnosti až po mravnú čistotu a krásu. Lao Tzu učil: "Oddávať sa luxusu je to isté ako chváliť sa ukradnutým tovarom," "Nie je horší hriech ako vášne. Niet väčšieho zločinu, ako uznať žiadostivosť ako prípustnú."
Mudrc považoval pýchu a túžbu po cti a sláve za najhoršie ľudské neresti. Hlásal cnosť, lásku ku všetkému, jednoduchosť a pokoru. "Mám tri poklady, ktoré si cením," povedal Lao Tzu, "prvým je filantropia, druhým šetrnosť a tretím je, že sa neodvážim predbiehať ostatných."
Nevyhnutnou požiadavkou pri riadení štátu bolo dodržiavanie Tao, pričom Lao-c’ uznával monarchiu ako prirodzený systém z pohľadu svetového práva. Veril, že múdry vládca by mal byť pre svoj ľud príkladom cnosti. Odtiaľ pochádza kázeň: „Keby kniežatá a králi zastávali Tao v celej jeho čistote, potom by ho všetky bytosti prirodzene pozorovali, nebo a zem by sa spojili a rozptyľovali osviežujúcu rosu, nikto by ľuďom nerozkazoval, ale oni sami by robili to, čo je správne. .“ Ako všetci veľkí Učitelia, aj Lao-c' považoval vojnu za zločinný a neprirodzený jav, pričom uznával posvätné právo štátu na obranu: „Keď sa o obranu postarajú králi a kniežatá, ich pomocníkom sa stane samotná príroda.
Učenie Lao Tzu bolo zamerané na „vnútorného človeka“, pretože podľa neho „mudrcovi záleží na vnútornom, nie na vonkajšom“, aktívne sa nesnažil ovplyvňovať svojich súčasníkov a nezaložil žiadnu školu. Jeho dielo „Tao Te Jing“ je jednou z najmenej pochopených kníh na svete, a preto nezískalo také široké uznanie ako Konfuciovo učenie. Musíme si však uvedomiť, že v reťazci učenia života nie sú žiadne viac či menej dôležité, každé je dané „v závislosti od času, miesta a vedomia ľudí“, pričom osvetľuje rôzne aspekty Večnej, Bezhraničnej a Krásnej Pravdy.
Lao Tzu (Staré dieťa, múdry starec; čínsky preklad: 老子, pchin-jin: Lǎo Zǐ, 6. storočie pred Kristom), staroveký čínsky filozof 6. – 5. storočia pred Kristom. e., ktorému sa pripisuje autorstvo klasického taoistického filozofického pojednania „Tao Te Ching.“ V rámci modernej historickej vedy je historicita Lao-c' spochybňovaná, no vo vedeckej literatúre je často stále označovaný za zakladateľa taoizmu. V náboženských a filozofických učeniach väčšiny taoistických škôl je Lao Tzu tradične uctievaný ako božstvo – jedno z Troch čistých.
Pojednanie Tao Te Ching napísaný v starej čínštine, ktorý je pre dnešných Číňanov ťažko pochopiteľný. Jeho autor zároveň zámerne použil dvojzmyselné slová. Okrem toho niektoré kľúčové pojmy nemajú presnú korešpondenciu ani v angličtine, ani v ruštine. James Leger vo svojom predslove k prekladu traktátu píše: „Písané znaky čínskeho jazyka nepredstavujú slová, ale myšlienky a postupnosť týchto znakov nepredstavuje to, čo chce autor povedať, ale to, čo si myslí. “ . Podľa tradície je za autora knihy považovaný Lao Tzu, preto je niekedy kniha pomenovaná po ňom. Jeho autorstvo však niektorí historici spochybňujú; predpokladá sa, že autorom knihy by mohol byť ďalší Konfuciov súčasník – Lao Lai Tzu. Jedným z argumentov pre tento uhol pohľadu sú slová v Tao Te Ching, napísané v prvej osobe.
...Všetci ľudia sa držia svojho „ja“, len ja som sa ho rozhodol vzdať. Moje srdce je ako srdce hlúpeho človeka - také temné, také nejasné! Každodenný svet ľudí je jasný a zrejmý; ja sám žijem v nejasnom svete, ako je večerný súmrak. Každodenný svet ľudí je vykreslený do najmenších detailov, ja sám žijem v nepochopiteľnom a tajomnom svete. Ako jazero som pokojný a tichý. Nezastaviteľný, ako dych vetra! Ľudia majú vždy čo robiť, ale ja sám žijem ako nevedomý divoch. Len ja sa od ostatných odlišujem tým, že si nadovšetko vážim koreň života, matku všetkého živého.
UČENIE LAO TZU
Okolo 6. stor. BC e. doktrína pololegendárnych
filozof Lao Tzu, ktorého meno doslova znamená „starý
filozof.“ Učenie Lao Tzu bolo prezentované v jeho slovách a
upravený po ako malý, ale zaujímavý
filozofické dielo – „Tao-de-ťing“ („Kniha Tao“), pred
čo je zbierka aforizmov, múdrych, ale niekedy
zvláštne a tajomné výroky. Ústredná myšlienka filozofie
Lao Tzu bola myšlienka Tao. Slovo "dao" v čínštine
doslova znamená cesta; ale v tomto filozofickom systéme to
dostal oveľa širší metafyzický, náboženský
metóda, princíp. Samotný pojem „Tao“ možno interpretovať
materialisticky: Tao je príroda, objektívny svet.
Filozofia Lao Tzu je presiaknutá aj akousi dialektikou.
„Z bytia a nebytia všetko vzniklo; z nemožného a
možné - vykonanie; z dlhej a krátkej formy.
nižšie produkujú harmóniu, predchádzajúce si podrobujú
následné.“ „Z nedokonalého pochádza celok. Od
krivý - rovný. Od hlbokého - hladkého. Zo starého -
nové.“ „Čo sa zmenšuje, rozširuje sa; čo
oslabuje - posilňuje; to, čo je zničené -
sa obnovuje." Lao Tzu to však nechápal ako boj
protiklady, ale ako ich zmierenie. A odtiaľto urobili
praktické závery: „keď človek dosiahne bod nerobenia, potom
nie je nič, čo by sa neurobilo“; „Kto miluje ľudí a
ovláda ho, musí byť nečinný.“ Z týchto myšlienok
základná myšlienka filozofie alebo etiky Lao Tzu je viditeľná: toto
princíp nerobenia, nečinnosti, kvietizmu. Každá túžba
urobiť niečo, zmeniť niečo v prírode alebo v živote
ľudia sú odsúdení. Lao Tzu považuje všetky vedomosti za zlé:
„Svätý muž“, ktorý vládne krajine, sa snaží zabrániť múdrym
odvážiť sa niečo urobiť. Keď je všetko hotové
nečinnosti, potom (na zemi) bude úplný mier."
„Kto je oslobodený od všetkých druhov vedomostí, nikdy nebude
ochorieť.“ „Kto pozná hĺbku jeho osvietenia a zostáva v
nevedomosti, stane sa príkladom celému svetu.“ „Niet poznania;
preto nič neviem.“ „Keď nič nerobím, tak
ľudia sa zlepšujú; keď som pokojný, ľudia sú hotoví
fér; keď neurobím nič nové, tak
ľudia bohatnú..."
Lao Tzu umiestnil kráľovskú moc medzi ľudí veľmi vysoko, ale
chápal to ako čisto patriarchálnu moc: „Tao je veľké,
veľká je obloha, veľká je zem a napokon veľký je kráľ. Takže v
na svete sú štyri veľkosti, z ktorých jedna je
kráľ." V chápaní Lao Tzu je kráľ posvätný a
neaktívny vodca. Do jeho súčasného stavu
Lao Tzu mal negatívny postoj k úradom: „To je dôvod, prečo ľudia
hladuje, že štátna vláda je príliš veľká a ťažká
dane. To je presne príčina nešťastia ľudí."
Hlavnou cnosťou je abstinencia. "Za účelom
slúžiť nebu a vládnuť ľuďom, najlepšie je pozorovať
bngdepf`mhe. Umiernenosť je prvým stupňom cnosti,
čo je začiatok morálnej dokonalosti“.
Učenie Lao Tzu slúžilo ako základ, na ktorom sa
takzvané taoistické náboženstvo, jedno z troch dominantných
teraz v Číne.
Hlavné nápady:
Človek by sa nemal usilovať o nadmerné vzdelanie, zvýšenú erudíciu alebo sofistikovanosť - naopak, mal by sa vrátiť do stavu „surového dreva“ alebo do stavu „dieťaťa“. Všetky protiklady sú neoddeliteľné, dopĺňajú sa, navzájom sa ovplyvňujú. To platí aj pre protiklady ako život a smrť. Život je „mäkký“ a „flexibilný“. Smrť je „ťažká“ a „ťažká“. Najlepšou zásadou na riešenie problémov v súlade s Tao je zrieknutie sa agresie, ústupkov. Netreba to chápať ako výzvu na odovzdanie sa a podriadenie sa – človek by sa mal snažiť zvládnuť situáciu bez toho, aby vynaložil príliš veľa úsilia. Prítomnosť rigidných normatívnych etických systémov v spoločnosti - napríklad konfucianizmus - naznačuje, že má problémy, ktoré takýto systém len posilňuje a nie je schopný ich vyriešiť.
Ústrednou myšlienkou filozofie Lao Tzu bola myšlienka dvoch princípov - Tao A Dae.
Slovo „Tao“ doslova znamená „cesta“ v čínštine; jedna z najdôležitejších kategórií čínskej filozofie. V taoistickom filozofickom systéme však dostala oveľa širší metafyzický obsah. Lao Tzu používa slovo „Tao“ so zvláštnou opatrnosťou, pretože „Tao“ je bez slov, bez mena, bez tvaru a pohybu. Nikto, dokonca ani Lao Tzu, nedokáže definovať „tao“. Nemôže definovať „Tao“, pretože vedieť, že nevieš (všetko) je veľkosť. Nevedieť, že nevieš (všetko) je choroba. Slovo „Tao“ je len zvuk, ktorý vyšiel z pier Lao Tzu. On si to nevymyslel – povedal to len tak náhodne. Ale keď sa objaví porozumenie, slová zmiznú - už nebudú potrebné. . „Tao“ znamená nielen cestu, ale aj podstatu vecí a celkovú existenciu vesmíru. „Tao“ je univerzálny zákon a Absolútno. Samotný pojem „Tao“ možno interpretovať aj materialisticky: „Tao“ je príroda, objektívny svet.
Jedným z najkomplexnejších konceptov v čínskej tradícii je koncept „De“. Na jednej strane je „De“ to, čo napája „Tao“ a umožňuje to ( opačná možnosť: „Tao“ vyživuje „Te“, „Tao“ je neobmedzené, „Te“ je definované). Toto je druh univerzálnej sily, princíp, pomocou ktorého sa môže „tao“ - ako spôsob vecí - uskutočniť. Je to tiež metóda, pomocou ktorej možno praktizovať a prispôsobiť sa „tao“. „De“ je princíp, spôsob bytia. Toto je tiež možnosť správnej akumulácie „vitálnej energie“ - Qi. „De“ je umenie správneho využívania „životnej energie“, správneho správania. Ale „De“ nie je morálka v užšom zmysle slova. „De“ presahuje zdravý rozum a povzbudzuje človeka, aby uvoľnil životnú silu z okov každodenného života. V blízkosti pojmu „De“ je taoistické učenie o Wu-wei, nekonaní.
Nepochopiteľné De je to ktorý napĺňa formu vecí, ale pochádza z Tao. Tao je to, čo hýbe vecami, jeho cesta je tajomná a nepochopiteľná. ...Kto nasleduje Tao vo svojich skutkoch, ...očisťuje svojho ducha, vstupuje do spojenectva so silou De
Lao Tzu o pravde
"Pravda vyslovená nahlas prestáva byť takou, pretože už stratila svoje primárne spojenie s momentom pravdy."
"Kto vie, nehovorí, kto hovorí, nevie."
Z dostupných písomných prameňov je zrejmé, že Lao Tzu bol mystik a kvietista v modernom zmysle, vyučujúci úplne neoficiálnu doktrínu, ktorá sa spoliehala výlučne na vnútornú kontempláciu. Človek nájde pravdu tak, že sa oslobodí od všetkého falošného v sebe. Mystický zážitok ukončuje hľadanie reality. Lao Tzu napísal: „Existuje nekonečná bytosť, ktorá bola pred nebom a zemou. Aké je to pokojné, aké je to pokojné! Žije sám a nemení sa. Všetko hýbe, ale netrápi sa. Môžeme ho považovať za univerzálnu Matku. Neviem jeho meno. Hovorím tomu Tao."
Náboženský taoizmus
Náboženský taoizmus sa na začiatku stredoveku delil na filozofický a náboženský smer, čo súviselo s rozpadom ríše Qingo a Han, vojnami a občianskymi spormi. Staroveké božstvá prenikajú do taoizmu a vytvára sa ich hierarchia; oživuje sa prax modlitby a meditácie vedúcej k nesmrteľnosti (xian). Veľký rozvoj zaznamenala aj alchýmia (vytvorenie „zlatej pilulky nesmrteľnosti“) a zdokonalilo sa cvičenie jogy a meditácie. Tento nový taoizmus sa začal nazývať náboženským taoizmom (Tao Jiao), aby sa odlíšil od učenia Lao Tzu a Zhuang Tzu, ktorí sa usilujú len o dlhovekosť. Číňania oceňujú dlhovekosť ako znamenie, že človek nasleduje „Tao – cestu neba a zeme“, podriaďuje sa prirodzenému poriadku vecí, pričom všetky radosti a ťažkosti považuje za samozrejmosť. Takíto starí myslitelia, napríklad Le Tzu a autor eklektického diela „Huainan Tzu“, ako aj škola „Cesta skutočnej jednoty“ a neskoršie školy „Najvyššej čistoty“ a „Cesta dokonalej pravdy“ zohral významnú úlohu aj pri formovaní taoizmu. V modernej Číne sa čisto náboženský taoizmus vytráca a z kedysi veľkých škôl prežili iba dve: „Cesta dokonalej pravdy“ a „Cesta Pravého. V náboženskom taoizme (Tao Jiao) sa hľadaniu nesmrteľnosti pripisoval zvláštny význam. K nesmrteľnosti sa priblížili meditáciou, rituálnou praxou, alchýmiou a filozofiou. Smer taoizmu (Tao Jiao) pozostával z aktivít početných siekt, skupín a škôl. Tak sa v 12. storočí v podstate sformoval kánon taoistických textov „Tao Zang“. Niektoré školy sa zameriavajú na dosiahnutie harmónie v kozmických tokoch jin a jang prostredníctvom rituálnych výkonov; iní sa viac zameriavajú na meditačné praktiky, dychové cvičenia a experimenty, aby získali kontrolu nad mysľou nad telom. Medzi Číňanmi, ktorí zostávajú verní tradíciám, náboženský taoizmus stále zohráva organizačnú úlohu na mnohých ľudových festivaloch a duchovní stále praktizujú liečenie a exorcizmus: vykonávajú rituály vyháňania zlých duchov, snažia sa získať kontrolu nad nebezpečným prebytkom sily Yang, aby sa tak zachovala harmónia na kozmickej, sociálnej a individuálnej úrovni. Riadenie energetických tokov a dosiahnutie nesmrteľnosti má však k dispozícii len zopár adeptov a učiteľov. Nesmrteľnosť sa praktizuje doslova – nadobudnutie nepodplatiteľného tela pozostávajúceho z určitej substancie, alebo symbolicky – ako dosiahnutie vnútornej slobody a emancipácie ducha.
Duchovná obnova
Okrem festivalov na počesť nespočetných svätých, nesmrteľných a hrdinov venuje taoistické náboženstvo veľkú pozornosť oslave hl.
rituály životného cyklu (narodenie detí a najmä synov, svadby, pohreby), ako aj dodržiavanie pôstov: Tutan-zhai (pôst blata a uhlia), Huanglu-zhai (pôst žltého talizmanu). Dôležitú úlohu zohráva oslava Nového roka (podľa lunárneho kalendára). Tajne sa oslavuje sviatok He Qi ("splynutie ducha"), počas ktorého sa taoistickí veriaci považujú za oslobodených od akýchkoľvek sexuálnych obmedzení, tým menej zákazov. Taoizmus kladie osobitný dôraz na udržiavanie a uchovávanie mužských a ženských energií. Taoisti, podobne ako budhisti, prikladajú veľký význam rituálnemu čítaniu kánonu. Veria, že sa tak dosiahne mravné zlepšenie a duchovná obnova nielen rehoľného spoločenstva, ale aj celej spoločnosti. Okrem toho účastníci rituálu praktizujú meditáciu a kontempláciu náboženských symbolov. Požičovňa áut, nové podmienky. Rituál pomáha sústrediť sa na to hlavné v taoizme – nastolenie rovnováhy medzi silami jin a jang a dosiahnutie harmónie s prírodou. Taoizmus „stojí“ na splynutí človeka s prírodou. Čítanie kánonu tiež zohráva obrovskú úlohu, pretože sa verí, že všetci jeho účastníci a patróni majú zaručené uznanie zásluh v duchovnom svete. Zmysel pre krásu a túžba dosiahnuť jednotu s Tao aj dnes poháňa toto náboženstvo. Taoizmus mal silný vplyv na literatúru, umenie, ako aj iné oblasti čínskej kultúry a vedy; stále preniká celou čínskou spoločnosťou. Kedysi uzavreté mystické učenie sa presunulo do roviny každodenného vedomia. Napríklad celá čínska medicína – akupunktúra, dychové cvičenia atď. – vyšla z taoistickej praxe. Taoizmus zrodil v Číne mnoho oblastí tradičnej medicíny. Taoizmus má stále svojich prívržencov v Číne, ako aj vo Vietname a na Taiwane, ale ich presný počet nie je možné určiť, pretože Číňan, ktorý sa zúčastňuje taoistických magických rituálov, môže byť oddaným budhistom. Podľa veľmi hrubého odhadu bolo na konci 20. storočia najhorlivejších taoistov asi 20 miliónov ľudí.
Energia Qi
Taoizmus vníma ľudské telo ako súhrn energetických tokov organizovanej substancie qi, ktorá je analogická krvi alebo „životnej sile“. Tok energie qi v tele koreluje s tokom energie qi v prostredí a podlieha zmenám. V koncentrovanej forme je energia chi druhom semena nazývaného jing. Tento termín sa niekedy používa na označenie pohlavných hormónov, ale môže sa vzťahovať aj na oveľa jemnejšiu oblasť sexuálnej energie, ktorá sa prejavuje emocionálnymi a mentálnymi reakciami. Qi predstavuje vdychovaný vzduch, neskôr duchovnú pneumu) a dokonca aj nejakú jemnú substanciu ducha, mysle alebo vedomia – šen. Taoizmus zdôrazňuje úzke spojenie medzi telom, mysľou a prostredím. Z tohto postulátu vyplýva veľa princípov čínskej medicíny a rôznych psychofyzických praktík. Riadenie energie čchi dostalo smer v dychových cvičeniach. Počas sústredenia musel človek spojiť svoju energiu qi s prirodzenou energiou qi. Gymnastika umožnila zlepšiť vnútornú energiu čchi na dosiahnutie dlhovekosti a zvýšenie ľudských schopností. Gymnastika Tai Chi Chuan stelesňuje princípy stanovené v Tao Te Ching, najdôležitejšom texte taoizmu. Je navrhnutý tak, aby poskytoval koncentrácie energie jing s cieľom odolať nepriateľovi, spoliehajúc sa na silu zeme a energiu qi oblohy. Medicína, využívajúca aj energiu čchi, obnovujúca telo pomocou akupunktúry. Boli vytvorené rukopisy (atlasy), ktoré ukazovali meridiány – neviditeľné čiary, po ktorých prúdi krv a energia čchi. Prostredníctvom týchto kanálov sú vyživované životne dôležité orgány a je udržiavaná rovnováha síl jin a jang. Tieto atlasy boli považované za relikvie a držali sa ďaleko od zvedavých očí.
Rituály a obrady
Pre náboženstvo taoizmu sú charakteristické pestré sviatky, kult predkov, viera vo svet duchov a magické rituály spojené so všetkými oblasťami života – od kúpy domu až po liečenie chorôb. V tomto náboženstve existujú rôzne druhy rituálov, sviatkov a stretnutí. Príslušnosť k určitému klanu alebo rodine tu symbolizuje rituály životného cyklu a obete predkom a spojenie človeka so spoločnosťou - oslavy nového roka, obnovovacie rituály a početné kulty, ktoré sú venované najdôležitejším božstvám. Požičajte si najlepšie autá. Zmyslom mnohých náboženských obradov a rituálov je túžba dosiahnuť harmóniu základných síl - jin a jang v prírode, človeku a spoločnosti. V domácnostiach sa na ochranu pred zlými duchmi vešali amulety znázorňujúce symboly jin a jang obklopené ôsmimi trigramami (trigramy sú osem kombinácií prerušovaných čiar jin a plných jang.) Obľúbené boli najmä pred oslavou čínskeho nového roka, keď ľudia sa snažili očistiť svoje domovy od vplyvu sily jin a zabezpečiť ochranu sily jang na celý nadchádzajúci rok. Koncom januára - začiatkom februára Číňania začínajú prípravy na Nový rok. Domy sú dôkladne vyčistené, všade sú rozvešané červené ozdoby (verí sa, že prinášajú šťastie) a deti dostávajú nové oblečenie a hračky. Oslava Nového roka trvá niekoľko dní. Obchody a rôzne podniky sú zatvorené, ľudia chodia po ulici a predvádzajú sa ohňostroje. Symbolom nebeskej sily a najvyšším prejavom jangovej sily je drak letiaci po oblohe. Vo všeobecnosti, podľa všeobecného presvedčenia, boli draci pánmi dažďa a mohli mať rôzne podoby, napríklad sa zmenili na oblaky, krásnu ženu alebo prameň. Jedným z dôležitých praktických prvkov spojených s každodenným náboženským životom ľudí je Feng Shui (alebo geomantia). Feng Shui je schopnosť určiť priaznivé prostredie pre živých a mŕtvych, kde sa toky vitálnej energie čchi voľne pohybujú. Rady pri výbere najpriaznivejších miest poskytujú geomanceri, ktorí sú veľmi obľúbení. Podľa týchto pravidiel musia byť postavené domy a sídla, ktorých vzájomné pôsobenie vytvára svet v celej rozmanitosti jeho foriem a zabezpečuje súlad síl jin a jang. Najznámejšími a najobľúbenejšími božstvami v taoizme sú Tsao-wang a Shousin. Tsao-wang je božstvo domova, on a jeho manželka sa neustále starajú o životy členov rodiny. Podľa legendy oznamujú výsledky svojich každoročných pozorovaní cisárovi Yudimu v nebi na Nový rok. V ľudovom náboženstve je Yudi najvyšším vládcom, ktorému je podriadený celý vesmír: zem, nebo, podsvetie, ako aj všetci duchovia a bohovia. Božstvo Shoushin je božstvom dlhovekosti. Bol zobrazovaný ako starec, ktorý držal v jednej ruke palicu, ku ktorej bola priviazaná tekvica (symbol blahobytu pre potomstvo) a papierový zvitok (symbol dlhovekosti), v druhej ruke broskyňa, tiež symbol dlhého života, s vyliahnutým mláďaťom sediacim vo vnútri.
Lao Tzu (Laozi, staré dieťa, múdry starec) je legendárny staroveký čínsky filozof a mysliteľ, ktorý žil v 6.-5. BC e. Je považovaný za autora „Tao Te Ching“ („Kniha cesty a dobrej sily“), klasického taoistického filozofického pojednania a zakladateľa náboženského a filozofického smeru „taoizmus“, hoci mnohí predstavitelia modernej vedy majú veľký pochybnosti o historickosti tejto osoby.
Lao Tzu bol legendárnou postavou a stal sa predmetom zbožštenia už v ranom štádiu existencie taoizmu. Existuje legenda, podľa ktorej filozof, ktorý strávil niekoľko desaťročí v lone svojej matky, videl tento svet ako starého muža (s tým súvisí možný preklad mena ako „Staré dieťa“). Mytologizovaná biografia spolu s nedostatkom spoľahlivých historických informácií poskytuje bohatý priestor na špekulácie o biografii Lao Tzu. Existujú napríklad verzie, podľa ktorých touto legendárnou postavou nie je nikto iný ako veľký Konfucius. Existuje legenda, ktorá hovorí o príchode Lao Tzu na čínsku pôdu z Indie a Majster sa obyvateľom Nebeskej ríše javil ako znovuzrodený, bez minulosti.
Najznámejší a najrozšírenejší životopis Lao Tzu pochádza z diel slávnej historičky Sima Qian, ktorá žila okolo rokov 145-186 pred Kristom. e. V jeho Historických poznámkach je kapitola s názvom „Životopis Lao Tzu od Han Fei Tzu“. Miesto jeho narodenia sa nazýva kráľovstvo Chu (južná Čína), kraj Ku, dedina Quren, kde sa narodil v roku 604 pred Kristom. e. Lao Tzu podstatnú časť svojho života zastával funkciu kustóda cisárskeho archívu a štátnej knižnice v Zhou. V roku 517 pred Kr. e. stretol s Konfuciom, čo na neho urobilo veľmi silný dojem, najmä preto, že Lao Tzu bol od neho o viac ako pol storočia starší.
Ako starý muž, rozčarovaný svetom okolo seba, sa presťahoval na západ, aby opustil krajinu. Keď sa filozof priblížil k pohraničnej základni v oblasti Hangu, zastavil ho Yin Xi, „strážca základne“, a požiadal ho, aby mu povedal o učení. Takto sa objavil text s piatimi tisíckami slov - kniha „Tao Te Ching“, ktorú Lao Tzu napísal alebo nadiktoval a ktorá sa začala považovať za kanonický text taoizmu. Po odchode z Číny odišiel filozof do Indie, kázal tam a hlavne vďaka jeho učeniu vznikol budhizmus. O jeho smrti a jej okolnostiach nie je nič známe.
V centre filozofie Lao Tzu je koncept „Tao“, princíp, ktorý nemožno spoznať a vyjadriť slovami, predstavujúci jednotu bytia a nebytia. Pomocou metafory sa prirovnáva k vode: je mäkká, pôsobí dojmom poddajnosti, no jej sila je v skutočnosti neodolateľná. Spôsob existencie diktovaný Tao, spôsob konania, je nekonanie, znamená zrieknutie sa boja, nevzdorovanie a hľadanie harmónie. Lao Tzu nariadil múdrym vládcom, aby neviedli vojny a nežili v prepychu, ale aby vštepili svojmu ľudu túžbu žiť jednoducho, čisto a prirodzene, podľa zvyklostí, ktoré existovali pred implantáciou civilizácie s jej morálkou a kultúrou. Tí, ktorí zachovávajú pokoj vo svojom srdci a robia ho nezaujatým, sú prirovnávaní k Večnému Tao. Tento aspekt staročínskeho konceptu tvoril základ pre hľadanie spôsobov, ako dosiahnuť fyzickú nesmrteľnosť, charakteristickú pre neskoršie štádiá taoizmu.
Lakonizmus a aforizmus Tao te ťing vytvára úrodnú pôdu pre všestranné interpretácie; Kniha bola preložená do veľkého množstva jazykov, vrátane európskych.
