Domov
Ajurvéda
Euripides krátky životopis. Národný a svetový význam Euripida

Euripides krátky životopis. Národný a svetový význam Euripida

15.06.2019

XII. EURIPIDES

1. Životopis.

Euripides (asi 480-406 pred Kr.), jeden z najväčších dramatikov, bol mladším súčasníkom Aischyla a Sofokla. Narodil sa na ostrove Salamína. Životopisné informácie o Euripidovi sú vzácne a protirečivé. Aristofanes vo svojej komédii „Ženy na festivale Thesmosphoria“ hovorí, že Euripidova matka bola zelinárkou, ale neskorší životopisec Philochorus to popiera. Niet pochýb o tom, že Euripidova rodina mala prostriedky, a preto sa veľkému tragédovi dostalo kvalitného vzdelania: študoval u filozofa Anaxagorasa a sofistu Prótagorasa, hovorí o tom rímsky spisovateľ Aulus Gellius („Podkrovné noci“). V roku 408 sa Euripides na pozvanie kráľa Archelaa presťahoval do Macedónska, kde zomrel.

2. Kreatívna cesta

Euripides začal v časoch rozkvetu aténskej polis, ale väčšina jeho aktivít sa odohrala už v rokoch úpadku tejto otrokárskej republiky. Bol svedkom dlhej a vyčerpávajúcej peloponézskej vojny o Atény, ktorá trvala od roku 431 do roku 404 pred Kristom. Táto vojna bola rovnako agresívna ako zo strany Atén, tak aj zo strany Sparty, no stále je potrebné poznamenať rozdiel v politických pozíciách týchto dvoch politík: Atény ako demokratický otrokársky štát zaviedli princípy tzv. otrokársku demokraciu do oblastí dobytých počas vojny a Sparta všade zaviedla oligarchiu. Euripides, na rozdiel od Aischyla a Sofokla, nezastával žiadnu verejnú funkciu. Svojou kreativitou slúžil vlasti. Napísal viac ako 90 tragédií, z ktorých 17 sa nám dostalo (18. tragédia „Rhea“ sa pripisuje Euripidovi). Okrem toho sa k nám dostala jedna satyrská dráma od Euripida, „Kyklop“, a mnoho fragmentov z jeho tragédií sa zachovalo.

Väčšina Euripidových tragédií musí byť datovaná len približne, keďže neexistujú presné údaje o čase ich vzniku. Chronologický sled jeho tragédií je nasledovný: „Alkes-ta“ - 438, „Medea“ - 431, „Hippolytus“ - 428, „Heraclides“ - cca. 427, "Hercules", "Hecuba" a "Andromache" - cca. 423-421, „Žiadosti“ - pravdepodobne 416, „Ion“, „Trójske ženy“ - 415, „Electra“, „Iphigenia in Tauris“ - ca. 413, "Helen" - 412, "Fénické ženy" - 410 - 408, "Orestes" - 408, "The Bacchae" a "Iphigenia at Aulis" boli inscenované po smrti Euripida.

3. Kritika mytológie.

Euripides je vo svojich názoroch mimoriadne radikálny a spája sa s gréckymi prírodnými filozofmi a sofistami, pokiaľ ide o ich kritiku tradičnej mytológie. Napríklad sa domnieva, že najprv existovala spoločná nerozdelená hmotná hmota, potom sa rozdelila na éter (nebo) a zem a potom sa objavili rastliny, zvieratá a ľudia (fragment 484).

Známy je jeho kritický postoj k mytológii ako základu ľudového gréckeho náboženstva. Spoznáva nejaký druh božskej entity, ktorá ovláda svet. Nie nadarmo sa mu komik Aristofanes, Euripidov súčasník, ktorý tohto tragéda považuje za ničiteľa všetkých ľudových tradícií, nahnevane vysmieva a v komédii „Žaby“ ústami Dionýza hovorí, že jeho bohovia „majú svojich špeciálne razenie mincí“ (885-894).

Euripides takmer vždy zobrazuje bohov z tých najnegatívnejších strán, akoby chcel v publiku vzbudiť nedôveru voči tradičným presvedčeniam. V tragédii "Hercules" sa Zeus javí ako zlý, schopný zneuctiť rodinu niekoho iného, bohyňa Hera, manželka Dia, je pomstychtivá a prináša utrpenie slávnemu gréckemu hrdinovi Herculesovi len preto, že je synom Dia. Boh Apollo je krutý a zradný v tragédii "Orestes". Bol to on, kto prinútil Oresta zabiť jeho matku a potom nepovažoval za potrebné chrániť ho pred pomstou Erinyes (táto interpretácia sa výrazne líši od interpretácie Aischyla v jeho trilógii Oresteia). Bezcitná a závistlivá ako Hera, bohyňa Afrodita v tragédii „Hippolytus“. Závidí Artemis, ktorú si krásny Hippolytos ctí. Afrodita z nenávisti k mladíkovi zapáli v srdci jeho nevlastnej matky, kráľovnej Phaedry, zločineckú vášeň k nevlastnému synovi, vďaka čomu zahynú Faedra aj Hippolytos.

Kriticky zobrazujúc bohov ľudového náboženstva Euripides vyjadruje myšlienku, či takéto obrazy nie sú plodom fantázie básnikov. Takže ústami Herkula hovorí:

Navyše som neveril a neverím, že Boh bude jesť zakázané ovocie, že Boh bude mať putá v náručí a len Boh bude rozkazovať tomu druhému. Nie, božstvo je sebestačné: To všetko je nezmysel odvážnych spevákov 3 . ("Herkules", 1342-1346.)

4. Protivojnové tendencie a demokracia.

Euripides bol patriotom svojho rodného mesta a neúnavne zdôrazňoval nadradenosť demokratických Atén nad oligarchickou Spartou. Euripides viac ako raz vykreslil svoj ľud ako obrancov slabých, malých štátov. S využitím mýtu teda presadzuje túto myšlienku v tragédii „Heraclides“. Deťom Herkula – Herakleidovcov, ktorých mykénsky kráľ Eurystheus vyhnal z rodného mesta, žiadny zo štátov v obave pred vojenskou mocou Mykén neposkytol úkryt ani sa ich nezastal. Len Atény chránia urazených a aténsky vládca Demophon, vyjadrujúc vôľu svojho ľudu, hovorí vyslancovi mykénskeho kráľa, ktorý sa pokúšal odtiahnuť deti od aténskych oltárov:

Ale ak Ma niečo znepokojuje, potom je toto najvyšší argument: česť. Veď ak dovolím nejakému cudzincovi, aby násilím trhal modliacich sa od oltára, tak zbohom, aténska sloboda! Každý povie, že som zo strachu pred Argosom urazil modlitbu Zradou. Horšie ako slučka je Vedomie (242-250).

Aténčania porazili vojská Eurysthea a vrátili svoje rodné mesto Herakleidom. Na konci tragédie zbor spieva slávu Atén. Hlavná myšlienka tragédie je vyjadrená predstaviteľom zboru, ktorý hovorí: „Nie je to prvýkrát, čo sa Atény postavili za pravdu a nešťastníkov“ (330).

Vlastenecká je aj Euripidova tragédia „Žiadateľ“. Zobrazuje príbuzných vojakov, ktorí padli pod hradbami Théb počas bratovražednej vojny medzi Eteoklom a Polyneikou. Tébania nedovoľujú rodinám zavraždených vziať mŕtvoly na pohreb. Potom sa príbuzní mŕtvych vojakov obrátia o pomoc do Atén. Rozhovor medzi aténskym kráľom Théseom a Adrastom, poslom príbuzných mŕtvych vojakov, je oslavou demokratických Atén, ochrancom slabých a utláčaných. Zbor spieva:

Pomôžte matkám, pomôžte, ó, mesto Pallas, nech nešliapu po bežných zákonoch, Dodržiavate spravodlivosť, cudzia nespravodlivosti, Ste patrónom všetkých, bez ohľadu na to, kto je nečestne urazený (378-381).

V tom istom dialógu sú ústami Thésea odsúdené dobyvačné vojny, ktoré začali vládcovia kvôli ich sebeckým záujmom. Theseus hovorí Adrastovi:

Títo sa usilujú o slávu, tí nafukujú Hru vojny a korumpujú občanov, tí mieria za veliteľmi, tí za vodcovstvom, ich temperament je predvádzať sa, a tých láka zisk - Nemyslia na katastrofy ľud (233-237).

Euripides odrážal nenávisť Aténčanov voči Sparte v tragédiách „Andromache“ a „Orestes“. V prvej z týchto tragédií zobrazuje krutého Menelaa a jeho nemenej krutú manželku Helenu a dcéru Hermionu, ktorí zradne porušili slovo a nezastavili sa pred zabitím dieťaťa Andromache, ktoré porodila zo syna Achilla Neoptolema, ktorému bola daná za konkubínu po páde Tróje . Andromache posiela kliatby na hlavy Sparťanov. Peleus, otec Achilla, tiež preklína arogantných a krutých Sparťanov. Protisparťanské tendencie tragédie v Andromache sa stretli so živou odozvou v dušiach aténskych občanov, každý poznal krutosť Sparťanov voči väzňom a zotročeným helotom. Euripides realizuje rovnaké myšlienky v tragédii „Orestes“, pričom zobrazuje Sparťanov ako krutých, zradných ľudí. Clytemnestrin otec Tyndar teda požaduje popravu Oresta za zabitie jeho matky, hoci Orestes hovorí, že tento zločin spáchal na príkaz boha Apolla. Menelaos je úbohý a zbabelý. Orestes mu pripomína jeho otca Agamemnóna, ktorý ako brat prišiel na pomoc Menelaovi, odišiel so svojimi jednotkami do Tróje, aby zachránil Helenu a za cenu veľkých obetí ju zachránil a vrátil Menelaovi stratené šťastie. Orestes odvolávajúc sa na svojho otca žiada Menelaa, aby mu teraz pomohol, syna Agamemnona, ale Menelaos odpovedá, že nemá silu bojovať proti Argive a môže konať iba prefíkanosťou. Potom Orestes trpko poznamená:

Nič ako kráľ, ale v srdci bezcenný zbabelec. Keď ste nechali svojich priateľov v problémoch, utekáte! (717-718)

S tragédiami Euripida s protisparťanskými tendenciami úzko súvisia tragédie, v ktorých autor vyjadruje svoje protivojnové názory a odsudzuje dobyvačné vojny. Ide o tragédiu „Hecuba“, inscenovanú okolo roku 423, a tragédiu „Trójska žena“, inscenovanú v roku 415.

Tragédia „Hecuba“ opisuje utrpenie Priamovej rodiny, ktorú spolu s ďalšími väzňami po dobytí Tróje vedú Achájci do Grécka. Hekubina dcéra Polyxena je obetovaná na počesť zavraždeného Achilla a jej jediný žijúci syn Polydorus je zabitý thráckym kráľom Polymestorom, ku ktorému bolo dieťa poslané, aby ho ochránilo pred hrôzami vojny. Hekuba pokorne žiada Odysea, aby jej pomohol zachrániť dcéru, no je nezmieriteľný. Euripides zobrazuje Polyxenu ako hrdé dievča, ktoré sa nechce ponížiť pred víťaznými Grékmi a ide na smrť:

Čo mi sľubuje Povaha mojich budúcich majstrov? Nejaký divoch, ktorý ma kúpil, ma prinúti mlieť pšenicu, dom pomsty... ...A mučivý deň sa skončí a kúpený otrok znesvätí moju posteľ... (358-365). Nemám nič a nemám potrebu bojovať (371). ...Život sa nám stane bremenom, keď v ňom nebude krása (378).

Euripides ako veľký znalec ľudskej duše zobrazuje posledné minúty života Polyxeny, ktorá hrdo odchádza na smrť; ale je ťažké zomrieť v najlepších rokoch a ona, držiac sa svojej matky, posiela pozdravy svojej sestre Cassandre, ktorá sa stala Agamemnónovou konkubínou, aj svojmu malému bratovi Polydorovi. Polyxena zomiera ako hrdinka. Jej posledné slová boli:

Vy, synovia Arga, ste zničili moje mesto! Umieram vlastnou vôľou. Nech Ma nikto nedrží... ...Ale nechaj ma zomrieť Slobodný, čarujem bohmi. Akoby som bol voľný. Pre princeznú je hanba zostúpiť ako otrok do tieňa (545-552).

Tragédia Hecuba je svojou náladou pesimistická, autor akoby chcel povedať, že ľudský život je ťažký, všade vládne nespravodlivosť, násilie, sila zlata - to je zákon života a toto sú posledné slová tragédie : "nevyhnutnosť je neúprosná."

Tragédia „Trójske ženy“ má k tejto tragédii blízko svojimi protivojnovými tendenciami a dokonca aj zápletkou. Opisuje aj utrpenie zajatých trójskych žien, medzi ktorými sú aj ženy z rodu kráľa Priama.

Táto tragédia, podobne ako tragédia „Hecuba“, zobrazuje vojnu Grékov s Trójanmi, na rozdiel od bežnej mytologickej interpretácie, oslavujúc činy Achájcov. „Trójske ženy“ zobrazuje šialené utrpenie žien a detí po páde Tróje.

Posol víťazných Grékov informuje Priamovu rodinu, že kráľova manželka Hecuba bude otrokyňou Odysea, jej najstaršia dcéra Cassandra sa stane Agamemnónovou konkubínou, mladšia Polyxena bude obetovaná pri hrobe Achilla, Hektorova manželka Andromache bude daná ako konkubína Achillovho syna Neoptolema.

Andromache je odobratá jej synčekovi Hektorovi, hoci prosí, aby jej ho nechal, keďže dieťa sa pred Grékmi ničím neprevinilo. Víťazi zabijú dieťa zhodením zo steny a mŕtvolu prinesú jeho starej mame Hecube, rozrušenej utrpením.

Nešťastná stará žena, ktorá stratila svoju vlasť a všetkých svojich blízkych, kričí nad mŕtvolou svojho vnuka:

Z rozdrvenej lebky tečie krv... O najhoršom pomlčím... Och, ruky, Presne ako u môjho otca! Kĺby sú celé rozdrvené... O sladké ústa... (1177-1180). ...Čo napíše básnik na tvoj náhrobok? „Tohto chlapca zabili Argovia zo strachu“ - verš hanebný pre Hellas (1189-1191).

V mnohých tragédiách, kde sa uskutočňuje myšlienka vlastenectva, Euripides zobrazuje hrdinov, ktorí obetujú svoje životy pre svoju vlasť. Tak sa v tragédii „Heraclides“ obetuje dcéra Herkula, mladá Macaria, a zachráni svoje rodné mesto a svojich bratov a sestry.

V tragédii „Fénické ženy“ (zinscenované v rokoch 410-408) obetuje Kreónov syn, mladík Menoeceus, svoj život za víťazstvo svojej vlasti nad nepriateľmi. Otec syna presviedča, aby nepodnikol takýto čin, ale odišiel niekam ďaleko, za hranice svojej vlasti. Menekey predstiera, že súhlasí s vôľou svojho otca, ale vo svojej duši sa už pevne rozhodol položiť svoj život za záchranu svojej vlasti.

Euripides ťažko prežíval celý priebeh peloponézskej vojny, deprivácie a vojenské porážky svojich spoluobčanov. Videl, že princípy demokratického systému polis sa rúcajú, že ku kormidlu štátu sa dostávajú privilegované sociálne skupiny, boháči, mešťania, vlastníci pôdy a podnikov. Preto dramatik vo svojich tragédiách tak vášnivo obhajuje princípy aténskej demokracie a odsudzuje tyraniu. Za základ aténskej demokracie považoval stredné sociálne skupiny, teda malých slobodných robotníkov, roľníkov a remeselníkov. V tragédii „Žiadateľ“ jej hlavný hrdina Theseus, predstaviteľ názorov samotného Euripida, hovorí:

Existujú tri druhy občanov: niektorí sú bohatí a neužitoční, nikdy im nie je všetkého dosť, iní sú chudobní, v neustálom nedostatku. Sú impozantní, zožiera ich závisť a vo svojom hneve presne bodajú bohatých. Sú zmätení zlými jazykmi Troublemakerov. Tretí druh je stredný, podpora štátu a v ňom ochrana Zákona... (238-246).

Rovnaké názory zastával aj Aristoteles (Politika, VI, 9).

Euripides zobrazoval slobodných malých robotníkov s hlbokou sympatiou, najmä robotníkov pôdy. Starý poctivý farmár v tragédii „Electra“, za ktorého sa kráľovná Clytemnestra vydá za svoju dcéru, aby ju odstránil z paláca, pretože sa bojí pomsty svojej dcéry za svojho zavraždeného otca, pochopil plán zákernej Klytemnestry, považuje svoje manželstvo je fiktívne, chráni česť Electry a zaobchádza s ňou ako s dcérou. Sedliak je milý a pracovitý, hovorí: „Áno, kto je lenivý, nech slová modlitby neopúšťajú ústa, ale chlieb nech nezbiera“ (81).

Rovnaký obraz čestného farmára, strážcu demokratických princípov Atén, poskytuje tragédia „Orestes“. On jediný vystúpil na obranu Oresta na verejnom zhromaždení a požadoval zhovievavosť voči tomuto mladému mužovi, pretože vraždu Klytemnestry spáchal na príkaz boha Apolla. Takto charakterizuje Euripides tohto srdcu drahého občana:

Tu prichádza rečník - nie pekný muž, ale silný muž; Nestáva sa často, že zanechá stopu na námestí Argive, orá svoju zem - na takých ľuďoch Teraz odpočíva krajina. Nie je chudobný, pretože občas je šanca zmerať sa vo verbálnej súťaži. A v živote je to dokonalý manžel (917-924).

5. Sociálne a každodenné drámy.

Euripidove tragédie by sa mali rozdeliť do dvoch skupín: na jednej strane tragédie v plnom zmysle slova a na druhej sociálne a každodenné drámy, ktoré nezobrazujú hrdinov, ktorí vynikajú myšlienkami a činmi, ale obyčajných ľudí. . Tieto drámy vnesú komický prvok, ktorý klasická antická tragédia vôbec neumožňovala, a šťastný koniec, ktorý navyše odporuje kánonu tragického žánru. Patria sem napríklad hry ako „Alceste“, „Elena“, „Ion“.

a) "Alceste".

"Alceste" bol inscenovaný v roku 438; z diel Euripida, ktoré sa k nám dostali, je toto najskoršie. Hrdinom drámy je thesálsky kráľ Admet, ktorému bohovia sľúbili, že jeho život sa môže predĺžiť, ak niekto dobrovoľne pristúpi na smrť za neho. Keď Admetus vážne ochorel a hrozila mu smrť, nikto z jeho blízkych, dokonca ani jeho starí rodičia, nechcel zomrieť namiesto neho a iba jeho mladá manželka, krásna Alceste, súhlasila s takouto obetou.

Euripides s veľkou zručnosťou zobrazuje posledné minúty Alcesteho života, jej rozlúčku s manželom, deťmi a otrokmi. Alceste miluje život a ťažko sa jej umiera, no aj vo svojom umierajúcom delíriu myslí na osud svojho manžela a detí.

Alcestin manžel, kráľ Admetus, je obyčajný muž, nie hrdina: dobrý rodinný muž, miluje svoju ženu a deti, je pohostinný k priateľom, pohostinný hostiteľ, ale je sebecký a miluje predovšetkým seba. Admet sa preklína za prijatie obety svojej manželky, ale nie je schopný sebaobetovania, výkonu.

V hre je scéna, ktorá skutočne presviedča, že od tragického ku komickému je len jeden krok – keď Admetov otec Feret prinesie deku a chce ňou prikryť mŕtvolu nebožtíka. Admet je pobúrený správaním svojho otca, ktorý neobetoval svoj vyhasínajúci život, aby zachránil svojho jediného syna, ale otcovi vyčíta sebeckosť a otec zasa vyčíta synovi, že dúfa v sebaobetovanie zo strany jeho rodičia. Starec obviňuje svojho syna, že žije v podstate na úkor svojej manželky, ktorá obetovala svoj mladý život. Táto hádka medzi dvoma egoistami je komická aj trpká. Euripides to vyjadruje veľmi živo pomocou krátkych, obyčajných, chytľavých fráz:

Admet (ukáže na mŕtvolu Alcesteho) Vidíš tam svoju vinu, starec. Feret Alebo mi ju pochovajú, hovoríš? Admet Aj mňa budeš potrebovať, dúfam. Fretka Vymeňte svoje manželky častejšie, budete zdravší. Admetus Hanba ti. Prečo si sa ušetril? Feret Ó, táto Božia pochodeň je taká krásna. Admetus A toto je manžel? Hanba medzi manželmi... Feret Ak by som zomrel, stal by som sa ti na posmech. Admetus Aj ty zomrieš, ale zomrieš neslávne. Feret Infamy sa nedostane k mŕtvym. Admetus Taký starý muž... A ešte aj tieň hanby... (717 - 727).

Admet a Feret sú obyčajní ľudia, akí sú. Nie nadarmo Aristoteles poznamenal, že Sofokles zobrazuje ľudí takých, akí by mali byť, a Euripides – takých, akí sú (Poetika, 25).

Dramatik Herkula vykresľuje nie v aure hrdinských činov, ale ako obyčajného dobrého človeka, ktorý si vie užívať život a je schopný hlbokého zmyslu pre priateľstvo. Euripides rozpráva, ako Herkules na ceste do Trácie navštívi Admetusa a ten, ktorý nechce nahnevať svojho priateľa, mu nehovorí o smrti jeho manželky, ale zariadi pohostenie v jednej zo vzdialených miestností paláca. Herkules sa opije, nahlas spieva piesne a toto správanie pobúri otroka, ktorý mu slúžil a smúti za Alcestom. Herkules je zmätený a vysloví celú reč, v ktorej hovorí o svojom každodennom živote, že človek by mal žiť, hovoria, pre zábavu, pre lásku, pre potešenie. Keď sa však Herkules od otroka dozvie, že Alcesta zomrela, zostúpi kvôli svojmu priateľovi do Hádesu, znovu získa Alcestu od démona smrti a rozrušenú radosťou ju vráti Admetusovi.

b) "Elena".

Do tohto žánru sociálnych a každodenných drám treba zaradiť aj Euripidovu hru „Helena“, inscenovanú v roku 412. Využíva málo známy mýtus, že Paris so sebou do Tróje nevzal Helenu, ale iba jej ducha a skutočná Helena bola z vôle Héry prenesená do Egypta ku kráľovi Proteovi. Syn tohto kráľa Theoclymenus sa chce oženiť s Helenou, no ona trvá na tom, chce zostať verná svojmu manželovi. Po páde Tróje odchádza Menelaos loďou domov; búrka zničila jeho loď, ale Menelaos s niekoľkými kamarátmi a duchom Heleny unikol a bol hodený na egyptský breh. Tu sa pri bráne náhodou stretne so skutočnou Elenou, ktorá vymyslí prefíkaný plán úteku. Povie Theoklymenesovi, že sa stane jeho manželkou, no žiada len o jednu láskavosť – aby jej podľa gréckeho zvyku umožnila vykonať na mori pohrebný obrad na počesť zosnulého Menelaa. Kráľ jej daruje čln a veslárov a potom do člna nastúpi Elena v smútočných šatách a nastúpia veslári, vrátane Menelaa a jeho druhov, všetci oblečení v egyptských šatách. Keď už bol čln ďaleko od brehu, Menelaos a jeho priatelia zabili egyptských veslárov, ich mŕtvoly hodili cez palubu a so zdvihnutými plachtami zamierili k brehom Hellas.

Opäť pred nami nie je klasická grécka tragédia, ale každodenná dráma so šťastným koncom, so zvratmi dobrodružného charakteru, s myšlienkou oslavy vernej manželskej lásky. Helena z tejto drámy sa vôbec nepodobá na Helenu zobrazenú v tragédiách „Andromache“, „Trójska žena“ a „Orestes“, kde sa nám javí ako narcistická kráska, ktorá podvádza svojho manžela a vrhá sa do náručia. z Paríža. Tento obraz má tiež ďaleko od homérskeho obrazu krásnej Heleny, ktorú Paris násilne odviezla do Tróje, chradnúcu preč zo svojej vlasti, no nepodnikla žiadne kroky k návratu k rodine.

c) "Ión".

Pokiaľ ide o sociálnu a každodennú drámu, Euripides vytvoril aj hru „Ion“. Zobrazuje syna Apollóna, Iona, narodeného z Creusy, obete tohto boha. Aby skryl svoju hanbu, Creusa hodí dieťa do chrámu. Následne sa vydá za aténskeho kráľa Xuthusa a náhodou vďaka zachovaným plienkam, v ktorých bolo dieťa kedysi pohodené, nájde svojho syna, z ktorého sa už stal mladík. Zápletka opusteného dieťaťa sa neskôr, v helenistickej ére, stala najobľúbenejšou medzi gréckymi komediantmi, ktorí vo všeobecnosti verili, že „vyšli z Euripidových drám“, keďže z hľadiska ideologického obsahu, v zobrazovaní postáv, kompozične majú helenistické komédie nepochybne veľmi blízko k sociálnym – každodenným Euripidovým drámam. V Euripidových drámach už jednou z najdôležitejších vodiacich síl nie je osud, ale šanca, ktorá človeka postretne. Ako je známe, úloha náhody bude obzvlášť významná v helenistickej literatúre.

6. Psychologická tragédia.

Medzi dielami Euripida vynikajú slávne tragédie s výraznou psychologickou orientáciou, kvôli veľkému záujmu dramatika o ľudskú osobnosť so všetkými jej rozpormi a vášňami.

a) "Medea"

Jedna z najpozoruhodnejších Euripidových tragédií, Medea, bola inscenovaná na aténskom javisku v roku 431. Čarodejnica Medea je dcérou kolchidského kráľa, vnučkou Slnka, ktorá sa zamilovala do Jasona, jedného z Argonautov, ktorí prišli do Kolchidy po Zlaté rúno. Kvôli svojmu milému opustila rodinu, svoju vlasť, pomohla mu zmocniť sa Zlatého rúna, spáchala zločin a prišla s ním do Grécka. Na jej zdesenie sa Medea dozvie, že Iáson ju chce opustiť a oženiť sa s princeznou, dedičkou korintského trónu. Je to pre ňu obzvlášť ťažké, pretože je „barbarka“ a žije v cudzej krajine, kde nie sú žiadni príbuzní ani priatelia. Medea je pobúrená šikovnými sofistikovanými argumentmi svojho manžela, ktorý sa ju snaží presvedčiť, že si princeznú berie kvôli ich malým synom, ktorí budú princami, dedičmi kráľovstva. Urazená žena chápe, že hnacou silou konania jej manžela je túžba po bohatstve a moci. Medea sa chce pomstiť Jasonovi, ktorý jej nemilosrdne zničil život, zničí jej rivalku a pošle jej otrávený outfit s deťmi. Rozhodne sa zabiť deti, v záujme ich budúceho šťastia podľa Jasona vstúpi do nového manželstva.

Medea, v rozpore s normami polis etiky, spácha zločin v presvedčení, že človek môže konať tak, ako mu to diktujú jeho osobné túžby a vášne. Ide o určitý druh lomu v každodennej praxi sofistickej teórie, že „človek je mierou všetkých vecí“, teóriu, ktorú Euripides nepochybne odsúdil. Euripides ako hlboký psychológ nemohol neukázať búrku múk v duši Médey, ktorá plánovala zabiť deti. Bojujú v nej dva pocity: žiarlivosť a láska k deťom, vášeň a zmysel pre povinnosť voči deťom. Žiarlivosť ju prinúti rozhodnúť sa – zabiť deti a pomstiť sa tak svojmu manželovi, láska k deťom ju prinúti zanechať hrozné rozhodnutie a urobiť iný plán – utiecť s deťmi z Korintu. Tento bolestivý zápas medzi povinnosťou a vášňou, ktorý Euripides s veľkou zručnosťou zobrazil, je vyvrcholením celého zboru tragédie. Medea pohladí deti. Rozhodla sa ich nechať žiť a odísť do exilu:

Cudzinec pre teba, pretiahnem svoje dni. A už nikdy viac, keď si nahradil život iným, neuvidíš ma, ktorý ťa niesol... Týmito očami. Žiaľ! Žiaľ! Prečo sa na mňa pozeráš a smeješ sa posledným smiechom?... (1036-1041).

No mimovoľne uniknuté slová „s posledným smiechom“ vyjadrujú ďalšie, hrozné rozhodnutie, ktoré už dozrelo v hlbinách jej duše – zabiť deti. Medea, dotknutá ich zjavom, sa však snaží presvedčiť, aby upustila od hrozného zámeru diktovaného šialenou žiarlivosťou, no žiarlivosť a urazená pýcha majú prednosť pred materinskými citmi. A o minútu neskôr znova vidíme matku, ako sa presviedča, aby opustila svoj plán. A potom katastrofálna myšlienka na potrebu pomstiť sa manželovi, opäť búrka žiarlivosti a konečné rozhodnutie zabiť deti...

Tak prisahám pri Hádovi a všetkej moci pod ním, že nepriatelia mojich detí, ktorých Medea opustila na posmech, nebudú videní... (1059-1963).

Nešťastná matka naposledy pohladí svoje deti, no pochopí, že vražda je nevyhnutná:

Ó, sladké objatie, tvoje líce je také nežné a tvoje ústa Radostný dych... Choď preč... Ponáhľaj sa, choď preč... Niet sily pozerať sa na teba... Zdrví ma muky. Čo sa odvážim urobiť, vidím... Len hnev Silnejší ako ja a pre smrteľnú rasu niet prudšieho a horlivejšieho kata (1074-1080).

Euripides odhaľuje dušu človeka sužovaného vnútorným bojom medzi povinnosťou a vášňou. Dramatik, ktorý ukazuje tento tragický konflikt bez prikrášľovania reality, prichádza k záveru, že vášeň má často prednosť pred povinnosťou a ničí ľudskú osobnosť.

b) Myšlienkou, dynamikou a charakterom hlavnej postavy je tragédia „Hippolytus“ inscenovaná v roku 428 blízka tragédii „Médea“. Mladá aténska kráľovná, Theseova manželka Phaedra, sa vášnivo zamilovala do svojho nevlastného syna Hippolyta. Chápe, že jej povinnosťou je byť vernou manželkou a čestnou matkou, no zločineckú vášeň nedokáže vytrhnúť zo srdca. Zdravotná sestra sa pýta Phaedry na jej tajomstvo a hovorí Hippolytovi o Faidrinej láske k nemu. Mladý muž v hneve označí svoju nevlastnú matku a zošle kliatby na hlavy všetkých žien, pričom ich považuje za príčinu zla a skazenosti vo svete.

Phaedra, urazená Hippolytovými nezaslúženými obvineniami, spácha samovraždu, no aby zachránila svoje meno pred hanbou a ochránila pred ňou aj svoje deti, zanechá manželovi list, v ktorom obviňuje Hippolyta z porušenia jej cti. Theseus po prečítaní listu preklial svojho syna a čoskoro zomrel: boh Poseidon, ktorý plní vôľu Theseusa, posiela obludného býka, z ktorého sa v hrôze vyrútili kone mladého muža a narazil na skaly. Bohyňa Artemis prezradí Theseovi tajomstvo jeho manželky. V tejto tragédii, podobne ako v tragédii „Medea“, Euripides majstrovsky odhaľuje psychológiu utrápenej duše Faedry, ktorá samú seba pohŕda pre svoju zločineckú vášeň k nevlastnému synovi, no zároveň myslí len na svojho milovaného, neúnavne sníva o stretnutí. a intimitu s ním.

Obe tragédie sú si kompozične podobné: v prológu sa vysvetľuje príčina súčasnej situácie, potom sú hrdinky ukázané v zajatí bolestného konfliktu medzi povinnosťou a vášňou, na tomto vysokom napätí je postavená celá tragédia, ktorá realisticky odhaľuje tajomstvá duše hrdiniek. No výsledok tragédií je mytologický: Medeu zachráni jej starý otec, boh Helios, a ona odletí s mŕtvolami zavraždených detí na jeho voze. Bohyňa Artemis sa zjavuje Theseovi a hlási, že jeho syn je v ničom nevinný, že ho ohovárala Phaedra. Takéto konce, kde je uzol konfliktu vyriešený pomocou bohov, niekedy v rozpore s celým logickým priebehom tragédií, sa zvyčajne nazývajú v praxi antického divadla yeis ex tasin, charakteristické pre Euripida, majstra zložitých, mätúcich situácie.

7. Špeciálny výklad mýtu.

Euripides vo svojich tragédiách často mení staré mýty a ponecháva z nich v podstate len mená hrdinov. Veľký tragéd pomocou mytologických zápletiek v nich vyjadruje myšlienky a pocity svojich súčasníkov a kladie naliehavé otázky svojej doby. On takpovediac modernizuje mýtus. A to je veľký rozdiel medzi Euripidom a Aischylom a Sofoklesom. Rozdiel v umeleckom systéme dramatikov je badateľný najmä pri porovnaní tragédie Euripida „Electra“ s rovnomennou tragédiou Sofokla a s tragédiou Aischyla „Choephora“, ktorá je druhou časťou jeho trilógie „Oresteia“. ". Zápletka v nich je rovnaká – vražda Clytemnestry jej deťmi Orestom a Electrou ako pomsta za ich zavraždeného otca.

V Aischylus sú obaja hrdinovia, Orestes a Electra, stále úplne vydaní na milosť a nemilosť náboženským zásadám, plnia Apolónov príkaz zabiť ich matku, pretože zabila ich otca, svojho manžela, hlavu rodiny a štátu, čím porušili prioritu otcovského princípu.

Aischylos má stále veľkú úctu k mýtu, o osude ľudí pre neho vo veľkej miere rozhodujú bohovia. V Sofoklovi sú Electra a Orestes tiež šampiónmi zákonov daných bohmi, zatiaľ čo v Euripidovi sú to jednoducho nešťastné deti, ktoré opustila matka kvôli jej milencovi Aigisthusovi. V snahe posilniť svoje postavenie sa Clytemnestra úmyselne ožení s Electrou so starým, chudobným farmárom, aby sa o trón uchádzala jej dcéra. Orestes a Electra zabijú svoju matku, pretože ich pripravila o radosť zo života a pripravila ich o otca.

Celá interpretácia vraždy ich matky Orestom a Electrou v Euripides sa odkrýva vitálnejšie, psychologicky hlbšie.

V tragédii „Electra“ Euripides odsudzuje metódy, ktorými Aischylos a Sofokles spoznávajú Electru ako jej brata: podľa pramienky Orestových vlasov, ktoré odstrihol a položil na hrob svojho otca, podľa stôp jeho nôh pri tomto hrobe. . Keď v Euripides strýko Orestes vyzve Electru, aby porovnala prameň vlasov nájdených na hrobe s jej vlastným, ona, vyjadrujúc autorove vlastné argumenty, sa mu smeje.

A tento prameň? Mohla by si však farba vlasov careviča, ktorý vyrastal v Palestre, a jemná farba vrkočov panenských vrkočov, opatrovaných hrebeňom, zachovať podobnosť? (526-530)

Keď starý muž vyzve Electru, aby porovnala stopu na zemi pri hrobe so stopou jej nohy, dievča opäť posmešne hovorí:

Je na kameni značka? Čo to hovoríš, starec? Áno, aj keby jeho stopa zostala, naozaj môžu mať brat a sestra nohy podobnej veľkosti? (534-537)

Starý muž sa pýta Electry, že možno svojho brata pozná podľa odevu svojej práce, v ktorej bol Orestes kedysi poslaný do cudziny. Euripides sa tomu tiež smeje a vkladá do úst Electry tieto sarkastické námietky:

Si v delíriu? Ale vtedy, starký, bol som dieťa: naozaj si teraz môj brat oblečie tento chlamys? Alebo možno naše oblečenie rastie s nami? (541-544)

Celkom inak ako Aischylos zobrazuje Euripides scénu Orestovej vraždy svojej matky. Bez váhania, dokonca s pochlebovaním, zabije jej milenca Aigistha ako vinníka všetkého utrpenia svojej rodiny, no je pre neho desivé a bolestivé zabiť svoju matku. Aischylos ukazuje len moment Orestovho váhania pred zabitím svojej matky. Euripides zobrazuje strašné muky syna, ktorý nemôže zdvihnúť ruku proti svojej matke, a keď mu Electra vyčíta zbabelosť, zakryje si tvár plášťom, aby matku nevidel, udrie ju mečom...

Orestesa po vražde trápia výčitky svedomia. V tragédii "Orestes", ktorá bola inscenovaná v roku 408 a ktorá odhaľuje rovnakú zápletku ako tragédia "Electra", len ju trochu rozširuje, chorý Orestes na otázku: "Aká choroba mučí?" - Odpovedá priamo: "Volá sa a darebáci majú svedomie."

V Aischylovej „Orestes“ trilógii Erinyes, hrozné bohyne, ochrankyne materských práv, prenasledujú Oresta, zatiaľ čo v Euripides, v „Orestes“ tragédii, ide o chorého mladého muža, ktorý trpí záchvatmi a po vražde, počas delíria, len sa mu zdá, že Erinyes sú všade naokolo a chcú jeho smrť. A v Medei, v rozpore s mýtom, Euripides núti matku, aby zabila svoje deti. Pre Euripida tu nie je dôležitá mytológia tragédie, ale blízkosť postáv a životných situácií.

8. „Iphigenia in Aulis“ je príkladom žalostnej tragédie.

Euripidovými posmrtnými tragédiami boli tragédie „The Bacchae“ so zložitými náboženskými a psychologickými problémami a „Iphigenia at Aulis“. Obe boli uvedené na festivale v meste Dionýz v roku 406. Za tragédiu Ifigénia v Aulise bola autorovi udelená prvá cena. "Iphigenia in Aulis" je jednou z dokonalých Euripidových tragédií. Zobrazuje Achájsku armádu pripravenú plaviť sa na lodiach z Aulisu do Tróje. Bohyňa Artemis, urazená Agamemnonom, neposiela spravodlivý vietor. Aby mohol fúkať vietor a Gréci dosiahli Tróju, a preto ju dobyli, je potrebné obetovať Agamemnónovu najstaršiu dcéru Ifigéniu Artemis. Otec ju zavolá spolu s matkou pod zámienkou svadby dievčaťa s Achilleom, ale samotná bohyňa Artemis zachráni Ifigéniu a nevidená všetkými naokolo ju počas obety odvedie do svojho chrámu v ďalekej Tauris.

Ak v tragédiách Euripida „Hecuba“, „Andromache“, „Trójska žena“, „Electra“ a „Orestes“ je grécke ťaženie v Tróji zobrazené ako dobyvateľská vojna, ktorej účelom je poraziť Tróju a vziať Helenu , manželka Menelaa, potom v tragédii „Iphigenia in Aulis“ je vojna Grékov s Trójanmi pokrytá z homérskych pozícií, teda ako vojna o česť Hellas. Tento výklad, ktorý pozdvihol vlasteneckého ducha Grékov, bol aktuálny najmä v posledných rokoch 5. storočia. BC. pre Hellas a politiku vyčerpanú peloponézskou vojnou. Ľudia, ktorí sa obetovali v záujme svojej vlasti, boli v tragédiách Euripida viackrát znázornení: Macarius v tragédii „Heraclides“, Menoeceus v tragédii „Féničania“, Praxitea v tragédii „Erechtheus“ (prežil iba fragment) - ale tam tieto obrázky neboli hlavné.

Ifigénia, ústredná postava tejto tragédie, obetuje svoj život v prospech svojej vlasti. Je zobrazená obklopená ľuďmi, ktorí prežívajú bolestivý konflikt medzi povinnosťou a osobným šťastím. Takže Agamemnon musí obetovať svoju dcéru v záujme víťazstva Grécka, ale neodváži sa to urobiť. Potom, po bolestivom trápení, napriek tomu pošle svojej žene list, v ktorom ju žiada, aby priviedla Ifigéniu do Aulisu, pretože Achilles si dievča údajne naklonil. Čoskoro Agamemnon príde na to, že nie je možné obetovať svoju dcéru a napíše druhý list svojej manželke, že s Ifigéniou nie je potrebné ísť, pretože svadba sa odkladá. Tento list zachytil Menelaos, vyčíta Agamemnónovi sebectvo a nedostatok lásky k vlasti. Medzitým Clytemnestra, ktorá dostala prvý list svojho manžela, prichádza s Ifigéniou do Aulisu. Agamemnon pri stretnutí so svojou dcérou veľmi trpí, no zvíťazí zmysel pre povinnosť. Vie, že celá armáda chápe nevyhnutnosť tejto obete. Agamemnon presviedča Ifigéniu, že jej vlasť potrebuje jej život, že musí zomrieť pre svoju česť. Na rozdiel od Agamemnona sa Clytemnestra stará len o šťastie svojej rodiny a nechce obetovať svoju dcéru pre spoločné dobro.

Achilles je rozhorčený, keď sa dozvie, že Agamemnon zámerne klamal v liste svojej manželke o tom, ako sa dohadoval s ich dcérou, ale dojíma ho krása dievčaťa, jej bezbrannosť a ponúka jej pomoc. Ifigénia sa však už rozhodla pre obeť a jeho ponuku odmieta. Achilles je ohromený vznešenosťou dievčenskej duše, jej hrdinstvom a v jeho srdci sa rodí láska k Ifigénii. Po čase ju už presviedča, aby sa vzdala sebaobetovania, keďže osobné šťastie stavia nad povinnosť voči vlasti. Ľudí okolo Ifigénie teda Euripides zobrazuje ako ponorených do zážitku konfliktu medzi povinnosťou a osobným šťastím. Pri riešení tohto konfliktu hrá hlavnú úlohu samotná Ifigénia. Jej obraz odhaľuje autor s vysokým pátosom a láskou a Euripidovým úspechom je, že nie je statický ako väčšina obrazov antických tragédií, ale je daný vo svojom vnútornom vývoji. Na začiatku tragédie vidíme len milé, milé dievča, šťastné s vedomím svojej mladosti, plné radosti z nadchádzajúceho manželstva so slávnym hrdinom Hellas, Achilleom. Je rada, že spoznáva svojho milovaného otca, no cíti, že jej otec má z niečoho obavy. Čoskoro sa dozvie, že do Aulisu nebola privedená kvôli svadbe s Achillom, ale kvôli obeti bohyni Artemis a že jej vlasť túto obetu potrebuje. Ale dievča nechce priniesť život na oltár svojej vlasti, chce žiť, len žiť a prosí svojho otca, aby ju nezničil: „Veď pohľad na svetlo je taký sladký, ale ísť dole do podsvetia je také desivé – zmiluj sa“ (1218 a nasl.). Ifigénia spomína svojmu otcovi na dni svojho detstva, keď ju pohladila a sľúbila, že mu dá pokoj v starobe:

Všetko si uchovávam v pamäti, všetky slová; A zabudol si, si rád, že ma zabiješ (1230 a nasl.).

Ifigénia prinúti svojho malého brata Oresta pokľaknúť a prosiť svojho otca, aby ju ušetril, Ifigéniu. Potom zúfalo zvolá:

Čo mi ešte napadlo povedať? Pre smrteľníka je radostné vidieť slnko, ale pod zemou je to také strašné... Ak niekto nechce žiť, je chorý: bremeno života, Všetky muky sú lepšie ako sláva mŕtveho človeka (1249 -1253).

Ďalej, Euripides ukazuje rozhorčenie armády, ktorá sa snaží ísť do Tróje, a požaduje, aby bola Ifigénia obetovaná, inak nebude fúkať dobrý vietor, inak nebude možné dosiahnuť nepriateľa a poraziť ho. A tak Ifigénia, keď videla bojovníkov túžiacich brániť česť svojej vlasti, pripravených dať za ňu svoje životy, postupne si uvedomuje, že je pre ňu hanbou stavať svoje šťastie nad spoločné dobro bojovníkov, že musí dať svoj život poraziť nepriateľa. Aj keď jej Achilles povie o svojej láske a pozve ju, aby s ním tajne utiekla, ona rozhodne vyhlási, že je pripravená zomrieť pre česť vlasti. Ifigénia sa teda z naivného, vystrašeného dievčaťa stáva hrdinkou, ktorá si uvedomuje svoju obeť.

9. Všeobecný záver.

Euripides vo svojich tragédiách nastolil a vyriešil množstvo naliehavých otázok svojej doby – otázku povinnosti a osobného šťastia, úlohy štátu a jeho zákonov. Protestoval proti útočným vojnám, kritizoval náboženské tradície a presadzoval myšlienky humánneho zaobchádzania s ľuďmi. Jeho tragédie zobrazujú ľudí veľkých citov, niekedy páchajúcich zločiny a Euripides ako hlboký psychológ odhaľuje zlomeniny duše takýchto ľudí, ich bolestné utrpenie. Nečudo, že ho Aristoteles považoval za najtragickejšieho básnika (Poetika, 13).

Euripides je veľkým majstrom vo vytváraní zvratov tragédií, ktoré sú pre neho vždy kauzálne motivované a životne opodstatnené.

Jazyk tragédií je jednoduchý a výrazný. Zbor už v jeho tragédiách nehrá veľkú rolu, spieva krásne lyrické piesne, no nezúčastňuje sa riešenia konfliktu.

Euripidovi jeho súčasníci úplne nerozumeli, pretože jeho dosť odvážne názory na prírodu, spoločnosť a náboženstvo sa zdali príliš mimo bežného rámca ideológie väčšiny.

Tento tragéd bol však vysoko cenený v helenistickej ére, keď sa jeho spoločenské a každodenné drámy začali tešiť mimoriadnej obľube, čo malo nepochybne veľký vplyv na dramaturgiu Menandra a ďalších helenistických spisovateľov.

sk.wikipedia.org

Životopis

Veľký dramatik sa narodil na Salamíne, v deň slávneho víťazstva Grékov nad Peržanmi v námornej bitke, 23. septembra 480 pred Kristom. od Mnesarcha a Cleita. Rodičia skončili na Salamíne medzi ostatnými Aténčanmi, ktorí utiekli pred vojskom perzského kráľa Xerxa. Presná súvislosť Euripidových narodenín s víťazstvom je ozdobou, ktorá sa často nachádza v príbehoch velikánov od antických autorov. Súd uvádza, že Euripidova matka ho počala v čase, keď Xerxes vtrhol do Európy (máj 480 pred Kristom), z čoho vyplýva, že sa nemohol narodiť v septembri. Nápis na parianskom mramore označuje rok narodenia dramatika 486 pred Kristom. a v tejto kronike gréckeho života sa meno dramatika spomína 3-krát - častejšie ako meno ktoréhokoľvek kráľa. Podľa iných dôkazov možno dátum narodenia pripísať roku 481 pred Kristom. e.

Euripidov otec bol vážený a zrejme bohatý muž, Cleitova matka sa zaoberala predajom zeleniny. Ako dieťa sa Euripides vážne zaoberal gymnastikou, dokonca vyhrával súťaže medzi chlapcami a chcel sa dostať na olympijské hry, ale bol odmietnutý kvôli svojej mladosti. Potom sa dal na kreslenie, avšak bez veľkého úspechu. Potom začal brať hodiny oratória a literatúry od Prodica a Anaxagorasa a lekcie filozofie od Sokrata. Euripides zbieral knihy pre knižnicu a čoskoro začal sám písať. Prvá hra, Peliad, sa objavila na javisku v roku 455 pred Kristom. e., ale potom autor nevyhral kvôli hádke so sudcami. Euripides získal prvú cenu za zručnosť v roku 441 pred Kristom. e. a odvtedy až do svojej smrti tvoril svoje výtvory. Spoločenská aktivita dramatika sa prejavila v tom, že sa zúčastnil na veľvyslanectve v Syrakúzach na Sicílii, zjavne podporoval ciele veľvyslanectva s autoritou spisovateľa uznávaného v celej Hellase.

Euripidov rodinný život bol neúspešný. So svojou prvou manželkou Chloirinou mal 3 synov, ale rozviedol sa s ňou kvôli jej cudzoložstvu a napísal hru „Hippolytus“, kde zosmiešňoval sexuálne vzťahy. Druhá manželka, Melitta, nebola o nič lepšia ako prvá. Euripides sa preslávil ako mizogýn, čo dalo majstrovi komédie Aristofanovi dôvod žartovať o ňom. V roku 408 pred Kr e. sa veľký dramatik rozhodol opustiť Atény, prijal pozvanie macedónskeho kráľa Archelaa. Nie je presne známe, čo ovplyvnilo Euripidovo rozhodnutie. Historici sa prikláňajú k názoru, že hlavným dôvodom bola ak nie šikana, tak pohoršenie zraniteľnej tvorivej osobnosti voči spoluobčanom za neuznanie jeho zásluh. Faktom je, že z 92 hier (podľa iného zdroja 75) boli počas autorovho života len 4 ocenené cenami na divadelných súťažiach a jedna hra posmrtne. O obľúbenosti dramatika medzi ľuďmi svedčí Plutarchov príbeh o strašnej porážke Aténčanov na Sicílii v roku 413 pred Kristom. napr.:

„Tých [Athénčanov] predali do otroctva a na čelo im dali značku v podobe koňa. Áno, boli aj takí, ktorí okrem zajatia museli znášať aj toto. Ale aj v takýchto extrémoch ťažili zo sebaúcty a sebaovládania. Majitelia ich buď oslobodili, alebo si ich veľmi vážili. A niektorých zachránil Euripides. Faktom je, že Sicílčania, pravdepodobne viac ako všetci Gréci žijúci mimo Attiky, si vážili Euripidov talent. Keď im návštevníci priniesli malé úryvky z jeho diel, Sicílčania si ich s radosťou uložili do pamäti a navzájom si ich zopakovali. Hovorí sa, že v tom čase mnohí z tých, ktorí sa vrátili domov, srdečne vítali Euripida a rozprávali mu, ako dostali slobodu tým, že naučili svojho pána, čo im zostalo v pamäti z jeho básní, alebo ako si po bitke putovaním zarobili na jedlo a vodu. spievaním piesní z jeho tragédií.“

Archelaos prejavoval slávnemu hosťovi česť a demonštratívnu úctu do takej miery, že prejavy priazne boli príčinou smrti samotného kráľa. Aristoteles vo svojom diele „Politika“ informuje o istom Decamnichovi, ktorý bol odovzdaný Euripidovi za bičovanie za jeho urážku, a tento Decamnichus z pomsty zorganizoval sprisahanie, v dôsledku ktorého zomrel Archelaus. Stalo sa tak po smrti samotného Euripida v roku 406 pred Kristom. e. Smrť takej pozoruhodnej osobnosti dala podnet na vznik legiend šírených na súde:

„Euripides ukončil svoj život v dôsledku sprisahania Arrhidaea z Macedónska a Cratea z Tesálie, básnikov žiarlivých na slávu Euripida. Za 10 minút podplatili dvorana menom Lysimachus, aby vypustil kráľovských psov, ktorých sledoval na Euripidovi. Iní hovoria, že Euripida neroztrhali psy, ale ženy, keď sa v noci ponáhľal na rande s Craterom, mladým milencom Archelaa. Ďalší tvrdia, že sa mal stretnúť s Nikodikou, Arefovou manželkou."

Verzia o ženách je hrubý vtip s nádychom Euripidovej hry „The Bacchae“, kde šialené ženy roztrhali kráľa na kusy. Plutarchos píše o láske staršieho spisovateľa k mladým mužom v „Citáciách“. Moderná verzia je prízemnejšia – telo 75-ročného Euripida tuhú zimu v Macedónsku jednoducho nevydržalo.

Aténčania požiadali o povolenie pochovať dramatika vo svojom rodnom meste, ale Archelaos chcel nechať Euripidov hrob v ich hlavnom meste, Pelle. Sophocles, keď sa dozvedel o smrti dramatika, prinútil hercov hrať hru s odkrytými hlavami. Atény postavili v divadle Euripidovu sochu na počesť po jeho smrti. Plutarchos vyjadril legendu: blesk zasiahol hrobku Euripida, čo je skvelé znamenie, že medzi slávnymi ľuďmi bol ocenený iba Lycurgus.

Euripidove tragédie

Z 92 hier pripisovaných Euripidovi v staroveku je možné zrekonštruovať názvy 80. Z nich sa nám dostalo 18 tragédií, o ktorých sa predpokladá, že „Res“ napísal neskorší básnik, a satirická dráma „ Cyclops“ je jediným zachovaným príkladom tohto žánru. Najlepšie antické Euripidove drámy sú pre nás stratené; Z tých, ktorí prežili, bol korunovaný iba „Hippolytus“. Medzi zachovanými hrami je najskoršia Alceste a neskoršie hry zahŕňajú Ifigéniu v Aulise a The Bacchae.

Preferenčný rozvoj ženských rolí v tragédii bol Euripidovou inováciou. Hecuba, Polyxena, Cassandra, Andromache, Macaria, Ifigénia, Helena, Electra, Medea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agáve a mnohé ďalšie hrdinky legiend Hellas sú úplné a vitálne typy. Motívy manželskej a materinskej lásky, nežnej oddanosti, násilnej vášne, ženskej pomstychtivosti spojenej s prefíkanosťou, klamstvom a krutosťou zaujímajú v Euripidových drámach veľmi popredné miesto. Euripidove ženy prevyšujú jeho mužov silou vôle a intenzitou citov. Taktiež otroci a otroci v jeho hrách nie sú bezduchí komparzisti, ale majú charaktery, ľudské črty a prejavujú city ako slobodní občania, čo núti divákov k empatii. Len niekoľko prežitých tragédií spĺňa požiadavku úplnosti a jednoty konania. Sila autora spočíva predovšetkým v psychologizme a hlbokom prepracovaní jednotlivých scén a monológov. Hlavný záujem Euripidových tragédií spočíva v usilovnom zobrazovaní duševných stavov, zvyčajne napätých až do krajnosti.

Zoznam úplne existujúcich hier od Euripida:

Alcestes (438 pred Kr., 2. miesto) text Nový preklad (2008) od Vlanesa: príp.
Medea (431 pred Kr., 3. miesto) text Nový preklad (2009) od Vlanesa: príp.
Heraklidov (430 pred Kr.) text
Hippolytus (428 pred Kr., 1. miesto) text
Andromache (425 pred Kr.) text
Hecuba (424 pred Kr.) text
Žiadatelia (423 pred Kr.) text
Electra (420 pred Kr.) text
Herkules (416 pred Kr.) text
Trójske ženy (415 pred Kr., 2. miesto) text
Text Ifigénie v Taurise (414 pred Kr.).
Iónsky (414 pred Kr.) text
Helen (412 pred Kr.) text
Text Feničania (410 pred Kr.).
Kyklopov (408 pred Kr., satirická dráma) text
Orestes (408 pred Kr.) text
Bacchae (407 pred Kr., 1. miesto posmrtne s textom „Iphigenia at Aulis“)
Text Ifigénie v Aulise (407 pred Kristom).
Res (pripisovaný Euripidovi, s čím niektorí literárni vedci nesúhlasia) text

Životopis

Pôvod

Podľa legendy sa Euripides narodil 27. septembra 480 pred Kristom. - v deň víťazstva Grécka nad Peržanmi v rozhodujúcej námornej bitke grécko-perzských vojen pri ostrove Salamína, kde jeho rodičia, podobne ako ostatní Aténčania, našli útočisko. Toto datovanie je však otázne, pretože naznačuje zámer starovekých kritikov spojiť všetky 3 tragédie s víťazstvom Salamíny. Za pravdepodobnejší dátum narodenia Euripida by sa mal považovať rok 485 pred Kristom: toto je rok uvedený v dôveryhodnejšej parížskej kronike (Marmor Parium). Zo starovekého Euripidovho životopisu je známe, že jeho rodičmi boli Mnesarchos alebo Mnesarchides a Clito, ktorí predávali bylinky na trhu. Táto tradícia však tiež vyvoláva pochybnosti, pretože je založená na „faktoch“ z komédií Aristofana, aténskeho komika, ktorý parodoval a zosmiešňoval Euripida. Z iných starovekých dôkazov je známe, že Euripides slúžil nejaký čas v chráme Apolla Zosteria, a preto patril k vznešenej a bohatej aténskej rodine.

Vzdelávanie a dráma

Euripides získal vynikajúce vzdelanie, navštevoval prednášky Anaxagora a Prótagora, mal bohatú knižnicu a bol priateľom slávnych filozofov – Sokrata, Archelaa a Prodika. Euripides sa nijako viditeľne nepodieľal na spoločensko-politickom živote Atén, čo mu však nebránilo reagovať na najpálčivejšie problémy našej doby: väčšina dramatových hier bola napísaná počas ťažkej peloponézskej vojny (431 pred Kr. - 404 pred Kristom) e.). Euripides sa však spočiatku pripravoval stať sa profesionálnym športovcom, nejaký čas sa zaoberal kreslením, ale vo veku 25 rokov sa venoval dráme a inscenoval tragédiu „Peliades“ (455 pred Kristom) na festivale venovanom Dionýzovi. Euripides do konca svojho života napísal asi 90 hier: 18 sa k nám dostalo v plnom znení, ostatné sa zachovali vo fragmentoch. Najstaršia z jeho tragédií, ktorú možno s istotou datovať, Alcestes, pochádza z roku 438 pred Kristom Zvyšných 17 hier bolo napísaných medzi rokom 431 pred Kristom. a 406 pred Kr.: "Médea" - 431 pred Kr., "Heraclides" - asi 430 pred Kr., "Hippolytos" - 428 pred Kr., "Kyklop", "Hekuba", "Herkules", "Prosebníci" - medzi 424 pred Kr. a 418 pred Kristom, „trójske ženy“ – 415 pred Kristom, „Electra“ – okolo 413 pred Kristom, „Ion“, „Iphigenia in Tauris“, „Helen“ – okolo roku 412 pred Kristom, „Andromache“ a „Féničania“ – okolo r. 411 pred Kristom, "Orestes" - 408 pred Kristom, "Iphigenia in Aulis" - 407 pred Kristom, "Bacchae" - 406 pred Kristom. Zápletky drám sú prevzaté z rôznych mytologických cyklov a 9 z nich súvisí s históriou trójskej vojny. Počas svojho života sa Euripides zúčastnil súťaží poézie 5-krát, ale iba 3-krát získal prvé ocenenie počas svojho života a 2-krát po jeho smrti („The Bacchae“, „Iphigenia in Aulis“).

Posledné roky

Nepriaznivá situácia, ktorá sa vyvinula pre Euripida v Aténach, prinútila dramatika v roku 408 pred Kristom opustiť rodné mesto. a po krátkom pobyte v Tesálskej Magnézii prijal pozvanie macedónskeho kráľa Archelaa. V Pelle napísal Euripides 2 tragédie - "Archelaus" na počesť legendárneho Temena, mýtického predka jeho patróna, zakladateľa dynastie Temenidov a prvého macedónskeho hlavného mesta Aigus, a tiež - "The Bacchae". V Macedónsku zomrel Euripides vo veku 74 rokov v roku 406 pred Kristom V tom istom roku si Sofokles krátko pred smrťou uctil Euripidovu pamiatku v predklone pred Dionýziovým sviatkom v Aténach. Aténčania si uctili pamiatku Euripida tým, že mu postavili prázdny hrob (kenotaf).

Politické a morálne aspekty Euripidovho diela

Euripidove diela odrážajú protichodné nálady verejnosti v Aténach počas peloponézskej vojny. Vo viacerých dramatikových tragédiách dochádza k dosť tvrdým útokom na protivníkov Atén. V „Andromache“ sú teda spartský kráľ Menelaus a jeho manželka Helena a ich dcéra Hermiona znázornení v tom najnepeknejšom svetle, ktorí, keď zradne porušili svoje slovo, nezastavili sa pred zabitím Andromachinho dieťaťa, ktoré sa jej narodilo zo syna. Achilla Neoptolema. Prejavy Andromache, posielajúce kliatby na hlavy Sparťanov, nepochybne vyjadrovali negatívny postoj samotného autora a jeho súčasníkov k Sparte. Každý poznal krutosť Sparťanov voči zajatcom a zotročeným helotom. V Orestes sú Sparťania tiež zobrazení ako krutí a zradní ľudia. Clytemnestrin otec Tyndar teda požaduje popravu Oresta za zabitie jeho matky, hoci je známe, že Orestes spáchal tento zločin na vôľu boha Apolla. Menelaos je tiež ohavný vo svojej podlosti a zbabelosti. Keď mu Orestes pripomenie pomoc svojho otca Agamemnóna vo vojne proti Tróji a požiada ho o podporu, Menelaos odpovedá, že nemá silu bojovať s obyvateľmi Argu a môže konať len prefíkanosťou. Ioláov výrok v mene Herakleidov, že by nikdy nemali zdvihnúť zbrane proti Aténčanom, keďže ich záchrancovia sú v petíciách, tiež jasne obviňuje činy Sparty a Argu v prvých rokoch peloponézskej vojny. Tá istá hra zobrazuje príbuzných vojakov, ktorí padli pod hradbami Théb počas bratovražednej vojny medzi Eteoklom a Polyneikou. Thébania nedovolia rodinám zavraždených vziať mŕtvoly na pohreb a potom sa príbuzní obrátia o pomoc do Atén. Ide o priamu narážku na udalosti po bitke pri Deliu v roku 424 pred Kristom, keď po víťazstve nad Aténčanmi Tébania odmietli odovzdať mŕtvoly zabitých vojakov na pohreb. Pre Euripida je tento čin porušením všeobecne uznávaného morálneho zákona.

V ére neustálych vojen Euripides skúmal otázky vojny a mieru cez prizmu mytologických subjektov. Tragédia „Hecuba“ je presiaknutá protivojnovými náladami, zobrazuje nesmierne utrpenie porazených, nevinných manželiek, matiek a detí. Po dobytí Tróje Achájci odvedú do zajatia príbuzných kráľa Priama a Euripides obdivuje veľkosť ducha trójskych žien. Pyšná dcéra Hecuby, Polyxena, radšej zomrie, ako by mala žiť v otroctve. „Trójske ženy“ sú tiež venované vojne Grékov s Trójskymi koňmi, no tradičnú mytologickú interpretáciu autor mení a namiesto chvály Achájcov sú zobrazené ako krutí ľudia, ktorí sa neľudsky správajú k zajatým trójskym ženám. . Posol informuje Priamovu rodinu, že kráľova manželka Hecuba sa stane otrokyňou Odysea, jej najstaršia dcéra Cassandra sa stane konkubínou Agamemnóna, najmladšiu dcéru Polyxenu obetujú na hrobe Achilla a Hektorovu manželku Andromache dostanú ako konkubína Achillovho syna Neoptolema. Víťazi zabijú aj Andromachovho syna, hoci dieťa sa pred Grékmi ničím neprevinilo. Euripides odsudzuje dobyvačnú vojnu v domnení, že pravda je na strane Trójanov, ktorí bránili svoju vlasť, kým Gréci išli do vojny proti Tróji kvôli zhýralej Helene, ktorá, uchvátená krásou a rozprávkovým bohatstvom Paríža, sama sa mu vrútila do náručia. Je celkom možné, že tragédia trójskej ženy, zinscenovaná pred obyvateľmi Atén v roku 415 pred Kristom, bola varovaním pred ťažením Alkibiadom na Sicílii, ktoré sa skončilo v roku 413 pred Kristom. obludná katastrofa, keď bola väčšina Aténčanov zajatá a predaná do otroctva a stratégovia Nikias a Demosthenes boli popravení.

Euripides dovolil vojnu len ako prostriedok obrany a obrany spravodlivosti. V „Žiadateľoch“ Theseus, predstaviteľ básnikových názorov, vedie vojnu proti Thébanom len dovtedy, kým ich neporazí, ale zastaví svoju armádu, keď už mohla preniknúť do porazeného mesta. A v „Heraclides“ Aténčania trvajú na prepustení zajatého Eurysthea, na rozdiel od Alkmény, ktorá zosobňuje spartskú krutosť. Musíte vedieť, hovorí básnik, že víťazstvo neprináša trvalé šťastie. „Je to blázon, ktorý ničí mestá, chrámy a hroby, svätyne mŕtvych: keď ich nechá spustošiť, sám následne zahynie,“ varuje Poseidon na začiatku Trójskych žien.

Aténsky patriot Euripides chválil sebaobetovanie občanov v záujme záchrany ich rodného mesta. V tragédii „Heraclides“ sa Herkulova dcéra, mladá Macaria, obetuje, aby zachránila svoje rodné mesto a svojich bratov a sestry. V knihe „Féničania“ Menoeceus, syn Kreóna, ktorý sa dozvedel, že víťazstvo jeho vlasti nad nepriateľmi si vyžaduje jeho obetu, bez váhania, tajne od svojho otca, dáva svoj život. Sebaobetovanie je hlavným motívom tragédie „Iphigenia in Aulis“, kde sa hrdinka dobrovoľne obetuje pre dobro Grécka. V tragédii „Erechtheum“, ktorá sa k nám nedostala, matka obetovala svoju dcéru, aby zachránila Atény.

V niektorých tragédiách Euripides pod rúškom udalostí z mytologickej minulosti ukázal ušľachtilé činy aténskeho štátu, vždy pripravený brániť pošliapanú spravodlivosť. A tak sa Atény raz postavili za deti Herkula („Heraclides“) a dosiahli pohrebné pocty pre mŕtvych účastníkov ťaženia siedmich proti Thébám („Prosebník“).

Ideálnou štátnou štruktúrou pre Euripida je demokracia, o čom svedčí jedna zo scén v „Žiadateľoch“, kde Theseus berie pod svoju ochranu manželky a matky bojovníkov, ktorí padli v Thébach. Keď príde veľvyslanec z tohto mesta na rokovanie do Atén, dramatik vnesie do hry debatu na tému najlepšej vládnej štruktúry. Thébsky veľvyslanec dokazuje nevhodnosť demokracie vzhľadom na to, že moc patrí davu, ktorý riadia šikovní demagógovia. Theseus v reakcii na to odhaľuje odpornosť tyranie a oslavuje slobodu a rovnosť, ktorá vládne v demokratickom štáte.

Euripides považoval strednú spoločenskú vrstvu drobných vlastníkov a remeselníkov za základ aténskej demokracie. Typ takého občana, ktorý žije z plodov svojej práce, ukazuje obraz roľníka, fiktívneho manžela Electry. Samotná Electra si všíma jeho vysokú šľachtu a Orestes, ktorý sa s ním stretol, uvažuje o nekonzistentnosti, ktorá sa pozoruje v povahách ľudí. Syn šľachtického otca sa ukáže ako bezcenný a muž z chudobnej a bezvýznamnej rodiny sa ukáže ako ušľachtilý. Preto by sa nemal viac hodnotiť pôvod, ale morálne vlastnosti ľudí („Electra“, 367-398). Vonkajšia situácia nezmení morálne vlastnosti: bezcenný človek zostane vždy bezcenný, ale ušľachtilého človeka nikdy nezvedie žiadne nešťastie. Nemalý podiel na tom má aj vzdelanie (Hecuba, 595-602).

Euripides zároveň chápal nebezpečenstvo demagógie ovplyvňujúcej aténsku spoločnosť a považoval ju za úrodnú pôdu pre vznik tyranie. V "Orestes" je zobrazený obraz rečníka - drzého kričiaceho, ktorý, ako už dávni kritici verili, bol skopírovaný od jedného z demagógov súčasných Euripida, možno od Kleofóna. Dramatik opakovane prezentoval Odysea ako podobného demagóga (Hekuba, 130-131, 254-257; Trójske ženy, 277-291; Ifigénia v Aulise, 525-527).

Národný a svetový význam Euripida

Keď posmech komediantov stratil po čase na aktuálnosti a drámy Aischyla a Sofokla na novosti, ukázali sa tragédie Euripida v ich duchu prekvapivo súčasné s Grékmi už v 4. pred Kr., pevne vstúpili do zlatého fondu klasickej gréckej literatúry. Od helenistickej éry si dielo Euripida získalo ešte väčšiu popularitu a rozšírilo sa po celom starovekom svete. Pochopenie ľudskej duše, originalita zápletky, zaujímavá vízia intríg, jednoduchosť jazyka a elegancia hovorovej reči boli blízke a zrozumiteľné znalcom vysokého umenia aj obyčajným ľuďom. Hry sa dotkli divákov natoľko, že aj tyran Alexander Ferskij, ktorý svojich nepriateľov pokojne zaživa zahrabával do zeme, plakal pri predstavení Trójske ženy a obyvatelia Abdery podľa Lucianovho príbehu po inscenácii „Andromeda“ sa dostala do takého horúčkovitého stavu, že boli tragédiou doslova posadnutí. Všetci boli bledí a chudí, vyslovovali jamby a hlasno kričali, najčastejšie predvádzali monológy z Euripidovej Andromedy. Tento stav u nich pokračoval ešte dlho, až kým nezačala zima a nástup silného chladu ich delírium zastavil.

Pre kritikov a gramatikov Alexandrie nebola jednoduchosť Euripidovho jazyka taká zaujímavá, ale s nadšením študovali variácie v zápletkách slávnych mýtov a snažili sa texty hier zbaviť neskorších interpolácií. Aténsky učenec Philochorus, známy svojou prácou o histórii Attiky, napísal jeden z prvých životopisov Euripida a Dicaearchos a Callimachus systematizovali korpus tragédových diel. Euripides sa stal známym pomerne skoro aj v Ríme: už prvý rímsky osvietenec Livius Andronicus, ktorý prekladal grécku poéziu do latinčiny, sa v prvom rade snažil zoznámiť rímsku verejnosť s tragédiami Euripida. Významní rímski básnici – Ennius, Ovidius, Seneca – tvorivo revidovali Euripidove drámy.

Po prestávke v stredoveku sa záujem o Euripida znovu objavil v období renesancie a klasicizmu. Euripidove tragédie ovplyvnili Corneilla, Racina a Voltaira. Antického dramatika si Goethe a Schiller veľmi vážili. Romantici Tieck, Byron, Shelley a Tennyson sa tiež zaujímali o Euripida. V Rusku sa napodobňovali Euripidove drámy (napríklad „Andromache“ od Petra Katenina) a niektoré jeho diela boli aj prekladané. Hlavnú zásluhu na preklade Euripidových drám do ruštiny má Innokenty Annensky

Starogrécka literatúra

Euripides

Životopis

V roku 408 pred Kr e. sa veľký dramatik rozhodol opustiť Atény, prijal pozvanie macedónskeho kráľa Archelaa. Nie je presne známe, čo ovplyvnilo Euripidovo rozhodnutie. Historici sa prikláňajú k názoru, že hlavným dôvodom bola ak nie šikana, tak pohoršenie zraniteľnej tvorivej osobnosti voči spoluobčanom za neuznanie jeho zásluh. Faktom je, že z 92 hier boli počas autorovho života len 4 ocenené cenami na divadelných súťažiach a jedna hra posmrtne. O obľúbenosti dramatika medzi ľuďmi svedčí Plutarchov príbeh o strašnej porážke Aténčanov na Sicílii v roku 413 pred Kristom. napr.:

„Predali ich do otroctva a označili ich koňom na čele. Áno, boli aj takí, ktorí okrem zajatia museli znášať aj toto. Ale aj v takýchto extrémoch ťažili zo sebaúcty a sebaovládania. Majitelia ich buď oslobodili, alebo si ich veľmi vážili. A niektorých zachránil Euripides. Faktom je, že Sicílčania, pravdepodobne viac ako všetci Gréci žijúci mimo Attiky, si vážili Euripidov talent. Keď im návštevníci priniesli malé úryvky z jeho diel, Sicílčania si ich s radosťou uložili do pamäti a navzájom si ich zopakovali. Hovorí sa, že v tom čase mnohí z tých, ktorí sa vrátili domov, srdečne vítali Euripida a rozprávali mu, ako dostali slobodu tým, že naučili svojho pána, čo im zostalo v pamäti z jeho básní, alebo ako si po bitke putovaním zarobili na jedlo a vodu. spievaním piesní z jeho tragédií.“

Aténsky dramatik Euripides sa narodil v Salamíne 23. septembra 480 pred Kristom. e. Jeho rodičia, Aténčania Mnesarchos a Cleito, utiekli do Salamíny z Atén, utekali pred armádou perzského kráľa Xerxa.

Euripidov otec bol bohatý a vážený muž, Cleitova matka predávala zeleninu. V mladosti sa Euripides venoval gymnastike a kresleniu, chodil na hodiny rečníctva u Prodica a Anaxagorasa a študoval filozofiu u Sokrata. Prvá Euripidova hra, Peliada, bola uvedená na javisku v roku 455 pred Kristom. e.

V roku 441 pred Kr. spisovateľ získal za svoju prácu prvú cenu. Odvtedy neprestal písať. Zúčastnil sa aj veľvyslanectva v sicílskom meste Syracuse, čím ukázal svoju spoločenskú aktivitu.

Euripides sa pre neveru rozviedol so svojou prvou manželkou, ktorá mu porodila troch synov a zložil hru Hippolytus, kde zosmiešňoval intímne vzťahy. Jeho druhá manželka sa tiež nelíšila v príkladnom správaní. Euripides, rozčarovaný rodinným životom, sa stal mizogýnom, vďaka čomu sa stal terčom vtipov komediálneho majstra Aristofanesa.

V roku 408 pred Kr veľký dramatik opustil Atény a na pozvanie kráľa Archelaa odišiel do Macedónska, kde v roku 406 pred Kristom zomrel. e. O príčine jeho smrti kolovalo veľa legiend, ktoré tvrdili, že Euripides bol obeťou sprisahania. Starší dramatik však s najväčšou pravdepodobnosťou jednoducho nemohol vydržať krutú macedónsku zimu. Euripides bol pochovaný v Pelle, hlavnom meste Macedónska, hoci Aténčania požiadali o povolenie vrátiť jeho telo do vlasti. V aténskom divadle mu na pamiatku veľkého dramatika postavili sochu.

KAPITOLA
VIII

EURIPIDES

Životopis Euripida (485/4-406 pred Kr.).
Všeobecná charakteristika Euripidovej dramaturgie.
"Alceste."
"Medea".
"Hippolytus."
"Herkules".
"Prosenie."
"A on".
"Iphigenia v Tauris."
"Elektra".
"Orestes".
"Iphigenia v Aulise".
Satyrská dráma "Cyclops".
Význam Euripidovej dramatickej činnosti

EURIPIDOV ŽIVOTOPIS (485 4-406 pred Kr.)

Euripides bol najmladším z troch slávnych gréckych tragédov 5. storočia. BC pred Kr.: podľa parížskej kroniky 1 sa narodil v roku 485/4 pred Kr. e. (Podľa iných zdrojov - v roku 480 pred Kr.) Jeho otec Mnesarchides bol malý obchodník a matka Cleito bola zeleninárka, a preto Euripides nepatril k vznešeným a bohatým vrstvám obyvateľstva. Niektorí vedci však považujú tieto informácie za výmysel básnikov komédie, pričom uvádzajú dobré vzdelanie Euripida a jeho účasť na niektorých festivaloch, ktoré sú dostupné len ľuďom šľachtického pôvodu. Euripides odhaľuje vo svojich tragédiách vynikajúcu znalosť gréckej literatúry a filozofie; dobre poznal učenie filozofov Anaxagora, Prodika a Prótagora a zjavne mal priateľské vzťahy so Sokratom. Podľa informácií zo staroveku sa Euripides dobre vyznal v maliarstve, no hudbu k svojim hrám nepísal, zveril to hudobníkovi Timokratovi z Argu a na javisku nevystupoval – na rozdiel od Aischyla a Sofokla.
Euripides sa bez priamej účasti na spoločensko-politickom živote svojho štátu radšej oddával básnickej tvorivosti v samote. Toto vyhýbanie sa spoločensko-politickým aktivitám však neznamenalo, že by sa dramatik nezaujímal o záležitosti aténskeho štátu. Jeho tragédie sú plné politických argumentov a narážok; divadlo bolo pre Euripida skutočnou politickou tribúnou. V dvadsiatich piatich rokoch sa zúčastnil tragickej súťaže, ale získal len tretie ocenenie. Podľa dôkazov pochádzajúcich zo staroveku získal Euripides počas svojho života päť prvých víťazstiev (jedno z nich posmrtne), pričom mu bolo pripísaných 75 až 98 dramatických diel.
V roku 408 sa Euripides presťahoval na dvor macedónskeho kráľa Archelaa a žil tu obklopený cťou až do svojej smrti, ktorá nasledovala v roku 406 (niekoľko mesiacov pred Sofoklovou smrťou).

1 „Parárska kronika“ - mramorová doska nájdená na začiatku 18. storočia. na ostrove Paros, na ktorom sa zachovalo 93 nie celkom úplných línií. Kronika poskytuje fakty z politických a kultúrnych dejín starovekého Grécka. Obsahuje teda informácie o súťažiach, sviatkoch a básnikoch.

139

VŠEOBECNÁ CHARAKTERISTIKA EURIPIDOVEJ DRAMATURGIE

Od Euripida k nám prišlo sedemnásť tragédií a jedna satyrská dráma. Takmer všetky dochované hry napísal Euripides počas Peloponézskej vojny. V tomto období silných spoločenských otrasov viera v starých bohov kolíše, objavujú sa nové smery vo filozofii a vzniká a diskutuje sa o množstve nových otázok. Euripides vo svojom diele veľmi jasne odzrkadlil tento zlom v gréckych dejinách. Všetkých pálčivých problémov našej doby sa dramatik dotýka vo svojich tragédiách. V prvom rade je však potrebné povedať, že samotná tragédia sa pre Euripida stala inou ako pre Aischyla a Sofokla. Euripides priblížil svojich hrdinov k skutočnému životu. Podľa Aristotela Euripides zobrazoval ľudí takých, akí v skutočnosti sú. Aténčanom sa nepáčila táto Euripidova túžba po realistickom zobrazení postáv, zdala sa im porušením tradičnej povahy tragédie a bola jednou z príčin Euripidových neúspechov v dramatických súťažiach. Ale boli aj iné dôvody. Aténčania boli zmätení Euripidovým slobodným postojom k mýtom. Euripides, ktorý prevzal akýkoľvek staroveký mýtus, ho zmenil nielen v detailoch, ale aj v podstatných črtách. Okrem toho je v rade Euripidových tragédií daný

140

kritika starých náboženských presvedčení. Ukázalo sa, že bohovia sú krutejší, zradnejší a pomstychtivejší ako ľudia. Dokonca aj tam, kde neexistuje priama kritika, je často viditeľný skeptický postoj básnika k starovekým presvedčeniam. Vysvetľuje to skutočnosť, že dielo Euripida bolo silne ovplyvnené filozofiou sofistov. Myšlienky sofistov o rôznych otázkach spoločenského života, ich kritika starých náboženských presvedčení sa odráža v tragédiách Euripida, a preto ho niektorí bádatelia nazývajú „filozofom z javiska“. A ešte jedna črta prešla do tragédie Euripida od sofistov: jeho hrdinovia sa väčšinou veľa a rafinovane hádajú a ukážu sa ako veľmi zruční v technikách sofistického dôkazu.
Vo svojich politických názoroch bol Euripides zástancom umiernenej demokracie. Neschvaľuje extrémnu demokraciu svojej doby, vykresľuje ju ako vládu davu a nazýva ju „strašnou pohromou“. Na druhej strane nemá rád aristokraciu, ktorá sa chváli ušľachtilým pôvodom a bohatstvom. V jeho očiach je „stredná“ trieda najsilnejším základom štátu. A v prvom rade je to farmár, ktorý obrába pôdu „vlastnými rukami“. V tragédii „Electra“ je jednoduchý farmár, ktorý prejavil pohostinnosť Orestovi a prejavil sa ako veľkorysý, nazvaný ušľachtilým, pretože podľa Oresta skutočná ušľachtilosť spočíva v ušľachtilosti duše.
Euripides v mnohých svojich tragédiách vyjadruje vrúcne vlastenecké cítenie, oslavuje Atény, ich bohov a hrdinov, ich povahu, úctu k hosťom a prosiacim, spravodlivosť a štedrosť. V Euripidových hrách sú neustále narážky na súčasné politické udalosti dramatika. Tie sa dokonca stali priamym impulzom pre vznik drámy. V súvislosti s peloponézskou vojnou sa vynárajú otázky o zmluvách, o spojencoch, neraz sa prejavuje nevraživosť voči Sparťanom a zároveň o pohromách a utrpení spôsobených vojnou a najmä o utrpení žien, sú zobrazené. Euripides sa vo svojich tragédiách dotýka otázky postavenia žien, ktorá bola pre vtedajšiu aténsku spoločnosť veľmi znepokojujúca, a vkladá napríklad do úst hrdinky tragédie „Médea“ množstvo hlbokých myšlienok o ženská partia.
Charakteristický je Euripidov postoj k otrokom. V jeho hrách nezastávajú nízke postavenie a často vystupujú ako zástupcovia svojich pánov. Otroci v Euripides nadobúdajú rovnaký význam ako služobníci na modernej európskej scéne. V tragédii „Elena“ (vv. 727 a nasledujúce) je priamo vyjadrená myšlienka, na tú dobu radikálna, že dobrý otrok s čistým srdcom je ten istý človek ako slobodný.
Euripidovo dramatické majstrovstvo charakterizujú nasledujúce črty. Svojich hrdinov nielen stavia proti sebe v akútnych dramatických konfliktoch (to už pred ním urobili Aischylos a Sofokles), ale núti divákov byť pri najjemnejších emocionálnych zážitkoch svojich hrdinov. Vie si vybrať a živo vykresliť ohromujúce momenty každej situácie a zároveň podať hĺbkový psychologický opis svojich hrdinov.
Závažnosť dramatických konfliktov, ktoré zvyčajne vedú k smrti hrdinu alebo jeho blízkych, v kombinácii s touto hlbokou psychologickou charakteristikou robí Euripida „najtragickejším

141

básnikov“. Presne tak ho nazýva Aristoteles 1, pričom poukazuje na to, že mnohé Euripidove tragédie sa končia nešťastím, hoci mu vyčíta aj kompozíciu niektorých hier. Priamy vývoj akcie v Euripidovi totiž niekedy brzdí množstvo vedľajších epizód, ktoré spomaľujú pohyb drámy. Preto je Euripides z hľadiska jednoty konania nižší ako Aischylos a Sofokles.
Pri inscenovaní svojich tragédií využil Euripides podobne ako Sofokles troch hercov. Má však aj hry, kde účinkujú dvaja herci. Refrén v Euripidovi už nemá takú úzku súvislosť s vývojom akcie ako u Sofokla. Občas je len pasívnym pozorovateľom aktuálneho diania. Niekedy zbor buď vyjadruje súcit s hrdinami v utrpení, ktoré znášajú, alebo sa pokúša o zmierenie bojujúcich strán, alebo jednoducho vyjadruje svoj názor na udalosti, ktoré sa odohrávajú. V zborových častiach Euripides občas vyjadruje, bez toho, aby sa to snažil skrývať, svoje obľúbené názory a myšlienky. Euripidove tragédie obsahujú okrem zborových piesní aj monódiu. Nachádzajú sa už u Sofokla, ale široko ich začal používať až Euripides. Treba si myslieť, že tieto monódie urobili na diváka a poslucháča veľký dojem, 2 ale ťažko posúdiť ich hudobnú hodnotu: nepoznáme melódiu, ktorá je ich základom, ani plastické herectvo hercov, ktoré sú s nimi spojené. .
O Euripidových prológoch a záveroch je potrebné urobiť ešte niekoľko poznámok. Majú jedinečný charakter. Niekedy v prológoch Euripides uvádza nielen začiatok tragédie, ale vopred hovorí aj o jej celom obsahu. Je celkom zrejmé, že takáto konštrukcia prológu je v čisto umeleckom zmysle menej prínosná ako tá Aischyla alebo Sofokla. Ale Euripides s mýtmi zaobchádza tak voľne, odstraňuje z nich to, čo je každému známe, a naopak pridáva svoje vlastné, že bez takéhoto úvodu, niekedy až odhalenia obsahu tragédie, by pre diváka zostalo veľa nejasných.
Pri štúdiu prológov Euripida je možné poznamenať nasledujúce. Po zaujatí postoja v prológu sa k nemu počas tragédie viackrát vracia, vkladá doň stále nové a nové dôkazy a robí ho čoraz presvedčivejším logickým uvažovaním a čisto umeleckými prostriedkami.
Závery Euripidových tragédií sa líšia aj svojimi črtami. Nie vždy sú zručne skonštruované, a preto je potrebné spleť udalostí rozmotať pomocou božstva zjavujúceho sa na eoreme („boh ex machina“). Uchyľovaním sa k takýmto koncom chcel Euripides pravdepodobne venovať istú pozornosť božstvám vo svojich tragédiách, keďže nie vždy im dal priestor vo vývoji samotnej tragédie.

1 Aristoteles, O básnickom umení, M., Goslitizdat, 1957, s.
2 Vieme, že árie-monódie z Euripidových tragédií sa hrali aj v helenistickej ére.

142

"ALKESTA"

Euripides v Alcestes vykresľuje obraz oddanej manželky, ktorá sa rozhodla dať svoj život za život svojho manžela. Ako odmenu za zbožnosť thesálskeho kráľa Admeta mu Apolón získal zvláštnu priazeň od osudových panien Moiry: keď príde deň jeho smrti, bude môcť zostať nažive, ak s tým bude súhlasiť niekto z jeho blízkych. zomrieť na jeho mieste. Tento deň prišiel, ale nikto z Admetových blízkych nebol ochotný za neho položiť život a iba jeho verná manželka Alcesta ide dobrovoľne na smrť v záujme života svojho manžela. Apolón o tom hovorí v prológu a hovorí k palácu Admetus, pred ktorým sa odohráva dej hry. Apollo sa chystá opustiť svoj drahý domov, aby sa ho nedotkla poškvrna smrti. Následné vystúpenie démona smrti v čiernom oblečení a s mečom v ruke a spor o Alcestov život medzi ním a Apolónom umocňujú drámu prológu. Keď Apollo odchádza, démon smrti vstupuje do paláca, aby si vzal svoju obeť. Postava hrdinky a jej citové zážitky sú živo vykreslené v scéne rozlúčky s blízkymi a jej smrť nastáva v tejto hre v rozpore so všeobecne uznávanými dramatickými pravidlami pred divákmi. Admetus vedie svoju manželku von z paláca a podopiera ju v náručí. Sprevádza ich zástup sluhov a slúžok. Sú tu aj Alcestine deti - chlapec a dievča. Nasleduje Alcestova monodia; obracia sa k nebu, dennému svetlu, k oblakom bežiacim po nebi, k streche paláca a k panenskej posteli rodného Iolkosa. Potom s hrôzou hovorí o videní, ktoré sa jej naskytlo, zdá sa jej, že nosič do kráľovstva mŕtvych, Cháron, ju ponáhľa, aby sa s ním rýchlo vydala na cestu. Alceste na jej žiadosť spustí na posteľ. Obráti sa na Admeta s prejavom svojej poslednej vôle. Hovorí, že jeho život považuje za hodnejší ako svoj vlastný, a preto sa rozhodla zaňho zomrieť 1. Ale stále si mohla užívať dary mladosti, vydať sa po smrti Admeta za jedného z Tesalčanov a ďalej žiť šťastne vo svojom paláci . Nechce však okúsiť šťastie v odlúčení od neho. Ako odplatu za svoju obeť by Admet nemala uviesť do domu novú manželku, aby deťom nedala macochu. Prejaví sa posledná vôľa, Alceste postupne ubúda síl a zomiera. Admet dáva príkazy na pohreb, všetci si musia obliecť smútočné šaty. Alcestino telo je odvezené do paláca.
Po nejakom čase sa v orchestri objavuje nová postava – Herkules, ktorý vstúpil do Ferae 2 na ceste do Trácie. Ten bude vinníkom šťastného konca drámy, ktorý Apollo naznačil už v prológu. Herkules vidí známky smútku, ale Admet pred svojím priateľom zatají pravdu a povie mu, že cudzinec, hoci blízky rodine, zomrel. Z pohľadu starovekého Gréka to bola zbožná lož, pretože povinnosť pohostinnosti bola považovaná za jednu zo starovekých helénskych inštitúcií. Hercules chce odísť, aby si našiel iný domov, ale Admetus ho presvedčí, aby zostal. Na príkaz Admetusa vedie sluha Herkula cez bočné dvere do hosťovskej komnaty paláca.

1 Život muža ako otca rodiny a bojovníka bol považovaný za cennejší ako život ženy. 2 Thera je starobylé mesto v Tesálii.

143

Počas doby, počas ktorej bol Herkules prijatý v tejto komore, zvyčajne prebiehali v inej časti paláca prípravy na odstránenie tela. Chvíľu po tom, čo smútočný sprievod opustí palác a zamieri spolu so zborom faraejských starcov do Alcestovho pohrebiska, sa v orchestri objaví Herkules s vencom na hlave a pohárom vína v rukách. V prvom rade vyjadruje nespokojnosť s pochmúrnym výzorom sluhu, ktorý mal na starosti jeho maškrtu, a potom káže jedinečnú životnú filozofiu: treba sa radovať zo svojej existencie, spievať, žiť pre dnešok, ostatné nechať na osud, a cti najpríjemnejšiu zo všetkých bohýň - Afroditu. Pre tragédiu, ako ju chápali Gréci, je táto scéna nepochybne redukovaná. Nerovnomerný prejav opitého muža spadajúci do poučného tónu je dobre podaný. Ako sa však Herkules zmení, keď sa od sluhu konečne dozvie, že nezomrel cudzinec, ale Alceste! Po intoxikácii nezostala ani stopa. Keď sluha odchádza, Herkules vysloví krátky monológ, v ktorom sa prihovára svojmu veľmi skúšanému srdcu. Z vďačnosti za svoju pohostinnosť musí vrátiť svoju manželku Admetovi. A Herkules hovorí o svojom pláne: pôjde do Alcesteho hrobu, tam prepadne démona smrti, stisne ho do svojho mocného objatia a prinúti ho vrátiť Alcesta.
Posledná časť hry je venovaná šťastnému koncu. Diváci to mali vnímať s obzvlášť veľkým záujmom, pretože predtým sa ukázalo, aké hlboké zúfalstvo pokrýva Adméta, ktorý sa vrátil z pohrebu, pri pohľade na prázdny palác. Nasleduje mystifikácia Adméta od Herkula, ktorý vystupuje v orchestri a vedie ženu zahalenú dlhým závojom. Herkules vyčíta Admetovi, že klame, a žiada ho, aby vzal túto ženu do domu, kým sa nevráti; dostal ho ako odmenu na verejných hrách. Admet nesúhlasí so splnením tejto požiadavky, pretože po pohrebe svojej manželky by nechcel vidieť ženy vo svojom paláci a navyše mu postava cudzinca prekvapivo pripomína Alkeste. Po vytrvalom naliehaní od Herkula, Admetus nakoniec znechutene vezme ženu za ruku, aby ju odviedol do paláca. V tejto chvíli z nej Herkules stiahne závoj – a Admetus pred sebou vidí Alcesta. Najprv neverí vlastným očiam a myslí si, že pred ním je duch. Herkules však uisťuje svojho priateľa, že toto je jeho skutočná manželka, a hovorí, ako ju v hrobe znovu zachytil od démona smrti.
Táto hra zaujíma osobitné miesto nielen v zachovanom Euripidovom dedičstve, ale aj v antickej dráme všeobecne, čo bolo zaznamenané už v staroveku. Je známe, že v tetralógii bola na štvrtom mieste, teda mala hrať rolu satyrskej drámy. Nechýba v ňom však žiaden zbor satyrov a má veľmi ďaleko k uvoľnenej a neskrotnej zábave, ktorú tento refrén priniesol na pódium. Jedna črta je však pre Alcesta charakteristická v oveľa väčšej miere ako iné Euripidove hry: ide o vedomú kombináciu tragického a komediálneho štýlu. Scéna medzi Herkulesom a sluhom je najmä na začiatku na hranici tragédie a komiky. Herkulov podvod na konci hry má tiež niečo ako komédiu. Vo všeobecnosti sa však dramatická situácia medzi Alcestom a Admetom, Admetom a Herkulom interpretuje veľmi

144

vážnosť a extrémny pátos. Týka sa to najmä scény Alkestovej smrti a scény Admetovho návratu po pohrebe jeho manželky, keď vo výstižnom vyjadrení I. F. Annenského „Admet cez utrpenie pochopil, že existuje život, ktorý je horší ako smrť.“
Euripides sa v hre dotýka motívu, ktorého sa bude opakovane dotýkať aj v ďalších svojich drámach. Ženská oddanosť a sebaobetovanie v hre jasne kontrastuje s nevedomým egoizmom a láskou k životu Admeta. V scéne rozlúčky s Alcestom prosí manželku, aby ho neopúšťala, pričom zabúda, že on sám súhlasil s prijatím jej obete. Admetov nevedomý egoizmus je ešte zreteľnejšie zrejmý v scéne jeho hádky pri Alcestovom tele s otcom Feretom. Admetus nedovolí svojmu otcovi, ktorý prišiel s pohrebnými darmi, vidieť Alcestovo telo. Medzi synom a otcom je ostré vysvetlenie. Za skutočných vinníkov Alcestinej smrti považuje Admet svojich rodičov, ktorí pre neho nechceli zomrieť.
Feret je tiež egoista, ale egoista, ktorý si je dokonale vedomý svojej lásky k životu. Pripadá mu to celkom prirodzené – veď starému mužovi zostáva tak málo času na život. A všetci milujú život, hovorí Feret. Najlepším príkladom toho je sám Admetus, ktorý si kúpil život za cenu smrti svojej manželky.
„Alceste“ je jednou z najlepších Euripidových hier, a to tak pre fascinujúcu stavbu zápletky, ktorá rozvíja motív charakteristický pre folklór mnohých národov (návrat do života zosnulej osoby), ako aj pre pôvabný obraz nežnej a milujúcu manželku, obetujúcu sa pre život svojho manžela. A čisto spektakulárna stránka tragédie, úzko spätá s vývojom zápletky a v nej zobrazených postáv, už poskytuje množstvo prostriedkov divadelnej expresivity, ktoré Euripides neskôr použil v iných drámach. Patrí medzi ne scéna smrti hrdinky pred publikom, pohrebný obrad, deti na javisku a predstavenie monodie na tých najžalostnejších miestach.

"MEDEA"

V tejto tragédii, inscenovanej v roku 431 pred Kr. Euripides maľuje iný ženský obraz, veľmi odlišný od obrazu Alcestes. Alceste je oddaná manželka a nežná matka. Jej obetavosť svedčí o jej pevnej vôli, zameranej na zachovanie života hlavy rodiny, ktorá mu dáva možnosť vychovávať ich deti. Medea je nielen odhodlaná, ale aj vášnivá, obdarená búrlivým temperamentom a nedokáže odpustiť urážku, ktorá jej bola spôsobená. Keď sa zaľúbila do Argonauta Jasona, pomôže mu získať Zlaté rúno a uteká s ním do Grécka. Ale keď po niekoľkých
rokov sa Jason rozhodne oženiť sa s dcérou korintského kráľa a opustí Medeu a korintský kráľ Kreón ju chce aj s deťmi vyhnať z mesta, Medea sa kruto pomstí svojmu zradcovi aj Kreónovi. , a jeho dcéra. Pomocou čarovných darov najprv zničí princeznú a jej otca a potom, chcejúc sa ešte bolestnejšie pomstiť Jasonovi, zabije svoje deti, ktoré sa mu narodili, a s ich telami odletí na voze ťahanom okrídlenými drakmi.
Scéna zobrazuje dom Jasona a Medey v Korinte. V prológu sestra hovorí o nešťastí, ktoré postihlo Medeu, ktorú opustil

145

Jason. Medea odmieta jedlo, dňom i nocou roní slzy na svojej posteli a kričí, že jej manžel zradne porušil prísahu. Dokonca aj deti ju začali nenávidieť. Sestra, ktorá pozná Medeinu povahu, vyjadruje obavy z budúcnosti. Jej úzkosť sa ešte zväčší, keď sa od učiteľa, ktorý sa v orchestri objaví s dvoma chlapcami, synmi Medei, dozvie, že jej milenku postihlo nové nešťastie: Kreón ju aj s deťmi vyháňa z Korintu. Za pódiom počuť výkriky Medei, volajúcej po smrti. Sestra radí deťom, aby sa schovali a neukazovali sa matke, ktorú premáha hnev a zlosť. Spoza pódia sa opäť ozývajú výkriky. Medea preklína deti aj otca, ktorý ich splodil. Ako odpoveď na Medein hlas sa objaví zbor korintských žien. Prišli utešiť Medeu v jej žiali. Euripides teda veľmi zručne pripravuje v prológu vystúpenie zboru – paródia. Medeine výkriky v zákulisí pokračujú aj po scénke. Keď na žiadosť zboru Medea odíde z domu, výbuch zúrivosti už pominul a o nešťastí, ktoré ju postihlo, hovorí pokojnejšie. Medea s horkosťou hovorí do refrénu o nešťastí ženy, ktorá musí byť slabou vôľou otrokyne svojho manžela a pozerať sa mu do očí, aj keď na strane pobaví jeho srdce láskou 1. Ale ak postavenie ženy je celkovo smutná, potom je jej osud ešte smutnejší a trpkejší - Medea: je predsa v cudzine, nemá domov, príbuzných, priateľov. Medea žiada refrén iba jednu vec: nech jej nezasahuje, ak nájde nejaký spôsob, ako sa pomstiť svojmu manželovi. Od tejto chvíle sú všetky Medeine činy a činy určované túžbou vykonať svoju pomstu. Požiada Kreóna, aby ju nechal aspoň jeden deň zostať v Korinte, aby zistila, kam ísť s deťmi a ako to pre ne zariadiť. Keď Kreón udelí toto povolenie, Medea v chóre hovorí, že potrebuje jeden deň oddychu, aby sa mohla pomstiť.
V nasledujúcom vysvetlení medzi Medeou a Jasonom sú charaktery oboch hlavných postáv dobre rozvinuté. Stretnutie manžela a jeho odvrhnutej manželky je jednou z najsilnejších scén tragédie. Jason sa veľmi šikovne vyhýba hlavnej otázke o dôvodoch Medeinej nenávisti. Svoj prejav začína útokom. Za svoj hnev, za rozviazaný jazyk dostáva Medea, podľa Iásonovho názoru, príliš malý trest: za takéto zločiny je dokonca vyhnanstvo dobrá vec. Jason sa nazýva verným priateľom a ponúka Medee pomoc, aby ona a deti nezostali v cudzej krajine bez finančných prostriedkov. Medea v silnej a živej reči obviňuje Jasona z nehanebnosti. Keďže svojim blízkym spôsobil toľko škody, stále sa im môže pozerať do očí. Medea si pamätá všetko, čo urobila pre Jasona. Hovorí o svojich zločinoch spáchaných z lásky k nemu. A čo? Ako odmenu za to všetko zabudol na svoje sľuby a zradil ju. Naznačí Jasonovi otázku, kam by mala ísť s deťmi.
V námietkach proti Medei sa Jason uchyľuje k najnehanebnejším sofizmom. Márne Medea vychvaľuje svoje služby; on sám verí, že za všetko vďačí Cypride, ktorá k nemu roznietila Medeinu lásku. Navyše už dávno bol

1 V týchto úvahách Médey je cítiť ozvenu verejných diskusií tej doby; patriarchálna rodina bola zničená a možno po prvý raz v histórii sa pred aténskou spoločnosťou objavila otázka žien.

146

a viac ako zaplatil svoj dlh svojej žene. Medea teraz nežije medzi barbarmi, ale v Grécku a teší sa sláve. Čo sa týka manželstva, uzavrel nové manželstvo, aby sa usadil a upevnil postavenie svojich detí prostredníctvom ich bratov, ktorí by sa mu narodili z novej manželky. Aké väčšie šťastie by mohlo stretnúť vyhnanca ako spojenectvo s princeznou? Medea vyvracia Jasonov posledný argument – čestný človek by najskôr presvedčil svojich blízkych a až potom sa oženil, no Jason sa oženil ako prvý. Medea rozhorčene odmieta akúkoľvek pomoc, ktorú jej Jason ponúka.
Potom, čo zbor spieva o hroznej sile Erosu a skaze, ktorú priniesli do Medeinho života, do orchestra vstúpi cudzinec, aténsky kráľ Aegeus. Na prvý pohľad sa zdá, že scéna s Aegeusom má malú súvislosť s vývojom deja hry. V skutočnosti je to posledný tlak, ktorý pomáha Medeinmu plánu pomsty konečne určiť. A nejde len o to, že Medea teraz získa miesto, odkiaľ môže ujsť z Korintu. Aegeus je bezdetný, a preto bol v Delfách a prosil Boha, aby mu dal potomstvo. Bezdetnosť bola z pohľadu starých Grékov považovaná za najväčšie nešťastie. A tu, v rozhovore s Aegeusom, Medea dostane nápad spôsobiť toto najväčšie nešťastie Jasonovi a pripraviť ho o potomstvo tým, že zabije jeho deti. Keď Aegeus odíde, víťazná Medea povie zboru o svojom pláne na pomstu. Zavolá Jasonovi späť a bude predstierať, že súhlasí s Creonovým verdiktom. Požiada Jasona, aby nechal ich deti v Korinte. A čo deti
jej pomôže zabiť princeznú. Pošle s nimi dary: otrávených peploch zázračnej práce a diadém. Len čo si ich princezná oblečie, pohltia ju plamene a v agónii zomrie; Ten, kto sa ho dotkne, tiež zomrie. Medea potom bude musieť zabiť deti - vykorení Jasonov dom. Zbor sa snaží odradiť Medeu od jej rozhodnutia. Zástupkyňa zboru sa pýta, či sa naozaj rozhodne zabiť svoje deti. Medea na to odpovedá otázkou:

Ako môžem Jasonovi viac ublížiť? 1

V scéne druhého vysvetlenia Jasona a Médey na jednej strane pomyselná krotkosť Médey, ktorá si až teraz uvedomuje, čo je jej dobro, a sebauspokojenie Jasona, otvorene sa radujúceho, že nepríjemná záležitosť prichádza k šťastnému koniec, sú dobre zobrazené.
O tom, čo sa dialo v zákulisí, sa diváci dozvedeli z príbehu o poslovi, ktorý z darov Medey oznámil hroznú smrť princeznej a jej otca. Po príbehu posla sa Medea rozhodne deti okamžite zabiť. Po tomto rozhodnutí však nasleduje bolestivé váhanie. Medea, ktorá hladí deti na javisku, buď opustí svoj hrozný plán, a potom sa k nemu opäť vráti. Nakoniec však padlo rozhodnutie. Medea sa obracia na seba a hovorí:

Dnes ty
Nie ich matka, nie, ale zajtra plačeme naše srdcia
Uspokojíte sa. Zabíjaš ich
A ty miluješ. Ach, aký som nešťastný, manželky! -

Medea hovorí svoje posledné slová do refrénu, ktorý počas celej tejto scény odhaľuje úžasnú pasivitu. Medea vezme deti do zákulisia, kde

1 Euripides, Hry, M., „Iskusstvo“, 1960, s. 69.
2 Tamže, s. 84.

147

Po chvíli sa ozývajú ich výkriky, výkriky a slová:

Radšej nás, preboha, zabijú!...
Teraz nás budú žmýkať železné siete

Jason rýchlo vstúpi do orchestra a pýta sa zboru, kde je darebák Medea. Jason však teraz nemyslí ani tak na ňu - ona stále nemôže uniknúť trestu - ale na svoje deti. Bojí sa, že sa im Kreónovi príbuzní pomstia za zločin jeho matky. Refrén hovorí Jasonovi, že Medea zabila deti. Jason prikáže sluhom rozbiť dvere paláca, no v tom momente sa vo vzduchu objaví Medea na voze ťahanom okrídlenými drakmi s telami zabitých chlapcov. Medea odpovedá na Jasonove kliatby, že tým, že sa mu pomstila, bolestne sa dotkla jeho srdca a jej bolesť je pre ňu ľahká, ak sa jej teraz nemôže smiať. Jason preklínajúci vraha,

1 Euripides, Hry, s. 86.

148

prosí, aby mu dali deti na pohreb. Medea mu to odmietne: ona sama pochová deti v posvätnom háji bohyne Héry. Márne Jason prosí, aby mu Medea aspoň dovolila objať telá detí. Vzdušný voz odletí.
Význam tejto tragédie pre dejiny gréckej scény dobre definoval slávny francúzsky vedec minulého storočia A. Paten. Predstavenie označil za strašné a srdcervúce, považuje ho za revolúciu v gréckom divadle, ktorá mení tvár gréckeho javiska, keďže v Medei bolo miesto starého predurčenia osudu nahradené predurčením vášne. Skutočným základom konania v tejto tragédii sú totiž vášne, ktoré ovládajú dušu Médey. Nie sú inšpirovaní zhora a v samotnom priebehu udalostí neexistuje žiadny Boží zásah, ktorý by mohol vytvoriť situáciu priaznivú pre prejav ľudskej vášne alebo naopak zabrániť tomuto prejavu. Hrdinka je plne zodpovedná za svoje činy, ktoré, ako si sama dobre uvedomuje, spôsobujú úplný kolaps jej vlastného života.
Euripides rozvíja mytologickú zápletku a prirodzene si zachováva množstvo takých čŕt v postave Médey a jej činoch, ktoré mu dali mýty: je čarodejnica, uspáva draka, pácha strašné zločiny – pri úteku z Kolchidy zabije svojho brata. a potom zničí Peliasa v Iolke. To všetko sa však stane ešte pred začiatkom hry, no v samotnej hre vykoná svoju pomstu na princeznej pomocou mágie. Vo vášnivej a nekontrolovateľnej postave Medei zároveň niečo pripomína, že je cudzinkou, narodenou a vychovanou medzi barbarmi. To však dramatik pri kreslení obrazu Médey nedáva do popredia. Už v prvej epizóde, keď Medea vyjde na chór, nie je čarodejnicou z Kolchidy, ale opustenou a úplne zúfalou ženou, súčasníčkou dramatika a diváci sú v podstate prítomní pri strašnej rodinnej dráme. . Utrpenie Médey, v ktorej duši sa odohráva boj medzi materskou láskou a smädom po pomste, je vykreslené s veľkým pátosom a psychologickou presvedčivosťou. Nakoniec smäd po pomste potlačí všetky ostatné ľudské city a zločin je spáchaný. Divák, pred očami ktorého prešli všetky peripetie kolízie hlavných postáv tragédie, však pociťuje s Medeou súcit a začína chápať, ako mohla k svojmu hroznému zločinu dospieť.
Je to o to pozoruhodnejšie, že z pohľadu bežného Gréka konal Jason celkom dôsledne a správne. Rozhodol sa posilniť postavenie seba a svojich detí a v tomto prípade (a vlastne aj vo všetkých ostatných) mal plné právo nebrať ohľad na city ženy, ktorú opúšťal. Jason je v tragédii predstavený ako sebecký a samoľúby muž, ktorému záleží čiastočne na sebe, čiastočne na záujmoch rodiny a vôbec ho nezaujíma, čo sa deje v duši Médey. A až v poslednej scéne, kde je ukázaný úplne zlomený Medeinou hroznou pomstou, s ním divák cíti súcit.
Medea obsahuje množstvo politických narážok. Tak, slovami Stasima prvého, „posvätnosť prísah zmizla...“ (vv. 412-413), niektorí bádatelia vidia náznak politickej situácie v predvečer Peloponézskej vojny.

149

Bolo to obdobie vzájomného nepriateľstva a nedôvery, porušovania zmlúv a horúčkovitých príprav na vojnu. Tragédia získala tretiu cenu. Dôvody tohto hodnotenia sú nám nejasné. Ale v neskorších dobách bola „Medea“ uznaná ako jedna z najlepších hier Euripida.

"Hippolytus"

Táto tragédia sa odohrala na aténskom javisku v marci 428 pred Kristom. e. Bola súčasťou tetralógie, ktorá získala prvú cenu. Hra je založená na mýte o Hippolytovi, bastardskom synovi aténskeho kráľa Thésea z Amazonskej Antiopy, a o nešťastnej láske jeho nevlastnej matky Faedry k nemu. Samotný dátum výroby „Hippolyta“ naznačuje, že po „Médei“ bol dramatik uchvátený myšlienkou poskytnúť obraz silnej ľudskej vášne – tentoraz lásky, vedúcej k smrti oboch Faedrov, prekonaných vášeň a ten, koho miluje. Porovnanie zápletiek oboch hier nám umožňuje zistiť medzi nimi určité podobnosti. Medeina vrúcna láska k Jasonovi v nej po Jasonovej zrade vyvoláva vášnivé rozhorčenie a potom smäd po pomste. V Médei vystupuje do popredia pomstychtivosť a zážitky spojené s jej realizáciou, pričom láska k Jasonovi nie je do detailov odhalená, hoci sa v dráme viackrát spomína. Naopak, v Hippolytovi Euripides zobrazuje Faedrinu ľúbostnú vášeň, pocit bezhraničného zúfalstva spojený s odmietnutou láskou a napokon strach z odhalenia a nevyhnutnú hanbu. Ale Phaedrina túžba pomstiť sa Hippolytovi a zatiahnuť ho do nevyhnutnej smrti je motivovaná a zobrazená veľmi stručne.
V Grécku sa v 5. storočí rozšíril mýtus o Hippolytovi. BC e. len vďaka aténskemu divadlu, keďže v predchádzajúcej literatúre nezanechalo takmer žiadne stopy. Lyrická poézia ho zrejme nepozná. Je známe len to, že na obraze podsvetia, popraveného pre delfský chrám (v rokoch 480 až 476), Polygnotos zobrazil Faedru medzi zločineckými ženami – zrejme ako vinníka Hippolytovej smrti. Naopak, v nasledujúcom storočí sa legenda o Hippolytovi a Faedrovi stala predmetom mnohých obrazov. Attická tragédia ju uviedla do literatúry a umenia a zvečnila ju v podobe, v akej ju dnes poznáme z tragédie Euripides.
Mýtus o Hippolytovi bol lokalizovaný v peloponézskom meste Troezen. Autor „Popisu Hellas“, grécky cestovateľ Pausanias (2. storočie nášho letopočtu), videl v Troezene chrám na počesť Artemis, ktorý podľa legendy postavil Hippolytus. Nádherné zákutie s chrámom a sochou bolo zasvätené Hippolytovi v Troezene. Doživotný kňaz mal na starosti Hippolytov kult, na počesť ktorého sa každoročne prinášali obete. Miestny zvyk tiež vyžadoval, aby mu mladé dievčatá pred sobášom venovali prameň svojich vlasov. Spomienka na Hippolyta zostala úzko spojená so spomienkou na Faedru. V Troezene sa nachádzal hrob Phaedry, ktorý sa nachádzal neďaleko hrobu Hippolyta. V Troezene bol aj Afroditin chrám, odkiaľ sa Phaedra údajne pozerala na mladého muža, keď sa venoval telesným cvičeniam na štadióne, ktorý nesie jeho meno a nachádza sa

150

neďaleko chrámu. Pausanias svedčí o existencii Hippolytovej hrobky pri Akropole, ktorá sa nachádza pred Themidin chrámom.
Tragédia sa odohráva v meste Troezen, kde Théseus musel odísť do ročného vyhnanstva za preliatie krvi svojich príbuzných. Scéna zobrazovala palác patriaci Théseovi; Pred palácom boli dve sochy - Artemis a Afrodita. V prológu, ktorý obsahuje nielen dej drámy, ale v hlavných líniách vytyčuje aj jej dej, vystupuje Afrodita. Tým, že sa pomenuje, hovorí o sláve svojho mena v nebi aj na zemi. Všade vyvyšuje tých, ktorí sa klaňajú jej moci a trestá jej nepriateľov. Medzi týmito nepriateľmi je Hippolytus. On jediný v Troezene ju nazýva najhoršou zo všetkých bohýň, ctí dcéru Dia, pannu Artemis, nadovšetko nesmrteľných. Hippolytus zhrešil proti Afrodite a teraz musí byť potrestaný. Bohyňa už stihla nadchnúť Hippolytovu macochu Fedru vášňou k nevlastnému synovi. Táto láska zničí Hippolyta, rovnako ako Phaedru. Hippolytus zomrie na Théseovu kliatbu, keď sa dozvie o svojej hanbe.
Za pódiom znie hymna na počesť Artemis. Hippolytus a jeho spoločníci sa vracajú z lovu. Afrodita pri odchode z javiska opäť hovorí o nevyhnutnej smrti Hippolyta. Ippolit dojčí so svojimi spoločníkmi. Tu je pred nami – pokiaľ možno súdiť z prežitých tragédií – jediný prípad vystúpenia v prológu druhého, vedľajšieho zboru, pozostávajúceho z lovcov, súdruhov Hippolyta. Zbor spieva hymnu na počesť Artemis. Hippolytus pristupuje k soche bohyne a žiada od neho prijať veniec. Vybral ho na vyhradenej lúke, na ktorú sa dostanú len prirodzene čistí ľudia. Starý otrok žiada Hippolyta, aby vzdal česť Afrodite. Hippolytova odpoveď znie pre bohyňu urážlivo:

Z diaľky, akoby čistý, ju ctím.

Jeho nasledujúce slová sú urážlivé:

Boh, uctievaný iba v tme, mi nie je drahý.

Otrok po odchode z Hippolyty žiada bohyňu, aby mladému mužovi odpustila tieto odvážne slová:

Nie je to tak, že vy, bohovia, ste múdrejší ako my 2.

Otrok ani netuší, ako trpko ironicky znejú jeho slová - Hippolytova smrť je už vopred určená Afroditou.
Paróda šikovne nadväzuje na prológ. Objaví sa zbor troezenských žien, ku ktorým sa dostala správa o kráľovninom utrpení; Už tretí deň neje jedlo a chradne v neznámych mukách. Potom sa však otvoria dvere paláca. Objaví sa Phaedra podporovaná sestrou. Slúžky umiestnia posteľ blízko dverí, na ktoré položili kráľovnú. V delíriu lásky Phaedra žiada, aby ju vzali do hôr,

Kde je svorka dravcov po jeleňovi škvrnitom?
chamtivo naháňa 3.

Chcela by hádzať tesálsku šípku alebo ovládať štyri benátske kone. Ale kúsok po kúsku sa Phaedra spamätá a začne sa hanbiť za svoje slová. Sestra sa snaží zistiť príčiny utrpenia

1 Euripides, Hry, s. 101.
2 Tamže, s. 102.
3 Tamže, s. 102.

151

Phaedra. Ale je to všetko márne - Phaedra mlčí. Nakoniec, po vytrvalej prosbe zdravotnej sestry, jej Phaedra odhalí tajomstvo svojej choroby: miluje Hippolyta. Keď sestra počuje toto priznanie, je zúfalá a praje si smrť. Na adresu zboru Phaedra hovorí, že sa dlho snažila bojovať so svojou vášňou, ale bolo to márne. Teraz jej ostáva už len jediné – zomrieť, inak zahrnie svojho manžela a deti hanbou.
Nádherná scéna nastáva, keď Phaedru pokúša jej zdravotná sestra, ktorá chce zachrániť jej milenku.
Phaedra hovorí o cti a hrdosti – ošetrovateľka s istotou skúseného sofistu hovorí o obozretnosti, ktorá velí nebojovať s vášňou, o prúde Afrodity, ktorý sa nedá zastaviť. Všade, ona bude vďačne uisťovať, vládne láska, ktorej všetko na svete vďačí za svoj život; milovaní ľuďmi aj bohmi. A Phaedra sa nemusí brániť láske, ale mala by nájsť úspešný výsledok. Musíme rýchlo zistiť, čo Ippolit cíti o jej pocitoch, a preto mu musíme všetko povedať na rovinu. Toto je priebeh rétoricky konštruovaného uvažovania sestry. Phaedra silne namieta a nazýva ich hanebnými; Odmieta tiež ponuku zdravotnej sestry, aby prezradila svoje city Hippolyte. Potom sa však kúsok po kúsku poddá, najmä keď sestra oznámi, že má účinný, neškodný liek, ktorý vylieči Phaedru bez toho, aby ublížil jej cti. Text na tomto mieste (vv. 509-524) nám umožňuje dospieť k záveru, že Phaedra uvažuje o elixíre, ktorý by ju vyliečil z ničivej vášne, no plán sestry je povedať Hippolytovi o všetkom. Sestra odchádza a zbor spieva pieseň o všemohúcnosti a krutosti Erosa. Pri posledných slovách piesne sa z paláca ozývajú nejaké hlasy. Phaedra počúva a potom povie zboru, že jasne počula, ako Hippolytus nazval zdravotnú sestru hlupákom. Tajomstvo jej lásky je odhalené a Phaedra pred sebou vidí neodvratnú smrť. Do orchestra vychádza vzrušený Hippolyte a za ním beží sestra, ktorá sa drží jeho oblečenia. Prosí Hippolyta, aby neprezradil tajomstvo, pretože prisahal, že jej nepovie, čo počuje. Na to nasleduje Hippolytova odpoveď:

Pery prisahali, ale myseľ nie je viazaná prísahou

Hippolytus je pobúrený činom Phaedry a ošetrovateľky, ktorá sa odvážila ponúknuť jej synovi otcovo posvätné lôžko. Vo všeobecnosti sa vášnivo vyjadruje k ženám. Po Hippolytovom odchode nasleduje Phaedrina monodia, v ktorej spieva o svojom trpkom ženskom údelu a o tom, že pre ňu neexistuje východisko. Phaedra sa rozhodne zomrieť. Vojde do paláca a po niekoľkých minútach naplnených spevom zboru sa z paláca ozývajú výkriky sestry, že sa Phaedra obesila.
Theseus sa vracia z púte v sprievode svojej družiny a od zboru sa dozvedá o Faedrinej samovražde. Prikáže otrokom, aby vypáčili zámky na dverách. Zámky sú rozbité a dvere sú konečne otvorené. Vo vnútri paláca je na posteli vidieť mŕtvolu Phaedry. Slúžky stoja vedľa nej. Théseus, keď smúti za svojou manželkou, zbadá v jej ruke list. Phaedra v ňom údajne uvádza Hippolyta za vinníka svojej smrti

1 Euripides, Plays, str.

152

dehonestoval ju. Rozhorčený Theseus preklína svojho syna. Obráti sa na Poseidona, ktorý kedysi Théseovi sľúbil splniť jeho tri želania, s prosbou, aby zničil Hippolyta. Hippolytos, ktorý prišiel na nárek svojho otca, sa márne ospravedlňuje, Théseus mu neverí. Obviňuje Hippolyta z pokrytectva, z toho, že svoju zmyselnosť skrýva pod rúškom čistoty. Teraz však už nie je pre nikoho záhadou. Theseus nariaďuje Hippolytovi, aby okamžite opustil aténsku pôdu. Hippolytos vyvracia slová svojho otca a prednesie dlhú obrannú reč, no zaviazaný prísahou nehovorí nič o Faidrinej láske k nemu. Potom Hippolytus odchádza do vyhnanstva. O tom, ako zomrel, keď kone niesli voz, vystrašený príšerným býkom vyvrhnutým morom, sa diváci dozvedeli z príbehu o poslovi.
Theseus prikáže, aby mu priviedli syna, hoci jeho hnev ešte neutícha. Zbor spieva druhú pieseň o sile Afrodity. Nasleduje exodus. Artemis sa objavuje vyššie. Bohyňa sa obráti k Theseusovi a povie, že jeho syn je v ničom nevinný, a povie mu celú pravdu o Faidrinej láske k Hippolytovi. Zraneného a utrápeného Hippolyta prinesú na nosidlách. Neznesiteľne trpí a prosí, aby mu priniesol meč, aby sa čo najrýchlejšie vzdal života. Artemis utešuje svojho umierajúceho priateľa. Hippolytus chápe, že on, Phaedra a jeho otec sú obeťami Afrodity. Ľutuje svojho otca viac ako seba.Vo svojom poslednom slove sa Artemis vyhráža, že Afrodite pripomenie jej krutý hnev a povie, že ten deň príde - a ten, koho Afrodita najviac miluje, zomrie jej rukou, Artemis 1. Sľubuje Hippolytos, aby si ho uctili na večné časy v Troezene: pred svadbou mu nevesty zasvätia časť svojich vlasov. Artemis zmizne. Hippolytus zomiera a odpúšťa svojmu otcovi skôr, ako zomrel.
Tragédia „Hippolytus“ mala aténske publikum zaujať predovšetkým svojím dejom, keďže v nej po prvý raz zaznel hlas nespútanej vášne, dosiaľ na podkrovnom javisku neznámy. Pravda, v rozuzlení Sofoklovej Antigony príde láska na svoje a Haemon kvôli láske k Antigone spácha samovraždu, no vo všetkých predchádzajúcich častiach hry nehrá takmer žiadnu rolu. A Deianirina žiarlivosť, tak dobre znázornená v „Trachinských ženách“. je žiarlivosť zákonnej manželky, ktorá sa zastáva svojich práv, a nie zamilovanej ženy. V každom prípade, ak bola grécka tragédia o láske, hovorilo sa o nej veľmi zdržanlivo. Pravda, texty svojho času porušovali tento zvláštny zákaz a napríklad Sapfó živo zobrazovala milostné zážitky. Ale ukazovať ich priamo na pódiu aj tak grécke publikum šokovalo a zdalo sa mu neslušné.
Euripidovou odvážnou inováciou bolo zobrazenie na javisku, okrem iných emocionálnych zážitkov a pocitov lásky. Zrejme sa mu niekedy podarilo v tomto smere prekonať predsudky svojich súčasníkov, čo je zrejmé z toho, že trilógia, v ktorej bol aj Hippolytus, dostala od porotcov prvé ocenenie.

1 Tieto slová obsahujú náznak blížiacej sa Adonisovej smrti. Podľa mýtu to bol krásny mladý muž, do ktorého sa Afrodita zamilovala a ktorého oplakávala, keď zomrel pri love z klov kanca.

153

hoci tragédia zobrazovala zločineckú lásku.
Ústrednou postavou tejto tragédie nie je Faedra, ale Hippolytos. Už samotná skutočnosť, že bol synom Theseusa z amazonskej Antiope, v ňom v očiach starovekého Gréka zanechala zvláštny odtlačok. Rovnako ako jeho matka je trochu drsný, snaží sa zblížiť s prírodou a všetok čas trávi v lesoch a na poliach, v kruhu niekoľkých vybraných rovesníkov. Hippolytovou najväčšou túžbou je byť cnostný, ale jeho cnosť je veľmi odlišná od bežnej gréckej predstavy o osobe, ktorú možno nazvať καλός κ"αγαθός 1. Vidí ju v absolútnej cudnosti. Tento ideál tvrdej askézy sa objavuje u Hippolyta ako forma jeho zbožnosti.Božstvo, ktorému sa venuje, pretože spĺňa jeho predstavy o dokonalej čistote, je panenská bohyňa Artemis. V samote lesov s rozkošou počuje hlas bohyne a užíva si komunikáciu s ňou. ,ktorá nie je daná iným smrteľníkom.Táto Hippolytova askéza bola cudzia drvivej väčšine vtedajších Grékov,ktorí považovali za celkom prirodzené užívať si striedmo všetky radosti života vrátane darov Afrodity Afrodita trestá Hippolyta práve preto, odmietol uznať jej moc, ktorá sa vzťahuje na všetko živé. Staroveký Grék by neprijal Hippolytov odchod od záujmov verejného života a najmä od angažovania sa v politike. so spoločnosťou je len účasť na panhelénskych súťažiach.
Táto túžba opustiť spoločnosť a priblížiť sa prírode je však odrazom sociálnych nálad tej doby. V scéne, kde sa Hippolytos ospravedlňuje svojmu otcovi, mu kladie nasledujúcu otázku: možno potreboval zblíženie s Faedrou, aby sa zmocnil kráľovstva? Ale podľa Hippolyta je blázon ten, koho zvádza vyššia moc. Jeho sen je iný – byť prvý v helénskych súťažiach. Rád by žil medzi vybranými priateľmi, nepotrebuje rušivú moc kráľa. Táto túžba uniknúť z okolitého života bola indikátorom blížiacej sa krízy starovekej otrokárskej spoločnosti.
Hippolytus však nie je pokojným kontemplátorom prírody, v ktorom sú len niektoré znaky závažnosti. Vášnivo reaguje na všetko, čo sa mu zdá nečestné, a vo svojom rozhorčení dokáže dospieť k nespravodlivosti a krutosti. Hippolytus, pobúrený priznaním sestry, útočí na všetky ženy vo všeobecnosti so všetkým svojim sarkazmom a urážlivými slovami. Všetci sa ukážu ako bezcenné stvorenia a najlepší z nich je ten, ktorý je od prírody obdarený menšou mysľou; aspoň bude menej klamať. Hippolytus to všetko hovorí, akoby navonok oslovoval svoju sestru. No v tomto čase je v orchestri aj Phaedra a je celkom zrejmé, že tieto slová sú adresované predovšetkým jej. Faedra mlčí, keď ju Hippolytus urazí, a jej mlčanie je jednou z najvýraznejších nemých scén gréckej drámy. Vo svojom neskrotnom rozhorčení nechce ani počuť

1 καλός κ"αγαθός doslova - krásna a cnostná, teda vo všetkých ohľadoch dokonalý človek, v ktorom sa snúbia vynikajúce fyzické vlastnosti a krásny vzhľad s vnútornou noblesou a udatnosťou.

154

niečo od samotnej Phaedry a odchádza, preklínajúc všetky ženy.
Hippolytos je zároveň presvedčený, že len on vlastní pravdu a vo svojej cnosti stojí nad ostatnými ľuďmi. Na otcove obvinenia odpovedá nielen výhovorkami za neprávosť, ktorá sa mu pripisuje, ale aj arogantným tvrdením o vlastnej dokonalosti.

Rozhliadnite sa po zemi, kde kráčate
Tvoja noha, na slnku, čo je ona
Žije a nenájdeš jedinú dušu
Bezhriešnejšie ako moje, aspoň ty
A kráľ 1 argumentoval.

Prítomnosť takýchto nedostatkov v postave Hippolyta znižuje tento obraz z ideálnych výšok a robí ho originálnejším a realistickejším.
Pred napísaním samovražedného listu sa Phaedra javí ako žena nielen so silným, ale aj vznešeným charakterom. Pod silou vášne vyvolanej Afroditou sa snaží zostať čistá pre Theseusa a jej deti. A to nielen kvôli strachu z odhalenia. Jej česť je založená na hrdom uznaní jej čistoty, svoju nedobrovoľnú vášeň považuje za hanbu, ktorá si zaslúži trest. Vedomie o jej páde by bolo pre ňu neznesiteľné. Odmieta všetku tajnú lásku a posiela kliatbu na tie ženy, ktoré svojim milencom poskytujú zločinecké objatia. Zo všetkých síl svojej duše odoláva vášni, ktorá ju zachvátila. Vyčerpaná v boji, ktorý musela zvádzať sama so sebou. Phaedra vidí jediné východisko v smrti. Potom sa však objaví zdravotná sestra v podobe démonického pokušiteľa - a Phaedra jej podľahne, pričom ani poriadne nepochopí, čo bude spásnou milosťou jej utešiteľa. Ale ako potom môžeme s touto postavou Faedry zosúladiť jej umierajúcu krutosť voči Hippolytovi, ktorého v podstate ohovára? Niektorí bádatelia v tejto súvislosti priamo hovoria o Euripidesovej nezrovnalosti, ktorá spočíva v tom, že núti ženu s ušľachtilým charakterom a vycibrenými citmi spáchať podlý čin. Ale obyčajne zabudnú, že Faedra v záchvate zúfalstva, pár minút pred smrťou, píše list, zároveň pochytená neodolateľnou túžbou pomstiť sa Hippolytovi za hroznú urážku, ktorú jej spôsobil na scéne vysvetľovania. so sestričkou, zaraďujú ju do kategórie pokryteckých žien, ktoré nachádzajú šťastie v ukradnutej láske. Pociťuje nevýslovnú hanbu pri myšlienke, že Hippolytos pozná jej vášeň, a pobláznená nezaslúženými krutými urážkami, vrúti sa do paláca, napíše list, v ktorom Hippolyta krivo obviňuje, a potom sa okamžite zabije bez toho, aby si nechala jedinú chvíľu na pokojné zamyslenie.
Bohovia v tejto tragédii vystupujú v nevábnej podobe. určite. Hippolytos sa proti Afrodite prehrešil, no trest bol nesmierne krutý. Afrodita je nielen drsná, ale aj pomstiteľka bez akéhokoľvek súcitu. Negatívne je v podstate charakterizovaná aj Artemis, ktorá síce pred smrťou rehabilituje svojho oddaného sluhu, no nezabráni jeho smrti, lebo medzi bohmi je zvykom neísť proti sebe. Artemis je však o niečo humánnejšia ako Afrodita, no v poslednej scéne sa aj ona chystá pomstiť Afro-

1 Euripides, Hry, M., „Iskusstvo“, 1960, s. 137.

155

Choďte a zasiahnite svojim šípom toho, kto bude tejto bohyni drahší ako všetci ostatní.
Je potrebné sa krátko zastaviť pri otázke osudu v Euripidovom Hippolytovi. Phaedra hovorí, že umiera ako obeť osudu. A ešte niekoľkokrát tragédia obsahuje zmienku o osude, len v zmysle osudovej vášne. Je pravda, že túto vášeň pre Hippolyta generuje vo Faedre Afrodita, ale v samotnom priebehu tragédie dramatik tak živo vykresľuje zážitky zamilovanej ženy, že otázka božského pôvodu vášne je akosi odsunutá do úzadia. Do popredia sa dostáva Phaedrina silná ľudská vášeň. Práve táto vášeň ničí oboch hrdinov drámy – Hippolyta aj Faidru a v tomto zmysle ju možno nazvať osudnou. Osud v tejto Euripidovej tragédii takpovediac zostupuje na zem, poľudšťuje a ničí svoje obete vášňou, ktorá zachvátila dušu hrdinky.
Ako bolo zinscenované vystúpenie Artemis v tejto tragédii? Analogicky s koncami iných Euripidových hier môžeme usúdiť, že Artemis sa objavila vo výškach - pravdepodobne na špeciálnej vyvýšenine na streche skene. Nemohla sa objaviť dole v orchestri, kde hrajú iné postavy, keďže jej zjav a prvé slová adresované Theseusovi sú pre neho úplne nečakané. Navyše, ak by bola Artemis dole, mohla by sa priblížiť k Hippolytovi, ale on ju ani nevidel. A nakoniec, na konci hry, Artemis zvestuje Théseovi budúcnosť a v takýchto prípadoch sa bohovia zvyčajne prihovárali ľuďom z výšin skene.
Euripides spracoval mýtus o Hippolytovi dvakrát. Od prvej verzie sa k nám dostalo len devätnásť pasáží, ktoré tvoria 50 veršov. Zachvátená svojou vášňou, sama Phaedra to priznala Hippolytovi. V dávnych dobách sa táto verzia tragédie o Hippolytovi nazývala „Hippolytus sa zatvára“, nepochybne preto, že počas vysvetľovania lásky Phaedry si z hanby zakryl hlavu plášťom. Na rozdiel od tejto prvej verzie bola tragédia, ktorá sa k nám dostala, nazvaná „Korunovaný Hippolytus“ (v prológu sa Hippolytos objavuje s vencom na hlave). Stručné zhrnutie obsahu hry, ktoré sa k nám dostalo, hovorí, že dramatik v druhej dráme eliminoval všetko obscénne a vyvolávalo ohováranie. Pravdepodobne takými momentmi, ktoré pobúrili publikum v prvej dráme, bola priama výzva Phaedry Hippolytovi, jej slová, že jej vládcom je Eros, neporaziteľný boh, ktorý učí drzosť atď.
Druhý „Hippolytus“ mal v staroveku obrovský úspech. Pamiatky výtvarného umenia ochotne reprodukujú jednotlivé epizódy drámy. Alexandrijskí kritici považovali druhého Hippolyta za jednu z najlepších Euripidových tragédií. Rímsky dramatik 1. stor. n. e. Seneca vo svojej tragédii „Phaedra“ použil prvú verziu „Hippolyta“ od Euripida: v Senecovi sama Phaedra vyznáva Hippolytovi lásku. O popularite mýtu o Hippolytovi a Faedrovi v cisárskom Ríme svedčia početné obrazy na sarkofágoch a hranie pantomím na tomto pozemku. Ale všetky sú založené na druhej verzii Euripidovho Hippolyta. Existuje mnoho výpožičiek od Hippolyta v byzantskej dráme na čítanie v 12. storočí. "Kristus Nositeľ vášní."
Dej „Hippolytus“ si Racine požičal pre tragédiu „Phaedra“ (1677).

156

Ako už samotný názov ukazuje, hlavnou postavou v Racine nebol Hippolyte, ale Phaedra. V predslove k Phaedre hovorí o zmenách, ktoré urobil v deji hry a v charakteroch postáv. Vložiť ohováranie do úst kráľovnej, ktorá v iných ohľadoch prejavovala také vznešené city, považoval za nemožné. Táto nízkosť sa mu zdala vhodnejšia pre zdravotnú sestru, ktorá mohla mať otrocké sklony a uchyľovať sa k falošným obvineniam len za účelom záchrany života a cti svojej milenky. Rovnako ako Seneca, aj samotná Phaedra v Racine odhaľuje Hippolytovi svoju vášeň. Toto priznanie však urobí po tom, čo dostala správu (ktorá sa neskôr ukázala ako nepravdivá) o Théseovej smrti.
Zatiaľ čo antickí autori obviňovali Hippolyta z násilia na svojej nevlastnej matke, Racine, zjemňujúc tento detail, hovorí len o pokuse o násilie. V Racinovi nie je Hippolytos predstavený ako taký rozhodný nepriateľ Afrodity ako v Euripidovi: miluje aténsku princeznú Arisiu, dcéru Théseovho smrteľného nepriateľa. Phaedrine zážitky, boj v jej duši medzi vášňou a povinnosťou, komplikuje žiarlivosť na Arisiu. Po smrti Hippolyta spácha Racinova Faedra samovraždu, vezme jed a pred smrťou prezradí Théseovi celú pravdu.

"HERKULES"

V tejto tragédii zinscenovanej s najväčšou pravdepodobnosťou cca. 423 pred Kristom e., starý mýtus o Herkulesovi, ktorý zabil svoje deti v záchvate šialenstva, ktorý naňho zoslal Hero, sa rozvíja, aj keď s významnými zmenami. Herkules je teda podobne ako Hippolytus a Faedra predstavený ako obeť bohov. Dramatik si dal neľahkú úlohu. Ukazuje hrdinu na vrchole slávy, po tom, čo vykonal svoj posledný čin, jeho zostup do Hádu, no práve v tomto momente ho zasiahne šialenstvo. Choré vedomie podnecuje pocit nevôle voči bezvýznamnému Eurystheovi, ktorému Herkules musel celý život slúžiť, až k horiacej nenávisti a v domnení, že má čo do činenia s nepriateľskou rodinou, hrdina zabije svoje deti a manželku. Po výbuchu šialenstva nastáva vytriezvenie a začína sa duševné trápenie Herkula. V tragédii sa zručnosť dramatika pri zobrazovaní emocionálnych zážitkov človeka vynára ešte väčšmi ako predtým.
K zobrazeniu stavu šialenstva by azda najnovší spisovateľ nemal čo dodať: dramatik podáva živý a pravdivý obraz duševnej patológie. Morálne trápenie Herkula po záchvate je tiež opísané s najväčšou psychologickou presvedčivosťou. V „Herkulovi“ je však ešte niečo, čo nám umožňuje hovoriť o novom momente v diele Euripida. Tragédia sa pripája k sérii hrdinských a vlasteneckých hier, ktoré začali Heraklidovci. V porovnaní s poslednou tragédiou však vlastenecká téma v „Herkulovi“ dostáva intenzívnejšie a živšie zobrazenie. Zmeny, ktoré Euripides urobil v mýte, boli určené túžbou dramatika vytvoriť vlasteneckú hru a zároveň zvýšiť jej dramatickosť a čisto scénickú

157

možnosti. Najvýznamnejšou z týchto zmien je úvod do drámy Theseus. Keď Herkules, ktorému sa rozum vracia, zistí, že je vrahom svojej rodiny a ako odplata za tento hrozný čin sa chce zabiť, objaví sa aténsky kráľ Théseus, ktorý z vďačnosti a v mene ľudskosti zachráni Herkulov život a vezme ho so sebou do Atén. Ďalšou zmenou v mýte bolo uvedenie do hry obrazu zlého drzého Lika, ktorý v starej mytológii chýbal. Dramatik robí z Lycusa Eubója, čo sa vysvetľuje nepriateľskými vzťahmi medzi Aténami a Euboiou, ktoré sa vyvinuli v roku 424 pred Kristom. e.
Stojí za to zastaviť sa ešte pri jednej zmene, ktorú Euripides urobil v deji hry. Staré mýty datovali vraždenie detí do doby pred službou Eurysthea a samotná služba bola považovaná za odčinenie tohto hriechu. Po dokončení svojich dvanástich prác sa Herkules vymanil z moci Héry, ktorá sa naňho hnevala, že je nemanželským synom Dia. V Euripides nastáva vražda detí po dokončení všetkých dvanástich prác a je posledným aktom Herinej zlej pomsty. Hercules, ktorý sa vrátil do svojej vlasti v aure slávy, zachránil svoju rodinu a oslobodil Théby od uzurpátora, na to zrejme mohol počítať.

158

že teraz si bude môcť užívať zaslúžené šťastie. Hrdina však takmer okamžite zažije taký duševný kolaps, z ktorého zjavne nie je východisko. Toto je najvýraznejší príklad tragickej irónie.
Tragédia sa odohráva v Thébach pred Herkulovým palácom. Na schodoch Diovho oltára boli Herkulov otec Amphitryon, Herkulova manželka Megara a hrdinovi traja malí synovia. Z prológu, v ktorom vystúpili Amphitryon a Megara, sa diváci dozvedeli o stave vecí. Euboean Lycus využil neprítomnosť Herkula, ktorý v tom čase vykonával svoj posledný čin, a uchopil moc do svojich rúk.
Amphitryon, Megara a deti Herkula, ktorí utekajú pred jeho prenasledovaním, hľadajú útočisko pri Diovom oltári. Zbor tragédie tvoria thébski starci. Amphitryonovi a Megare vyjadrujú úprimnú sústrasť, no pre svoj vek nemôžu bojovať s bojovníkmi Lycusa, ktorý chce Megaru a synov Herkula zabiť. Lik sa cíti úplne beztrestne, pretože verí, že Herkules už nežije. Tyran prikáže vojakom zapáliť okolo oltára, aby sa Herkulova rodina udusila v dyme. Megara Faceovi vyhlási, že je pripravená zomrieť, no žiada o jednu láskavosť: aby jej bolo dovolené obliecť deti pred ich smrťou do smútočných šiat. Po získaní súhlasu Lycusa Megara odchádza s deťmi a Amphitryonom do paláca. Zbor spieva o hrdinských činoch Herkula, ľutuje, že sa nevrátil po svojom poslednom skutku - zostupe do Hádu.
Obete Tváre sa vracajú z paláca; Herkulovi synovia majú na sebe smútočné šaty (samozrejme, toto obliekanie malo zvýšiť vzrušenie publika). Megara začína žalostnú pieseň. Nasleduje ale javiskový efekt – zrazu sa objaví Herkules, o ktorom sa už myslelo, že je mŕtvy. Oslobodí svojich blízkych a chce to okamžite riešiť s Likom. Amphitryon mu však poradí, aby počkal na návrat uzurpátora, ktorý sa teraz musí dostaviť, aby vykonal popravu, a Herkules otca poslúchne. Povie mu o zostupe do podsvetia a o tom, že odtiaľ vyviedol Theseusa, ktorý sa teraz vrátil do Atén. Herkules nežne utešuje svoje deti, ktoré sa k nemu držia a nechcú ho pustiť. Všetci okrem Amphitryona odídu do paláca. Face prichádza, aby si vyžiadal svoje obete. Keďže Amphitryon nechce prevziať ťažkú zodpovednosť za vyvedenie Herkulovej manželky a detí z paláca na popravu, sám Lik vstupuje do paláca, odkiaľ sa čoskoro ozývajú jeho umierajúce výkriky. Zbor spieva pieseň chvály na počesť Herkula, pričom považuje smrť Lycusa za zaslúženú. Teraz však nastal zlom vo vývoji akcie. Vo vzduchu nad palácom sa zjavuje posol bohov Iris a bohyňa šialenstva Lissa. Tá má vzhľad Gorgony: vo vlasoch má hady. Poslucháči sa od bohýň dozvedeli, že Héra, ktorá v sebe skrýva hnev proti Herkulovi, ako synovi Dia a Alkmény, prinúti hrdinu preliať krv svojich milovaných. Lissa. považuje Herino rozhodnutie za nespravodlivé, ale bezmocné mu odolať, hovorí o nevyhnutnej dráme, ktorá sa odohrá v paláci, len čo sa tam dostane.
A skutočne, čoskoro sa z paláca ozve krik Amphitryonu a tragédia dosiahne extrémne napätie. Refrén reaguje na výkriky starého muža, ktorý bráni deti

159

ich otec. Pallas Athena 1 sa na chvíľu objaví vo vzduchu.
Prichádza posol a hovorí o tom, čo sa stalo v paláci. Herkules sa pripravoval očistiť svoj palác od preliatej krvi tyrana obetou na Diovom oltári. Zrazu zastal a stíchol. Oči sa mu podliali krvou, z pier mu na bradu začala stekať hustá pena. Potom sa strašne zasmial a začal hovoriť bláznivé slová, že dostane hlavu Eurysthea a potom si zmyje z rúk rozliatu krv. Začal od otrokov vyžadovať, aby mu dali luk so šípmi a palicu. Potom začal šialenec zobrazovať, ako jazdí na voze. V delíriu vymenoval miesta, ktorými vraj prechádzal a napokon sa mu zdalo, že je už v Mykénach a teraz by sa mal začať zaoberať svojimi nepriateľmi. Herkules teda v šialenstve zabíja svoje deti. Megara zomrela aj pri záchrane detí pred manželom. Prežil iba Amphitryon. Pallas ho zachránil tým, že hodil Herkulovi do hrude obrovský kameň a potom ho uvrhol do hlbokého spánku. Potom sa sluhovia v paláci ponáhľali na pomoc Amphitryonovi a priviazali Herkula k stĺpu paláca, aby sa po prebudení nemohol dopustiť nových nešťastí.
Dvere paláca sa otvárajú a odhaľujú Herkula spiaceho medzi ruinami, priviazaného k stĺpu paláca. Neďaleko neho ležia mŕtvoly jeho synov a Megary. Keď sa hrdina prebudí, nepamätá si okamžite všetko, čo sa stalo. V tom momente, keď konečne pochopí, čo urobil a oplakáva svoj zločin, objaví sa aténsky kráľ Theseus. Doniesli sa k nemu zvesti, že Lycus vytláča Herkulovu rodinu a on prišiel na pomoc svojmu priateľovi. Amphitryon povie Théseovi všetko. Herkules v tom čase sedí bokom a hanbou si zakrýva hlavu. Theseus utešuje svojho priateľa a odhovára ho od spáchania samovraždy, ktorú plánuje. Pozve ho so sebou do Atén, pričom mu sľúbi, že mu pridelí časť aténskej zeme. Herkules si pamätá, ako ho Héra celý život prenasledovala. Ktorá krajina by ho teraz po neslýchanom zločine chcela prijať? Nakoniec súhlasí s Theseusovým presviedčaním a nechce, aby si niekto myslel, že zbabelo uteká pred morálnym utrpením. V dlhej reči sa Herkules lúči so zabitými a nazýva ich rovnako ako seba obeťami Héry. Potom objíme Amphitryona a požiada ho, aby sa postaral o pochovanie mŕtvych, a odchádza s Theseusom.
Niektorí vedci zaznamenali nedostatok jednoty konania v tejto tragédii a poukázali na to, že sa delí na dve samostatné hry. Prvá hra zobrazuje osud Herkulovej rodiny, zápletkou druhej je osud a utrpenie samotného hrdinu. Nie je to však úplne fér. Tragédia „Herkula“, ako poznamenávajú niektorí výskumníci, poskytuje jednotu „vyššieho rádu“. Vzhľadom na zjavnú rozdvojenosť deja hry je jej prvá časť určite nevyhnutná pre druhú. Keby v prvej časti neboli tieto vyčerpané deti, ktoré tak dlho čakali na Herkula, toľko o ňom snívali a potom, keď stratili nádej, sa pripravovali zomrieť pre česť mena svojho otca - jeho hrozná odveta proti nim v r. druhá časť hry by na divákov nepôsobila tak silným dojmom a nepocítili by celú hĺbku zúfalstva, ktoré sa zmocnilo hrdinu a tlačilo

1 Jej zjav bol sprevádzaný akýmsi javiskovým efektom, keďže refrén hovorí, že domom otriasa hurikán a strecha sa rúca.

160

ho aj k myšlienke na samovraždu. Hlavná postava spája obe časti hry.
Vytvorenie obrazu hrdinského Herkula patrí Euripidovi. Pred ním sa v divadle objavoval takmer výlučne ako komická postava – v komédii či satyrskej dráme.
Dramatik s veľkou psychologickou presvedčivosťou ukázal v príbehu posla moment prechodu z nevinného delíria k hroznému šialenstvu a následnému zločinu. Rovnako expresívna je scéna odohrávajúca sa pred očami divákov – keď sa hrdina postupne spamätáva. K vynikajúcemu rozboru tejto scény od I. F. Annenského 1. Najprv sa v Herkulovi prebúdza vedomie života. Na základe vonkajšieho znamenia – slnečného svetla – Herkules usudzuje, že žije. Prvá vec, ktorú si všimne vo svojej blízkosti, je luk a šípy. V mŕtvolách ešte nerozlišuje svoje obete, no keď ich vidí, predpokladá, že je v Hádes. Vedomie sa mu postupne vracia, začína chápať svoje okolie, no strata pamäti mení jeho stav na skutočné mučenie. Začína sa scéna s otcom. Atmosféra sympatií zo strany Amphitryona a zboru ho vracia do reality. V stichomytickom rozhovore so svojím otcom z neho kúsok po kúsku vylúšti strašné tajomstvo, až napokon zistí, že on sám zabil svoje deti a manželku. Vtedy sa v ňom prebudí sudca a pomstiteľ. Jeho prvým rozhodnutím je pripravenosť zomrieť. Príchod aténskeho kráľa Thesea pridáva do pohára Herkulovho utrpenia novú kvapku. Hanba nedávneho šialenstva sa stáva ešte horlivejšou v prítomnosti človeka, ktorého práve zachránil a nedávno bol svedkom jeho slávy. Dialóg s Théseom ho postupne privádza k novej myšlienke. Myšlienka na samovraždu v ňom zápasí s túžbou nájsť najvyššiu formu odplaty za to, čo urobil. Postupne sa presviedča, že ho čaká najťažší čin – zachovanie života ako spôsob utrpenia a vykúpenia.
V tejto tragédii použil Euripides „motív spasiteľa“ a prišiel na pomoc niekomu v núdzi. Herkules zachránil Theseusa (toto je mimo udalostí tragédie), Theseus z vďačnosti zachráni Herkula nielen pred fyzickou smrťou, ale aj pred najhlbšou duševnou krízou.
Podkrovná ľudskosť, priateľstvo a pohostinnosť, stelesnené v obraze Theseusa, sú zobrazené s veľkou dramatickou silou a vrúcnosťou. Čím strašnejšie a neznesiteľnejšie sú pohromy, do ktorých sa božstvo Herkules vrhá, tým jasnejšia sa javí ľudská podstata Thésea. Pre aténskeho diváka znel tento motív priateľstva a záchrany umierajúceho človeka ešte silnejšie ako pre moderného čitateľa či diváka. Z pohľadu starovekej Heleny totiž už samotný dotyk človeka, ktorý prelial krv, hrozil znesvätením dotykača. Pred svojou očistou by vrah nemal nikoho osloviť ani slovom. Preto pre diváka 5. stor. BC e. Takéto činy na javisku Theseus, ako napríklad skutočnosť, že odhaľuje tvár svojho priateľa, podáva mu ruku atď., boli prezentované ako symbol skutočného podkrovného priateľstva. Najvyšší prejav pohostinnosti spočíva v tom, že Herkules nielenže nachádza útočisko v Aténach, ale je mu prisľúbená aj časť aténskej pôdy ako jeho dedičstvo.

1 „Euripidovo divadlo“ v 3 zväzkoch, zväzok II, preklad s úvodom a doslovom I. F. Annensky, ed. a s komentármi Φ. F. Zelinsky, M., 1916-1921, s. 127-128.

161

Theseus navyše hovorí o cti, ktorá sa Herkulovi preukáže po smrti: celá aténska krajina si uctí hrdinu pri oltári a na oplátku získa slávu u potomkov za pomoc jej slávnemu manželovi v nešťastí. Zároveň musíme pamätať na to, akú obrovskú presvedčivosť mal pre starovekého Heléna argument, že po jeho smrti bude uctená jeho pamiatka.
Tragédia bola napísaná ku koncu Archidamskej vojny, ktorá priniesla najväčšie katastrofy obom bojujúcim stranám. Napriek tomu Euripides v Herkulovi zobrazuje mýtický príklad priateľstva medzi Attikou a dórskym Peloponézom, pričom dóra predstavuje v rovnako ľudsky príťažlivej podobe ako aténskeho. Napriek hroznej katastrofe, ktorá postihla Herkula a takmer viedla k jeho smrti, znie koniec tragédie osvietene, oslavuje podkrovnú ľudskosť a priateľstvo.

"ĽUDIA"

V tejto vlasteneckej hre, inscenovanej na javisku, s najväčšou pravdepodobnosťou po uzavretí Niciaského mieru v roku 420 pred Kr. e., hlavnou zápletkou bol mýtus o boji synov Oidipa, Eteokla a Polyneika o thébsky trón (zápletka, ktorú použil Aischylus v „Sedem proti Thébám“ - pozri vyššie). Eteokles sa zmocnil trónu a vyhnal Polyneika z Théb, no ten našiel útočisko u argivského kráľa Adrasta, ktorý zaňho oženil svoju dcéru. Potom Polyneices zhromaždil šesť priateľov a spoliehajúc sa na pomoc Adrasta podnikol ťaženie proti Thébám, ktoré sa skončilo smrťou všetkých siedmich vodcov a obaja Oidipovi synovia padli vo vzájomnom smrteľnom súboji. Tieto udalosti však ležali mimo tragédie a samotná tragédia sa začína modlitbou matiek padlých hrdinov k Théseovej matke Efre.
Dej tragédie, ktorá sa odohráva pred chrámom Demeter v Eleusis, začína veľmi farebnou scénou. Pri veľkom oltári, ku ktorému vedú schody, stojí Efra, matka Thésea, ktorý prišiel do posvätného ohradenia chrámu obetovať pred oraním zeme. Efra sa objavuje v prológu, ktorý uvádza expozíciu drámy. Ukazuje sa, že sedem vodcov už našlo smrť pod hradbami Théb. Matky hrdinov chceli telá ich synov pochovať, no nový thébsky vládca Kreón im mŕtvoly odmietol vydať. A tak ženy prišli do Eleusis prosiť Theseusa, aby prinútil Thébanov odovzdať mŕtvoly. Matky Argive, ležiace na schodoch oltára a nariekajúce, naťahujú olivové ratolesti prepletené bielymi pásmi k Efre. Adrastus tiež leží na stupňoch oltára; v jeho blízkosti sú chlapci, synovia padlých hrdinov, ktorí tvoria vedľajší zbor.
Vchádza Theseus. Je ohromený pohľadom, ktorý sa mu naskytol: čierne šaty žien, ich vzlyky, vlasy ostrihané na znak smútku – to všetko sa nehodí na obetu na počesť Demetera. Efra krátko informuje Theseusa o žiadosti matiek Argive a potom odovzdá slovo Adrastovi, ktorý vstane a prestane stonať a začne hovoriť. Ale Theseus chladne víta Adrastovu žiadosť, vyčítajúc mu ľahkomyseľnosť a nerešpektovanie vôle bohov; viedol Argives

162

ťaženie, napriek zlým znameniam, unesené niekoľkými mladými mužmi, bažiacimi po sláve a vidiacich vo vojne len prostriedok na dosiahnutie moci a bohatstva. Potom sa však Théseus, presvedčený matkinými argumentmi, rozhodne pomôcť tým, ktorí sa ho pýtajú, a dosiahnuť oslobodenie mŕtvol, predovšetkým prostredníctvom rokovaní, a ak to zlyhá, potom pomocou zbraní. Keďže Thébsky hlásateľ predkladá Theseusovi požiadavku vyhnať Adrasta pred západom slnka a odmietnuť pochovať mŕtvych, aténsky kráľ nariaďuje so súhlasom ľudového zhromaždenia pripraviť sa na vojnu. Čoskoro prichádza posol z bojiska a hovorí o skvelom víťazstve aténskej armády. V orchestri sa objavuje pohrebný sprievod, aténski vojaci nesú pohrebné postele. Matky a Adrast plačú za mŕtvymi. Adrastus na žiadosť Thésea hovorí o padlých vodcoch a jeho príbeh sa mení na skutočnú pohrebnú chválu. V charakteristike siedmich vodcov je zreteľne cítiť skrytú polemiku s Aischylom a vplyv vtedajšej sofistiky a rétoriky. V tragédii „Sedem proti Thébám“ sú všetci hrdinovia, s výnimkou veštca Amphiarausa, vyobrazení ako ľudia naplnení prehnanou pýchou, ktorí sa v akomsi vojnovom šialenstve rútia do Théb. V Euripidovi vidíme niečo úplne iné. Adrastus začína charakteristikou Capaneusa, porazeného Zeusovým bleskom. V Aischylus je to obrovský silák s nadľudskou aroganciou; vyhráža sa, že mesto spáli, a nezľakne sa ho ani Diov blesk. V „Prosbách“ podľa Adrasta Capaneus vlastnil obrovské bohatstvo, ale nerobilo ho to arogantným ani pyšným. Capaneus povedal, že cnosť spočíva v jednoduchom živote, skromnosti, skutočnom priateľstve a priateľskosti k ľuďom. Ďalší vodcovia v zobrazovaní Adrasta sa tiež javia ako ľudia obdarení rôznymi cnosťami.
Smútočný sprievod sa za zvukov žalostnej piesne zboru presúva späť za javisko – podmienečne na miesto, kde budú spálené telá padlých vodcov. Zrazu sa na skale s výhľadom na chrám a nad ohňom Capaneus (samozrejme, že bol pre publikum neviditeľný) objavila jeho manželka Evadne vo sviatočných šatách, pripravená vrhnúť sa do ohňa, na ktorom je spálené telo jej manžela. Tragédia situácie sa ešte zintenzívni, keď sa v orchestri objaví Evadnin otec, starý Iphis. Jeho rodina je v dvojnásobnom smútku, keďže jeho syn Eteoklés (nepliesť si s Eteoklesom, synom Oidipa!) a zať Capaneus zomreli pod hradbami Théb. Keďže je Iphis dole, nemôže zabrániť Evadne v naplnení jej zámeru. Evadne sa raduje, že ju plamene ohňa spoja s manželom, a vrhne sa z útesu. Iphis smúti nad svojím krutým osudom, zbor ho ozýva.
Hra končí pohrebným obradom. V orchestri sú Theseus, Adrastus a chlapci nesúci urny s popolom svojich otcov. Théseus oslovuje Adrasta a ženy z Argu, ktoré sa pripravujú na odchod domov v pohrebnom sprievode, a vyzýva ich, aby zostali navždy vďační Aténam za pomoc, ktorú dostali. Hore sa objavuje bohyňa Aténa. Jej zjav však neslúži na ukončenie tragédie, ale skôr na politický záver. Aténa prikáže Theseovi, aby požadoval Adrasta. aby v mene Argives zložil prísahu, že nikdy nebude odporovať Aténam a zostane vďačný za prospech, ktorý im bol preukázaný.

163

Učení kritici dokonca aj v staroveku verili, že tragédia „The Supplicators“ bola chválou Atén. Toto oslávenie Atén sa do značnej miery uskutočňuje prostredníctvom vyvýšenia obrazu Theseusa. Theseus je zobrazený ako ideálny vládca, ktorý dal ľudu právo voliť. O všetkých záležitostiach v štáte rozhoduje ľudové zhromaždenie a volení úradníci, ktorých nahrádzajú každoročné voľby. Medzi kráľom a ľudom je úplná jednota, kráľ je vodcom a radcom svojho ľudu. Theseus je vynikajúci bojovník a všetci aténski občania sú pripravení brániť vlasť. Spolu s tým sa zdôrazňuje jeho obozretnosť a mierumilovnosť: vládca, podobne ako jeho ľud, má sklon riešiť záležitosti pokojne – ale ak ide o obranu spravodlivej veci, nebojí sa ísť do vojny. Theseus je tiež obdarený výrečnosťou – vlastnosťou nevyhnutnou pre vodcu v štáte, kde sa o najdôležitejších veciach rozhoduje na ľudovom zhromaždení. Vstúpi do politického sporu s thébskym hlásateľom o najlepšej forme vlády a ľahko porazí svojho protivníka. V prejave proti thebanskému heroldovi, ktorý obhajuje formu vlády jedného muža, Theseus poukazuje na to, že pre štát nie je nič nepriateľskejšie ako tyrania. V rámci neho už zákon nechráni občanov, všetko riadi jeden človek podľa vlastnej vôle, rovnosť neexistuje. Naopak, v demokracii majú chudobní aj bohatí rovnaké práva. Ľudia sú slobodní: na otázku občanov, ktorý z nich chce ponúknuť niečo pre dobro štátu, sa môže hlásiť ktokoľvek. Kto nemá čo povedať, mlčí. Kde inde nájdete takú rovnosť? Kde si ľud vládne sám, tam si užíva služby dobrých občanov. Naopak, tyran, trasúci sa o svoju moc, sa snaží zničiť tých, ktorých považuje za schopných myslieť. Prečo hromadiť bohatstvo a zarábať na chlieb pre svoje deti, ak musíte pracovať len na obohatení tyrana? Prečo vychovávať dcéru v čistote v dome svojej matky, ak je predurčená slúžiť rozmarom tyrana? Je lepšie zomrieť, ako vidieť svoje dcéry vydávané na výčitky.
Všetky tieto vlastnosti vládcu Theseusa nadobúdajú osobitný význam, pretože sú spojené s jeho náboženskými a morálnymi názormi. Theseus je v tragédii zobrazený ako nositeľ starodávnej attickej religiozity a morálky. Aténsky kráľ zároveň pôsobí aj ako zástanca náboženských a morálnych zásad celej Hellasy. Všeobecné zákony Grékov sú to, čo obhajuje, keď bráni Argives. Tragédia zdôrazňuje hlbokú religiozitu Theseusa, ktorý je presvedčený, že človek potrebuje božské vedenie a musí sa mu bezpodmienečne podriadiť. Ak je však obraz Theseus zaujímavý v historickom a kultúrnom zmysle, potom je z čisto dramatického hľadiska málo výrazný. Theseus je príliš bezchybný a trochu chladný. Dramatik však do svojho postoja k Efrovi, ako aj k matkám padlých hrdinov vložil trochu vrúcnosti.
Úlohou Efra je vynález samotného Euripida. V osobe Efra dáva dramatik príklad ženskej cnosti. Toto je hrdinská aténska matka. Je naplnená pocitom súcitu s matkami Argive. Ale to nie je jediná vec, ktorá ju vedie, keď prosí Theseusa, aby pomohol tým, ktorí o to požiadajú. Apeluje na zmysel pre česť, vlastenectvo a myseľ Theseusa. Zdôrazňuje veľkosť úlohy, ktorá pred ním leží

164

uskutočniť a ktorý svojím náboženským a morálnym významom prevyšuje predchádzajúce skutky Thésea. Úloha Efry má veľký význam vo vývoji deja tragédie a postavy samotného Thesea. Je to Efra, ktorá ovplyvňuje Theseusa, ktorý sa bál postaviť za ľudí, ktorí pohŕdali božským znamením, a nakoniec ho vedie k uvedomeniu si vyššej úlohy ochrancu ľudských práv. Keď zaujme tento uhol pohľadu, všetky jeho pochybnosti zmiznú a chce len, aby rozhodnutie, ktoré v ňom dozrelo, ľudia schválili.
V kompozícii hry veľa pripomína tragédie Aischyla. V hre je málo akcie; Plač za zosnulými a sťažnosti matiek a členov domácnosti zaujímajú významné miesto. Posla podrobný popis bitky tiež pripomína črty Aischylovho epického zloženia. Bitka je zobrazená na predlohe homérskych bojov: vozy sa k sebe rútia, víry prachu sa dvíhajú k oblohe, rútiace sa kone ťahajú bojovníkov zamotaných v oprate, zem polievajú potoky krvi. Všade sú prevrátené alebo rozbité vozy a tí, čo na nich boli, sú zhodení na zem alebo zahynú pod ich troskami. Dynamickému rozvoju deja sťažujú aj zdĺhavé prejavy Thésea, Adrasta a thébskeho herolda. Treba však pripomenúť, že aténsky divák 5. stor. BC e., zvyknutý na zručné vystúpenia rečníkov v ľudovom zhromaždení, zrejme so záujmom sledoval slovné súťaže postáv v činohre v divadle.
Všetci bádatelia sa zhodujú v tom, že hra odrážala porážku Aténčanov v Delium, malom meste v Boiótii, thébskymi vojskami. Aténčania stratili v bitke asi tisíc ťažko ozbrojených vojakov, no Delium stále zostalo v ich rukách. Po bitke poslali Aténčania do Théb hlásateľa so žiadosťou o prepustenie mŕtvol padlých vojakov a o prímerie na ich pochovanie. Až na sedemnásty deň sa Aténčanom podarilo splniť ich požiadavky, keďže Delium dovtedy padlo. Stačí si znova prečítať Thúkydidovu správu o porážke Aténčanov pri Deliu, aby sme objavili veľké podobnosti medzi faktami, ktoré uvádza, a situáciou „Prosebníkov“. Pod sviežim dojmom krvavých udalostí pod Deliou je thebanský herold a vôbec všetci Thébania vykreslení vo veľmi nepeknom svetle. V dráme sú vykreslení ako arogantní, opojení zo svojho náhodného víťazstva, ktoré si vôbec nezaslúžia, a šliapania po božích zákonoch.

"A ON"

Od začiatku 420. rokov. BC e. V diele Euripida možno zaznamenať jednu črtu: začína vytvárať hry so zložitým dejom, ktorý zahŕňa sprisahanie. Táto dramatická technika mala zjavne za cieľ umocniť javiskový dopad tragédie na divákov. Príkladom takejto hry je Ion, inscenovaná pravdepodobne v roku 418 pred Kristom. e. Toto Euripidovo dielo má v porovnaní s inými rad čŕt. Hlavným vinníkom dramatických udalostí odohrávajúcich sa v Ione je Apollo a akcia sa odohráva pred svätyňou boha v Delfách. Hra má do značnej miery rysy každodennosti

165

dráma, v ktorej sa odohráva násilie na dievčati, opustenom dieťati a jeho stotožnenie, keď sa už stalo dospelým. Apollo, ktorý sám nevystupuje na javisku a v mene ktorého hovorí Hermes a Aténa, je v „Ióne“ zobrazený ako násilník, ktorý zneuctil dcéru aténskeho kráľa Erechthea, Creusu. Keď princezná porodila v paláci chlapca a bála sa hanby, vzala ho tajne do tej istej jaskyne, kde sa jej zmocnil Boh, a tam ho nechala na istú smrť. Keď na druhý deň prišla do jaskyne, Creusa v nej dieťa nenašla a odvtedy bola pevne presvedčená, že sa stalo korisťou dravých zvierat. V skutočnosti Apollo požiadal svojho brata Hermesa, aby chlapca vzal do Delf a položil kôš, v ktorom ležal, na prah chrámu. Tu ho našla Pýthia, zľutovala sa, vzala ho k sebe a vychovala ho v chráme. Keď sa chlapec stal dospelým, Delfovia z neho urobili strážcu božích pokladov a služobníka (neokor) v chráme. Creusa sa medzitým vydala za cudzinca Xuthusa, ktorý ju dostal ako čestnú odmenu za víťazstvo, ktoré získal počas vojny medzi Aténčanmi a obyvateľmi Euboie. Celé tie roky Creusa sužoval dvojitý smútok: jej dlhoročné manželstvo s Xuthusom zostalo bezdetné a zároveň ju prenasledovali myšlienky na mŕtve dieťa.
Všetky tieto udalosti, ku ktorým došlo ešte pred začiatkom tragédie a o ktorých Hermes v prológu krátko rozpráva, veľmi pripomínajú obyčajnú každodennú a pre ženu veľmi ťažkú drámu. Hermes nám tiež hovorí, ako sa bude akcia ďalej vyvíjať. Ukázalo sa, že Xuthus a Creusa sú v Delphi, aby prijali Apollonovu veštbu o potomstve. Keď Xuthus vstúpi do prorockej svätyne, Boh mu dá vlastného syna, ale Xuthus bude presvedčený, že je otcom mladého muža (v mladosti mal kráľ milostný pomer v Delfách a čas, ktorý odvtedy uplynul sa zhoduje s vekom neocora). Apolón teda bez toho, aby odhalil tajomstvo svojho otcovstva, daruje svojmu synovi slávny život. Celé Grécko ho bude volať Ión (to znamená Prichádzajúci).
Keď sa Creusa dozvie, že Apollo dal Xuthusovi syna, prepadne ju zúfalstvo. Pod vplyvom nešťastia, ktoré ju postihlo, sa Creusa rozhodne prezradiť svoje tajomstvo zboru, ktorý tvoria jej slúžky, a starému otrokovi. Hanbí sa za svoju hanbu, stále má nejaké zaváhania, no čoskoro ich opustí. Komu teraz môže konkurovať v cnosti? S manželom? Ale zradil ju, nemá domov ani deti, všetky jej nádeje, kvôli ktorým ukryla tajomstvo, zmizli. Všetko povie a uľaví tak duši. Označuje sa za nešťastnú obeť mužov a bohov, ktorí sa správali hanebne a zradne voči ženám, ktoré milovali, tvárou v tvár obviní Apolla a potom vyrozpráva svoj smutný príbeh.
Creusa sa s plnou podporou zboru rozhodne otráviť Iona, pretože ho považuje za nepriateľa svojho domova a mesta, snaží sa ju zničiť a nezákonne sa zmocniť Atén. Creusa podala jed starému vernému otrokovi a prikázala mu, aby išiel na hostinu a tam sa pokúsil naliať jed do mladíkovho pohára. Tento pokus však končí neúspechom a mestské úrady odsúdia Creusa na smrť za pokus zabiť služobníka delfského chrámu. Hľadá spásu pri oltári. Ion a jeho priatelia sa neodvážia chytiť Creusa, ktorý sa nakláňa k oltáru. Vzhľad Pythie v poslednej epizóde

166

pripravuje pôdu pre uznanie. Pýthia ukazuje Ionovi starý kôš prepletený obväzmi, v ktorom ho kedysi našla a ktorý si nechala na návrh Apolla až do tejto hodiny. Košík obsahoval spodnú bielizeň dieťaťa a viditeľné znaky. Creusa nadobudne presvedčenie, že je to ten istý kôš, do ktorého kedysi uložila svojho chlapca. Creusa rýchlym pohybom opustí svoj úkryt a pribehnúc k Ionovi ho objíme, akoby to bol jeho syn. Pobúrený Ion verí, že Creusa klame a pýta sa jej na obsah košíka. Uvádza zoznam všetkých položiek. Uznanie vybudované takýmto umením je úplné. Ion je presvedčený, že pred ním je jeho matka a vrúcne ju objíma.
Na konci hry sa Athena objaví na voze a vyhlási, že narýchlo dorazila do Delf od Apolla. Sám sa nechcel objaviť zo strachu, že by mu pred všetkými vyčítali minulosť. Poslal ju, aby povedala, že Ion je skutočne jeho syn z Creusy a že tým, že ho dal Xuthusovi, neprevádza Iona na iného otca, ale chce ho predstaviť najslávnejšej rodine. Ďalej nasledujú božské vysielania a predpovede budúceho osudu. Creusa musí ísť s Ionom do Atén a umiestniť ho na trón aténskych kráľov. Bude známy v celej Hellase.
„Ion“ nie je len tragédiou o opustenej žene a synovi, ktorého opustila a ktorého stretáva o mnoho rokov neskôr, ale aj vlasteneckou, politickou hrou.
Faktom je, že podľa mýtickej genealógie Grékov bol Ión považovaný za praotca iónskeho kmeňa, rovnako ako Acháj bol predkom Achájcov a Dor-Dórov. Všetci Gréci si to mysleli. Euripides však dáva nový rodokmeň gréckych kmeňov, ktorý Jonáša jasne stavia nad jeho bratov z matkinej strany Achaia a Dorusa. Ion sa narodil z Apolla a Dor a Achaeus - z Xuthus 1. Zároveň sa vďaka dvojitému spojeniu s bohom a smrteľníkom stala predkom všetkých gréckych kmeňov dcéra attického kráľa Erechthea Crea a hra zdôrazňuje úzku jednotu Aténčanov s Iónmi a ich prevládajúci význam v porovnaní s inými kmeňmi: zatiaľ čo Ióni, pochádzajúci od Apolla a Creusy, sú ľudia čistého aténskeho pôvodu, Dóri a Achájci sú ľudia zmiešanej krvi, potomkovia z Aeolo-Achaean Xuthus (Euripides robí Xuthus synom Aeolus) a Aténskej Creusa. Táto úprava tradičnej genealógie gréckych kmeňov, ktorá našla len slabú oporu v niektorých mýtoch a nemala žiadny vplyv na ďalšiu mytologickú tradíciu, bola nevyhnutná pre Euripida, aby ospravedlnil nároky Aténčanov na hegemóniu v celom gréckom svete. Postavenie Aténčanov sa totiž značne posilnilo po uzavretí v roku 420 pred Kr. e. spojenectvo s Argos, Elis a Mantinea. Sparta sa zdala bezmocná a Aténčania dúfali, že si pokojne upevnia svoju nadvládu v celom Grécku. Ani jedna Euripidova tragédia tak ostro nezdôrazňovala myšlienku privilegovaného kmeňa, ktorý by mal dominovať už vďaka svojmu pôvodu.
Hlavná postava drámy, Ion, je jednou z najlepších postáv, ktoré vytvoril

1 Podľa starej epickej genealógie boli Dor, Xuthus a Aeolus bratmi. Z manželstva Xuthusa s Creusou sa zrodili Ion a Achaeus. Ión bol teda považovaný za syna smrteľníka, nie boha.

167

nykh Euripides. Je plný zbožnosti, horlivo a radostne slúži Bohu. Jeho domovom sa stal delfský chrám. Samotné podmienky jeho života prispeli k skorému formovaniu postavy mladého muža, ktorý nepoznal skutočné detstvo. Keď Xuthusovi hovorí o ťažkostiach, ktoré sa nevyhnutne vyskytnú v súvislosti s jeho novým postavením, jeho úvahy odhaľujú triezvy praktický rozum a jemné pochopenie ľudskej duše. Pozorovanie, schopnosť porozumieť zložitým ľudským vzťahom, jedinečný každodenný takt boli výsledkom každodennej komunikácie tohto jedinečného starovekého „novica“ s ľuďmi, ktorí prišli z rôznych miest Grécka do delfského Apolónovho chrámu. Ión vyvinul určitý ideál života: to je služba Bohu, umiernený život bez trápenia a úzkosti. Netúži ani po moci, ani po bohatstve, keďže ich majitelia nepoznajú mieru. Jeho život v Delphi sa mu zdá byť skutočným šťastím. Modlil sa k bohom a stýkal sa so smrteľníkmi a tým, ktorým slúžil, prinášal skôr radosť ako smútok. Najdôležitejšia vec, ktorú vidí, je, že príroda a zákon sa spojili, aby z neho urobili cnostného služobníka Apolla.
Zdravý rozum a určitá skepsa nedovoľujú Ionovi vziať na seba všetko, čo počuje. Preto priamo povie Creuse, že príbeh jej priateľa (v skutočnosti Creusa rozpráva o sebe) sa mu zdá podozrivý. Rovnaké vlastnosti mysle mu nedovoľujú zavrieť oči pred Apolónovým správaním a takmer priateľsky pokarhá svojho boha za jeho neslušný čin. Chrámový sluha urobí ironickú poznámku o milostných záležitostiach iných bohov. Euripides v osobe Iona priniesol na javisko zaujímavý ľudský typ predstaviteľa kontemplatívneho života, v ktorom sa spája úprimné náboženské cítenie s pokojom a jasnou mysľou, zmiešané s istou dávkou skepsy. Tento Boží služobník má zároveň energiu, vynaliezavosť a schopnosť rýchlo a rozhodne konať. Všetky tieto vlastnosti sa prejavujú v čase pokusu o jeho život a pri následnom obvinení a stíhaní Creusa.
Ion má však svoju bolesť: toto sú myšlienky, že je nemanželským opusteným dieťaťom a túži po matkinej náklonnosti. V týchto skúsenostiach mladého muža však nie, nie, ba dokonca preniká egoistická myšlienka, že možno nie je potrebné usilovať sa nájsť jeho matku, pretože sa môže ukázať ako otrokyňa.
Obraz Creusy je veľmi výrazný. Básnik s veľkou presvedčivosťou zobrazuje zážitky opusteného milenca, nešťastnej matky prinútenej opustiť svoje dieťa a zákonitej manželky, ktorú zradil manžel. Pravda, plán pomsty, ktorý zosnuje so zborom a starým otrokom, nemôže u moderného čitateľa vyvolať žiadne sympatie, ale Aténčanov z 5. storočia. BC e. boli v tomto prípade miernejší. Creusova pomsta im pripadala ako akt sebaobrany pred zásahom cudzinca, navyše osoby temného pôvodu, na pôdu predkov Aténčanov.
Čo sa týka Xuthusa, nie je vôbec obdarený tragickou postavou, ale predstavuje priemerného človeka, miestami takmer každého.
Tragédia „Ion“ zaujíma osobitné miesto v dramaturgii Euripida. Jej každodenná zápletka na motívy

168

násilie, opustené dieťa a následné „uznanie“ priamo anticipuje umeleckú prax takzvanej novej atickej komédie, ktorá mala vzniknúť koncom 4. storočia. BC e.

"IFIGÉNIA V TAURIDE"

Euripides používa novú dramatickú techniku v Ifigénii v Tauris, Electra a Orestes. Zápletka „Iphigenia in Tauris“ je vypožičaná z mýtu o obeti Ifigénie. Presný dátum výroby nie je známy, ale s najväčšou pravdepodobnosťou sa tragédia odohrala na javisku v roku 414.
Dej sa odohráva v Tauride (teda na Kryme) – krajine, ktorá sa Grékom zdala divoká a drsná. Skene zobrazoval Artemidin chrám. Pred ním bol oltár pokrytý krvavými škvrnami. Na vlys chrámu boli pripevnené ľudské lebky, samotná výzdoba tak poukazovala na kruté zvyky krajiny a ľudské obete, ktoré sa tu konali. Dej tragédie sa vyvíja nasledovne.
Keď Artemis počas obetovania nahradil Ifigéniu laňou, vezme dievča do Tauris a urobí z nej kňažku vo svojom chráme. Tu Ifigénia musí vykonať krvavý rituál. Tauridskí barbari mali oddávna tento zvyk: ak sa medzi nimi objavil Grék, obetovali ho Artemis. Zodpovednosť za vykonanie tejto obete spočívala na Ifigénii, zatiaľ čo skutočné zabitie obete v chráme vykonala iná osoba. Sama Ifigénia o tom všetkom hovorí v prológu, vystrašená zlým snom, ktorý, ako je pevne presvedčená, jej oznámi správu o smrti svojho brata. Ale práve v tento deň prichádza Orestes do Tauridy v sprievode svojho priateľa Pyladesa. Orestes prišiel do Tauris po vražde svojej matky, poslúchol veštbu Apolla, ktorý mu sľúbil, že ho zachráni pred útokmi šialenstva, ak unesie sochu Artemis v Tauris a prinesie ju do Atén. Na brehu mora si Orestes a Pylades všimnú pastieri. Vidia, ako sa Orestes zblázni. Toto šialenstvo je opísané v úplne realistických až naturalistických tónoch. Orestes začne zdvíhať a spúšťať hlavu, ruky sa mu trasú, stoná a potom začne zúrivo kričať na neviditeľné prízraky, ako lovec psov. Zdá sa mu, že sa k nemu plazia hady. V návale zúrivosti sa vyrúti na stádo a začne ich biť, mysliac si, že bojuje s príšerami. Nakoniec vyčerpaný padá na zem, bradu má pokrytú penou. To všetko sa deje v zákulisí a diváci sa o tom dozvedia z príbehu posla. Pastieri sa zmocnia Oresta a Pylades a odvedú ich ku kráľovi Tauris, Foantovi. Pošle ich, aby ich zabila Ifigénia. A teraz obaja mladí muži stoja pred Ifigéniou. Nastáva situácia extrémnej drámy: sestra je pripravená poslať svojho brata na smrť, bez toho, aby o tom vedela. Tragické napätie sa postupne zvyšuje, no scéna poznania je zručne odstránená. Keď sa Ifigénia opýtala, odkiaľ pochádza, Orestes odpovedá, že je Argive, ale nepovie svoje meno a hovorí, že je „nešťastný“. Keď sa Ifigénia dozvedela, že cudzinec pochádza z Argu, začne sa ho pýtať na osud Tróje a osud jej príbuzných. Orestes neochotne

169

Po jej odpovedi sa Ifigénia dozvie, že Agamemnóna zabila Klytemnestra a že ju zabil Orestes, ktorý sa vrátil do svojej vlasti, ako pomstu za smrť jeho otca. Nakoniec sa Ifigénia pýta, či syn zavraždeného otca Orestes žije. Orestes odpovedá kladne. Ifigénia vyjadruje túžbu poslať list Argu. Ponesie ho jeden zo zajatcov, ktorý za to dostane doživotie. Ale druhý väzeň bude musieť zomrieť. Keď Ifigénia odchádza do chrámu, zbor mladých gréckych otrokov narieka nad osudom toho, ktorému z týchto dvoch mladíkov je súdené zomrieť. Medzi Pilou a Orestesom existuje súťaž v ich vznešenej pripravenosti prijať smrť. Orestes dokáže, že Pylades nemá právo zomrieť, keďže dostal za manželku svoju sestru Electru; porodí mu deti a Agamemnónov dom nezmizne. Ifigénia vychádza z chrámu. Predtým, ako Pylades odovzdá tabuľky s písaním, nahlas prečíta obsah listu pre prípad, že by sa stratil. Ifigénia v tomto liste oslovuje Oresta, že je nažive, hoci ju v Grécku považujú za mŕtvu: bohyňa hodila na jej miesto laň práve vo chvíli, keď jej otec vrazil do obete ostrý nôž. Ifigénia žiada Oresta, aby ju zachránil pred krvavými obeťami a vrátil do vlasti. Dá list Pyladesovi, ktorý ho dá svojmu spoločníkovi a volá ho Orestes. Ifigénia však stále pochybuje, že je to jej brat. A až keď ju Orestes informuje o rodinnom spore medzi Atreom, otcom Agamemnóna, a Thyestesom, o plášti, ktorý utkala, a o prameni svojich vlasov, ktorý dala Klytemnestre, Ifigénia je konečne presvedčená, že vidí svojho brata Oresta. Takto sa v tejto tragédii odvíja scéna poznania. Po srdečných výlevoch spôsobených uznaním sa pátos z tragédie vytráca a zvyšok, ktorý rozpráva o krádeži sochy Artemis a úteku Oresta, Pylades a Ifigénie z Tauris, sa do istej miery blíži ku komédii. Ifigénia prichádza na spôsob, ako oklamať barbarského kráľa Foanta. Povie Foantovi, že nie je možné obetovať týchto Hellénov, pretože jeden zajatec má na sebe krv svojej matky a druhý bol jeho asistentom. Obete sa musia najskôr umyť v mori. Tam musia umyť aj sochu bohyne, ktorú svojimi dotykmi znesvätili. Po získaní Foantovho súhlasu pôjdu na pobrežie, kde je ukrytá Orestova loď, a plavia sa na nej z Tauris. Tento plán sa už takmer realizuje. Len čo však loď opustí prístav na otvorené more, vietor ju odvinie späť na pobrežie, pretože Poseidon, nepriateľský voči Atridamu, sa rozhodol vydať Oresta a Ifigéniu do Foantových rúk. Foant posiela svoj ľud na morské pobrežie; Podarí sa im zajať loď aj utečencov. Ale na vrchole skene sa zrazu zjaví bohyňa Aténa. Nariadi Foantovi, aby prepustil utečencov, pričom hovorí, že Orestes prišiel do Tauris a poslúchol rozkazy Apolla. Aby potešil Aténu, Poseidon sa rozhodol, že nebude vytvárať žiadne prekážky bezpečnej plavbe. Foant musí poslať gréckych zajatcov späť do ich vlasti. Aténa prikáže Orestovi, ktorý je už ďaleko, ale počuje jej hlas, aby založil chrám na počesť Artemisa Tavropolu1.

1 Teda Artemis Bull. Slovo „tauros“ však môže znamenať nielen býka, ale aj Tauriana: v tomto prípade Artemis Tauropolis znamená Artemis Tauride.

170

Ifigénia by sa mala stať kňažkou v podkrovnom dome Bravron. Foant poslúchne príkaz a ide do paláca. Zbor vyjadruje svoju radosť nad záchranou Ifigénie, Oresta a Pylades a nadchádzajúcim prepustením zo zajatia.
Výskyt bohyne Atény na konci tragédie pomáha nielen čisto technicky formalizovať rozuzlenie, ale rieši aj určité politické problémy. Euripides chcel dať starému mýtu Argive aténsky charakter. A v tejto tragédii – ako aj v iných – využíva príležitosť osláviť Atény, ich politické inštitúcie a ich slávnosti.
Hra, najmä jej druhá polovica, má výrazný dobrodružný charakter: to malo živo pocítiť grécke publikum, ktoré malo o Tauris dosť nejasnú predstavu. Kráľovstvo Foanta sa mu zdalo divokou krajinou, plnou všemožných nebezpečenstiev. Podľa vývoja deja „Iphigenia in Tauris“ odhaľuje blízky vzťah s „Helen“: obe hry sú o záchrane Grékov z barbarskej krajiny. Grécky intelekt a vynaliezavosť víťazia nad primitívnym vedomím a naivitou barbarov. Ifigénia je zobrazená ako prísna kňažka, to je to, čo urobila jej služba bohyni, vyžadujúca ľudské obete. Tieto kňazské povinnosti sú však pre ňu ťažké a súcitne sa správa ku Grékom, ktorých je nútená poslať na smrť. Zdá sa jej však, že v tento deň ju opustí pocit ľútosti: Orestes už nežije a jej duša sa zatvrdila. Keď pred sebou vidí zajatých Grékov, ktorí sa jej tiež zdajú byť ušľachtilými ľuďmi, opäť ju zachváti súcit so svojimi obeťami. Dramatik vykresľuje emocionálne zážitky hrdinky s psychologickou presvedčivosťou a autentickosťou. Je pozoruhodné, že tu prebieha protest proti krutému kultu, ktorému slúži. Ifigénia hovorí, že nerozumie Artemis. Ak sa niekto z ľudí dotkne krvi, mŕtvoly alebo aj rodiacej ženy, je považovaný za nečistého, má zakázané priblížiť sa k oltáru bohyne a ona medzitým nachádza radosť z ľudských obetí. Ifigénia si nevie predstaviť, že by Latona mohla porodiť také monštrum od Dia; myslí si, že krvaví obyvatelia krajiny preniesli svoju krutosť na bohyňu, keďže nepripúšťa, aby bol žiaden boh zlý. Vnútorná podstata konfliktu tragédie spočíva v tom, že modla Artemis, ktorá spadla z neba, musí byť prenesená do Atén, kde bude uctievaná nie podľa zvyku barbarov, ale podľa zvyk Grékov a samotná hrdinka, ktorá si vždy zachovala spomienku na svoju vlasť, sa musí tiež vrátiť do Hellas, keď sa zbavila účasti na krvavom kulte bohyne v Tauris. Pri realizácii týchto cieľov pripadá hlavná úloha Orestovi, ktorý prišiel do Tauris na príkaz Apolla. Vývoj akcie sa začína objavovaním sa jeho a Pylades. Pravda, nebol to on, kto prišiel s plánom úteku, ale Ifigénia, ale Orestes má ľudí a loď, aby tento plán uskutočnil. A ak je v budúcnosti, aby loď bezpečne priplávala k brehom Grécka, stále potrebný zásah božstva, potom tento zásah zodpovedá plánu, ktorý si ľudia myslia. Vonkajšia stránka stretu troch Helénov a kráľa barbarov je sprostredkúvaná s veľkou expresivitou ako v príbehu posla Foanta, tak aj v samotnej akcii, keďže začiatok realizácie plánu úteku nastáva v hl.

171

vydýchnuť z publika. Za prítomnosti Foanta Ifigénie so sochou Artemis v rukách putujú zviazaní zajatci, strážcovia a služobníci kráľa k morskému pobrežiu, kde sa mal konať rituál očisty. Do príbehu posla o tom, čo sa stalo na brehu mora, sa vkladajú každodenné črty.
Ukázalo sa, že pri Orestovej lodi došlo k skutočnej bitke, boli použité päste, takže niektorí z Foantových mužov sa vracajú s modrinami.
„Iphigenia in Tauris“ bola v staroveku veľmi populárna. Aristoteles ho vo svojej Poetike chváli za dobre vybudované uznanie. Početné obrazy epizód z tejto tragédie sa zachovali na sarkofágoch, na vázach a na maľbách; spolu ilustrujú takmer celú hru.

"ELECTRA"

Hra bola s najväčšou pravdepodobnosťou inscenovaná v roku 413. Pre Elektru Euripides preberá zápletku, ktorú použili už jeho veľkí predchodcovia. Spôsob, akým ju rozvíja, ukazuje rozdiel v tvorivom prístupe Euripida k tejto téme v porovnaní so Sofoklom a Aischylom. V prvom rade Euripides prenáša dej z mesta na dedinu. Proskenius zobrazuje prednú stenu chudobnej dedinskej chatrče. Akcia začína za úsvitu. Tragédiu otvára prológ farmára, manžela Electry, ktorý rozpráva o udalostiach v dome Agamemnona, o osude Oresta a Electry. Ukáže sa, že Electra žije v odľahlej dedine na hraniciach Argos, ktorú si Aigisthus vzal za jednoduchého farmára. Týmto sobášom chcel Aigisthus ponížiť Electru a navyše deti z takéhoto manželstva nemohli napadnúť moc, ktorú mu uchmatol. Ale v skutočnosti sa toto manželstvo ukáže ako fiktívne. Ušľachtilý farmár by považoval za nečestné byť manželom Electry len preto, že náhoda mu ju dala za manželku.
Pri odchode z chatrče Electra vezme džbán a ide po vodu. Farmár ide pracovať na pole. Keď Electra a farmár opustia orchester, objaví sa v ňom Orestes s Piladusom (postava bez slov) a niekoľkými sluhami, ktorí ich sprevádzajú. Orestes, sprevádzaný Pyladesom, poslúchol Apolónovu veštbu a prichádza do Argu potrestať vrahov svojho otca. O sobáši svojej sestry už počul a teraz ju chce nájsť, aby ju zapojil do svojich plánov. Orestes sa však najprv neidentifikuje ako Electra a objavenie sa Electry s džbánom vody na ramene prinúti Oresta a jeho spoločníka, aby sa ukryli. Monódia Elektry, ktorú Orestes počuje zo svojho úkrytu, mu prezradí, kto je pred ním.
Zbor dievčat Argive vstupuje a pozýva Electru, aby sa zúčastnila festivalu Hera. Odmieta s odvolaním sa na fakt, že neustále smúti za mŕtvym otcom a žijúcim bratom, blúdiacim ako žobrák niekde v cudzej krajine. Poukazuje tiež na to, že má roztrhané šaty a rozstrapatené vlasy. Orestes vychádza zo svojho úkrytu. Vystrašené dievčatá sú pripravené utiecť pred neznámym cudzincom, ale Orestes sa obráti na Electru a vydáva sa za veľvyslanca svojho brata. Počula, že jej brat je nažive, Electra

172

obrat hovorí pomyselnému poslovi o svojom manželstve a o svojom živote. Farmár, ktorý sa objavil v orchestri, keď sa od Electry dozvedel, že cudzinci boli poslovia od jej brata, srdečne pozýva cestujúcich k sebe, ale nemá doma žiadne jedlo a Electra je z toho v rozpakoch. Presvedčí svojho manžela, aby išiel rýchlo k Agamemnonovmu starému strýkovi a požičal si od neho zásoby. Starý muž sám prináša Electre jahňa a iné jedlo a hovorí, že práve bol pri hrobe Agamemnona a videl tam stopy obete. Na hrobe našiel aj prameň zlatých vlasov. Nebol to Orestes pri hrobe? Starý muž požiada Electru, aby jej dala na vlasy prameň vlasov. Porovnať by sa dala aj stopa sandálov. Ale Electra hovorí, že vlasy muža cvičiaceho v palestre nemôžu byť také jemné ako vlasy dievčaťa. Na kameni nezostali žiadne stopy a ak by aj boli, nohy brata a sestry stále nemôžu mať rovnakú veľkosť. Tu je jasne cítiť plač -

173

tiky Aischylových dramatických techník. U Euripida sa rozpoznávanie deje inak: starý muž pozná Oresta podľa jazvy pod obočím, ktorú Orestes dostal v detstve, keď jedného dňa spadol pri prenasledovaní jalovice so svojou sestrou. Keď sa brat a sestra navzájom spoznali, rozhodnú sa pomstiť Clytemnestre a Aigisthusovi s pomocou svojho strýka. Prvý, kto zomrie, ako v Aischylus, je Aigisthus. Orestes ho zasiahne počas obety v záhrade za mestom. Posol opisuje vraždu do mučivých a odporných detailov. Electra sa z tejto správy teší. Keď do orchestra prinesú Aigisthovu mŕtvolu, znesvätí porazeného nepriateľa. Teraz je na rade Clytemnestra, ktorú si Electra podvodom privolala a oznámila jej, že je to už desiaty deň, čo porodila svojho vnuka. Orestes prežíva hrôzu, keď počuje blížiť sa matku. Nevie, ako proti nej zdvihne meč. Zdá sa mu, že nejaký zlý duch, konajúci pod rúškom Apolla, dal tento hrozný príkaz. Electra povzbudí Oresta a on sa stiahne do chatrče.
Do orchestra vstupuje bohatý voz s Clytemnestrou. Ale v Electre to vôbec nie je žena-vrah, ohromujúca svojou krutosťou, ktorú Aischylos zobrazuje v Agamemnónovi. V Aischylus sa Clytemnestra za svoj zločin nehanbí a sama o ňom informuje ľud. V Euripides sa bojí predstúpiť pred občanov Argosu, pretože vie, že ju nenávidia. Podľa nej by bola pripravená odpustiť Agamemnónovi jeho obetu Ifigenia, ak by k tomu bol prinútený kvôli záchrane svojej vlasti alebo svojho domova a ďalších detí. Ale Ifigénia bola obetovaná kvôli zlomyseľnej Helene. Agamemnon si navyše po návrate z Tróje priviedol zajatkyňu Cassandru a začal si vydržiavať dve manželky. Zabila svojho manžela, obrátila sa na pomoc jeho nepriateľov a myslí si, že si zaslúži smrť. Electra ostro pokarhá svoju matku a obviní ju, že zničila najslávnejšieho muža v celej Hellase. Zámienkou bola túžba pomstiť sa Agamemnónovi za smrť jeho dcéry. Ale ona, Electra, pozná svoju matku ako nikto iný. Ešte pred obetou Ifigénie, len čo Agamemnon opustil palác, už matka sedela pred zrkadlom a upravovala si blond kučery. Prečo by predvádzala svoju krásu mimo paláca, keby sa nesnažila o niečo iné? Okrem toho bola jedinou Grékou, ktorá sa tešila z úspechov Trójanov a bola zarmútená ich neúspechmi. Pre svoju vášeň pre Aigistha vôbec nechcela, aby sa Agamemnón vrátil z Tróje. Ak by vražda mala mať za následok odplatu a trest pre vraha, potom je potrebné, aby ju deti z Clytemnestry pomstili za smrť svojho otca. Clytemnestra pokojne odpovie na obvinenie Electry. Tento pokoj sa vysvetľuje tým, že po tom, čo svoju dcéru vydala za chudobného farmára a odstránila ju z paláca, sa Clytemnestra pred Electrou nemá čoho báť; chlapec narodený z takéhoto manželstva sa nemôže stať uchádzačom o kráľovskú moc. Hádka sa skončí a Electra pozve svoju matku, aby vstúpila do chatrče. Čoskoro sa z javiska ozve Clytemnestrin výkrik, ktorý prosí o milosť. Orestes a Electra postriekaní krvou vychádzajú z chatrče a informujú zbor o tom, ako k samotnej vražde došlo. Presne ako Aischylos. Clytemnestra odhalila prsia. Ale sú tu aj ďalšie detaily: Clytemnestra sa plazí na kolenách pred svojím synom – a Orestes odhodí meč. Zvyšovanie

174

skryje si tvár v záhyboch plášťa a vrazí čepeľ do matkinej hrude. Electra hovorí, že ona a jej brat zdvihli jeho meč.
Hore sa objavujú Castor a Pollux - božské dvojčatá Dioscuri („Mladí Zeus“), bratia Clytemnestra a Helen. Ich úsudok o pomste vykonanej Orestom je zaujímavý: Clytemnestra bola hodná trestu, ale nie od Oresta. Ďalej dvojčatá Dioscuri vyjadrujú svoj úsudok o Apollovi:

O Apollovi
Čo sa týka môjho kráľa, budem mlčať,
Alebo nemôže múdry človek prestúpiť svoju myseľ? 1

Teraz musí Orestes poslúchnuť osud a Dia. Musí si vziať Electru za Pylades. Po vražde svojej matky už on sám nemôže zostať v Argose: bude ho prenasledovať strašná Kera 2. Keď príde do Atén, bude musieť padnúť pred posvätnou modlou Pallas. Ochráni ho pred prenasledovaním Erinyes. Orestes bude súdom Areopágu oslobodený a potom sa usadí v Arkádii na brehu Alfea. Zbor sa pýta Dioskúrov, či je možné ich osloviť slovom. Na to sa pýta aj Orestes. Dioskúri dovolia zboru a dokonca aj Orestovi, poškvrnenému vraždou, položiť im otázku:

Apollo vznáša vinu
A krv a zlo 3.

Nasleduje skutočne zákerná otázka:

Ste bohovia a boli ste bratmi
Zavraždená manželka...
Prečo si ju nezachránil pred Kerom?
- Ťažká váha osudu spútaná
Zlá reč pre prorocké pery 4 -

Castor odpovedá.
Po týchto slovách sa Electra a Orestes rozlúčia a Dioskuri idú k Sicílskemu moru; - zachrániť námorníkov pred búrkami. Posledné slová pravdepodobne obsahujú narážku na sicílsku výpravu.
Tragédia, ktorá sa začína v atmosfére istého bukolického prostredia, sa končí, ako u Aischyla a Sofokla, hroznou krvavou pomstou. Pri jej realizácii, podobne ako v Sofoklovi, hrá hlavnú úlohu Electra. Ukazuje sa, že je nesmierne krutejšia a pomstychtivá ako Orestes. Euripidova Elektra je efektívnejšia postava ako obaja jeho predchodcovia. A to je pochopiteľné, keďže v Euripides je Orestes od samého začiatku proti rozkazu, ktorý mu dal Apollo, aby zabil svoju matku. Aischylos vo svojej „Oresteia“ nastoľuje a rieši problém boja medzi otcovskými a umierajúcimi materskými právami. Orestes je oslobodený ľudským súdom Areopágu po tom, čo ho prenasledovali a prenasledovali Erinyes. Sophocles vo svojej „Electre“ uvádza tragédiu odplaty spáchanej synom za hrozný zločin svojej matky a ani nenastoľuje otázku Orestovej viny: ten iba plnil príkazy Phoebusa. Pokiaľ ide o Euripida, vo svojej tragédii chce rozhodne zdôrazniť obludnosť zločinu Oresta a Electry. Pri opise vraždy Klytemnestry sa zdá, že Euripides dokonca zámerne zveličuje farby, pričom používa čisto naturalistické metódy opisu, aby zločin ešte viac znechutil. pomyslí si Orestes

1 Euripides, Hry, s. 277.
2 Kera - bohyňa smrti, ako aj bohyňa odplaty.
3 Euripides, Hry, s. 278.
4 Tamže, s. 278-279.

175

Nie je to zlý duch namiesto Apolla, ktorý mu prikázal vykonať tento skutočne hrozný čin? Dioscuri už priamo kritizujú Phoebusov príkaz a označujú ho za „nerozumné“. Hoci Clytemnestrin trest je spravodlivý, stále to nebol Orestes, kto ju mal súdiť. Tento motív sa neskôr opakuje v tragédii „Orestes“, kde Clytemnestrin otec Tindar ostro odsudzuje krvavý masaker, aj keď sú zločiny akokoľvek hrozné. Euripides odhaľuje v prístupe k samotnému mýtu akýsi racionalizmus a presúva pozornosť na otázku, či mal Orestes právo zabiť svoju matku – a na základe etických noriem svojej doby na to dáva negatívnu odpoveď.

176

V „Electre“ je jasne cítiť túžbu dramatika zobraziť starého Arga v sympatických výrazoch. Všetky sympatické postavy tragédie – Agamemnónov strýko, farmár, dievčatá zo zboru (nehovoriac o Electre a Orestesovi) – sú originál Argives. Možno to odráža básnikovu túžbu zdôrazniť potrebu dohody medzi Aténami a Argosom pre úspech sicílskej expedície.
Pravda, v „Trójskych ženách“ Euripides vyjadruje svoj negatívny postoj k tejto výprave, no keďže sa predsa len začala a trvala asi dva roky, nemohol nemyslieť na jej úspešné zavŕšenie.

"ORESTES"

Tragédia bola inscenovaná na javisku v roku 408. Obsahovo je akoby pokračovaním Electry. Hra sa odohráva v Argos, pred palácom Menelaus, šiesty deň po vražde Clytemnestry. Od Electry, ktorá hovorí v prológu, sa diváci dozvedia, že Orestes prežíva hrozné muky: nič neje a neosviežuje si telo umývaním. Občas ho napadne šialenstvo. Po záchvatoch Orestes zvyčajne zaspí. Tak je to teraz - Orestes spí a Electra sedí pri jeho hlave a bojí sa zobudiť svojho brata. Je možné, že v tejto hre bola použitá opona, ktorá spočiatku skrývala Electru a Oresta pred publikom. Potom sa však Orestes prebudí a tentoraz pred verejnosťou opäť začne dostávať záchvat šialenstva. Keď prechádza, Orestes vyčíta Apollónovi, že ho donútil spáchať ten najodpornejší čin.
Medzitým by sa práve v tento deň malo rozhodnúť o osude Oresta a Electry na ľudovom zhromaždení. Objaví sa Clytemnestrin otec Tyndar. Trvá na tom, aby obaja dostali trest smrti. Tindar však odsudzuje aj Clytemnestru za zabitie jej manžela. Menelaos, predstavený v hre ako zbabelec, nechce do tejto záležitosti zasahovať ani nijako pomáhať Orestovi a Electre. Prichádza Pylades, odhodlaný podeliť sa o osud svojich priateľov. Na ľudové zhromaždenie nesie Oresta, ktorý sa pre slabosť nemôže pohnúť. Orestes a Pylades sa vracajú z Národného zhromaždenia, ktoré odsúdilo ich brata a sestru na smrť. Vo vývoji akcie nastáva zlom. Ak sa doteraz dej hry odvíjal v duchu každodennej drámy, teraz tragédia nadobúda črty dobrodružnej hry. Electra, Orestes a Pylades sa rozhodnú pomstiť Helen za všetko zlo, ktoré spôsobila Grécku. Orestes a Pylades teraz budú musieť vstúpiť do paláca, skryť svoje meče v záhyboch svojho plášťa a zabiť tam Helenu. Potom zajmú Hermionu, dcéru Menelaa a Heleny, a zdvihnúc nad ňou svoje meče budú požadovať, aby Menelaos prisahal, že ich nebude stíhať za vraždu Heleny. Orestesovi a Pyladesovi sa podarí zajať Hermionu, no potom sa tragédia zmení v podstate na tragikomédiu. Z paláca uteká na smrť vystrašený frýgsky otrok, eunuch. Z príbehu tejto komickej postavy sa diváci dozvedeli, čo sa presne v paláci stalo. V tej chvíli, keď sa Orestes a Pylades vrhli na Helenu mečmi, záhadne niekam zmizla.
Posledná scéna bola z hľadiska zábavy zrejme veľmi pôsobivá

177

shenii. Na streche paláca držia Orestes a Pylades nad Hermionou meče. Orestes požaduje od Menelaa, ktorý je dole, záruku, že nebudú usmrtení. Ich vzrušené vysvetľovanie preruší Apollo, ktorý oznámi, že Helena bola vzatá do neba a stala sa novým súhvezdím. Menelaos si musí vziať ďalšiu ženu a Orestes musí ísť do Atén, kde ho bohovia budú súdiť na vrchu Ares. Za manželku získa Hermionu a Pylades sa ožení s Electrou. Apolón končí svoju reč výzvou na počesť Bohyne pokoja – najkrajšej zo všetkých bohýň.
V Orestovi sa Euripides dodnes javí ako subtílny znalec ľudskej duše. Utrpenie na matrike a skúsenosti Electry, ktorá sa stará o svojho brata, sú sprostredkované veľmi živo. Táto tragédia je však miestami redukovaná na úroveň každodennej drámy. Tu pred nami je Helen, ktorá žiada Electru, aby vykonala úlitbu pri hrobe Klytemnestry. Ona sama tam nechce ísť, pretože sa bojí nepriateľských útokov ľudí.
Najprv tam však nechce poslať ani svoju dcéru, pretože je nepohodlné pustiť dievča do davu. V Orestesovi si navyše všimnete túžbu vniesť do vývoja akcie dobrodružný prvok a občas dodať tragédii melodramatické črty, napríklad v epizóde so zajatím Hermiony. Všetky tieto črty neskôr nájdeme v novej každodennej komédii, ktorá si ich požičala práve z Euripidovho divadelného dedičstva, ktoré sa v zmenených historických podmienkach ukázalo ako veľmi účinné.

"IFIGENIA V AULIDE"

Dej tejto hry je založený na slávnom mýte o Agamemnónovom obetovaní svojej dcéry Ifigénie. Euripides urobil niekoľko zmien v tradičnom mýte. Zaviedol rolu Achilla a posilnil a možno aj zaviedol rolu Klytemnestry. Najdôležitejšia zmena však ovplyvnila obraz hrdinky. Obaja epickí básnici a s najväčšou pravdepodobnosťou Aischylos a Sofokles prezentovali obetu Ifigénie ako násilný čin. Euripides ju znázornil, ako ide na smrť dobrovoľne. Text tragédie sa k nám dostal v značne poškodenej podobe. Sám Euripides to zrejme nestihol dokončiť a „Iphigenia in Aulis“ po smrti dramatika zrevidoval a zinscenoval jeho syn, tiež Euripides. Neskôr táto hra prešla ďalšími zmenami. Napriek zlému stavu textu niet pochýb, že základ samotnej hry je čisto euripidovský a túto tragédiu treba zaradiť medzi jeho najlepšie diela.
Dej tragédie sa začína pred úsvitom v Aulise, odkiaľ musí Achájska armáda odplávať do Tróje, neďaleko táborového stanu Agamemnona. Na rozdiel od tých prológov Euripida, kde je začiatok drámy uvedený v monológu jednej z postáv, má prológ k „Iphigenia in Aulis“ dramatický charakter. Z Agamemnónovho dialógu so starým otrokom sa poslucháči dozvedeli, že pred časom kráľ napísal list Klytemnestre s príkazom priviesť Ifigéniu do Aulisu, aby ju oženil s Achillom. Manželstvo však bolo len zámienkou. V skutočnosti v

178

obviňujúc veštca Kalkhanta, musí Agamemnon obetovať Ifigéniu Artemis. Teraz si to však rozmyslel a napísal nový list, v ktorom svoju ženu žiada, aby neprišla s dcérou do Aulisu. Agamemnon podáva list starému otrokovi a hovorí mu, aby rýchlo vyšiel na cestu a odovzdal list Clytemnestre. Nasleduje zborové vystúpenie zložené z Chalcidiek, ktoré sa prišli pozrieť do gréckeho tábora. Prvá časť paródy podáva obraz o živote gréckeho tábora, druhá obsahuje zoznam lodí, ktoré išli do Tróje 2.
Medzitým Agamemnonov list zachytí v zákulisí Menelaus. Medzi bratmi, už pred publikom, prebieha búrlivé vysvetľovanie sprevádzané vzájomnými výčitkami. V tom čase sa objaví posol a informuje Agamemnona, že Clytemnestra s Ifigéniou a dieťaťom Orestes dorazila do tábora. Agamemnón a Menelaos sú z tejto správy deprimovaní. Menelaos ľutuje urážlivé slová, ktoré práve vyslovil. Navrhuje rozpustiť armádu a opustiť Aulis. Agamemnonova odpoveď znie ako tragická beznádej. Chváli slová svojho brata, ale hovorí, že nutnosť ho núti spáchať brutálnu vraždu svojej dcéry: veštec Kalkhant a Odyseus vedia o prísľube obetovať Ifigéniu a prostredníctvom nich sa armáda dozvie o proroctve, a to, keď zabil Agamemnona. a Menelaos, stále privedie Ifigéniu na obetu.
Po speve zboru, ktorý oslavuje tých, ktorí používajú dary Afrodity umiernene a cudne, a tiež pripomína šialenú vášeň Parisa a Heleny, vchádza do orchestra voz. Stojí na nej Clytemnestra, v náručí spiaci Orestes (tvár bez rečí), vedľa nej Ifigénia. Zo stanu im v ústrety vychádza Agamemnon obklopený bojovníkmi. Odohráva sa scéna stretnutia Agamemnóna s manželkou a dcérou, silná svojou pravdivosťou a divadelnou expresivitou. Ifigeniaina láska k otcovi a radosť zo stretnutia s ním sú dokonale znázornené. Naopak, Agamemnón je z tohto stretnutia v rozpakoch a deprimovaný. Uvádza množstvo poznámok naznačujúcich jeho ťažký psychický stav. Niektoré jeho slová sú nejednoznačné. A tak povie svojej dcére, že ich čaká odlúčenie, čo znamená jej smrť; Ifigénia si myslí, že ju otec pripravuje na manželstvo. Keď Agamemnon poslal svoju dcéru do svojho stanu, požiada svoju ženu, aby sa vrátila do Argu a postarala sa o ich dcéry; Pre ženu je neslušné byť v tábore medzi armádou; on sám zdvihne svadobnú pochodeň Ifigénie. Klytemnestra na to odpovedá rozhodným odmietnutím; ona sa podľa zvyku zúčastní svadby svojej dcéry. Clytemnestra ide do stanu. Agamemnon odchádza do tábora, chce sa poradiť s veštcom Kalkhantom. Vzniká mimoriadne bolestivá situácia. Čo teraz urobí Agamemnon, ktorému sa nepodarilo poslať svoju ženu späť do Argu? Podarí sa mu odolať požiadavke armády, keď už bude obeť pripravená? Ako sa zachová oklamaná Clytemnestra? Čo urobí Achilles, ktorého meno bolo tak zneužité? Achilles a Clytemnestra uznávajú súčasne

1 Chalcis je najvýznamnejšie mesto Eubóje v blízkosti Euripusovho prielivu, oproti Amide. 2 Tento zoznam lodí sa považuje za neskoršiu interpoláciu predstavujúcu napodobeninu II. piesne Iliady.

179

o Agamemnónovom podvode. To je dané v živej scéne, nie bez nádychu komédie. Achilles sa prichádza opýtať kráľa, kedy grécka armáda konečne vytiahne na Tróju. Jeho vojaci zamrmlajú: žiadajú, aby ich Achilles doviedol do Tróje alebo ich nechal ísť domov. Na Achilleov hlas vychádza Clytemnestra zo stanu. Identifikuje sa a keď chce Achilles odísť, vrúcne k nemu natiahne ruku. Achilles sa však neodváži dotknúť sa jej ruky, slušnosť mu to neumožňuje, pretože je manželkou Agamemnona. "Ale ty sa uchádzaš o moju dcéru," namietne kráľovná prekvapene. Ohromený Achilles hovorí, že si Ifigéniu nikdy neuchýlil a Atridovci s ním nikdy nehovorili o tomto manželstve. Clytemnestra je Achillovou odpoveďou ohromená. Starý otrok vychádzajúci z bočných dverí stanu odhalí Clytemnestre celú pravdu. Clytemnestra prosí Achilla, aby zachránil Ifigéniu. Achilles je rozhorčený na Agamemnona, že použil jeho meno pre svoj podvod, ale z ľútosti ku Klytemnestre a jej dcére jej sľúbi, že zachráni Ifigéniu, ale dá radu, aby sa najprv pokúsila presvedčiť Agamemnona, aby neobetoval svoju dcéru.
Začína sa jeden z najsilnejších a scénicky najvýraznejších momentov. Clytemnestra vychádza zo stanu. Z jej slov sa diváci dozvedia, že Ifigénii už všetko povedala. Agamemnon sa objaví zo správneho davu. Stále pokračuje v klamaní a rozprávaní o blížiacej sa svadbe Ifigénie a Achilla. Potom Clytemnestra zavolá dcére zo stanu. Vychádza plačúca Ifigénia oblečená v svadobných šatách; berie so sebou Oresta. Clytemnestra sa pýta Agamemnona, či uvažuje o zabití svojej dcéry. Agamemnon sa najprv snaží vyhnúť odpovedi, no potom je nútený potvrdiť to, čo už jeho manželka a dcéra vedia. Clytemnestra presviedča Agamemnona, aby od svojho zámeru upustil. Prečo zabíjať vlastnú dcéru? Takže Menelaos dostane Helenu späť? Ale ako môžete vykúpiť rozpustilú ženu za cenu životov jej vlastných detí? Klytamnestrova reč dokonca obsahuje skrytú hrozbu pomsty Agamemnónovi (v. 1178 a nasledujúce). Potom nasleduje prosba samotnej Ifigénie. Toto je jedna z najlepších scén v celom tragickom Euripidovom dedičstve.
Čarovné pery Orfea 1 neboli dané, môj Otče, tvojej dcére, aby sa okolo nej tiesnili skaly a spevy ľudí sa dotýkali sŕdc ľudí... Potom som začal hovoriť, ale príroda mi usúdila jedno umenie - slzy a tento dar ti prinášam... 2.
Ifigénia si pamätá časy, keď bola ešte dieťa. Ona bola prvá, ktorá mu povedala „otec“ a on bol prvý, kto jej povedal „dcéra“. S láskou mu vyliezla do lona. Chcel ju v budúcnosti vidieť ako šťastnú nevestu. Pamätá si všetky slová svojho otca, ale on na všetko zabudol a chce ju zabiť. Ale Agamemnon jej neodpovedá a ani sa na ňu nepozrie. Ifigénia žiada, aby sa na ňu nežne pozrel a pobozkal ju, aby si po smrti mohla vziať so sebou spomienku na toto pohladenie, ak nebude možné poslúchnuť jej slová. Obráti sa o pomoc na Oresta, ktorý potichu prosí svojho otca. Obaja sa dotknú svojich tvárí rukami

1 Orfeus je mýtický spevák, ktorý svojim spevom krotil divé zvieratá a dával do pohybu stromy a skaly.
2 Euripides, Hry, s. 420-421.

180

Agamemnón. Jej prosba končí týmito slovami:

Čo mi ešte napadlo povedať?
Pre smrteľníka je dobré vidieť slnko,
A je to také desivé pod zemou... Ak niekto
Nechce žiť - je chorý: bremeno života,
Všetky muky sú lepšie ako sláva mŕtveho muža.

Agamemnon ukázal svojej dcére všetky lode a armádu a povedal jej, že pre Grékov je nemožné dobyť Tróju, pokiaľ nebude Ifigénia obetovaná.

Nemeňte svoju vôľu
Ako otrok tvorím... Hellas mi hovorí
Zabiť ťa... tvoja smrť ju teší,
Či to chcem alebo nie, je jej to jedno;
Ach, ty a ja nie sme nič pred Hellas;
Ale ak krv, všetka naša krv, dieťa,
Jej sloboda potrebuje, aby bola barbarkou
Nekraľoval v ňom a nehanil svoje ženy,
Atrid a dcéra Atrid neodmietnu 2.

Po týchto slovách Agamemnón odchádza.
Ďalšia epizóda ukazuje Ifigéniu vo chvíli najvyššieho hrdinského výstupu, keď v nej dozrieva rozhodnutie dať život za slávu svojej vlasti. Achilles sa objaví na čele oddielu ozbrojených bojovníkov. Informuje Clytemnestru o vzbure, ktorá sa začala v gréckej armáde, ktorá požaduje, aby Ifigénia bola privedená na porážku; prišiel zachrániť Ifigéniu, no čaká ho krutý boj. Keď Ifigénia počuje tieto slová, zasiahne do rozhovoru. Tá odmietne Achillovu pomoc s tým, že v boji proti jeho oddielu aj tak zbytočne zomrie. Už sa rozhodla zomrieť pre slávu Hellas a jej smrť bude trestom pre Trójanov. Ak chce Artemis jej smrť, potom nie je vhodné, aby sa hádala s bohyňou. Ifigénino rozhodnutie obetovať svoj život znamená úplnú zmenu v Achillovom postoji k nej. Až do tejto chvíle ho pri obrane Ifigénie viedol len pocit ľútosti a rozhorčenia nad nedôstojnou hrou na svoje meno, teraz, keď pred sebou vidí spriaznenú dušu, prežíva vrúcnu túžbu nazvať Ifigéniu svojou manželkou. . Chce jej pomôcť a vziať ju k sebe domov. Ifigénia hovorí Achilleovi, že je odhodlaná zachrániť Hellas. Achilles nazýva Ifigénino rozhodnutie šľachetným, jej city svedčia o odvážnej duši. Teraz opustí myšlienku okamžite ochrániť dievča pred achájskym vojskom, pretože jej vôľa obetovať sa je neodolateľná, a odchádza so slovami, že ak tam, pri oltári, Ifigénia zmení názor a srdce sa jej zachveje, potom on a jeho ľudia jej pomôžu.
Ifigénia apeluje na svoju matku s prosbou, aby za ňou nesmútila. Je šťastná, že zachraňuje Hellas. Poslednýkrát objíme Oresta a požiada matku, aby neznášala otca za jeho čin. Potom nasleduje scéna tragického tanca, ktorý Ifigénia predvádza spolu so zborom. Zdá sa, že tento tanec zobrazuje rituál nadchádzajúcej obete. Ifigénia spieva, že je dobyvateľkou Tróje. Na rozlúčku so životom chváli bohyňu Artemis a žiada ju, aby bezpečne dopravila grécku armádu do trójskej krajiny. Po dokončení rituálneho tanca Ifigénia odchádza na zabitie.
Exodus, ktorý k nám dorazil (záverečná časť tragédie, „exodus“) obsahuje príbeh posla, ktorý bol svedkom obete. Posol rozpráva o zázraku, ktorý sa stal práve v okamihu zabitia. Na lúke pri Alta-

1 Euripides, Hry, s. 422
2 Tamže, s. 422-423.

181

Srnka s revom ležala a triasla sa, tiekla z nej krv a Ifigénia zázračne zmizla. Po príbehu posla prichádza Agamemnon a hovorí Clytemnestre, že Ifigénia teraz žije medzi bohmi.
V súčasnosti sa všeobecne uznáva, že tento exodus nemohol napísať sám Euripides: okrem chýb v jazyku a znenia v ňom, v rozpore s čl. 1337-1432, veľmi aktívna úloha v rituáli obetovania Ifigénie je pridelená Achilleovi. Exodus napísal nejaký učený Byzantín. Niekoľko veršov, ktoré zachoval Aelian 1, naznačuje existenciu iného výsledku v staroveku, v ktorom sa objavila Artemis a informovala Agamemnona alebo Klytemnestru, že počas obety nahradila Ifigéniu laňou na oltári. Nie je však známe, či tento exodus patril samotnému Euripidovi alebo bol napísaný neskôr.
V tejto tragédii dal Euripides živý, nezabudnuteľný obraz dievčaťa, ktoré sa obetovalo za svoju vlasť. A čo je najpozoruhodnejšie, s úžasnou umeleckou presvedčivosťou ukázal rast hrdinstva v Ifigénii. Najprv divák vidí nežné dievča, takmer dieťa. Priniesla so sebou jedinú lásku k otcovi. Chcela by byť stále s ním a preto naivne žiada opustiť vojnu a vrátiť sa do Argu. A keď zistí, že sa chystá zomrieť, rovnako dojemne a naivne žiada, aby bola ušetrená. Je také radostné vidieť slnko a také desivé zomrieť. Čo sa stará o Paris a Helen! Potom však pred očami divákov vyrastie z nežného dievčaťa prosiaceho o milosť nefalšovaná hrdinka. Ifigénia odmietla Achillovu pomoc a povie matke, že vo svojej duši veľa zažila. Celá Hellas sa na ňu pozerá. Jej smrť znamená pre Grékov všetko: pekný vietor a víťazstvo nad Trójou. A samotná vojna medzi Grékmi a Trójanmi sa jej zdá byť bojom gréckej slobody proti trójskemu otroctvu. Pátos lásky k otcovi sa tak mení na pátos lásky k vlasti. A dramatik nezhrešil proti psychologickej pravde: práve v mladých a čistých povahách, ako je Ifigénia, dochádza k takýmto duchovným prechodom rýchlo a prudko.
Zvyšné postavy v tejto hre v mnohých charakterových črtách pripomínajú priemerných ľudí – súčasníkov Euripida. Taký je Agamemnon s jeho neustálymi mentálnymi výkyvmi, so svojimi ambicióznymi plánmi a veľmi nízkou diplomaciou na ich dosiahnutie, so svojimi klamstvami vo vzťahu ku Klytemnestre a Ifigénii. V dialógu s Menelaom o nevyhnutnosti obety poukazuje na osudovú zhodu okolností: Ifigéniu vytrhnú aj z hradieb Argu. V scéne s dcérou, keď prosí, aby ju nezabíjala, zaznieva ďalší motív: Hellas požaduje smrť Ifigénie. a otec je povinný tejto výzve vyhovieť. V ústach Agamemnona sa tieto slová ukážu ako trochu neočakávané a prechod k novému chápaniu jeho povinnosti voči Hellase nie je úplne motivovaný. Dobrovoľné rozhodnutie Ifigénie, ktorá vykonáva nielen vlastenecký čin v panhelénskom zmysle, ale aj výkon dcérskej lásky, zbavuje svojho váhajúceho otca všetkej zodpovednosti za jej smrť. V negatívnej charakteristike, že

1 Claudius Aelianus - spisovateľ 2. stor. n. e., pôvodom taliansky, písaný po grécky.

182

Keď Menelaos podáva Agamemnona, nepochybne sa objavia isté črty súčasných dramatikov demagógov.
Menelaos je tiež obyčajný človek, niekedy otvorene sebecký, niekedy ľutujúci svoje sebectvo. Má mimoriadnu výrečnosť a prednáša obratnú obžalobu proti Agamemnónovi, avšak bez slov, že on sám je zainteresovanou stranou a že jeho hlavným cieľom je získať Helenu späť. Hlavnou dramatickou funkciou obrazu Menelaa je výraznejšie zdôrazniť bezmocnosť a bezchrbticu Agamemnóna. Po prvej epizóde Menelaus zmizne a už sa na javisku neobjaví.
Clytemnestra v tejto hre nijako nepripomína nadľudský obraz tragédií Aischyla. V bežných životných podmienkach si stále zachováva kráľovskú dôstojnosť. Keď ju však postihne nešťastie, všetka jej pýcha sa vytratí a divákom zostane len trpiaca žena, ktorá sa vrhá Achilovi k nohám s prosbou o záchranu svojej dcéry. Napriek tomu sú v tragédii náznaky jej budúcej pomsty na Agamemnonovi.
Môžeme súhlasiť s I.F. Annenskym, že „Achilles je najbledšia z tvárí hry.“ 1. Málo nám pripomína hrdinu, ktorého poznáme z Iliady. V jeho prejave, v ktorom utešuje Clytemnestru, je veľa rétoriky, uvažovania a niekoľko desiatok každodenných skúseností. V jeho ušľachtilosti je niečo chladné. Sám o sebe hovorí (v. 919 a nasl.), že smútok a radosti mierne vzrušujú jeho dušu a že jeho mentorom je rozum. Ale jeho učiteľ, kentaur Chiron, v ňom vychoval integritu jeho duše. Verí, že Clytemnestra a jej dcéra utrpeli nevýslovné utrpenie a je pripravený bojovať, aby tomu zabránil, ako len môže. Na tomto mieste (vv. 933 a nasledujúce) znie jeho reč úprimne a jeho hnev voči Agamemnónovi a prísaha, že zabráni obeti Ifigénie, vo svojej vášni pripomínajú epos Achilles. V dialógu s Ifigéniou vo štvrtej epizóde, keď deklaruje svoju pripravenosť zomrieť a odmietne Achillovu pomoc, opäť vystúpi do popredia hrdinova chladná noblesa. Chváli Ifigéniu za to, že rozumne usúdila, plnila svoju povinnosť, že nemôže namietať proti jej rozhodnutiu, a odchádza, pričom v prípade potreby ešte raz prisľúbi svoju pomoc pri oltári. V celej tejto scéne je Achilles prezentovaný dosť bledo. V charakteristike Achilla je v tejto tragédii cítiť vplyv sofistickej filozofie, jeho noblesa je zásadne racionalistická a dobre ladí s Achillovou túžbou rozvinúť v sebe duševný pokoj. Pečať ducha doby spočíva aj na tejto postave, z ktorej epos svojho času urobil stelesnenie hrdinskej celistvosti.
V „Iphigenia in Aulis“ je postoj dramatika k trójskej vojne výrazne odlišný ako v predchádzajúcich Euripidových hrách – „Andromache“, „Hecuba“. "Trójske kone" Teraz sa stáva prvým článkom v dlhom reťazci stretov medzi Grékmi a barbarmi, ktorý sa mení na veľký panhelénsky podnik na oslobodenie Grécka a zvrhnutie trójskej arogancie. Hra vyjadruje myšlienku spravodlivosti vlády Grékov nad barbarmi, pretože Gréci sú

1 „Euripidovo divadlo“, zväzok III, s. 18.

183

slobodní ľudia a barbari sú ľudia otrokov. V takomto prehodnotení trójskej vojny by sme mali pravdepodobne vidieť vplyv politických udalostí súčasných básnika. Možno sa Euripides ku koncu peloponézskej vojny začal obávať, že vzájomné vyčerpanie Atén a Sparty povedie k posilneniu Perzie. V zdôrazňovaní nadradenosti Grékov nad barbarmi sa skrýva azda nepriama cenzúra oboch bojujúcich strán, z ktorých každá sa snažila získať Peržanov, teda urobiť z tých istých barbarov, s ktorými Gréci kedysi víťazili bojovali ako sudcovia vo svojich prípadoch.
V dávnych dobách bolo veľa umeleckých diel venovaných obetovaniu Ifigénie. Keďže exodus tragédie sa k nám dostal vo značne poškodenej podobe, ťažko povedať, do akej miery majú tieto diela zdroj v Euripidovej hre. Návrh jednej z pompejských fresiek sa s najväčšou pravdepodobnosťou datuje k slávnemu obrazu Timanthos v staroveku (začiatok 4. storočia pred Kristom). Na tomto obrázku, ktorý sa k nám nedostal, je podľa svedectva starých ľudí dokonale znázornený smútok Kalkhanta a Agamemnon je zobrazený s hlavou pokrytou plášťom, ktorý skrýva svoj smútok pred zvedavými očami.
Euripidovu tragédiu „Iphigenia at Aulis“ neskôr napodobnil rímsky dramatik Ennius (pozri nižšie). Prišiel s pôvodným nápadom nahradiť ženský zbor zborom bojovníkov sťažujúcich sa na svoj bezcieľny pobyt v Aulise.
V roku 1674 Racine napísal Ifigenie. V predslove k hre hovorí, že to nemohol ukončiť ani vraždou cnostného dievčaťa, ani objavením sa bohyne na stroji a premenou, ktorej sa v dávnych dobách dalo veriť, ale ktorú nikto dnes by veril. Preto Racine predstavil novú postavu: Eriphyle, dcéru Theseusa, rivalku Ifigénie, hľadajúcu lásku Achilla a intrigánku. Padne na ňu Calhantova veštba a ona spácha samovraždu na obetnom oltári.

SATYRNÁ DRÁMA „CYKLOPS“

Toto je jediná satyrská dráma, ktorá sa k nám dostala ako celok. Len na základe „Cyclops“ a „The Pathfinders“ od Sofokla, z ktorých sa nám zachovali významné úryvky z papyrusu Oxyrhynchus, nájdeného v roku 1912, si možno urobiť predstavu o tomto dramatickom žánri starovekého Grécka.
Dátum výroby "Cyclops" nám nie je známy. Vedci sa v tejto otázke značne líšia, ale niektorí uvádzajú dátum výroby približne na 428 až 422. Nie je tiež známe, do ktorej tetralógie bola táto hra zaradená. Dej „Cyclops“ je vypožičaný z Canto IX z Odyssey. Euripides to však v porovnaní s Homérom trochu mení. V Odyssey teda krajina Kyklopov nie je pomenovaná a žijú niekde na okraji sveta. Euripides prenáša akciu na Sicíliu. Navyše, Homérove Kyklopy majú veľmi ďaleko od ľudského vzhľadu, zatiaľ čo u Euripida majú množstvo čisto ľudských vlastností. Euripides navyše do svojej drámy uviedol novú postavu – otca satyrov Siléna.
Dráma sa odohráva na pobreží na úpätí Etny, pred jaskyňou

184

Cyclops. V prológu Silenus hovorí, ako ho a jeho deti, satyrov, zajal Kyklop. Keď sa Silenus a jeho synovia dozvedeli, že Dionýza uniesli tyrhénski piráti, vydali sa hľadať boha, no búrka ich priviedla na Sicíliu a zajali ich Cyclops. V paródii na orchester sa pred jaskyňou Kyklopov objavujú satyri, ktorí zaháňajú ovce a kozy do plota. Paródia zboru, ktorá je akousi pracovnou piesňou, sa vyznačuje úžasnou ľahkosťou a gráciou. Spev bol zjavne sprevádzaný pohybmi tváre, ktoré ukazovali, ako sa satyri pokúšali zahnať stádo do jaskyne. Dlhý epos stavia do kontrastu šťastnú minulosť, keď satyri slúžili svojmu pánovi Dionýzovi, a ťažkú súčasnosť, keď sú zotročení Kyklopmi. Keďže zbor musel zostať na javisku, prácu satyrov zavŕšil, samozrejme, ďalší nemý zbor sluhov, ktorým satyri prikázali zahnať ovce pod oblúk skaly (v. 83). Silenus zrazu vidí pristávať loď na brehu. Vchádza Odyseus so svojimi spoločníkmi. Hľadajú zásoby jedla, ktoré im úplne dochádza. Odyseovi cez plece visí mech s vínom. Povie Silene svoje meno, povie, že ho sem zavial opačný vietor pri návrate z Tróje a pýta sa aj na obyvateľov krajiny a ich morálku. Odyseus žiada Silena a satyrov, aby im predali jedlo. Podá Silenusovi fľašu dobrého vína a ten začne hltavo piť. Satyri sa zase vypytujú Odysea na osud krásnej Heleny, pričom o nej majú aj niekoľko neslušných poznámok.
Z jaskyne už vynášajú koše s jedlom, no Odyseovi sa ich nedarí vziať, pretože v tom momente sa vracia sám hrozný majiteľ jaskyne. Odysea a jeho spoločníkov si mýli s lupičmi, ktorí mu chceli ukradnúť majetok. Silný zo zbabelosti potvrdzuje Kyklopov odhad. Samotní satyri sú pobúrení nehanebnými klamstvami svojho otca. Odyseus v dôstojnej reči žiada Kyklopa, aby nešťastným tulákom prejavil pohostinnosť. Zároveň sa odvoláva na skutočnosť, že samotní bohovia predpisovali ľuďom zákon pohostinnosti. Ale po tomto dobre postavenom prejave nasleduje hrubá odpoveď od Cyclopsa. Hovorí, že nemá nič spoločné s bohmi, sám sa nepovažuje za slabšieho ako Zeus a pre múdrych je len jeden boh – bohatstvo. Cyclops dokonca rozvíja jedinečnú životnú filozofiu, ktorej zmysel spočíva v tom, že je potrebné potešiť svoje lono všetkými možnými spôsobmi. Vnúti Odysea a jeho spoločníkov do jaskyne s úmyslom zjesť ich. O niečo neskôr odtiaľ s hrôzou vybehne Odyseus a rozpráva zboru o smrti svojich dvoch spoločníkov. Prezradí satyrom svoj plán pomsty, ktorým je vyraziť Kyklopovi oko palicou spálenou v ohni a presvedčí ich, aby mu v tejto veci pomohli.
Z jaskyne sa objaví Cyclops. Keď ochutnal výdatný obed, mal dobrú náladu. Pýta sa Odysea na jeho meno a dostane odpoveď ako Homér: „Nikto. Nasleduje veľmi živá komická scéna. Kyklop neustále pije pohár vína, ktorý mu dal Odyseus, ale Silenus veľmi šikovne robí to isté, pričom využíva pomalosť a opojenie Kyklopa. Úplne omámený Cyclops nakoniec ide do jaskyne.

185

a berie so sebou Silena s úmyslom baviť sa s ním neprirodzenou láskou. Tento druh obscénnosti bol zjavne neoddeliteľnou súčasťou satyrských drám, ako možno posúdiť z recenzií niektorých starovekých spisovateľov. Nakoniec Cyclops zaspí vo svojej jaskyni a začína hodina pomsty. Ale zbabelí satyri s komickou hrôzou svoj sľub odmietajú. Odyseus musí svoj plán uskutočniť sám. Po chvíli Cyclops vybehne z jaskyne so zakrvavenou tvárou. Herec, ktorý stvárnil postavu Cyclopsa, si pred touto scénou bezpochyby zmenil masku. Odyseus odhalí svoje skutočné meno Kyklopovi. Satyri si navzájom blahoželajú k tomu, že teraz nemajú iného pána ako Dionýza. Dráma, ktorá sa začala menom Dionýza, sa teda opäť vracia k nemu.
Euripides vytvoril z hrozného Polyféma jasnú komickú postavu. Obrázok, ktorý vytvoril Homer, sme museli prepracovať. Euripidov Kyklop sa do istej miery poľudštil. Hoci je stále strašným obrom, ktorý na oheň hromadí kmene stromov a na jedlo zapĺňa obrovský kráter desiatich amfor, už nie je divokým pustovníkom Odyssey. Euripidov Kyklop je zhovorčivý, niečo vie napríklad o únose Heleny a trójskej vojne; nemá odpor ani k filozofovaniu. Niekto by si mohol myslieť, že na Kyklopovom obraze je karikatúra degenerovaných predstaviteľov sofistiky a rétoriky, ktorí po vyvodení extrémnych záverov z Prótagorovej pozície o relativite ľudského poznania začali tvrdiť, že jednotlivec sám určuje, čo je pre mu pravdu, zákon a normu spoločenského správania. Odtiaľ to bol jeden krok ku kázaniu nahej svojvôle, bez ohľadu na akékoľvek sociálne inštitúcie. Treba povedať, že takéto názory nezostali len vo sfére abstraktného uvažovania, ale prenikli aj do politiky a stretli sa so sympatiami u prívržencov oligarchie. Z tejto stránky hra nielen pobavila, ale nadobudla aj isté satirické a obviňujúce črty.
V dráme je dobre vykreslený otec satyrov Silenus, klamár, zbabelec a opilec, pripravený vzdať sa celého stáda Kyklopov kvôli poháru vína. Silenus kombinuje zbabelosť s bezuzdným lichotením a servilnosťou voči Kyklopom, ktorí majú živý komediálny výraz. Keď Cyclops hovorí, že už zjedol dosť mäsa z levov a jeleňov, ale už dlho nejedol ľudské mäso, Silenus úslužne poznamená, že tie isté jedlá každý deň nudia a nové jedlo je v tomto prípade veľmi príjemné. Odyseus si zachováva všetky prednosti tragického hrdinu: pamätá si jeho zásluhy v Tróji a považuje za hanebné vyhýbať sa nebezpečenstvám. S jeho vážnym tónom dokonale kontrastuje ironický postoj k udalostiam Trójskej vojny Siléna, satyrov a Kyklopa, ktorý vojnu o jednu ženu nazýva hanebnou. Na vývoji hry sa veľkou mierou podieľa zbor satyrov. Je veľmi aktívny a výrazný aj v momente, keď sa vyhýba pomoci Odyseovi, teda od činu: Horevčania začnú krívať a pretierať si oči, sťažujúc sa, že sú pokryté prachom či popolom, ktorý sa odniekiaľ dostal.
"Cyclops" si vyžiadal troch hercov.

186

VÝZNAM EURIPIDOVEJ DRAMATURGICKEJ ČINNOSTI

Takmer všetky Euripidove tragédie, ktoré sa k nám dostali, boli napísané počas Peloponézskej vojny. S jej začiatkom sa ukázala všeobecná kríza, v ktorej sa naplno prejavili všetky rozpory helénskeho života, rastúce v predchádzajúcom období: povstania otrokov, zintenzívnenie boja medzi zástancami demokracie a oligarchie, zrážky v samotnej demokracii. medzi jej pravým a ľavým krídlom, ako aj komplikácie vzťahov medzi Aténami a ich spojencami. Je celkom prirodzené, že táto kríza sa najvýraznejšie prejavila v poprednom gréckom štáte – Aténach. Spoločenská kríza sa prejavuje aj v duchovnom živote spoločnosti. Ničia sa alebo spochybňujú zaužívané názory a koncepcie spoločnosti: náboženské, filozofické, právne. Viera v starých bohov kolíše, vo filozofii mnohí sofisti obhajujú princíp subjektivizmu v morálke, z čoho iní vyvodzujú extrémne závery. Právo silného bolo vyhlásené za základ činnosti jednotlivca. Je zaujímavé, že tento princíp sa často prenášal aj do oblasti politiky; Na jej základe teda Aténčania, ako opakovane dosvedčuje Thúkydidés, ospravedlňovali svoju prevahu nad svojimi spojencami. Dlhá vojna občas vyvolala v aténskej spoločnosti pocit únavy a túžby po mieri. Tento pocit pociťovali najmä roľníci, ktorých polia Sparťania systematicky devastovali. Vojna vyvolala medzi bojujúcimi stranami proti sebe silnú horkosť. Pohyb medzi spojencami bol Aténčanmi potláčaný krutosťou, ktorú neospravedlňovali úvahy o štátnej nevyhnutnosti. Thukydides opakovane hovoril o otupení pocitu ľútosti a prejavoch extrémnej horkosti počas vojny.
Niektoré z týchto rozporov v Euripidovom súčasnom živote sa priamo odrážali v jeho dielach. V rade jeho tragédií je jasne počuť nepriateľský postoj k Sparte. Všetci súčasníci si boli dobre vedomí toho, že trójske ženy zobrazovali katastrofy spôsobené vojnou. Euripides sa tu nebál odsúdiť krutosť Aténčanov voči spojeneckému ostrovu Melos. V The Supplicants sa demokracia bráni proti tyranii veľmi zručne. Ak si spomenieme, že počas peloponézskej vojny – najmä v jej druhej polovici – bola živá činnosť šľachtických tajných spolkov (heteria), nemožno neuznať tieto spory o formu vlády ako pre vtedajšiu dobu veľmi aktuálne, a to nielen pre Atény.
Euripides sa však už z podstaty svojho talentu viac zaujíma o duchovný svet svojich hrdinov. Dramaturgická činnosť Euripida je úzko spätá s novým smerovaním vo filozofii (básnik však zostal oslobodený od extrémov sofistiky s jej svojvoľnou hrou s pojmami) a vôbec s kultúrnym životom Atén v druhej polovici 5. storočí. Týmto smerom sa Euripides snaží premeniť aténsku tragédiu, prinútiť ju zostúpiť z ideálnych výšok do sveta každodenného života. Zvuk hrdinskej témy v Euripidových tragédiách klesá, no zároveň sa zvyšuje pozornosť psychologickému svetu človeka a javom života okolo neho.

187

Už vyššie bolo uvedené Aristotelovo svedectvo, že sám Sofokles, ktorý hodnotil dramaturgiu Euripida, povedal, že Euripides zobrazuje ľudí takých, akí sú v živote. V Aristofanovej komédii „Žaby“ si Euripides vkladá do úst slová, že jeho cieľom je poučiť divákov o každodenných záležitostiach; v tragédiách podáva obraz všednosti a každodennosti, aby diváci mohli ľahšie posúdiť svoje veci. Samozrejme, že Aristofanes podáva Euripidove názory na úlohy tragédie v karikatúrnej podobe, ale to, že Euripides si za úlohu stanovil reprodukciu každodennosti, je zachytené správne.
Staroveký grécky historik, spisovateľ a kritik 1. storočia. BC e. Dionýz z Halikarnassu vo svojom pojednaní „O napodobňovaní“ pripisuje Euripidovi aj túžbu reprodukovať život, vrátane jeho negatívnych stránok. „Pri zobrazovaní vášní sa Sofokles vyznačoval úctou k dôstojnosti osôb. Euripidovi naopak prinášalo potešenie len z pravdivého a modernému životu zodpovedajúceho, preto často obchádzal slušné a elegantné a nekorigoval, ako to robil Sofokles, charaktery a pocity svojich postáv smerom k vznešenosť a vznešenosť. Existujú stopy veľmi presného zobrazenia obscénneho, pomalého, zbabelého“ 1.
Keď už hovoríme o zobrazení súčasného života básnika, je potrebné urobiť výhradu, ktorá však platí pre všetkých gréckych tragédií. Moderný život sa v nich odráža prostredníctvom mytologickej zápletky, ktorá nepochybne obmedzuje úplnosť jeho zobrazenia v zmysle udalostí samotných. Väčší záber sa otvoril vo vykreslení postáv a sveta ľudských duchovných zážitkov a treba povedať, že Euripides tu dosahuje väčšiu dokonalosť v porovnaní so Sofoklom.
Sofokles v súlade so svojimi názormi na úlohy svojej poézie dal hrdinské postavy povýšené nad realitu, zatiaľ čo Euripides v zovšeobecnených obrazoch svojich tragédií ukázal súčasným ľuďom ich myšlienky, pocity, túžby, niekedy protichodné v tej istej osobe, s ich najjemnejšie duchovné zážitky. Pre Euripida sa mýtus stal iba materiálom alebo základom, ktorý dal jeho súčasníkom príležitosť vyjadriť sa. Táto Euripidova schopnosť podať hĺbkovú psychologickú charakteristiku svojich súčasníkov, ktorá nás v mnohých ohľadoch veľmi zaujíma, ho robí zrozumiteľnejším a zrozumiteľnejším pre moderného čitateľa. A práve naopak, blízkosť života Euripidových hrdinov pobúrila niektorých obhajcov starej tragédie, ako možno vidieť z kritiky Aristofana v „Žabách“. Dá sa však predpokladať, že súčasníci boli viac zmätení dramatikovým skeptickým postojom k starému náboženstvu a mýtom. Je možné, že tu boli úvahy politického charakteru: v období ťažkých vojenských procesov sa prejavy slobodomyseľnosti vo vzťahu k takým základom štátu, akými sú tradičné náboženstvo a staré mýty, mohli zdať nebezpečné. Už pri rozbore jednotlivých Euripidových tragédií sa poukázalo na to, že v mnohých prípadoch v ňom boli bohovia zobrazení vo veľmi nevábnej podobe. V ne

1 Citát z „Dejiny gréckej literatúry“, zväzok I, spracoval S. I. Sobolevsky a kol., M., Vydavateľstvo Akadémie vied ZSSR, 1946, s.

188

V hre „Bellerophon“, ktorá k nám prišla, hrdina na okrídlenom koni stúpa do neba, aby zistil, či tam sú bohovia alebo nie: kto vidí násilie a zlo na zemi, poznamenáva Bellerophon, pochopí, že žiadni nie sú. bohovia a že všetko, čo sa o nich hovorí, je prázdna rozprávka (fragma 286). Pravda, Bellerophon je potrestaný, padá na zem a láme sa, ale divák počul v divadle ozveny tých istých myšlienok, aké vyjadrila súčasná filozofia. Euripides samozrejme nebol ateistom v modernom chápaní tohto slova, no o jeho skeptickom postoji k starým náboženským presvedčeniam niet pochýb.
Rozmanitosť postáv vytvorených Euripidom, ohromujúce dramatické situácie, v ktorých sa jeho hrdinovia nachádzajú, a zobrazenie ich najjemnejších zážitkov sa diskutovalo pri rozbore jednotlivých dramatových tragédií. Euripides, verný svojej túžbe pravdivo zobraziť život, sa nebál uviesť do tragédií postavy, ktoré pôsobili ako predstavitelia hrubej fyzickej sily či osobných egoistických túžob. Takou je napríklad Tvár v tragédii „Herkules“ alebo Eurystheus v tragédii „Heraclides“, ktorý kruto prenasleduje svoje deti po smrti Herkula Menelaa, ktorý bol v tragédii „Orestes“ vyvedený ako nízky muž. , a ďalšie.
Bolo by však nesprávne, keby sme bez výhrad prirovnávali tragédiu v podobe, ktorú dostala do rúk Euripida, s každodennou drámou. Postavy ako Ifigénia („Iphigenia in Aulis“), Herkules v rovnomennej tragédii, Hippolytus, Pentheus v „The Bacchae“ a ďalšie sú skutočne tragickými postavami. Redukcia hrdinskej témy v Euripidovom diele vôbec neznamená premenu tragédie na každodennú drámu, hoci niektoré jeho hry sa na ňu veľmi podobajú.
Nový charakter Euripidovej drámy si často vyžadoval nové divadelné výrazové prostriedky, ktoré sa pred ním buď nepoužívali vôbec, alebo sa používali oveľa zriedkavejšie. Po prvé, Euripides začal v divadelnej hudbe používať režimy, ktoré sa predtým nepoužívali, ako napríklad „zmiešaná lýdčina“. Lýdsky spôsob bol všeobecne vnímaný ako žalostný, trúchlivý a intímny. Z tohto pražca, ako aj z iných, boli postavené aj niektoré odvodené pražce. Žiaľ, nedokážeme – pre nedostatočnú znalosť starogréckej hudby vo všeobecnosti – oceniť hudobnú stránku Euripidových tragédií. Na jeho súčasníkov však zrejme urobil silný dojem, pretože používal nové a duchu jeho hier viac vyhovujúce hudobno-výrazové prostriedky. V helenistickej ére sa samostatne uvádzali sólové árie a duetá medzi sólistami a zborom z tragédií Euripida.
Nový obsah Euripidových tragédií si vyžadoval nový štýl. Vskutku, táto slabika v dialogických častiach a príbehoch poslov má veľmi blízko k hovorovej reči tej doby. Aristoteles v rétorike chváli Euripida za to, že svoje prejavy skladá z výrazov prevzatých z každodenného života. Agony, v ktorých Euripides tak dobre čelí protichodným názorom a ašpiráciám, obzvlášť jasne odhaľujú vplyv sofistiky a rétoriky. Nám sa však tieto reči niekedy zdajú suché, racionalistické, zablúdiace do „bežnosti“. Niektorí Euripidovi súčasníci, pokiaľ možno súdiť z útokov

189

Aristofanes, akoby boli utkané zo spletitostí, pomocou ktorých sa jednotlivé postavy tragédie snažili ospravedlniť svoje zlé činy, pričom falošné a nemorálne vydávajú za pravdivé a morálne. Ale na druhej strane niet pochýb o tom, že takéto prejavy boli veľmi obľúbené u ľudí, ktorí smerovali k novému filozofickému hnutiu v Aténach tej doby, pričom niekedy vnímali negatívne črty sofistiky a rétoriky (napríklad viera v možnosť a prípustnosť dokazovania pravdy pomocou formálnych argumentov alebo nepravdivosti akéhokoľvek ustanovenia). Euripides tiež prejavuje veľkú zručnosť v používaní takzvanej stichomýtie (dialóg, v ktorom každá poznámka zaberá jeden verš). Tieto stichomytie dosahujú väčšiu divadelnú expresívnosť ako tie Sofoklesove. Zaráža nás ich mimoriadne zručné predvádzanie rôznych ľudských skúseností, vášeň tónu, schopnosť zasiahnuť nepriateľa tam, kde to bolí, psychologicky odôvodnená nejednotnosť myšlienok danej postavy atď.
Veľkolepá stránka Euripidových tragédií, pokiaľ si o nej môžeme urobiť predstavu na základe textu samotných hier, úzko súvisela s kombináciou udalostí a so zobrazenými postavami, zohľadňovala požiadavky javisko a pomohol plnšie odhaliť hlavnú myšlienku diela prostredníctvom špecificky divadelných prostriedkov. Veľkolepá časť Euripidových tragédií zahŕňa niektoré scény, ktoré sa pred ním v divadle pred publikom buď vôbec nepremietali, alebo sa premietali oveľa menej často. Patria sem napríklad scény smrti, zobrazenia choroby, fyzického utrpenia, scény šialenstva, smútočné obrady, privádzanie detí na javisko, obliekanie postáv, ukazovanie na javisku pocity a zážitky zamilovanej ženy, ukončenie tragédií prostredníctvom použitie lietajúceho stroja alebo vzhľad bohov a oveľa viac.
Počas svojho života Euripides, ako už bolo spomenuté, nebol úspešný. Bol inovátorom, usiloval sa obsahovo aj formálne vymaniť svoje drámy z úzkeho rámca zdedeného tradíciou. Táto inovácia bola zrejme pre mnohých jeho súčasníkov neprijateľná. A skutočne, Euripides sa počas svojho života nemohol v sláve porovnávať ani s Aischylom, ani so Sofoklesom. Ale len čo išiel k jeho hrobu, zatienil slávu oboch. Aischylos sa na ďalšie storočie stáva majestátnym, no už nie celkom chápaným gigantom drámy. Sofokles bol vždy obdivovaný, ale bol príliš veľkým attickým básnikom a úplne patril do obdobia Perikla. Podával ideálne obrazy, ktoré si v helenistickej dobe, ktorá kládla úplne iné nároky na drámu, nemohli zachovať svoj význam. Euripides, umelec, v ktorého tvorbe našli realistické tendencie živšie vyjadrenie, si mal získať slávu vo všetkých častiach civilizovaného stredomorského sveta. Počnúc 4. storočím. BC e. a až do pádu antického sveta bol Euripides obdivovaný a študovaný viac ako ktorýkoľvek iný dramatik. Euripides však ešte počas svojho života našiel veľa napodobiteľov. Dychtivo ho napodobňujú grécki a následne rímski tragédi, neskôr je citovaný a komentovaný. Euripides mal veľký vplyv aj na novú atickú (každodennú) komédiu.

190

Priamo o tom svedčia dôkazy siahajúce až do staroveku. Euripidove tragédie sa odohrávali dlho po jeho smrti a v krajinách východu. Plutarchos („Crassus“, kap. 33) teda uvádza popravu v roku 53 pred Kristom. e. na dvore arménskeho kráľa Artavazda II v Artashate, úryvok z Euripidovej tragédie „The Bacchae“. V 17. storočí Dramatici klasicizmu si veľa berú z Euripida. Pri tvorbe svojich tragédií Phaedra, Ifigénia a Andromache bol Racine silne ovplyvnený Euripidovými hrami. Euripides vysoko ocenili Goethe a Schiller. Byron, Shelley, Grillparzer, Lecomte de Lille, Verhaeren a mnohí ďalší básnici boli tiež nadšení. Úplný preklad Euripidových tragédií (okrem „Prosieb“) a satyrskej drámy „Kyklop“ poskytol vynikajúci ruský básnik I. F. Annensky, ktorý bol zamilovaný do ostrosti Euripidovho psychologizmu a napodobnil ho po svojom. pôvodné dielo (napríklad tragédia „Thamira-kifared“ atď.). Modernú variáciu na motívy Euripidovej „Médey“ prináša „Medea“ od moderného francúzskeho dramatika J. Anouilha.

Euripides sa narodil cca. 480 pred Kr e. v bohatej rodine.

Keďže rodičia budúceho dramatika neboli chudobní, dokázali dať svojmu synovi dobré vzdelanie.

Euripides mal priateľa a učiteľa Anaxagorasa, u ktorého študoval filozofiu, históriu a iné humanitné vedy.

Euripides navyše trávil veľa času v spoločnosti sofistov. Hoci sa básnik nezaujímal o spoločenský život v krajine, jeho tragédie obsahovali mnohé politické výroky.

Euripides sa na rozdiel od Sofokla nepodieľal na produkcii svojich tragédií, neúčinkoval v nich ako herec a nepísal k nim hudbu.

Urobili to za neho iní ľudia.

Euripides nebol v Grécku veľmi populárny. Počas celej svojej účasti v súťaži získal iba päť prvých ocenení, z toho jedno posmrtne.

Euripides počas svojho života napísal približne 92 drám.

18 z nich sa k nám dostalo v plnom rozsahu.

Okrem toho je tu veľké množstvo priechodov.

Euripides napísal všetky tragédie trochu inak ako Aischylos a Sofokles.

Dramatik vo svojich hrách zobrazoval ľudí takých, akí sú.

Všetci jeho hrdinovia, napriek tomu, že boli mytologickými postavami, mali svoje vlastné pocity, myšlienky, ideály, túžby a vášne.

V mnohých tragédiách Euripides kritizuje staré náboženstvo.

Jeho bohovia sa často ukážu ako krutejší, pomstychtiví a zlí ako ľudia.
Tento postoj k náboženskému presvedčeniu možno vysvetliť tým, že Euripidov svetonázor bol ovplyvnený komunikáciou so sofistami.

Toto náboženské voľnomyšlienkárstvo nenašlo pochopenie medzi obyčajnými Aténčanmi.

Zrejme aj preto nebol dramatik u spoluobčanov obľúbený.

Euripides bol zástancom umiernenej demokracie.

Veril, že chrbtovou kosťou demokracie sú malí vlastníci pôdy.

V mnohých svojich dielach ostro kritizoval a odsudzoval demagógov, ktorí dosahujú moc lichôtkami a podvodom a potom ju využívajú na svoje sebecké účely.

Dramatik bojoval proti tyranii, zotročovaniu jedného človeka druhým.

Povedal, že ľudí nemožno deliť podľa pôvodu, že šľachta spočíva v osobných zásluhách a činoch, a nie v bohatstve a vznešenom pôvode.

Samostatne by sa malo povedať o Euripidovom postoji k otrokom.

Vo všetkých svojich dielach sa snažil vyjadriť myšlienku, že otroctvo je nespravodlivý a hanebný jav, že všetci ľudia sú rovnakí a že duša otroka sa nelíši od duše slobodného občana, ak má otrok čisté myšlienky.

V tom čase Grécko bojovalo v Peloponézskej vojne.

Euripides veril, že všetky vojny sú nezmyselné a kruté.

Ospravedlňoval len tie, ktoré sa bojovali v mene obrany vlasti.

Dramatik sa snažil čo najlepšie pochopiť svet emocionálnych zážitkov ľudí okolo seba.
Vo svojich tragédiách sa nebál ukázať tie najzákladnejšie ľudské vášne a boj dobra so zlom v jednej osobe.

V tomto ohľade možno Euripida nazvať najtragickejším zo všetkých gréckych autorov.

Ženské postavy v Euripidových tragédiách boli veľmi výrazné a dramatické, nie nadarmo bol právom označovaný za dobrého znalca ženskej duše.

Básnik vo svojich hrách využíval troch hercov, ale refrén v jeho dielach už nebol hlavnou postavou.

Najčastejšie piesne zboru vyjadrujú myšlienky a skúsenosti samotného autora.

Euripides ako jeden z prvých zaviedol do tragédií takzvané monódie – árie hercov.

Sofokles sa pokúsil použiť monodiu, ale najväčší rozvoj dostali od Euripida.

V najdôležitejších vrcholných momentoch herci vyjadrovali svoje pocity spevom.

Dramatik začal verejnosti ukazovať scény, ktoré pred ním nepredstavil žiaden z tragických básnikov.
Boli to napríklad scény vraždy, choroby, smrti, fyzického trápenia.

Okrem toho priviedol na javisko deti a ukázal divákovi zážitky zamilovanej ženy.

Keď prišlo rozuzlenie hry, Euripides predstavil verejnosti „boha na stroji“, ktorý predpovedal osud a vyjadril svoju vôľu.

Najznámejším Euripidovým dielom je Médea.

Za základ si zobral mýtus o Argonautoch. Na lodi „Argo“ išli do Kolchidy ťažiť zlaté rúno.

V tejto ťažkej a nebezpečnej úlohe vodcovi Argonautov Jasonovi pomáhala dcéra kolchijského kráľa Medea.

Zamilovala sa do Jasona a kvôli nemu spáchala niekoľko zločinov.

Za to boli Jason a Medea vyhnaní zo svojho rodného mesta. Usadili sa v Korinte.

O niekoľko rokov neskôr, keď Jason získal dvoch synov, opustil Medeu.

Ožení sa s dcérou korintského kráľa. Touto udalosťou sa vlastne začína tragédia.

Medea, uchvátená smädom po pomste, je hrozná v hneve.

Najprv pomocou otrávených darov zabije Jasonovu mladú manželku a jej otca.

Potom pomstiteľka zabije svojich synov narodených z Jasona a odletí na okrídlenom voze.

Pri vytváraní obrazu Medey Euripides niekoľkokrát zdôraznil, že je čarodejnica. Jej nespútaná povaha, násilná žiarlivosť, krutosť citov však divákom neustále pripomínajú, že nie je Grék, ale rodáčka z krajiny barbarov.

Publikum nestojí na Medeinej strane, bez ohľadu na to, ako veľmi trpí, pretože jej nemôže odpustiť jej hrozné zločiny (predovšetkým vraždu novorodencov.

V tomto tragickom konflikte je Medeiným protivníkom Jason.

Dramatik ho vykreslil ako sebeckého a vypočítavého človeka, ktorý do popredia stavia len záujmy svojej rodiny.

Publikum chápe, že to bol jej bývalý manžel, ktorý priviedol Medeu do takého šialeného stavu.

Spomedzi mnohých Euripidových tragédií možno vyzdvihnúť drámu „Iphigenia in Aulis“, ktorá sa vyznačuje občianskym pátosom.

Dielo je založené na mýte o tom, ako musel Agamemnón na príkaz bohov obetovať svoju dcéru Ifigéniu.

Zápletka tragédie je nasledovná. Agamemnon viedol flotilu lodí, aby dobyli Tróju.

Vietor však utíchol a plachetnice nemohli ísť ďalej.
Potom sa Agamemnón obrátil na bohyňu Artemis so žiadosťou o zoslanie vetra.

Ako odpoveď počul rozkaz obetovať svoju dcéru Ifigéniu.

Agamemnón povolal do Aulis svoju manželku Klytemnestru a dcéru Ifigéniu.

Zámienkou bolo dohadzovanie Achilla.

Keď ženy prišli, podvod bol odhalený.

Agamemnonova manželka zúrila a nedovolila zabiť svoju dcéru.

Ifigénia prosila svojho otca, aby ju neobetoval.

Achilles bol pripravený chrániť svoju nevestu, no tá odmietla pomoc, keď sa dozvedela, že musí prijať mučeníctvo pre svoju vlasť.
Počas obetovania sa stal zázrak.

Ifigénia po bodnutí nožom kamsi zmizla a na oltári sa objavila laň.

Gréci majú mýtus, ktorý hovorí, že Artemis sa nad dievčaťom zľutovala a vzala ju do Tauris, kde sa stala kňažkou Artemidinho chrámu.

V tejto tragédii ukázal Euripides odvážne dievča, pripravené obetovať sa pre dobro svojej vlasti.

Vyššie bolo povedané, že Euripides nebol medzi Grékmi obľúbený.

Verejnosti sa nepáčilo, že sa dramatik snažil vo svojich dielach čo najreálnejšie zobraziť život, ako aj slobodný vzťah k mýtom a náboženstvu.

Mnohým divákom sa zdalo, že tým porušuje zákony žánru tragédie.

A predsa najvzdelanejšia časť verejnosti rada sledovala jeho hry. Mnohí z tragických básnikov žijúcich v tom čase v Grécku nasledovali cestu, ktorú otvoril Euripides.

Krátko pred smrťou sa Euripides presťahoval na dvor macedónskeho kráľa Archelaa, kde jeho tragédie zožali zaslúžený úspech.

Začiatkom roku 406 pred Kr. e. Euripides zomrel v Macedónsku.

Stalo sa to niekoľko mesiacov pred Sofoklovou smrťou.

Sláva prišla k Euripidovi až po jeho smrti.

V 4. storočí pred Kr. e. Euripides začali označovať za najväčšieho tragického básnika.

Tento výrok prežil až do konca antického sveta.

Dá sa to vysvetliť len tým, že Euripidove hry zodpovedali vkusu a požiadavkám ľudí neskoršej doby, ktorí chceli na javisku vidieť stelesnenie tých myšlienok, pocitov a skúseností, ktoré im boli blízke.

Podobné články

2023-08-12 00:19:16

Olivový olej: obsah kalórií, BJU, zloženie

Rastlinné oleje sú výborným zdrojom na získavanie prírodných tukov a iných prospešných látok. Medzi najčastejšie druhy olejov patrí repkový a slnečnicový. Ale je tu ďalší užitočný produkt - olivový olej, výhody a škody...
Praktická psychológia
2023-08-12 00:19:16

Tabletky na chudnutie XL-S - sila rastlín pre štíhlu postavu: vlastnosti lieku, režim použitia, recenzie lekárov

Schudnúť znamená urobiť len polovicu úspechu; oveľa ťažšie je „udržať si“ pribratú váhu. Len málo liekov zaručuje zachovanie „laty“ telesnej hmotnosti, ktorá sa dosiahla pri užívaní tabliet. Spravidla po skončení menovania...
Šport a fitness
2023-08-11 00:18:53

Veštenie na základe sviatočných jedál

Nový rok je sviatok, ktorý sa oslavuje vo veľkom meradle a stretáva blízkych a drahých ľudí. Prípravy na oslavu teda musia zodpovedať rozsahu, inak sa celá akcia zredukuje na jednoduché jedenie s niekoľkými gratuláciami...
Šport a fitness

Kategórie

Video materiály

Erotické súťaže. Vtipné a nie vulgárne. Vtipné súťaže na firemné akcie s kolegami. Hry pre kolegov
Tajomstvá sveta

Populárne

Nový