• ×

    • Charakteristika nemeckej klasickej filozofie. Všeobecná charakteristika nemeckej klasickej filozofie

    11.10.2019

    Nemecká klasická filozofia je vplyvným hnutím v modernom filozofickom myslení. Zhŕňa jej vývoj v tomto období západoeurópskych dejín. K tomuto smeru patria filozofické učenia I. Kanta, I. Fichteho, G. Hegela, F. Schellinga, L. Feuerbacha. Postavili novým spôsobom mnohé filozofické a svetonázorové problémy, ktoré nedokázal vyriešiť ani racionalizmus, ani empirizmus, ani osvietenstvo. Týchto mysliteľov spájajú spoločné ideologické a teoretické korene, kontinuita vo formulovaní a riešení problémov. „Klasickým“ rozumieme najvyššiu úroveň jeho predstaviteľov a význam problémov, ktoré táto filozofia rieši.

    O formovaní klasickej formy filozofie hovorí jedna z učebníc počnúc Descartom a má to svoju logiku. Autori učebnice vyzdvihujú nasledujúce smery klasickej filozofickej tradície

    Kantovo dielo je rozdelené do dvoch období: predkritické (od 1746 do 70. rokov 18. storočia) a kritické (od 70. rokov 18. storočia do jeho smrti). V predkritickom období sa Kant zaoberal najmä kozmologickými problémami, t.j. otázky vzniku a vývoja vesmíru. Vo svojom diele „Všeobecná prírodná história a teória nebies“ Kant zdôvodňuje myšlienku samoformovania vesmíru z „prahmoty“. Kant podal vysvetlenie vzniku slnečnej sústavy na základe Newtonových zákonov. Podľa Kanta Kozmos (príroda) nie je nemenný, ahistorický útvar, ale je v neustálom pohybe a vývoji. Kantov kozmologický koncept sa ďalej rozvíjal Laplace a vošiel do histórie pod názvom „Kant-Laplaceova hypotéza“.

    Druhé, najdôležitejšie obdobie Kantova činnosť je spojená s prechodom od ontologickej, kozmologickej problematiky k otázkam epistemologického a etického poriadku. Toto obdobie sa nazýva „kritické“, pretože súvisí s vydaním dvoch najvýznamnejších Kantových diel – „Kritika čistého rozumu“, v ktorej kritizoval kognitívne schopnosti človeka a „Kritika praktického rozumu“, v ktorej sa skúma povaha ľudskej morálky. V týchto dielach Kant formuloval svoje hlavné otázky: "Čo môžem vedieť?", "Čo mám robiť?" a "V čo môžem dúfať?" Odpovede na tieto otázky odhaľujú podstatu jeho filozofického systému.

    V "Kritike čistého rozumu" Kant definuje metafyziku ako vedu o absolútnom, ale v medziach ľudského rozumu. Poznanie podľa Kanta je založené na skúsenosti a zmyslovom vnímaní. Kant spochybňoval pravdivosť všetkých ľudských vedomostí o svete, veril, že človek sa snaží preniknúť do podstaty vecí, poznáva ju s deformáciami, ktoré pochádzajú z jeho zmyslov. Veril, že najprv treba preskúmať hranice ľudských kognitívnych schopností. Kant tvrdil, že všetky naše poznatky o predmetoch nie sú poznaním o ich podstate (na označenie toho, čo filozof zaviedol pojem „veci sama o sebe“), ale iba poznaním javov vecí, t.j. o tom, ako sa nám veci odhaľujú. „Vec sama o sebe“ sa podľa filozofa ukazuje ako nepolapiteľná a nepoznateľná. V historickej a filozofickej literatúre sa často nazýva Kantova epistemologická pozícia agnosticizmus.

    Kantova teória poznania je založená o uznaní existencie predexperimentálnych vedomostí resp apriórne znalosti, ktorý je vrodený. Prvými predexperimentálnymi formami vedomia sú priestor a čas. Všetko, čo človek vie, pozná vo formách priestoru a času, ale nie sú vlastné „veciam samým o sebe“. Zo zmyslov prechádza proces poznania k rozumu a od neho k rozumu. Rozum, ktorý presahuje jeho hranice, t.j. hranice skúseností sú už mysľou. Úloha rozumu je podľa Kanta vyššia ako iné ľudské kognitívne schopnosti. Schopnosť nadzmyslových vedomostí, nazval transcendentálna apercepcia. To znamenalo, že človek už pri narodení dostal schopnosť navigovať v priestore a čase. A dokonca aj zvieratá majú vrodené inštinkty (napríklad malé káčatká idú k vode a začnú plávať bez akéhokoľvek tréningu). Vďaka transcendentálnej apercepcii v ľudskom vedomí je možné postupné hromadenie vedomostí, prechod od vrodených predstáv k predstavám racionálneho poznania.

    Podľa Kanta by ľudské správanie malo byť založené na troch maximách:

    1. Konajte podľa pravidiel, ktoré sa môžu stať univerzálnym zákonom.

    2. Pri svojom konaní vychádzajte z toho, že človek má najvyššiu hodnotu.

    3. Všetky činnosti sa musia robiť v prospech spoločnosti.

    Kantove etické učenie má obrovský teoretický a praktický význam, orientuje človeka a spoločnosť k hodnotám morálnych noriem a neprípustnosti ich zanedbávanie v záujme sebeckých záujmov.

    Teda, celá morálka v spoločnosti by mala byť založená na dodržiavaní zmyslu pre povinnosť: človek sa musí vo vzťahu k iným ľuďom prejavovať ako rozumná, zodpovedná bytosť, ktorá prísne dodržiava mravné pravidlá.

    Navrhol aj I. Kant na základe kategorického imperatívu zmeniť životy ľudí v spoločnosti, vytvoriť nový „etický sociálny systém“.

    Veril, že ľudia žijú v dvoch dimenziách:

    1) medzi reguláciou a zriadením v štáte;

    2) v procese života v spoločnosti, vo svete morálky.

    I. Kant nepovažoval svet oficiálne regulovaný štátom a cirkvou za skutočne ľudský, keďže takýto svet je podľa neho založený na poverách, klamoch a pozostatkoch zvieracích pudov u ľudí.

    Skutočnú slobodu môže dať človeku iba spoločnosť, v ktorej bude správanie ľudí regulované dobrovoľným dodržiavaním morálnych zákonov a predovšetkým kategorickým imperatívom. Kant, ktorý sformuloval morálny zákon - morálny imperatív „konaj tak, aby sa tvoje správanie stalo univerzálnym pravidlom“, tiež predložil myšlienku „večného mieru“ založenej na ekonomickej nevýhode a právnom zákaze vojny.

    V Kantových myšlienkach pokračoval a rozvíjal ich filozof Johann Gottlieb Fichte(1762-1814). Jeho koncept sa nazýval „vedecké učenie“. Veril, že filozofia je základná veda, ktorá pomáha rozvíjať jednotnú metódu poznávania. Hlavná vec vo filozofickom poznaní je intelektuálna intuícia. V procese poznania subjekt interaguje s objektom, jeho vedomie pôsobí ako aktívny a tvorivý princíp.

    Proces poznania podľa Fichteho prechádza tromi fázami:

    1) „ja“ sa presadzuje, vytvára sa;

    2) „ja“ sa stavia proti sebe k „nie-ja“ alebo objektu;

    1) „Ja“ a „Nie-ja“, ktoré sa navzájom obmedzujú, tvoria syntézu.

    Na prirodzenú otázku: "Existuje objekt bez subjektu alebo nie?" - Fichteho filozofia odpovedá, že bez subjektu niet objektu. To znamená, že iba aktívne „ja“ alebo vôľa subjektu prostredníctvom interakcie s objektom je schopná zmeniť svet a usadiť sa v ňom.

    Georg Wilhelm Friedrich Hegel

    1) zákon prechodu kvantitatívnych zmien na kvalitatívne;

    2) zákon jednoty a boja protikladov;

    3) zákon negácie negácie.

    V oblasti sociálnych a filozofických konceptov Hegel vyjadril množstvo cenných myšlienok: o zmysle dejín, o chápaní historických zákonitostí, o úlohe jednotlivca v dejinách. Hegel mal najväčší vplyv na oblasti filozofie štátu a filozofie dejín. Všeobecné dejiny sveta vníma ako proces sebauvedomenia svetového ducha a zároveň ako „pokrok vo vedomí slobody“. Sloboda spočíva v tom, že človek uznáva svoju identitu s absolútnom a stotožňuje sa s formovaním objektívneho ducha (štátu a práva).

    Hegelovi prívrženci, ktorí prijali jeho dialektickú metódu, sa začali nazývať Mladí Hegelovci. Chceli zmeny v politickom systéme, chceli vládne reformy. Zástancovia zachovania starých foriem života - Starí Hegelovci - odôvodňovali realitu feudálneho stavovského štátu rozumom. V 30. a 40. rokoch 19. storočia v Nemecku, podobne ako v iných európskych krajinách, prebiehal teoretický boj medzi týmito dvoma odvetviami posthegelovskej filozofie. Odrážala silu Hegelových myšlienok o spoločnosti a spoločenskú potrebu realizácie pokrokových ideálov.

    V počiatočnom období svojej filozofickej činnosti patril do školy mladohegeliánov Ludwig Feuerbach(1803-1872).

    L. Feuerbach medzi nemeckými filozofmi je predstaviteľom materialistického hnutia. Po kritike idealizmu predložil holistický a konzistentný materialistický obraz sveta. Hmotu považuje za prirodzený objektívny princíp sveta, do hĺbky analyzuje také vlastnosti hmoty ako pohyb, priestor a čas. Rozvinul teóriu poznania, v ktorej vystupuje ako senzualista, vysoko oceňujúci úlohu pocitov v poznaní. Veril, že človek chápe svet prostredníctvom svojich pocitov, ktoré považoval za prejav prírody. Feyrbach podložil vysokým hodnotením úlohu pocitov v poznaní. Feuerbach zdôvodňoval objektívnu hodnotu človeka vo svetovom systéme, kritizoval náboženské predstavy o človeku ako o stvorení Boha; rozvinul základné princípy humanizmu, založené na myšlienke, že človek je dokonalou súčasťou prírody.

    Feuerbach je predok antropologický materializmus, no zároveň zostal idealistom v chápaní spoločnosti. Tvrdil, že historické obdobia sa líšia v zmenách náboženského vedomia. Kresťanstvo hlása lásku ako hlavnú tvorivú duchovnú silu, ktorá mení morálku a postoj človeka k človeku. Láska k Bohu podľa Feuerbacha vyjadruje aj lásku k človeku, keďže Boh je odcudzenou podstatou človeka. Prostredníctvom náboženstva človek vyjadruje svoj pocit lásky, usiluje sa o nesmrteľnosť. Táto duchovná ašpirácia vyjadruje tak rodovú podstatu človeka, ako aj jeho ideálnu podstatu pochádzajúcu z rodovej podstaty. Morálna regenerácia ľudí pre Feuerbach sa stáva motorom spoločenského rozvoja. Jeho filozofia zavŕšila klasickú etapu nemeckej filozofie a položila základy nemeckého materializmu.

    Samotestovacie otázky

    (prvá úroveň reprodukcie materiálu)

    1. Vymenujte historický rámec a hlavné črty nemeckej klasickej filozofie.

    2. Aké sú znaky Kantovej filozofie predkritického a kritického obdobia?

    3. Čo je podstatou základných zákonov dialektiky formulovaných Hegelom?

    VŠEOBECNÁ CHARAKTERISTIKA NEMECKEJ KLASICKEJ FILOZOFIE

    Nemecká klasická filozofia je v kurze filozofie riešená ako samostatná téma, pretože v krátkom čase sa objavili štyria giganti. Filozofi sú teoretici, ktorí urobili teoretické objavy takého globálneho rozsahu, že sú študované a potvrdené v modernej vede. Zakladatelia nemeckej klasickej filozofie: Narodil sa I. Kant (1724-1804). Celý život prežil v meste Königsberg (Kaliningrad). Fichte (1762-1814), F. Schelling (1775-1854), G. Hegel (1770-1831). Filozofov spájalo priateľstvo a učenie. Fichte sa považoval za študenta Kanta, Schelling bol študentom Fichteho. V priebehu života sa rozišli, ich priateľstvo sa prerušilo, mnohí sa navzájom obviňovali. Nemecko malo priaznivé prostredie pre rozvoj vedy a výskumu. V tom čase sa v Nemecku vytvorila sieť univerzít. Filozofi boli učitelia. Vysoké školy finančne podporil štát. Vedecké informácie boli dostupné širokému spektru ľudí. 19. storočie považovaný za rozvoj európskeho filozofického myslenia. Nemeckí filozofi premenili filozofiu na profesionálnu činnosť. Urobili pokus premeniť to na najvyššiu formu teoretického poznania. Filozofovanie je neoddeliteľné od vedy. Teória je vyššia, podstatnejšia než akákoľvek empirická kontemplatívna bytosť. Charakteristickým znakom nemeckej filozofie bola absolutizácia pojmového poznania na základe osobitnej formy práce s pojmami. Hlavný predmet vedy – koncepcia nemeckej klasickej filozofie – sa objavuje v extrémnej forme racionalizmu ustanoveného tradíciami Platóna a Aristotela. Tradícia je založená na nasledujúcich myšlienkach: „nie človek, ale svetská myseľ. Zákony rozumu sú základom sveta“ (nedokázané, nie pravdivé). Dôkaz pravdy bol dovedený do extrému nemeckej klasickej filozofie. Celú nemeckú klasickú filozofiu charakterizuje špeciálna technika filozofovania (práca s pojmami). Mysliaca sila je schopná predvídať, pracuje len s konceptom. Z toho vyplýva záver: inteligencia má čisto teoretické schopnosti, dokonca je schopná aj myšlienkových experimentov. Nemecká klasická filozofia vyvinula dialektickú metódu: svet sa posudzuje ako celok, nie jeho časti. Svet je vnímaný v pohybe a vývoji. Dokázalo sa prepojenie nižšieho a vyššieho. Svet sa vyvíja od nižšieho k vyššiemu, zmeny nastávajú kvantitatívne a posúva sa do novej kvality. Rozvoj má vnútorný účel. Hegel urobil zvláštny objav v dialektike. Navrhol, že existuje trojaká metóda myslenia. Napríklad téza-antitéza - syntéza; bytie – nebytie – stávanie sa. Hegel uvažuje špekulatívne, t.j. špekulatívne, obracajúc sa ku konceptu, a nie prežívať cez jednotu a opozíciu týchto konceptov. Hegel začína jednoduchým, cez pohyb k syntéze, od abstraktného ku konkrétnemu, od jednostranného k mnohostrannému. Až kým nevyjde celá „látka“ reality. Jeho myslenie zodpovedá zákonu logiky a podlieha jednote logického a historického. Nemecká klasická filozofia stojí na hranici modernej filozofie. Dokázala syntetizovať myšlienky romantizmu a osvietenstva. Začiatok osvietenstva v nemeckej filozofii je úzko spätý so slávnym Christianom Wolfom (1679-1754), ktorý systematizoval a popularizoval učenie G. Leibniza. U H. Wolfa študovali mnohí filozofi nielen v Nemecku, ale aj v Rusku, napríklad M.V.Lomonosov, ktorý po prvý raz v Nemecku vyvinul systém pokrývajúci hlavné oblasti filozofickej kultúry.

    Filozofia sa rozvíjala v intelektuálnej atmosfére pokrokového vedeckého a umeleckého myslenia. Významnú úlohu zohrali úspechy prírodných a spoločenských vied. Začala sa rozvíjať fyzika a chémia a napredovalo štúdium organickej prírody. Objavy v oblasti matematiky, ktoré umožnili pochopiť procesy v ich presnom kvantitatívnom vyjadrení, učenie J.B.Lamarcka, v podstate predchodcu Charlesa Darwina, o podmienenosti vývoja organizmu prostredím, astronomické, geologické, ako aj teórie rozvoja ľudskej spoločnosti - to všetko z celej ostrosti a nevyhnutnosti prinieslo do popredia myšlienku rozvoja ako teórie a metódy chápania reality.

    KANTOVA FILOZOFIA

    Jedna z najväčších myslí ľudstva, zakladateľ nemeckej klasickej filozofie je Immanuel Kant (1724-1804). V Kantovej filozofii sú dve obdobia. Prvý je „podkritický“. V tejto dobe zaujal stanovisko prírodovedného materializmu a na základe vnútorných mechanických zákonov pohybu hmoty predložil hypotézu o vzniku a vývoji slnečnej sústavy z pôvodnej hmloviny. Neskôr túto hypotézu spracoval matematik Laplace a dostala názov Kant-Laplaceova hypotéza.

    V druhom, „kritickom“ období, t.j. Počnúc 80. rokmi 18. storočia vytvoril Kant tri „kritiky“: „kritika čistého rozumu“, „kritika praktického rozumu“, „kritika súdnej fakulty“. Kant nazýva svoju filozofiu „transcendentálnou“, t.j. mimo sféry empirickej, mimo sféry skúsenosti. Pripúšťa existenciu objektívnej reakcie umiestnenej na druhej strane javov (fenoménu). Táto realita je transcendentálna, je to „vec sama o sebe“, neuchopiteľná (noumenon).

    Kantova teória poznania je založená na rozpoznávaní činnosti ľudského vedomia. V hĺbke nášho vedomia, pred skúsenosťou a nezávisle od nej, existujú základné kategórie, formy chápania (napríklad čas a priestor). Volal ich a priori. Pravda nie je v realite, ale vo vedomí samom. Práve zo seba vytvára vlastné formy, spôsob poznania a vlastný predmet poznania, t.j. vytvára svet javov, prírodu, pôsobí ako tvorca všetkých vecí. Podstata je obsiahnutá vo „veci samej o sebe“, je neprístupná a objektívna a javy sú vytvárané apriórnym vedomím, sú prístupné a subjektívne.

    Bezmocnosť ľudského rozumu Kant dokazuje náukou o antinómiách, t.j. opačné tvrdenia, rovnako pravdivé a nepravdivé. K nim zahrnul výrazy: „svet je konečný a nekonečný“, „vo svete vládne sloboda a nevyhnutnosť“.

    Kant vo svojej Kritike praktického rozumu ukazuje, ako by sme mali v živote konať. Tu argumentuje vierou v Boha, no nesnaží sa dokázať, že Boh skutočne existuje.

    Kant je autorom kategorického imperatívu v etike: „konaj podľa pravidla, ktoré by si chcel mať ako univerzálny zákon, a to tak, aby si ľudstvo a každého človeka vždy považoval za cieľ a nikdy sa k nemu nesprával len ako k prostriedok.“ . Kategorický imperatív by sa podľa neho mal uplatňovať aj vo vzťahoch medzi národmi.

    Filozofiu I. Kanta ovplyvnila francúzska dedikácia J. J. Rousseaua. Až do „kritického“ obdobia bol pod vplyvom. Do roku 1780 bol Kant vychovaný na newtonovskej mechanike. V roku 1755 bola pod vplyvom napísaná práca „Všeobecná prírodná história a teória oblohy“. Podstata: hľadanie skvelých spojení, ktoré spájajú systém so svetovou realitou. Kant predložil teóriu transcendentálneho idealizmu. Podstata teórie spočíva v hľadaní ľudskej kognitívnej sily. Kant si kladie za úlohu spoznať schopnosť rozumu porozumieť okolitému svetu. Vedci sa domnievajú, že Kant urobil teoretickú cestu do ľudského vedomia. Schopnosti ľudského rozumu boli venované tri práce: „kritika čistého rozumu“, „kritika praktického rozumu“, „kritika súdnej schopnosti“. V týchto dielach podáva analýzu inteligencie, uvažuje o sfére ľudských emócií a ľudskej vôle. Skúma príklad schopnosti ľudskej mysle hodnotiť umelecké dielo. Všetky tri diela majú antropologické zameranie. Hlavná otázka, ktorá prechádza jeho teoretickými úsudkami, je, čo je človek? Čo je jej podstatou? Odpoveď: človek je slobodná bytosť a realizuje sa v mravnej činnosti. Ďalšia otázka sa týka epistemológie. Čo ja viem? Aké sú schopnosti ľudskej mysle porozumieť svetu okolo nás? Dokáže však ľudská myseľ naplno rozpoznať svet okolo seba? Schopnosti mysle sú obrovské, ale vedomosti majú svoje hranice. Človek nemôže vedieť, či Boh existuje alebo nie, iba viera. Okolitá realita je poznávaná metódou odrazu vedomia, preto ľudské vedomie nemôže plne spoznávať svet okolo nás. Kant rozlišoval medzi javmi vecí vnímaných človekom a vecami tak, ako existujú samy osebe. Zažívame svet nie taký, aký v skutočnosti je, ale len taký, aký sa nám javí. Preto bola navrhnutá nová teória „veci samej o sebe“.

    Kant si kladie nasledujúcu otázku: ak nemožno poznať vec samu osebe, možno potom poznať vnútorný svet človeka? Ak áno, ako prebieha kognitívny proces? Odpoveď: rozum je schopnosť myslieť na základe zmyslových dojmov, rozum je schopnosť uvažovať o tom, čo môže byť dané v skúsenosti. Napríklad vlastnú dušu. Kant prichádza k záveru, že sa nemožno vo všetkom spoliehať na rozum. Čo nemožno poznať rozumom, na to sa dá spoľahnúť vierou. Skúsenosť nie je nič iné ako prúd zmyslových údajov, ktoré zapadajú do apriórnych foriem; sa nachádzajú v priestore a čase. Apriórne formy rozumu sú pojmy, ktoré začleňujeme do našej skúsenosti. Pre Kanta sa vedomie javí vo forme hierarchického rebríčka.

    Praktický rozum uvažuje s morálnymi problémami, človek je chápaný ako dvojaká bytosť: človek ako telesná bytosť a ako jav.

    HEGELOVA FILOZOFIA

    Najvýraznejším predstaviteľom nemeckej idealistickej filozofie bol Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Základným kameňom hegelovského idealizmu je absolútna idea, ktorú Hegel považoval za predmet filozofie. Z hľadiska absolútnej idey považuje všetky ostatné vedy, pričom jeho učenie považuje za najvyššiu pravdu. Hegelov filozofický systém pozostáva z troch hlavných častí: logika (kde sa vývoj absolútnej idey považuje za pohyb od jednoduchej myšlienky k pojmu), filozofia prírody (vývoj absolútnej idey v jej „druhom bytí“), filozofia ducha (kde vývoj absolútnej idey prechádza od svetového ducha k abstraktu). Celý tento systém a každá jeho časť sa vyvíja podľa trojčlenného delenia (triády) - téza, antitéza, syntéza. Absolútna idea teda v logike pôsobí ako syntéza, vo filozofii prírody sa mení na protiklad, na prírodu a stáva sa protikladom, vo filozofii ducha sa vracia do predchádzajúceho stavu, ale vo forme ľudského vedomia, prostredníctvom ktorého poznáva seba samého. Rovnaký triadický vývoj sa pozoruje v častiach Hegelovho systému:

    · v logike: náuka o bytí (téza), náuka o podstate (antitéza), náuka o koncepte (syntéza);

    · vo filozofii prírody: mechanika, fyzika a chémia, náuka o organickej prírode;

    · vo filozofii ducha: subjektívny duch (antropológia, fenomenológia a psychológia), objektívny duch (právo, morálka, etika), absolútny duch (estetika, filozofia náboženstva, dejiny filozofie).

    Hegelova absolútna idea nie je prázdnou abstrakciou; je to proces ľudského myslenia, vzatý do jeho objektívnych zákonov, oddelený od človeka a prírody a nimi predpokladaný. Táto izolácia je koreňom Hegelovho idealizmu.

    Hegel vo svojej logike najplnšie rozvíja dialektiku. Racionálnym zrnkom jeho dialektiky je myšlienka rozvoja a jej tri hlavné princípy (zákon): prechod kvantity do kvality a naopak, rozpor ako zdroj rozvoja a negácia negácie. Hegelova filozofia trpela vnútornými rozpormi, v ktorej „komplexný, raz a navždy úplný systém poznania prírody a histórie odporuje základným zákonom dialektického myslenia“ (Lenin). Verí, že myseľ je substancia, svetový princíp. Existuje koncept nazývaný svetová myseľ. Ak Kant preruší spojenie medzi objektom a subjektom, Hegel to neurobí. Objekt a subjekt smerujú k sebe. Sú jedným celkom, mimo akéhokoľvek prostredia. Myšlienka jednoty je relatívna, charakteristickým znakom Hegelovej filozofie je spojenie antológie a epistemológie. Ako sa svet vyvíja, tak sa vyvíja aj kognitívny proces. Pre Hegela je rozvoj okolitého sveta cestou a metódou. Celkový vývoj uvažuje v troch oblastiach:

    1) všetko sa vyvíja logicky a abstraktne;

    2) rozvoj druhého bytia myšlienky (prírody);

    3) špecifický duch

    1) prechod kvantitatívnych zmien na kvalitatívne zmeny;

    2) negácia negácie;

    3) zákon jednoty a boja protikladov.

    Kritikom Hegelovej idealistickej filozofie bol vynikajúci klasik nemeckej filozofie, materialista Ludwig Feuerbach (1804-1872). Obhajoval materializmus, na ktorý sa pod vplyvom hegelovskej a francúzskej filozofie na dlhý čas zabudlo.

    Podobne ako Hegel buduje svoju filozofiu na jedinom princípe. Takýmto princípom, jediným a najvyšším predmetom filozofie, sa deklaruje človek, a filozofia samotná - antropológia, t.j. učenie o človeku. Vo Feuerbachu je v nich nerozlučná jednota. V tejto jednote duša závisí od tela a telo je primárne vo vzťahu k duši.

    Feuerbach považoval človeka len za biologickú a fyziologickú bytosť, pričom nevidel jeho sociálnu podstatu. To priviedlo nemeckého filozofa k idealizmu v chápaní spoločnosti a spoločenských javov. Usiluje sa budovať predstavy o spoločnosti a spojeniach medzi ľuďmi na základe vlastností jednotlivca, ktorého podstatu považuje za prírodný jav. Komunikácia medzi ľuďmi sa formuje na základe vzájomného využívania jednej osoby druhou, čo Feuerbach považuje za prirodzený (prirodzený) vzťah.

    Pozitívne sa venoval otázke poznateľnosti sveta. Ale nepochopenie sociálnej podstaty človeka určilo kontemplatívny charakter jeho teórie poznania a úloha praxe bola z nej vylúčená.

    Feuerbach kritizuje idealizmus a náboženstvo, ktoré podľa neho ideologicky súvisia. Vo svojom diele „Podstata kresťanstva“ ukázal, že náboženstvo má pozemský základ. Boh je jeho vlastná podstata abstrahovaná od človeka a umiestnená nad ním.

    Plán:
    1. Všeobecná charakteristika nemeckej filozofie 19. storočia.
    2. Filozofia Immanuela Kanta.
    3. Hegelova filozofia.
    4. Filozofia subjektívneho idealizmu.
    5. Schellingova filozofia.
    6. Filozofia Ludwiga Feuerbacha
    7. Filozofia vulgárnych materialistov.

    Materialistické obdobie 17. – 18. storočia so všetkou svojou pokrokovou historickou úlohou sa vyznačovalo tým, že na svet nazeralo metafyzicky. Koncom 18. - začiatkom 19. storočia však už najprogresívnejší predstavitelia prírodných vied a filozofie začali prekonávať metafyzický spôsob myslenia. Nápady na rozvoj prírody a spoločnosti boli čoraz populárnejšie. Významnú úlohu v kritike metafyzických názorov a v teoretickej príprave dialektickej metódy zohrali predstavitelia klasickej nemeckej filozofie I. Kant, J. G. Fichte (1762-1814), F. W. Schelling (1775-1854), G. F. Hegel (1770). -1831).
    V porovnaní s Holandskom, Anglickom a Francúzskom, kde už prebehli buržoázne revolúcie, bolo Nemecko koncom 18. - začiatkom 19. storočia krajinou, kde ešte existovali feudálne vzťahy. To sa odrazilo vo vývoji filozofického myslenia v Nemecku. Dominovali v ňom idealistické názory.

    Všeobecná charakteristika nemeckej filozofie 19. storočia

    1. Nemecká filozofia 19. storočia. - jedinečný fenomén svetovej filozofie.
    V nemeckej filozofii 19. storočia. Je možné rozlíšiť tieto hlavné smery:
    - nemecká klasická filozofia prvej polovice 19. storočia;
    - materializmus polovice a druhej polovice 19. storočia;
    - iracionalizmus druhej polovice a konca 19. storočia, tzv. „filozofia života“.
    2. Nemecká klasická filozofia sa rozšírila najmä koncom 18. - prvej polovice 19. storočia. Bol založený na dielach piatich najvýznamnejších nemeckých filozofov tej doby:
    - Immanuel Kant (1724 - 1804);
    - Johann Fichte (1762 - 1814);
    - Friedrich Schelling (1775 - 1854);
    - Georg Hegel (1770 - 1831);
    - Ludwig Feuerbach (1804 - 1872).
    3. V nemeckej klasickej filozofii boli zastúpené tri popredné filozofické smery:
    - objektívny idealizmus Kanta a Hegela;
    - Fichteho subjektívny idealizmus;
    - Feuerbachov materializmus.

    Filozofia Immanuela Kanta

    Immanuel Kant je považovaný za zakladateľa nemeckého klasického idealizmu.
    V Kantovom filozofickom systéme existuje kompromis medzi materializmom a idealizmom. Materialistické tendencie v Kantovej filozofii sa prejavujú v tom, že uznáva existenciu objektívnej reality, vecí mimo nás. Kant učí, že existujú „veci samy o sebe“, ktoré sú nezávislé od poznávajúceho subjektu.
    Celú tvorbu I. Kanta možno rozdeliť do dvoch veľkých období:
    1. Podkritické (do začiatku 70. rokov 18. storočia). Filozofický záujem Immanuela Kanta smeroval k problémom prírodných vied a prírody.
    2. Kritické (začiatok 70. rokov 18. storočia a do roku 1804). Toto obdobie dostalo svoj názov v súvislosti s názvami troch základných Kantových filozofických diel, ktoré v tom čase vyšli:
    - „Kritika čistého rozumu“;
    - „Kritika praktického rozumu“;
    - "Kritika sudcovskej fakulty."
    2. Najdôležitejšími problémami Kantovho filozofického výskumu v predkritickom období boli problémy bytia, prírody a prírodných vied.
    Kantove filozofické závery boli pre jeho éru revolučné:
    - Slnečná sústava vznikla z veľkého počiatočného oblaku častíc hmoty riedkych vo vesmíre v dôsledku priťahovania, odpudzovania a kolízie jej základných častíc;
    - príroda má svoju históriu v čase (začiatok a koniec) a nie je večná a nemenná;
    - príroda sa neustále mení a vyvíja;
    - pohyb a odpočinok sú relatívne;
    - všetko živé na zemi, vrátane človeka, je výsledkom prirodzeného biologického vývoja.
    3. Základom Kantových filozofických štúdií kritického obdobia (začiatok 70. rokov 18. storočia a do roku 1804) je problém poznania.
    Vo svojej knihe „Critique of Pure Reason“ Kant obhajuje myšlienku agnosticizmu, t.j. nemožnosť poznať okolitú realitu.
    Kant predložil hypotézu, že:
    - príčinou ťažkostí v poznaní nie je okolitá realita, t.j. objekt, ale predmet kognitívnej činnosti, t.j. človeka, alebo skôr jeho mysle.
    - kognitívne schopnosti (schopnosti) ľudskej mysle sú obmedzené, t.j. myseľ nemôže robiť všetko;
    - akonáhle sa ľudská myseľ so svojím arzenálom kognitívnych prostriedkov pokúsi prekročiť svoje vlastné schopnosti poznania, narazí na neriešiteľné rozpory;
    - tieto neriešiteľné rozpory, ktoré objavil Kant - štyri. Kant nazval antinómie:
    1) obmedzený priestor;
    2) jednoduché a zložité;
    3) sloboda a kauzalita;
    4) Božia prítomnosť.
    Prítomnosť antinómií podľa Kanta slúži ako dôkaz prítomnosti hraníc kognitívnych schopností mysle.
    4. „Vec sama o sebe“ je jedným z ústredných konceptov celej Kantovej filozofie. „Vec sama o sebe“ je vnútornou podstatou veci, ktorá nebude nikdy poznaná rozumom.
    Kant veril, že v poznaní sa myseľ stretáva s dvoma nepreniknuteľnými hranicami:
    - vlastné (rozumu vnútorné) hranice, za ktorými vznikajú neriešiteľné rozpory, t.j. antinómie;
    - vonkajšie hranice - vnútorná podstata vecí v sebe.
    Podľa Kanta má samotné ľudské vedomie svoju vlastnú štruktúru, ktorá zahŕňa:
    - formy citlivosti: priestor a čas;
    - formy kategórií rozumu - extrémne všeobecné pojmy, pomocou ktorých dochádza k ďalšiemu pochopeniu a systematizácii počiatočných pocitov;
    - formy mysle sú posledné najvyššie idey, napríklad: idea Boha; myšlienka duše; myšlienka podstaty sveta atď.
    Filozofia je podľa Kanta vedou o vyšších ideách.
    5. Spolu s „čistým rozumom“, vedomím, ktoré vykonáva duševnú činnosť a poznanie, Kant identifikuje „praktický rozum“, pod ktorým rozumie morálku.
    I. Kant sformuloval morálny zákon, ktorý má najvyšší a bezpodmienečný charakter, a nazval ho kategorickým imperatívom:
    - človek musí konať tak, aby jeho činy boli vzorom pre každého;
    - človek by mal zaobchádzať s inou osobou len ako s cieľom, a nie ako s prostriedkom.
    6. Sociálno-politické názory I. Kanta:
    - človek je obdarený neodmysliteľne zlou povahou;
    - spása človeka v mravnej výchove a prísnom dodržiavaní mravného zákona;
    - bol zástancom šírenia demokracie a právneho poriadku;
    - odsúdil vojny ako najzávažnejší blud a zločin ľudstva.
    7. Historický význam Kantovej filozofie spočíva v tom, že:
    - je podané vedecké vysvetlenie pôvodu slnečnej sústavy;
    - bola predložená myšlienka o existencii limitov kognitívnych schopností ľudskej mysle (antinómia, „vec sama o sebe“);
    - formuluje sa kategorický imperatív - mravný zákon;
    - bola predstavená myšlienka demokracie a právneho poriadku v každej jednotlivej spoločnosti aj v medzinárodných vzťahoch;
    - vojny sa odsudzujú, v budúcnosti sa predpovedá „večný mier“ na základe ekonomickej nerentabilnosti vojen a ich zákonného zákazu.

    Hegelova filozofia

    Dialektika v idealistickej podobe dosiahla najvyšší stupeň rozvoja vo filozofii Hegela, ktorý bol veľkým predstaviteľom objektívneho idealizmu a celej nemeckej klasickej filozofie.
    1. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 - 1831), jeden z najuznávanejších filozofov svojej doby, významný predstaviteľ nemeckého klasického idealizmu.
    Hegelova hlavná zásluha o filozofiu spočíva v tom, že podrobne predložil a rozvinul:
    - teória objektívneho idealizmu. Hlavným pojmom objektívneho idealizmu je absolútna idea – Svetový duch;
    - dialektika ako univerzálna filozofická metóda.
    Medzi najvýznamnejšie Hegelove filozofické diela patria:
    - „Fenomenológia ducha“;
    - „Veda o logike“;
    - "Filozofia práva."
    2. Hlavnou myšlienkou Hegelovej ontológie je identifikácia bytia a myslenia. V dôsledku tejto identifikácie Hegel odvodzuje zvláštny filozofický koncept – absolútnu ideu.
    Absolútna myšlienka je:
    - jediná existujúca skutočná realita;
    - základná príčina celého okolitého sveta, jeho predmetov a javov;
    - Svetový duch so sebauvedomením a schopnosťou tvoriť.
    3. Ďalším kľúčovým ontologickým konceptom Hegelovej filozofie je odcudzenie.
    Absolútny duch, o ktorom nemožno povedať nič konkrétne, sa odcudzuje vo forme:
    - okolitý svet;
    - príroda;
    - osoba;
    - po odcudzení ľudským myslením a činnosťou sa beh dejín opäť vracia k sebe, teda nastáva kolobeh Absolútneho ducha.
    Odcudzenie zahŕňa:
    - tvorba hmoty zo vzduchu;
    - zložité vzťahy medzi objektom (okolitým svetom) a subjektom (osobou). Prostredníctvom ľudskej činnosti sa Svetový Duch objektivizuje;
    - skreslenie, nepochopenie okolitého sveta človekom.
    4. V Hegelovej ontológii (bytí) zohráva osobitnú úlohu človek. Je nositeľom absolútnej idey. Vedomie každého človeka je časticou Svetového Ducha.
    Skrze človeka svetského ducha:
    - prejavuje sa v podobe slov, reči, jazyka, gest;
    - poznáva sám seba prostredníctvom ľudskej kognitívnej činnosti;
    - vytvára - vo forme výsledkov materiálnej a duchovnej kultúry vytvorených človekom.
    5. Hegelova historická služba filozofii spočíva v tom, že ako prvý jasne sformuloval koncept dialektiky.
    Dialektika je podľa Hegela základným zákonom vývoja a existencie svetového ducha a ním vytvoreného okolitého sveta.
    Význam dialektiky je, že:
    - Svetový duch, človek, predmety a javy okolitého sveta, procesy obsahujú opačné princípy (napríklad deň a noc, teplo a chlad);
    - strany jedinej bytosti a svetového ducha sú vo vzájomnom protiklade, no zároveň sú v podstate zjednotené a vzájomne sa ovplyvňujú;
    - jednota a boj protikladov je základom univerzálnej existencie a rozvoja.
    Podľa Hegela protirečenie nie je zlo, ale dobro. Práve rozpory sú hybnou silou pokroku. Bez rozporov, ich jednoty a boja je rozvoj nemožný.
    6. Hegelove spoločensko-politické názory:
    - štát je formou existencie Boha vo svete;
    - právo - skutočná existencia (stelesnenie) slobody;
    - všeobecné záujmy sú vyššie ako súkromné ​​a jednotlivec, jeho záujmy môžu byť obetované spoločnému dobru;
    - bohatstvo a chudoba sú prirodzené a nevyhnutné, je to realita daná zhora, s ktorou sa treba zmieriť;
    - rozpory a konflikty v spoločnosti nie sú zlo, ale dobro, motor pokroku;
    - rozpory a konflikty medzi štátmi, vojny sú motorom pokroku vo svetohistorickom meradle;
    - „večný mier“ povedie k úpadku a morálnemu úpadku; pravidelné vojny, naopak, očisťujú ducha národa.
    Jedným z najdôležitejších Hegelových filozofických záverov o bytí a vedomí je, že „Všetko, čo je racionálne, je skutočné a všetko, čo je skutočné, je racionálne.

    Filozofia subjektívneho idealizmu

    Nemenej dôležitú úlohu v nemeckej klasickej filozofii zohrali Berkeley, Hume a Fichte, ktorí boli významnými predstaviteľmi subjektívneho idealizmu.
    1. Na rozdiel od objektívnych idealistov, ktorí verili, že myšlienka existuje sama o sebe, bez ohľadu na ľudské vedomie, boli zástancovia subjektívneho idealizmu presvedčení, že:
    - jedinou realitou je myšlienka;
    - myšlienka existuje iba vo vedomí človeka, to znamená, že vedomie človeka je podstatná realita, mimo ktorej nič neexistuje.
    2. George Berkeley (1685 - 1753), anglický filozof modernej doby, subjektívny idealista. Možno rozlíšiť tieto hlavné myšlienky jeho filozofie:
    - samotný pojem hmoty je falošný;
    - existujú oddelené veci, oddelené pocity, ale neexistuje jediná hmota ako taká;
    - materializmus je slepý smer vo filozofii, materialisti nie sú schopní dokázať prvenstvo jednotlivých vecí (hmoty) vo vzťahu k myšlienke;
    - prvenstvo myšlienky je ľahko dokázateľné - pred výrobou akejkoľvek veci je jej ideál, plán v mysli človeka, ako aj plán okolitého sveta vo vedomí Boha Stvoriteľa;
    - jedinou zjavnou realitou je ľudské vedomie;
    - smrťou človeka a jeho vedomia všetko zmizne;
    - najvyšším dôkazom prvenstva myšlienky je existencia Boha; Boh večne existuje a nemôže zaniknúť, kým jeho stvorenie, okolitý svet, je nestále, krehké a úplne od neho závislé.
    3. David Hume (1711 - 1776), anglický filozof, subjektívny idealista, zastával tieto názory:
    - problém vzťahu medzi bytím a duchom je neriešiteľný;
    - ľudské vedomie je náchylné na myšlienky;
    - človek sám je koncentrovaná idea;
    - bez vašej ideálnej podstaty. Napríklad bez výchovy, skúseností a hodnotového systému by človek vôbec nedokázal plnohodnotne vnímať svet.
    4. Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814), predstaviteľ nemeckej klasickej filozofie, profesor.
    Kľúčovým bodom filozofie Fichte bolo presadzovanie „I-konceptu“. Dôvodom jeho nominácie sú rozpory vo filozofii Kanta, ktorého bol Fichte žiakom.
    Fichte ide ďalej ako jeho učiteľ Kant:
    - odmieta samotnú myšlienku „vecí samých o sebe“ vonkajšej reality, ktorú myseľ nepozná;
    - vyhlasuje za jedinú realitu vnútorné, subjektívne, ľudské „ja“, v ktorom leží celý svet;
    - verí, že život okolitého sveta sa vyskytuje iba v subjektívnom „ja“;
    - mimo myslenia, mimo „ja“, neexistuje žiadna nezávislá okolitá realita;
    - „Ja“ nie je len vedomie človeka, je to nádoba okolitého sveta, najvyššia substancia.
    Ďalšou témou Fichteho filozofie je problém slobody. Sloboda je podľa Fichteho dobrovoľné podriadenie sa univerzálnej nevyhnutnosti. Celá ľudská história je procesom šírenia slobody. Základom slobody je poskytovanie súkromného vlastníctva každému.
    Zverejnené na stránke

    Filozofia ZZZSchellinga
    1. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775 - 1854) predstaviteľ objektívneho idealizmu a jeden z najjasnejších predstaviteľov nemeckej klasickej filozofie. Hlavným cieľom Schellingovej filozofie je pochopiť a vysvetliť „absolútne“, teda pôvod bytia a myslenia. Vo svojom vývoji prešla Schellingova filozofia tromi hlavnými etapami:
    - prírodná filozofia;
    - praktická filozofia;
    - iracionalizmus.
    Schelling vo svojej prírodnej filozofii poskytuje vysvetlenie prírody z hľadiska objektívneho idealizmu. Podstata Schellingovej filozofie prírody je nasledovná:
    - príroda je „absolútnou“ prvou príčinou a pôvodom všetkého;
    - príroda je jednota subjektívneho a objektívneho, večného rozumu;
    - hmota a duch sú zjednotené a sú vlastnosťami prírody;
    - príroda je integrálny organizmus s animáciou;
    - hybnou silou prírody je jej polarita - prítomnosť vnútorných protikladov a ich vzájomné pôsobenie (napríklad póly magnetu).
    Schellingova praktická filozofia rieši problémy sociálno-politickej povahy:
    - hlavným problémom ľudstva je problém slobody;
    - túžba po slobode je vlastná ľudskej prirodzenosti;
    - s konečnou realizáciou myšlienky slobody si ľudia vytvárajú „druhú prirodzenosť“, t.j. právny systém;
    - v budúcnosti by sa mal právny systém šíriť od štátu k štátu a ľudstvo by malo v konečnom dôsledku dospieť ku globálnemu právnemu systému a globálnej federácii právnych štátov.
    Ďalším veľkým problémom Schellingovej praktickej filozofie je problém odcudzenia. Odcudzenie je výsledkom ľudskej činnosti, opakom pôvodných cieľov, keď sa myšlienka slobody dostáva do kontaktu s realitou. Filozof prichádza k týmto záverom:
    - chod dejín je náhodný, v dejinách vládne svojvôľa;
    - tak náhodné udalosti dejín, ako aj cieľavedomá činnosť sú podriadené prísnej nevyhnutnosti, ktorej človek nie je schopný ničomu odporovať;
    - teória (ľudské zámery) a história (skutočná realita) sú často protikladné a nemajú nič spoločné;
    - v dejinách sa často vyskytujú prípady, keď boj za slobodu a spravodlivosť vedie k ešte väčšiemu zotročovaniu a nespravodlivosti.
    Schelling na sklonku života dospel k iracionalizmu – popieraniu akejkoľvek logiky v dejinách a vnímaniu okolitej reality ako nevysvetliteľného chaosu.

    Filozofia Ludwiga Feuerbacha

    1. Filozofia Ludwiga Feuerbacha (1804 - 1872) sa považuje za záverečnú etapu nemeckej klasickej filozofie, ktorej významnými predstaviteľmi boli Kant, Hegel, Schelling a Fichte, a za začiatok materialistickej éry v nemeckej a svetovej filozofii.
    Predtým, ako sa Feuerbach stal materialistom, bol prívržencom hegelovskej filozofickej školy. Čoskoro však zistil jeho obmedzenia. Oživil francúzsko-britský materialistický svetonázor.
    Kľúčovým smerom Feuerbachovej filozofie je kritika nemeckého klasického idealizmu a ospravedlňovanie materializmu.
    Materializmus ako smer filozofie vznikol dávno pred Feuerbachom:
    - Staroveké Grécko: Demokritos a Epikuros;
    - Anglicko New Age: Bacon, Locke;
    - Francúzsko: osvietenskí materialisti
    Tieto materialistické filozofické školy však boli vnútorným národným fenoménom svojej doby a vyznačovali sa nejednotnosťou. Filozofia Ludwiga Feuerbacha bola prvým prípadom hlboko konzistentného materializmu, ktorého hlavnými črtami boli:
    - úplný rozchod s náboženstvom;
    - pokus o vysvetlenie Boha a náboženstva z materialistického hľadiska;
    - materialistické vysvetlenie problémov okolitého sveta a človeka;
    - veľký záujem o spoločensko-politické otázky;
    - viera v poznateľnosť okolitého sveta.
    Rané obdobie Feuerbachovej filozofie charakterizuje kritika idealistickej filozofie, najmä Hegela. Takže Feuerbach:
    - odmieta myšlienku identity bytia a myslenia;
    - neuznáva existenciu absolútnej idey - samostatnej substancie a prvotnej príčiny hmotného sveta;
    - logicky dokazuje nemožnosť premeny absolútnej idey do hmotného sveta. Okolitý svet je hmatateľný, zatiaľ čo absolútna idea je len výmyslom Hegela;
    - neuznáva jednotu filozofie a náboženstva;
    - odmieta dialektiku (Feuerbachova chyba).
    Feuerbach predložil teóriu antropologického materializmu. Podstatou tejto teórie je, že:
    - jedinými existujúcimi skutočnosťami sú príroda a človek;
    - človek je súčasťou prírody;
    - človek je jednota materiálneho a duchovného;
    - myšlienka neexistuje sama o sebe, ale je produktom ľudského vedomia;
    - Boh je výplodom ľudskej predstavivosti, keďže realita neexistuje;
    - príroda (hmota) je večná a nekonečná, nikým nestvorená a nikým nezničiteľná;
    - všetko, čo nás obklopuje (predmety, javy) - rôzne prejavy hmoty.
    Problém Boha zaujíma vo Feuerbachovej filozofii osobitné miesto.
    Feuerbach:
    - hovorí z ateistickej pozície;
    - Neexistuje Boh ako nezávislá realita;
    - Boh je výtvor ľudského vedomia;
    - náboženstvo je fantastická ideológia a nemá nič spoločné s realitou;
    - šírenie náboženstva bolo možné vďaka ľudskej nevedomosti a ťažkým životným podmienkam;
    - korene náboženstva sú v pocite ľudskej bezmocnosti pred vonkajším svetom;
    - Boh je ideálny obraz človeka, stvorený človekom, tak by sa chcel človek vidieť.
    L. Feuerbach sa dotkol otázok poznania. Feuerbach bol odporcom I. Kanta, ktorý predložil teóriu o obmedzených kognitívnych schopnostiach ľudskej mysle a nepoznateľnosti okolitého sveta. Naopak, podľa Feuerbacha:
    - svet okolo nás je poznateľný a kognitívne schopnosti mysle sú neobmedzené;
    - neobmedzenosť možností poznávania mysle však neprichádza okamžite, ale rozvíja sa s evolúciou človeka, rastom vedecko-technického pokroku: „Čo nevieme, poznajú naši potomkovia“;
    - základ poznania tvoria subjektívne zmyslové vnemy, ktoré vychádzajú z objektívnej reality a ktoré rozum rozpoznáva.
    Feuerbachova epistemológia je teda založená na materialistických princípoch, pričom kombinuje a vyrovnáva empirické a racionálne prístupy.
    Feuerbachove spoločensko-politické názory určovala jeho antropologická filozofia. Podstata týchto pohľadov je nasledovná:
    - človek je jedinečná biologická bytosť, obdarená vôľou, rozumom a citmi;
    - plnokrvná realizácia svojho „ja“ človeka je možná len v interakcii s „vy“ (to znamená s inými ľuďmi) ​​– človek môže žiť iba v spoločnosti;
    - náboženstvo by sa malo stať základom spojení medzi ľuďmi v spoločnosti, jadrom spoločnosti;
    - toto náboženstvo by nemalo byť založené na viere vo fiktívneho Boha, ale na iných princípoch;
    - je potrebné zahodiť tradičné náboženstvo (kresťanstvo, islam atď.) a nahradiť ho náboženstvom lásky k sebe navzájom a náboženstvom lásky v rodine;
    - Zmyslom života človeka by malo byť hľadanie šťastia.
    Feuerbachova filozofia sa stala hranicou medzi nemeckou klasickou filozofiou a nemeckým materializmom 19. storočia, predchodcom marxizmu.

    Obsah 2
    Klasická nemecká filozofia 3
    § 1. Kantov filozofický systém 4
    Kantovo etické učenie 12
    § 2. „Vedecké učenie“ Fichte 14
    § 5. Schellingova prírodná filozofia 19
    § 4. Systém a metóda Hegelovej filozofie 23
    Filozofický systém 24
    Dialektická metóda 38
    § 5. Antropologický materializmus Feuerbacha 39
    Referencie: 45

    Klasická nemecká filozofia
    Nemecká filozofia konca 18. - prvej tretiny 19. storočia, reprezentovaná menami Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach, je právom nazývaná klasickou. Predstavuje dôležitú etapu v dejinách svetového filozofického myslenia. Pokrokové myšlienky modernej filozofie v nej našli svoje pokračovanie – viera v silu rozumu, humanizmus, neodňateľné práva jednotlivca. Jeho hlavným úspechom je však rozvoj dialektickej metódy, zdôvodnenie svetového zákona večného vývoja. Táto filozofia odrážala tak hlavné črty éry formovania nového kapitalistického systému, ako aj špecifické historické črty vtedajšieho Nemecka. Klasikmi nemeckej filozofie boli ideológovia svojej buržoázie, ktorá výrazne zaostávala za buržoáziou vyspelých krajín v sociálno-ekonomickom a politickom vývoji. Od čias reformácie do konca 18. stor. Nemecko nepredstavovalo jeden ekonomický celok, kapitalistický trh bol v procese formovania. Nepredstavovala ani jeden politický celok: krajina bola rozdelená na takmer 300 nezávislých štátov, z ktorých väčšina bola trpasličích.
    Ekonomický blahobyt mešťanov do značnej miery závisel od príkazov dvora a feudálov a od zásobovania armády. To určilo politickú ochabnutosť nemeckej buržoázie. A hoci sa jej záujmy úplne nezhodovali so záujmami kadetov, poslušne kráčala v stopách politiky vznešeného štátu.
    Tieto okolnosti sa neodzrkadlili vo vtedajšej nemeckej filozofii a určovali jej dvojaký, kompromisný a niekedy protichodný charakter. Ak boli diela francúzskych pedagógov zakázané a spálené a oni sami boli predmetom zákonného prenasledovania, dokonca väznenia v Bastile, potom boli nemeckí idealistickí filozofi ocenení profesormi nemeckých univerzít, uznávanými mentormi mládeže a ich diela boli publikované a distribuované bez akékoľvek prekážky. No hoci sa nepostavili proti politickým inštitúciám existujúcim v nemeckých štátoch, ich učenie bolo v podstate nepriateľské a nezlučiteľné s feudálnym poriadkom, ktorý sa stal zastaraným. Dialektická metóda, ktorú vyvinul Hegel obzvlášť dôkladne a dôsledne, sa dala ľahko obrátiť proti týmto príkazom. To urobili najradikálnejší študenti berlínskeho profesora. Preto Marx nazval filozofiu Kanta, zakladateľa klasickej nemeckej filozofie, nemeckou teóriou Francúzskej revolúcie. S nie menším odôvodnením možno túto definíciu rozšíriť aj na ďalších predstaviteľov klasickej nemeckej filozofie.
    § 1. Kantov filozofický systém
    Zakladateľ nemeckej klasickej filozofie Immanuel Kant (1724-1804) pochádzal z remeselníckej rodiny. Jeho rané schopnosti mu pomohli získať vzdelanie. Hlboko študoval nielen filozofiu, logiku, teológiu, ale aj matematiku a prírodné vedy. Celý život filozofa, chudobný na vonkajšie udalosti, ale naplnený neúnavnou a intenzívnou tvorivosťou, strávil v Königsbergu. Tu študoval, učil, bol dlhé roky profesorom a svojho času aj rektorom univerzity. Tu vytvoril všetky svoje filozofické a prírodovedné diela.
    Kantov filozofický vývoj sa zvyčajne delí na dve obdobia: prvé – do začiatku 70. rokov – sa nazýva „predkritické“, druhé – od začiatku 70. rokov – „kritické“, keďže práve vtedy sa hlavné diela boli napísané, ktoré priniesli filozofovi svetovú slávu: „Kritika čistého rozumu, kritika praktického rozumu a kritika úsudku. Hlavnou prácou je prvá práca venovaná teórii poznania. Druhá „kritika“ vysvetľuje etickú doktrínu a tretia - estetiku a doktrínu účelnosti v prírode.
    V „predkritickom období“ sa Kant rozsiahlo a plodne zaoberal otázkami prírodných vied a presadzoval myšlienku rozvoja v prírode. Na základe objavov Koperníka, Galilea a Newtona Kant v knihe „Všeobecná prírodná história a teória nebies (1755) predkladá dômyselnú hypotézu o pôvode slnečnej sústavy prirodzene z pôvodnej hmloviny. k záveru o pluralite svetov, o neustálom procese ich vzniku a zániku. Filozof vychádza z analógie s odkazom na bezhraničnú úrodnosť prírody, ktorá na oplátku za nespočetné množstvo zvierat a rastlín, ktoré denne hynú, neprodukuje na iných miestach ich je menej. Tak isto svety a systémy svetov zanikajú a sú pohltené priepasťou večnosti, ale stvorenie sa nikdy nezastaví: na iných miestach na oblohe vznikajú nové útvary a strata sa hojne dopĺňa O polstoročie neskôr francúzsky vedec Laplace, nezávisle od Kanta, dal dôslednejšie, matematické zdôvodnenie myšlienok o prirodzenom pôvode nášho vesmíru. Potom sa „hmlovinová" teória nazývala Kantolaplaceova hypotéza. Hoci Kantova kniha , kvôli čisto náhodným okolnostiam, ktoré zostali verejnosti dlho neznáme, je Kantova priorita pri vytváraní kozmogonickej hypotézy nepochybná.
    Kantovi sa pripisuje vytvorenie ďalšej kozmogonickej teórie – spomalenia rotácie Zeme v dôsledku pôsobenia prílivu a odlivu v oceáne. Kantov historický, dialektický prístup k prírodnej vede zasadil značnú ranu metafyzickému svetonázoru, ktorý bol v tom čase dominantný. Nemožno však ignorovať dvojitý, protichodný postoj filozofa k tejto otázke. Na jednej strane sa snaží podať vedecký obraz o vzniku Slnečnej sústavy na základe pôsobenia zákonov vývoja hmoty. „Dajte mi záležať, postavím z toho svet,“ vyhlasuje Kant a Newtonov názor o potrebe božského prvého impulzu nazýva „úbohým“. Ale na druhej strane vidí hlavnú príčinu sveta v Bohu. Filozof považuje samotnú skutočnosť prirodzeného a pravidelného vývoja Vesmíru z počiatočného chaosu za „jediný možný“ základ na preukázanie jeho existencie.
    Už v „predkritickom období“ Kant hovoril o hraniciach poznania. Ak je možné poskytnúť čisto prirodzené, mechanické vysvetlenie pre vznik vesmíru z chaosu, potom to nemožno urobiť ani pre najjednoduchšieho živého tvora. Filozof si myslí, že tu dominujú teleologické princípy účelnosti, založené na Božej vôli.
    Motívy agnosticizmu, fundamentálnej nepoznateľnosti sveta okolo nás, sa stali vedúcimi v „kritickom období“, tvoriace špecifiká toho, čo sa nazýva kantovstvo.
    Problémy teórie poznania stoja v centre filozofického systému Kanta a jeho mnohých nasledovníkov. V predslove Kritiky čistého rozumu Kant píše: „Musel som obmedziť pole poznania, aby som vytvoril miesto pre vieru. Na základe tejto pre neho hlavnej úlohy filozof vyvinul veľmi zložitú epistemologickú štruktúru.
    Proces poznávania zahŕňa tri stupne, tri kroky: zmyslové poznanie, racionálne poznanie, racionálne poznanie. Všetky naše vedomosti začínajú skúsenosťou, prácou zmyslov. Ovplyvňujú ich predmety vonkajšieho sveta nachádzajúce sa mimo človeka, alebo, ako ich nazýva Kant, veci samé o sebe. Filozof nepodáva jednoznačnú definíciu tohto pojmu. Na mnohých miestach v Kritike čistého rozumu výslovne uvádza, že veci samé o sebe existujú objektívne, t.j. nezávislé od ľudského vedomia, hoci zostávajú nepoznateľné. Toto chápanie veci samej ako základu všetkých javov, ako skutočnej príčiny ľudských pocitov, ako objektívnej reality, je u Kanta dominantné, čo nám umožňuje kvalifikovať ho ako materialistické. Má však aj iné interpretácie. Pod pojmom vec sama o sebe rozumie hraničný, konečný koncept, ktorý uzatvára kruh možných ľudských predstáv a obmedzuje nároky ľudí na poznanie sveta, ako aj Boha, nesmrteľnosť duše a slobodnú vôľu. Je zrejmé, že posledné interpretácie veci samej protirečia prvému a sú idealistické.
    Pocity spôsobené pôsobením vecí v sebe na zmyselnosť sa podľa Kanta v žiadnom prípade nepodobajú originálom. Patria len k subjektívnym vlastnostiam senzitivity, sú jej modifikáciami a neposkytujú poznatky o objekte. Napríklad príjemná chuť vína nepatrí do množstva objektívnych vlastností pocitov subjektu, ktorý si ho vychutnáva. Farby tiež nie sú vlastnosti telies, sú len modifikáciou zmyslu videnia, ktoré podliehajú určitému pôsobeniu svetla. V dôsledku toho, hoci sú vnemy spôsobené vplyvom „vecí samých o sebe“ na ľudskú zmyselnosť, nemajú s týmito vecami nič spoločné. Pocity nie sú obrazy, ale symboly vecí.
    Podobný názor, ktorý, ako je známe, najdôkladnejšie vyjadril D. Hume, sa nazýva agnosticizmus. Súhlasí s Humem, Kant pridáva niečo vlastné. Hoci naše poznanie začína skúsenosťou, neznamená to, že pochádza úplne zo skúsenosti. Vedomosti majú podľa Kanta zložité zloženie; a skladá sa z dvoch častí. Filozof nazýva prvú časť; „záležitosť“ poznania. Ide o tok vnemov, alebo empirických poznatkov, daný a posteriori, t.j. cez skúsenosť. Druhá časť – forma – je daná pred skúsenosťou, a priori a musí byť úplne pripravená byť v duši, v subjekte.
    Spolu s agnosticizmom je teda apriorizmus charakteristickou črtou Kantovej teórie poznania. Vzniká otázka, odkiaľ pochádzajú apriórne hodnoty, t.j. predexperimentálne formy senzibility a všetky ostatné apriórne formy, o ktorých hovoril Kant. Filozof bol nútený priznať, že na túto otázku nevie odpovedať: "Táto otázka sa nedá vyriešiť, pretože na to. A na vyriešenie, ako na každé myslenie, tieto vlastnosti už potrebujeme."
    Koncept apriorizmu je najdôležitejšou pozíciou Kantovho učenia, na ktorom založil možnosti dosiahnutia potrebného a spoľahlivého poznania. Kant zdieľal všeobecný predsudok racionalizmu, ktorý podceňoval úlohu skúsenosti, úlohu zmyslového poznania v procese dosahovania univerzálneho a potrebného poznania. Podľa Kanta skúsenosť nikdy nemôže dať úsudkom pravdivú a prísnu univerzálnosť, ale iba predpokladanú a porovnávaciu univerzálnosť. Zároveň veril, že matematické znalosti sú absolútne nevyhnutné. Z tejto ťažkosti sa snažil dostať pomocou apriorizmu: iba apriórne úsudky sú univerzálne, spoľahlivé a objektívne. Pre Kanta sú pojmy „a priori“, „nevyhnutný“, „univerzálny“, „cieľ“ úzko prepojené a používajú sa ako ekvivalenty. Zároveň odmietol uznať apriórne vedomosti ako vrodené.
    Ak je podľa Kanta „hmota“ poznania experimentálneho, aposteriorného charakteru, potom je forma zmyslového poznania a priori extra-experimentálna. Pred vnímaním predmetov experimentálneho poznania v nás musia existovať „čisté“, t.j. oslobodené od všetkého empirického, vizuálnych reprezentácií, ktoré sú formou, podmienkou každej skúsenosti. Takže „čisté“, t.j. apriórne vizuálne reprezentácie sú priestor a čas. Podľa filozofa sú priestor a čas formy zmyselnosti, nie rozum; sú to idey, nie pojmy. Kant to tvrdí takto: pojem je diskurzívny a zahŕňa rôzne druhy, napríklad pojem „človek“ zahŕňa rôzne druhy ľudí. To isté sa však nedá povedať o priestore a čase. Ako si Kant myslel, existuje jeden a jediný čas a jeden a jediný priestor. V dôsledku toho sú priestor a čas jedinými reprezentáciami intuitívnej povahy.
    Priestor vôbec nepredstavuje vlastnosť nejakých vecí samých o sebe, čas tiež nepatrí veciam samým o sebe ani ako ich vlastnosť, ani ako ich substancia. Kant tak odoberá z priestoru a času akýkoľvek nárok na realitu, mení ich na špeciálne vlastnosti subjektu.
    Kant veril, že svojím učením o apriórnych formách vnímavosti a rozumu zachránil vedu pred humanistickým skepticizmom a subjektivizmom. Ale v skutočnosti je apriorizmus len jednou z odrôd subjektivizmu. Keď povedal, že existuje len jeden priestor, spoliehal sa na fyziku a kozmogóniu svojej doby, ktorá skutočne vedela jednu vec, a to euklidovský priestor. Štvrťstoročie po Kantovej smrti ruský vedec N.I. Lobačevskij ukázal, že vlastnosti priestoru závisia od vlastností hmoty a že euklidovská geometria nie je vôbec jediná možná. Objavili sa aj iné systémy neeuklidovskej geometrie. Teória relativity tiež ukončila metafyzickú myšlienku absolútnej nezávislosti času, čo ukazuje, že všeobecné vlastnosti hmoty určujú vlastnosti priestoru aj času. V dôsledku toho existuje mnoho foriem priestoru a času, čo vyvracia hlavný Kantov argument pre ich apriórny charakter. Prvý stupeň poznania - oblasť zmyselnosti - sa vyznačuje schopnosťou človeka organizovať chaos vnemov pomocou subjektívnych foriem kontemplácie - priestoru a času. Takto sa podľa Kanta formuje objekt senzitivity, čiže svet javov. Ďalšou fázou je oblasť rozumu. Skúsenosť je produktom činnosti na jednej strane zmyselnosti, na druhej strane rozumu. Žiadna z týchto schopností nemôže byť uprednostňovaná pred druhou. Bez zmyselnosti by nám nebol daný ani jeden predmet a bez rozumu by nebol mysliteľný ani jeden predmet. Myšlienky bez obsahu sú prázdne a vizuálne reprezentácie bez pojmov sú slepé. Poznanie teda vzniká z dvoch podmienok: zmyselnosti a rozumu. Úsudky o vnímaní získané na základe zmyslovosti majú len subjektívny význam – ide o jednoduché spojenie vnemov. Úsudok o vnímaní musí nadobudnúť „cieľ“, povedané Kantovými slovami, význam, t.j. nadobúdajú charakter univerzality a nevyhnutnosti a stávajú sa tak „zažitým“ úsudkom. K tomu dochádza podľa Kanta začlenením úsudku o vnímaní pod apriórnu kategóriu chápania. Uvádzame príklad: „Keď slnko osvieti kameň, zohreje sa.“ Podľa Kanta máme jednoduchý úsudok vnímania, v ktorom ešte nie je vyjadrený vzťah príčiny a následku medzi slnečným teplom a zahrievaním kameňa. Ale ak povieme: „Slnko ohrieva kameň“, potom sa k úsudku vnímania pridáva racionálny koncept alebo kategória príčiny, ktorá mení tento úsudok na experimentálny.
    Kauzalita je jednou z kategórií, ktoré sú apriórnymi princípmi myslenia. Slúžia ako nástroje na spracovanie senzorického materiálu. V Kritike čistého rozumu Kant zostavuje špeciálnu tabuľku týchto kategórií. Je ich len 12, čo zodpovedá počtu typov úsudkov podľa tradičnej klasifikácie úsudkov vo formálnej logike. Ide o kategórie jednoty, plurality, univerzálnosti, reality, negácie, obmedzenia, spolupatričnosti, kauzality, komunikácie, možnosti, existencie, nevyhnutnosti. Kant nevie zdôvodniť, prečo existuje práve dvanásť kategórií a odkiaľ pochádzajú: „Pre túto okolnosť nemožno uviesť žiadne ďalšie dôvody, rovnako ako nemožno zdôvodniť, prečo máme také a také funkcie úsudku, alebo prečo sú čas a priestor len formy vizuálnej reprezentácie, ktoré sú pre nás možné."
    Umelá povaha Kantovej doktríny kategórií bola jasná už jeho súčasníkom. Hegel právom vyčítal Kantovi dogmatizmus a formalizmus. Podľa Hegelovho obrazného vyjadrenia dochádza u Kanta k spojeniu zmyselnosti a rozumu čisto vonkajším spôsobom, „tak ako sú napríklad kus dreva a noha zviazané povrazom“.
    Transformáciou kauzality na subjektívnu kategóriu chápania si Kant spôsobil množstvo ťažkostí. Po prvé, „vec sama o sebe“, keďže existuje mimo subjektu, nemôže byť považovaná za príčinu, ktorá, pôsobiaca na citlivosť subjektu, vytvára „hmotu“ poznania. Okrem toho sú spochybňované všetky Kantove úspechy „predkritického“ obdobia, najmä jeho kozmogonické teórie, pretože sú rovnako ako všetky prírodné vedy založené na uznaní objektívnej povahy prírodných zákonov vrátane príčin. -a-efekt vzťahy.
    Kant v „Kritike čistého rozumu“ tvrdí, že princípy „čistého rozumu“, realizujúce aplikáciu kategórií na skúsenosť, umožňujú samotnú prírodu a vedu o nej – „čistú“ prírodnú vedu. Najvyššie zákonodarstvo prírody našiel v ľudskom rozume: „Hoci je to zvláštne, predsa platí, ak poviem: rozum nečerpá svoje zákony (a priori) z prírody, ale jej ich predpisuje.
    Posledným a najvyšším stupňom je racionálne poznanie. Predstavuje „najvyššiu autoritu“ na spracovanie materiálu vizuálnych reprezentácií a na jeho uvedenie pod najvyššiu jednotu myslenia.“ Pri vysvetľovaní týchto ustanovení Kant poukazuje na to, že rozum, na rozdiel od rozumu, vytvára „transcendentálne myšlienky“, ktoré presahujú hranice skúsenosti.Takéto myšlienky tri: 1) psychologické (štúdium
    duša), 2) kozmologická (náuka o svete), 3) teologická (náuka o Bohu). Tieto myšlienky vyjadrujú túžbu mysle pochopiť veci v sebe. Myseľ sa chamtivo snaží pochopiť tieto veci, snaží sa ísť za hranice skúseností, ale všetko je márne: veci „utekajú“ a zostávajú neznáme.
    V dôsledku toho myseľ vytvára iba „paralogizmy“, „antinómie“, „ideály bez reality“ a zamotáva sa do neriešiteľných rozporov. Kant venuje veľkú pozornosť antinómiám, t.j. protichodné, nezlučiteľné pozície, z ktorých každá je podľa Kanta dokázateľná; logicky bezchybný. Kant má štyri takéto antinómie:
    1) téza - „Svet má začiatok v čase a je tiež obmedzený priestorom“;
    antitéza: „Svet nemá začiatok v čase a žiadne hranice v priestore; je nekonečný v čase aj v priestore.
    2) téza: „Každá zložitá substancia na svete pozostáva z jednoduchých častí a vo všeobecnosti existuje len to jednoduché a to, čo sa skladá z jednoduchého“;
    antitéza: "Ani jedna zložitá vec na svete sa neskladá z jednoduchých vecí a vo všeobecnosti na svete nie je nič jednoduché."
    3) téza: "Kauzalita podľa prírodných zákonov nie je, jediná kauzalita, z ktorej možno odvodiť všetky javy na svete. Na vysvetlenie javov je potrebné predpokladať aj voľnú kauzalitu";
    protiklad: „Neexistuje žiadna sloboda, ale všetko sa vo svete deje iba podľa zákonov prírody.
    4) téza: „Bezpodmienečne potrebná bytosť patrí svetu, buď ako jeho súčasť, alebo ako jeho príčina“;
    antitéza: „Neexistuje absolútne nevyhnutné bytie, či už vo svete, alebo mimo neho, ako jeho príčina. Inými slovami, Boh neexistuje.
    V prvej antinómii je dôležité vidieť prístup k odhaľovaniu dialektického rozporu medzi konečným a nekonečným: svet je konečný aj nekonečný v tom zmysle, že nekonečná hmota sa skladá z konečných veličín. Druhá antinómia kladie v podstate rovnakú otázku ako v Zenónovej apórii – o jednote konečného a nekonečna, o diskontinuite a spojitosti hmoty. Ale odtiaľto Eleania vyvodili metafyzický záver: keďže pohyb a rozmanitosť sveta sú protirečivé a akýkoľvek rozpor ničí myslenie, potom je pohyb ilúziou, svet je nehybný a zbavený rozmanitosti. Kant robí niečo podobné. Domnieva sa, že tézu aj antitézu každej antinómie dokazuje z hľadiska logiky rovnako bezchybne. Napríklad štvrtá antinómia dokazuje, že Boh existuje a že Boh neexistuje. Ako byť? Musíme zahodiť tézu aj antitézu. Logika a rozum sú tu bezmocné. Viera v Boha nie je vecou vedy, ale morálky, verí Kant.
    Antinómie sú teda rozpory, ktoré svedčia o bezmocnosti rozumu, jeho neschopnosti pochopiť „veci samé o sebe“, ísť za hranice skúsenosti. „Je niečo smutné a ponižujúce v tom, že vo všeobecnosti existuje protiklad čistého rozumu a že rozum, ktorý predstavuje najvyšší súd pre všetky spory, je nútený vstúpiť do sporu sám so sebou,“ konštatuje Kant.
    Bolo by nespravodlivé nevšimnúť si pozitívne, progresívne stránky Kantovej teórie poznania. V „Kritike čistého rozumu“ sú nastolené zásadné problémy teórie poznania a logiky a pokúša sa ich vyriešiť dialekticky. Kant ako prvý v modernej filozofii ukázal zložitosť a rozporuplnosť procesu poznania. Tieto jeho myšlienky našli pokračovanie a hlbší rozvoj v Hegelovej filozofii.
    Kantovo etické učenie
    Keďže teoretický („čistý“) rozum zlyhal vo svojich pokusoch pochopiť svet vecí sám o sebe, človek sa môže spoliehať len na „praktický rozum“, ktorým filozof pochopil náuku o morálke, etiku. Podľa jeho názoru v oblasti morálky už človek nepodlieha nevyhnutnosti, ktorá s nevyhnutnou silou dominuje vo sfére javov. Ako subjekt mravného vedomia je človek slobodný, t.j. spojené so svetom vecí v sebe. Kant zakladá vzťah podriadenosti medzi teoretickým a praktickým rozumom: teoretický rozum je podriadený praktickému rozumu.
    Praxou Kant chápal nie skutočnú činnosť, ale rozsah uplatňovania morálnych hodnotení ľudských činov. Základom každého morálneho hodnotenia je kategorický imperatív – základný zákon Kantovej etiky. Imperatív je forma príkazu spojená s kategóriou toho, čo je splatné. Filozof nazýva kategorickým imperatívom formu príkazu, ktorý predstavuje akciu akoby pre seba, vo vzťahu k inému cieľu. Imperatív nie je spojený s túžbou po prospechu alebo šťastí ľudí, je prísne formálny, má apriórny charakter a má formu prikázania, bezpodmienečného, ​​povinného pre všetkých ľudí. Kategorický imperatív je formulovaný takto: konaj tak, aby maxima (základný princíp) tvojej vôle mohla vždy slúžiť ako princíp univerzálneho zákonodarstva. Tento princíp má abstraktný charakter. Môže spĺňať širokú škálu požiadaviek a postulátov: náboženské prikázania, závery svetskej múdrosti a oveľa viac.
    Najdôležitejšou konkretizáciou kategorického imperatívu je „praktický“ imperatív: konajte tak, aby ľudskosť vo vašej osobe, ako aj v osobe všetkých ostatných, bola určite použitá ako cieľ a nikdy nie ako prostriedok.
    Tieto ustanovenia, vyjadrujúce princípy humanizmu, mali na svoju dobu veľký pokrokový význam. Obsahujú protest proti feudálno-absolutistickému systému, ktorý zotročuje ľudí. J. J. mal veľký vplyv na Kantove etické a spoločensko-politické názory. Rousseau. „Boli časy, keď som... opovrhoval davom," napísal Kant. „Rousseau ma opravil a poslal na inú cestu. Táto oslepujúca výhoda mizne; učím sa rešpektovať človeka..." Keď hovoril o ľudských právach, filozof zdôraznil, že „človek, ktorý je závislý na inom, už nie je osobou, tento titul stratil, nie je potom ničím iným ako majetkom iného človeka... v ľudskej prirodzenosti je otroctvo najvyšším zla.” . Kant si požičal od Rousseaua myšlienku nezávislosti morálnej povahy človeka od výdobytkov vedy a kultúry, pričom ju odrážal vo svojej doktríne nezávislosti a originality morálky, nadradenosti praktického rozumu pred teoretickým. Kant, v rozpore s dogmami protestantizmu a katolicizmu, veril, že morálka je autonómna a nezávisí od náboženstva. Naopak, náboženstvo musí vychádzať z princípov morálky.
    Praktický imperatív, vyhlasujúci človeka za cieľ a nie za prostriedok, odstraňuje podľa slov filozofa „fanatické pohŕdanie sebou samým ako osobou (celým ľudským pokolením) vo všeobecnosti...“. Človek nemôže byť otrokom nikoho, vrátane Božieho služobníka. Preto „morálka by sa mala pestovať viac ako náboženstvo“ a „Boh je potrebný len z morálneho hľadiska“. Boh sa zmenil na etický symbol. Kantova filozofia sa tak približuje k deizmu.
    Kant sníval o večnom mieri na zemi, o spojení slobodných štátov a slobodných národov ako o garantovi tohto mieru. Jeho pojednanie „Večný pokoj“ je venované zdôvodneniu tohto javu.
    Kant je jednou z kľúčových postáv svetového filozofického myslenia. Hegel správne veril, že v Kantovom učení došlo k hlavnému prechodu k modernej filozofii. V jeho učení o kategóriách rozumu a antinómiách rozumu, o aktivite subjektu v poznaní a mravnej praxi sa začal rozvoj dialektickej metódy poznania – hlavný výdobytok nemeckej klasickej filozofie.
    Kant mal obrovské množstvo nasledovníkov a rovnako veľký počet kritikov. Kritizovali ho sprava aj zľava. Vpravo: - z pozície dôsledného idealizmu - za predpoklad materialistickej tézy o existencii vecí samých o sebe, nezávisle od subjektu. Vľavo – z hľadiska materializmu – pre agnosticizmus a apriorizmus, ktoré viedli k subjektívnemu idealizmu. Hegel mu to vyčítal, ale z hľadiska absolútneho objektívneho idealizmu a čo je veľmi podstatné, z hľadiska komplexne rozvinutej dialektickej metódy.
    § 2. Fichteho „Učenie vedy“
    Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) sa narodil v roľníckej rodine. Vďaka svojim vynikajúcim schopnostiam a vzácnej tvrdej práci sa mu podarilo získať vzdelanie. Na rozdiel od Kanta či Hegela bol Fichteho život plný dramatických udalostí. Fichte je nielen významným predstaviteľom klasickej nemeckej filozofie, ale aj ideológom nemeckého oslobodzovacieho hnutia namiereného proti francúzskym okupantom. V jeho tvorbe sa zároveň premietli pokrokové myšlienky francúzskeho osvietenstva a revolúcie. V roku 1793 publikoval (anonymne) dve eseje ospevujúce tieto myšlienky. V roku 1799 sa vo filozofickom časopise objavili články, v ktorých Fichte stotožňoval myšlienku Boha s morálnym svetovým poriadkom. Časopis bol vládou zakázaný, Fichte bol obvinený z ateizmu a prepustený z funkcie profesora na univerzite v Jene. Až v roku 1805 sa mu podarilo stať sa profesorom na univerzite v Erlangene. V roku 1807 vo Francúzskom okupovanom Berlíne predniesol Fichte sériu verejných prednášok – „Prejavy k nemeckému národu“, c. ktorého vyzval na zjednotenie krajiny, jej obrodu a demokratické reformy. Vlastenecká činnosť filozofa našla široký ohlas v štátoch vtedajšieho Nemecka. Od roku 1809 bol Fichte profesorom na univerzite v Berlíne a v rokoch 1811-1812. je zvolený za jej rektora. V roku 1813 vstúpil do Landsturmu (domobrana) a v roku 1814 zomrel v nemocnici, zrejme dostal týfus.
    Fichte nazýva svoju filozofiu „prvým systémom slobody“, ktorý oslobodzuje ľudské „ja“ z okov vecí v sebe, od vonkajšieho diktátu. Filozofia podľa neho nie je svetonázor, ale sebauvedomenie spojené s charakterom, spôsobom myslenia a praktickým konaním jednotlivca.
    Fichte kritizuje Kantovu filozofiu. Nesúhlasí s tvrdením o nepoznateľnosti vecí samých o sebe. Táto kritika sa uskutočňuje sprava - z hľadiska dôslednejšieho subjektívneho idealizmu. Fichte nazýva primárnu realitu absolútne ľudské „ja“, ktoré zahŕňa všetko, čo si možno myslieť. „Ja“ je mysliaci subjekt s veľkou aktivitou. Jeho činnosť vyúsťuje do dialektického procesu: dochádza k pohybu z východiskovej polohy (afirmácie) do opačnej polohy (negácia) a z nej do tretej polohy (jednota, syntéza prvých dvoch pozícií).
    Okrem „ja“ existuje „nie-ja“ alebo určitý objekt prírody, okolitá realita. Ovplyvňuje „ja“ a dokonca do určitej miery určuje jeho činnosť. Podľa filozofa nie je možné rozumom pochopiť mechanizmus tohto účinku, možno ho len cítiť. Popri teoretickej činnosti „ja“, myslenia, filozof rozpoznáva aj nevedomú činnosť. Nevedomá činnosť zahŕňa morálne správanie subjektu: plnenie jeho povinnosti, poslušnosť voči zákonom morálky a zákona.
    „Nie-ja“ nielenže existuje, ale aj ovplyvňuje „ja“. Fyzická povaha človeka, jeho prirodzené sklony, ktoré tvoria „nie-ja“, podnecujú „ja“ konať a zároveň deformujú prejavy morálky, pôsobia proti prejavom morálnej povinnosti. Čím silnejší je vplyv „nie-ja“, alebo zmyslová povaha človeka, tým ťažšie je pre „ja“ splniť si svoju etickú povinnosť.
    Fichte správne chápe rozpor, ktorý skutočne existuje medzi citom a povinnosťou. Čo by sme však mali chápať pod kategóriou „nie-ja“? Niekto môže nadobudnúť dojem, že Fichte pomocou unikátnej terminológie vyjadruje bežné materialistické názory na vzťah medzi subjektom a objektom, vedomím a prírodou. Tento dojem je však klamlivý. Fichte sa vedome dištancuje nielen od materializmu ako filozofického svetonázoru, ale aj od polovičatých Kantových názorov, ktoré uznávali objektívne reálnu existenciu vecí v nich samých. Ako zdôrazňuje Fichte, „nie-ja“ nemožno stotožňovať s vecou samou o sebe v kantovskom zmysle. Kategória „nie-ja“ je výsledkom činnosti vedomia, t.j. produkt „ja“. Bežnému vedomiu sa zdá, že veci okolo, príroda, celý svet existujú nezávisle od ľudského vedomia. Fichte je presvedčený, že máme do činenia s ilúziou, ktorú možno prekonať filozofickým myslením. Jedným slovom, téma „ja“ je prvoradá. Jeho aktívna činnosť, hoci má duchovný charakter, vytvára objekt, vonkajší svet.
    Nie je ťažké zistiť, že vo Fichteho uvažovaní existuje logický kruh: „ja“ generuje „nie-ja“ a „nie-ja“ generuje „ja“. V snahe vymaniť sa z tohto logického kolotoča zavádza filozof ďalšiu kategóriu – intelektuálnu kontempláciu“ alebo „intelektuálnu intuíciu.“ Je navrhnutá tak, aby odstránila opozíciu medzi subjektom a objektom, no táto opozícia stále pretrváva a jej prekonanie sa mení na nekonečnú vzdialený, nedosiahnuteľný cieľ.
    Intelektuálna intuícia nepatrí k teoretickému mysleniu, ale k „praktickej činnosti“, pod ktorou Fichte chápe sféru morálky, morálneho „konania“ a „mali by“, etického hodnotenia, čo je v Kantovej filozofii veľmi podobné „praktickému rozumu“. Tu vzniká ďalší rozpor vo Fichteho filozofickom systéme. Na jednej strane hlása všemohúcnosť rozumu, svoje učenie nazýva „náukou vedy“, doktrínou vedy“ (Wissenshcaftslehre).Filozofia je veda o vede, najvyšší a bezpodmienečný základ pre všetky vedy, univerzálny Na druhej strane teoretický rozum podlieha „praktickému“, teda morálnemu vedomiu a vôli, ktoré sú chápané intuitívne, predstavujú sféry uzavreté teoretickému rozumu.
    Fichteho filozofia je zaťažená aj ďalšími rozpormi, ktoré sú pre subjektívny idealizmus nevyhnutné. Ak vychádzame z jej premís a budeme dôslední, subjektívny idealizmus nevyhnutne vedie k solipsizmu, t.j. tvrdenie, že existuje jedno a jediné „ja“ a celý svet okolo mňa je jeho výtvorom. Fichte sa snaží z pôvodného „ja“ vyvodiť možnosť existencie mnohých iných slobodných indivíduí, iných „ja“. Túto dedukciu podľa filozofa určujú aj právne predpisy. Ak uznávame existenciu jedného „ja“, potom nemôže byť reč o žiadnom práve alebo zákonnosti. Samozrejme, je to tak, ale potom sa počiatočné premisy subjektívneho idealizmu ako monistickej filozofie zrútia. V skutočnosti sa Fichte posúva do pozície idealistického pluralizmu, akým je Leibnizova monadológia. Táto cesta však Fichteho neláka a prikláňa sa k objektívnemu idealizmu, ktorý spája so subjektívnym idealizmom.
    V skutočnosti Fichte používa dva významy pojmu „ja“: 1) „ja“, totožné s individuálnym vedomím a 2) „ja“, nie: totožné s individuálnym vedomím, absolútnym „ja“, t.j. nadľudské vedomie. A to je už objektívny idealizmus. Filozof nie vždy varuje, v akom zmysle používa pojem „ja“, čo spôsobuje ťažkosti pri pochopení jeho myšlienok. Oba významy sa niekedy zhodujú, inokedy rozchádzajú a v tom vidí filozof hnací princíp myslenia, jadro dialektiky.
    Mal by sa vziať do úvahy vývoj názorov Fichteho. Po roku 1800 výrazne upravil svoju filozofiu. V prvom období v ňom prevládal subjektívny idealizmus. Absolútne „ja“ bolo považované za nedosiahnuteľný cieľ činnosti subjektu, za potenciálne nekonečno. V druhom období sa absolútne „ja“ interpretuje ako skutočné bytie, ekvivalentné Bohu, a všetko, čo je mimo tohto absolútna, je jeho generáciou, obrazom, schémou. Tento výklad je blízky platonizmu a je objektívnym idealizmom. V prvom období sa činnosť subjektu stotožňovala s morálkou, v duchu protestantskej etiky sa aktivizmus považoval za cnosť. V druhom období bola činnosť a morálka oddelené, pretože nie vždy sa zhodujú a činnosť nemusí byť cnostná.
    Zmenami prešli aj sociálno-politické názory: od buržoázneho liberalizmu sa prešlo k národnému patriotizmu.
    Fichte prispel k rozvoju dialektickej metódy. Pravda, svoju metódu nazýva nie dialektickou, ale protikladnou. Na rozdiel od Hegela antitéza vo Fichte nie je odvodená z tézy, ale je s ňou porovnávaná, tvoriac jednotu protikladov. „Ja“ sa dáva do pohybu a núti ho konať niečo opačné. Predmetom činnosti je „ja“ v interakcii s „nie-ja“. Vzniká rozpor medzi činnosťou a úlohou, ktorú vykonáva. Vyriešenie tohto rozporu vedie k vzniku nového a tak ďalej donekonečna.
    Fichte považuje slobodu za ústrednú kategóriu „praktickej filozofie“. Podobne ako Spinoza, aj Fichte veril, že človek podlieha zákonu kauzality, t.j. nevyhnutné. Náhodnosť interpretuje ako subjektívnu kategóriu; niečo náhodou, ktorého dôvod nám nie je známy. Ale keďže je všetko kauzálne určené, všetko je potrebné. V historickom procese je sloboda možná a dosahuje sa vedomím nevyhnutnosti, čo umožňuje konať so znalosťou okolností. Preto sloboda pozostáva z aktívnej činnosti v rámci uznanej nevyhnutnosti. Prakticky aktívny postoj k téme predchádza teoreticky kontemplatívnemu. Dialektika aktívnej činnosti subjektu je najdôležitejšou črtou Fichteho filozofie, ktorá ovplyvnila ďalší vývoj klasickej nemeckej filozofie.
    Fichte venoval veľkú pozornosť právnej doktríne. Veda o práve sa týka vonkajších vzťahov medzi ľuďmi a je odlišná od etiky, ktorá študuje vnútorný svet človeka, založený na slobode. Právo a etika sú teda neporovnateľné. Právo je založené na vzťahoch reciprocity, na dobrovoľnom podriadení sa každého občana zákonu ustanovenému v spoločnosti. Zákon je dohodou o občianskej spoločnosti.
    Štát ako politická organizácia môže fungovať len tam, kde je majetok. Ľudia sa delia na vlastníkov a nevlastníkov, pričom štát je organizácia vlastníkov. Samozrejme, toto je hádanie o závislosti zákona:. a štátnu štruktúru z ekonomických vzťahov, z inštitútu vlastníctva. Vo svojom diele „Uzavretý obchodný štát“ (1800) Fichte obhajuje právo na prácu a súkromné ​​vlastníctvo v práci. Úlohou štátu je chrániť tieto sociálne inštitúcie. Fichte znamená aktívne zasahovanie vlády do ekonomickej sféry. Musí regulovať peňažný systém, obmedziť slobodu obchodu a konkurencie, „aby chránila záujmy svojich občanov, chránila ich pred obchodnou a finančnou expanziou silnejšími mocnosťami.Tieto požiadavky možno chápať len v kontexte špecifických historických pomery, v ktorých sa začiatkom 19. storočia ocitli nemecké štáty.
    Fichteho filozofia nie je len spojovacím článkom medzi filozofiou Kanta na jednej strane a filozofiou Schellinga a Hegela na strane druhej. Má veľký samostatný význam ako jedinečné vyjadrenie pokrokových ašpirácií radikálnych vrstiev nemeckej spoločnosti, ako filozofia ľudskej slobody a aktívneho praktického konania.
    § 5. Schellingova prírodná filozofia
    Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) sa narodil v rodine kňaza, vyštudoval teologický seminár a univerzitu v Tübingene, kde študoval u Hegela. V mladosti Schelling vyjadril sympatie k Francúzskej revolúcii, hlavne k jej girondistickému krídlu. V 90. rokoch publikoval práce o problémoch prírodnej filozofie, ktoré so záujmom prijali vedci a filozofi. Na Goetheho odporúčanie bol Schelling pozvaný ako profesor na univerzitu v Jene. V tomto období komunikuje s Goethem, Schillerom, Fichtem, Hegelom.
    Schelling žil dlhý život. Jeho tvorba zahŕňa niekoľko etáp. Plodná bola zrejme najmä tá prvá, spojená s pochopením dialektiky prírody. Schelling pristupoval k tradičnej filozofii prírody alebo prírodnej filozofii ako dialektik. Zároveň sa spoliehal na veľké objavy, ktoré v tom čase urobili vo fyzike, chémii a biológii takí vedci ako Lavoisier, Galvani, Brown, Volt a Priestley.
    Schelling sa stavia proti metafyzickej priepasti medzi „hmotou“ a „silou“, ako aj proti myšlienke existencie špeciálnej „životnej sily“. Nesúhlasí ani s názorom, že svetlo je nehmotné. Filozof vidí prírodu ako dynamický proces, ktorý zahŕňa vývoj anorganickej a organickej hmoty. Vyjadruje plodnú myšlienku o vnútornej jednote prírody. Z týchto pozícií Schelling kritizuje mechanistické koncepty rozšírené v prírodných vedách tej doby.
    Spomedzi klasikov nemeckej filozofie sa Schelling najviac priblížil k chápaniu filozofie prírody ako dialektiky prírody. Je pravda, že túto dialektiku chápal idealisticky. Príroda je z jeho pohľadu účelový celok, ako aj forma nevedomého života mysle.
    Pôvodným účelom prírody je generovať život schopný poznávať seba, t.j. obdarený sebauvedomením. Príroda, povedal Schelling, „je Odysea ducha“.
    V prírodných procesoch vidí Schelling vyjadrenie princípu diferenciácie pôvodnej jednoty; každé teleso je produktom interakcie opačne smerujúcich síl (príťažlivosť a odpudivosť, kladná a záporná elektrina, póly magnetov atď.). Polarita, dualita a zároveň jednota protiľahlých strán je univerzálnym princípom prírody.
    V javoch a procesoch prírody Schelling objavuje dialektiku, totiž jednotu takých protikladných princípov, akými sú nevyhnutnosť a náhoda, celok a časť, vnútorné a vonkajšie, konečné a nekonečné. Prekonaním mechanistických predstáv o evolučných procesoch poukazuje na vznik niečoho kvalitatívne nového v priebehu vývoja. Dynamický proces prírody pozostáva z etáp, ktoré sa od seba kvalitatívne líšia. Najvyššie stupne alebo formy prírody sú tie nižšie povýšené do určitej miery. Inými slovami, kvantitatívny nárast vedie k novej kvalite.
    Každý stupeň vývoja obsahuje všetky nižšie stupne v „odstránenej“ forme. Schelling pristupuje k formulácii zákona negácie negácie, ktorý najplnšie a najdôslednejšie rozvinul Hegel.
    Schellingove názory na vývoj foriem myslenia sú jedinečné. Tradičné myslenie, podliehajúce zákonom a pravidlám formálnej logiky, je sférou rozumu, ktorá nie je schopná odhaliť podstatu javov. To sa dá dosiahnuť iba rozumom, nespoliehajúc sa na bežné závery, ale prostredníctvom priameho rozjímania nad témou s pomocou intelektuálnej intuície. Myseľ rozoznáva skrytú podstatu vecí – jednotu protikladov. Ale myseľ nie je obyčajná, nie obyčajná, ale „filozofický a umelecký génius“,
    Pozitívnou stránkou Schellingových prirodzených filozofických názorov bol boj proti metafyzickému, mechanistickému svetonázoru, nastolenie dialektického spôsobu myslenia. Ako každý prírodný filozof tej doby však nie vždy bral do úvahy konkrétne údaje a závery prírodných vied a dostával sa s nimi do rozporu.
    Na prelome 18. a 19. storočia Schelling sústredil svoje úsilie na rozvoj „transcendentálnej filozofie“. V tom videl druhú najdôležitejšiu časť svojho systému. Ak prvý uvažuje o prírode z filozofickej pozície, potom druhý uvažuje o subjektívnom svete, o histórii vedomia od jeho najnižších prejavov až po najvyššie formy, až po sebauvedomenie.
    Hoci sa subjektívny moment vyhlasuje za jediný základ všetkých vecí, Schelling sa domnieva, že transcendentálny idealizmus nemožno považovať za typ subjektívneho idealizmu. Veď subjektívne redukuje nie na subjektívne cítenie či myslenie jednotlivého subjektu, ale na priamu kontempláciu mysľou o podstate vecí. No nie je to obyčajný subjekt, ktorý je schopný takejto intelektuálnej intuície, ale „génius“ vyjadrujúci absolútny rozum.
    Schellingov „Transcendentálny idealizmus“ je objektívny idealizmus založený na koncepte identity ducha a prírody. Duch nie je individuálne vedomie, ale absolútna nadľudská inteligencia, sebauvedomenie Boha. Absolútny rozum je jediná realita, v ktorej sa stierajú rozdiely medzi subjektívnym a objektívnym, všetky protiklady sa zhodujú a koncentrujú sa možnosti všetkého, čo môže byť. Absolútna myseľ rodí Vesmír a vo Vesmíre nie je nič okrem nej. Absolútny dôvod nie je ani duch, ani príroda, ale „ľahostajnosť oboch“, podobne ako ľahostajnosť pólov v strede magnetu. Takéto názory možno považovať za panlogizmus, no ešte bližšie majú k novoplatonizmu.
    Približne od roku 1801 až do konca svojho života hlásal Schelling filozofiu identity, z ktorej sa vyvinula filozofia zjavenia. Filozof opúšťa svoje mladícke záľuby, keď prejavil radikalizmus a voľnomyšlienkárstvo, zdôvodňujúc napríklad potrebu historického a kritického prístupu k štúdiu Biblie.
    Filozofia zjavenia ďaleko presahuje hranice filozofickej kritiky a racionalizmu charakteristické pre klasickú nemeckú filozofiu. Navyše presahuje hranice tradičné pre filozofiu vo všeobecnosti a prechádza do teozofie a mystiky. Schelling vážne tvrdí, že v koncepte Boha sú dve časti, jedna je Boh sám a druhá je nejaký neurčitý základ, „priepasť“, „nedôvodnosť“, iracionálna vôľa. Rozštiepenie absolútna je aktom nad časovým a ľudskému chápaniu nedostupný.
    Pruský kráľ pozval Schellinga na univerzitu v Berlíne. Schellingove prednášky o filozofii zjavenia však poslucháčov sklamali a vyvolali protesty pokrokovej nemeckej verejnosti. Filozof svoju slávu zjavne prežil a Hegela na katedre filozofie nedokázal adekvátne nahradiť.
    § 4. Systém a metóda Hegelovej filozofie
    Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) sa narodil v rodine významného úradníka. Študoval na Tübingenskom teologickom inštitúte. Istý čas pracoval ako domáci učiteľ. Pôsobil ako riaditeľ gymnázia v Norimbergu. Od roku 1801 vyučoval na univerzite v Jene. V tom čase spolu so Schellingom vydával Kritický filozofický časopis. Od roku 1816 bol Hegel profesorom na univerzite v Heidelbergu a od roku 1818 na univerzite v Berlíne. Istý čas bol jej rektorom.
    Hegelovo dielo je považované za vrchol klasickej nemeckej filozofie. Pokračovalo v dialektických myšlienkach, ktoré predložili Kant, Fichte a Schelling. Hegel však zašiel oveľa ďalej ako jeho veľkí predchodcovia. Ako prvý si predstavil celý prírodný, historický a duchovný svet v neustálom vývoji. Objavil a zdôvodnil základné zákony a kategórie dialektiky z hľadiska objektívneho idealizmu. Dialektiku ako metódu poznávania zámerne postavil do protikladu s jej antipódom – metafyzikou. Súhlasiac s potrebou štúdia predpokladov poznania, na ktorej trval Kant, mu Hegel právom vyčítal, že sa ich snaží prezentovať mimo dejín poznania, izolovane od ľudskej duševnej činnosti. Kant, ako vieme, predložil požiadavku: poznať schopnosti vedomostí skôr, ako začnete niečo vedieť. Je to podobné vtipu, ktorý sa hovorí o učencovi, ktorý nechcel vstúpiť do vody skôr, ako sa naučil plávať, ironizuje Hegel.
    Hegel je odporcom kantovského agnosticizmu a apriorizmu. Nesúhlasí s metafyzickou priepasťou medzi podstatou a zjavom, na ktorej trval Kant. Fenomén podľa Hegela nie je o nič menej objektívny ako podstata. Podstatou je, t.j. sa odhaľuje v jave a jav pôsobí ako nositeľ podstaty. Toto je jednota protikladov, ktoré jeden bez druhého nemôžu existovať. Preto sú Kantove tvrdenia o základnej nepoznateľnosti vecí samých o sebe neudržateľné. Vec sama o sebe, učí Hegel, je len počiatočným momentom, iba krokom vo vývoji veci. "Takže napríklad človek je sám osebe dieťaťom, výhonok je rastlinou v sebe samom... Všetky veci sú prvé samé o sebe, ale tým to nekončí."
    Na rozdiel od Kanta sa vec sama osebe po prvé vyvíja vstupom do rôznych vzťahov a po druhé je poznateľná, pretože sa prejavuje v javoch.
    Hegel kritizujúc kantovský subjektivizmus a agnosticizmus uznáva možnosť adekvátneho poznania sveta na základe identity myslenia a bytia. Hegel verí, že Fichteho pokus odvodiť celú prírodu a spoločnosť z „ja“ je tiež neudržateľný, t. z individuálneho vedomia. Kritizoval Schellinga za jeho sklon k intuicionizmu a za podceňovanie úlohy rozumu a logiky. Čo však mali Hegel a jeho predchodcovia spoločné, bolo idealistické riešenie otázky vzťahu vedomia a prírody, hmoty. Rozdiely medzi nimi v tejto otázke sú rozdiely medzi objektívnym a subjektívnym idealizmom.
    Hegelova filozofia je najracionalizovanejším a najlogickejším objektívnym idealizmom. Základom všetkých vecí sú zákony myslenia, t.j. zákony logiky. Ale logika nie je formálna, ale zhoduje sa s dialektikou – dialektickou logikou. Na otázku, odkiaľ sa tieto zákony vzali, Hegel odpovedá jednoducho: toto sú myšlienky Boha pred stvorením sveta. Logika je „obrazom Boha takého, aký je vo svojej večnej podstate pred stvorením prírody a akéhokoľvek obmedzeného ducha“.
    Filozofický systém
    Filozofický systém rozdeľuje Hegel na tri časti: 1) logiku, 2) filozofiu prírody, 3) filozofiu ducha. Logika je z jeho pohľadu systémom „čistého rozumu zhodujúceho sa s božskou mysľou. Ako však mohol Hegel poznať myšlienky Boha a ešte pred stvorením sveta? Filozof túto tézu jednoducho postuluje, t.j. Jeho Hegel v skutočnosti nečerpá svoj systém logiky z posvätných kníh, ale zo samotnej veľkej knihy prírody a spoločenského vývoja. Zdanlivo najmystická časť jeho filozofie - logika - je preto založená na obrovskom prírodovednom , historický materiál, ktorý mal k dispozícii encyklopedicky vzdelaný mysliteľ.
    „Myšlienky na Boha“ sa ukazujú ako najvšeobecnejšie zákony vývoja prírody, spoločnosti a myslenia. Je logické, že Hegelov dialektický idealizmus má najbližšie k dialektickému materializmu. V podstate ide o materializmus prevrátený a postavený na hlavu. Túto záležitosť samozrejme nemožno zredukovať na jednoduchý „obrat“. Existujú významné rozdiely medzi Hegelovou idealistickou dialektikou a materialistickou dialektikou, ako bude uvedené nižšie.
    Východiskom Hegelovej filozofie je identita myslenia (vedomia) a bytia. Veci a myšlienky o nich sa zhodujú, preto myslenie v jeho imanentných definíciách a skutočná podstata vecí sú jedno a to isté.
    Logika. Identita bytia a myslenia z Hegelovho pohľadu predstavuje podstatnú jednotu sveta. Ale identita nie je abstraktná, ale konkrétna, t.j. taký, ktorý tiež predpokladá odlišnosť. Identita a odlišnosť sú jednotou protikladov. Absolútna identita, ako u Schellinga, vylučuje samotnú možnosť vývoja. Myslenie a bytie podliehajú tým istým zákonom; toto je racionálny význam Hegelovho postoja ku konkrétnej identite.
    Hegel verí, že objektívne absolútne myslenie nie je len pôvodom, ale aj hybnou silou rozvoja všetkých vecí. Prejavuje sa v celej rozmanitosti javov a javí sa ako absolútna idea.
    Absolútna myšlienka nestojí na mieste. Neustále sa vyvíja, prechádza z jednej fázy do druhej, je špecifickejšia a zmysluplnejšia. Vzostup od abstraktného ku konkrétnemu je všeobecným princípom rozvoja.
    Najvyšším stupňom vývoja je „absolútny duch“. V tomto štádiu sa absolútna idea prejavuje vo sfére ľudských dejín a stáva sa predmetom myslenia.
    Filozofický systém hegelovského objektívneho idealizmu má niektoré črty. Po prvé, panteizmus. Božská myšlienka sa nevznáša niekde v nebesiach, preniká celým svetom a tvorí podstatu každej, aj tej najmenšej veci. Po druhé, panlogizmus. Objektívne božské myslenie je prísne logické. A po tretie, dialektika.
    Hegel sa vyznačuje epistemologickým optimizmom, vierou v poznateľnosť sveta. Subjektívny duch, ľudské vedomie, chápanie vecí, objavuje v nich prejav absolútneho ducha, božského myslenia. To vedie k dôležitému záveru pre Hegela: všetko, čo je skutočné, je racionálne, všetko, čo je racionálne, je skutočné. Mnohí sa mýlili, keď tézu o racionalite všetkého reálneho interpretovali ako ospravedlnenie za všetko, čo existuje. Hegel veril, že to, čo existuje, je v skutočnosti racionálne len v určitom zmysle, totiž keď vyjadruje nejaký druh nevyhnutnosti, vzor. Až potom možno existujúce kvalifikovať ako niečo rozumné. No akonáhle pominie nevyhnutnosť existencie niečoho, stratí to status reality a nevyhnutne musí zaniknúť. Zastarané formy života určite ustúpia novým, to je skutočný význam Hegelovho vzorca.
    Logika teda predstavuje prirodzený pohyb pojmov (kategórií) vyjadrujúcich obsah absolútnej idey, štádiá jej sebavývoja.
    Kde sa začína pohyb tejto myšlienky? Po dlhej diskusii o tomto ťažkom probléme prichádza Hegel k záveru, že ako začiatok slúži kategória čistého bytia. Bytie podľa jeho názoru nemá večnú existenciu a musí vzniknúť. Ale z čoho? Očividne z neexistencie, z ničoho. "Lebo teraz nič nie je a niečo musí vzniknúť. Počiatok nie je čisté nič, ale taká ničota, z ktorej musí niečo pochádzať; bytie je teda už obsiahnuté na počiatku. Počiatok teda obsahuje aj bytie aj ničotu; "Počiatok nie je nič čisté, ale nič, z čoho musí niečo pochádzať; je to jednota bytia a ničoty, alebo, inak povedané, je to nebytie, ktoré je zároveň bytím, a bytie, ktoré je zároveň nebytím.“
    Niekto môže nadobudnúť dojem, že stojíme pred verbálnou rovnováhou, ktorá nemá zmysel. Hegelov myšlienkový pochod sa zdá byť umelý, ak vychádzame z prírodných vedeckých, deterministických premís. Naozaj, z neexistencie, z ničoho nemôže niečo vzniknúť. Ale u Hegela nehovoríme o skutočnom svete, ale o myšlienkach Boha pred stvorením sveta.
    Ak abstrahujeme od mystických zápletiek božského stvorenia sveta, bytia z ničoho, potom v úvahách filozofa nájdeme rozumný obsah, alebo, ako sa hovorí, racionálne zrno. Bytie a nebytie je jednota protikladov. Jedna kategória popiera druhú. V dôsledku toho vzniká tretia kategória, ktorá syntetizuje obe predchádzajúce. Hegel nazýva túto novú kategóriu stávaním. "Stať sa je nedeliteľnosť bytia a ničoho... inými slovami taká jednota, v ktorej je aj bytie aj nič." Stávať sa - "; tento dialektický proces vynorenia, ktorý je vhodné nazvať stávaním, predstavuje zlomový bod, keď vec ako ustálená celistvosť ešte neexistuje, ale nemožno povedať, že neexistuje vôbec. A v tomto zmysle , stávanie sa možno považovať za jednotu neexistencie a bytia.„Stať sa je nestabilný nepokoj, ktorý sa ustáli a prejde do určitého pokojného výsledku.
    Ak sa Hegel snaží vyjadriť dialektický proces vzniku pomocou kategórie stávania sa, potom proces zániku a deštrukcie vyjadruje pomocou kategórie sublácie. Treba mať na pamäti, že nemecké sloveso aufheben - odstrániť - má mnoho významov, vrátane negatívnych: zastaviť, zrušiť, zrušiť, zlikvidovať. No zároveň má aj množstvo pozitívnych významov: zachrániť, zachovať, poskytnúť. Podstatné meno aufheben teda znamená zrušenie aj zachovanie. Hegel odkazuje aj na latinský jazyk, kde má sloveso tollere dva významy: 1) ničiť, popierať, odstraňovať a 2) povyšovať. Nie je náhodou, že filozof používa jazykovú polysémiu. V tomto prípade vyjadruje spontánnu dialektiku a jej hlavnú črtu: identitu protikladov. Vo svete nič nezahynie bez stopy, ale slúži ako materiál, východiskové štádium pre vznik niečoho nového. Tento vzorec odráža kategória sublácie, ako aj kategória negácie, ktorú Hegel široko používa vo svojich filozofických systém.
    Hegel nazýva novú kategóriu stávaním. "Stať sa je nedeliteľnosť bytia a ničoho... inými slovami taká jednota, v ktorej je aj bytie aj nič." Stávanie sa je dialektický proces vzniku, ktorý je vhodné nazvať stávaním sa, predstavuje prelomový bod, keď vec ako ustálená celistvosť ešte neexistuje, ale nemožno povedať, že nejestvuje vôbec. A v tomto zmysle sa stávanie môže považovať za jednotu nebytia a bytia. „Stať sa je nestabilný nepokoj, ktorý sa ustáli a zmení sa na určitý pokojný výsledok.
    Syntéza kategórií čisté bytie a nič dáva kategórii stávanie sa a z nej je možný prechod do súčasnosti, t.j. k nejakej konkrétnej existencii. Toto je schéma navrhnutá Hegelom.
    Ak sa Hegel snaží vyjadriť dialektický proces vzniku pomocou kategórie stávania sa, potom proces zániku a deštrukcie vyjadruje pomocou kategórie sublácie. Treba mať na pamäti, že nemecké sloveso aufheben - odstrániť - má mnoho významov, vrátane negatívnych: zastaviť, zrušiť, zrušiť, zlikvidovať. No zároveň má aj množstvo pozitívnych významov: zachrániť, zachovať, poskytnúť. Podstatné meno aufheben teda znamená zrušenie aj zachovanie. Hegel odkazuje aj na latinský jazyk, kde má sloveso tollere dva významy: 1) ničiť, popierať, odstraňovať a 2) povyšovať. Nie je náhodou, že filozof používa jazykovú polysémiu. V tomto prípade vyjadruje spontánnu dialektiku a jej hlavnú črtu: identitu protikladov. Nič na svete nezahynie bez stopy, ale slúži ako materiál, východiskový bod pre vznik niečoho nového. Tento vzorec sa odráža v kategórii sublácie, ako aj v kategórii negácie, ktorú Hegel vo svojom filozofickom systéme široko uplatňuje. Každá kategória vyjadruje jeden konkrétny moment, aspekt vývojového procesu a zároveň slúži ako východisko pre nasledujúcu kategóriu, ktorá popiera a odstraňuje predchádzajúcu kategóriu. Nové popiera staré, ale dialekticky ho popiera, nielenže ho odhodí a zničí, ale zakonzervuje a v spracovanej podobe použije životaschopné prvky starého na vytvorenie nového. Hegel nazýva takúto negáciu konkrétnou.
    Pre Hegela nie je negácia jednočinný, ale v podstate nekonečný proces. A v tomto procese všade nachádza kombináciu troch prvkov: téza – antitéza – syntéza. V dôsledku negácie akéhokoľvek postoja zaujatého k téze vzniká opozícia (antitéza). To druhé je nevyhnutne negované. Vzniká dvojitá negácia alebo negácia negácie, ktorá vedie k vzniku tretieho článku, syntézy. Na vyššej úrovni reprodukuje niektoré funkcie prvého, počiatočného odkazu. Celá táto štruktúra sa nazýva triáda.
    V Hegelovej filozofii plní triáda nielen metodologickú, ale aj systémotvornú funkciu. Toto nie je len vecný princíp alebo zákon dialektiky, ale aj spôsob konštrukcie systému. Celá architektonika, štruktúra hegelovskej filozofie podlieha trojitému rytmu a je postavená v súlade s požiadavkami triády. Vo všeobecnosti sa Hegelova filozofia delí na tri časti: logiku, filozofiu prírody a filozofiu ducha. Nejde o susediace diely, ktoré je možné zameniť. Ide o triádu, kde každá časť vyjadruje prirodzené štádium dialektického vývoja. Aspoň si to myslí sám Hegel. Logiku tiež delí na tri časti: náuku o bytí, náuku o podstate a náuku o koncepte. Každá z týchto častí je zároveň triádou. Náuka o bytí napríklad zahŕňa: 1) istotu (kvalitu), 2) veľkosť (kvantitu), 3) mieru. Kvalita pozostáva z troch častí: 1) bytie, 2) existencia, 3) bytie pre seba. Bytie, ako sme už hovorili, je triáda: čisté bytie – nič – stávanie sa. Tu bola dosiahnutá hranica delenia alebo triáda pozostávajúca z kategórií, z ktorých každá sa nedá rozložiť na triády.
    Nie je možné ani potrebné vysvetľovať celý tento zložitý systém veľkých a malých triád. Pozrime sa na niektoré z najdôležitejších bodov.
    jeho prirodzenú kvalitu. Vďaka kvalitatívnej istote sa veci od seba nielen líšia, ale spolu súvisia.
    Kategória kvality predchádza v Hegelovej logike kategóriu kvantity. Toto poradie vo všeobecnosti zodpovedá histórii ľudského poznania. Diviaky (ako deti) rozlišujú veci podľa kvalitatívnej istoty, hoci nevedia počítať, t.j. nepoznajú kvantitatívne vzťahy.
    Meradlom je syntéza kvalitatívnej a kvantitatívnej istoty. Každá vec, pokiaľ je kvalitatívne určená, je mierou. Porušenie opatrenia mení kvalitu a mení jednu vec na druhú. Nastáva zlom v postupnosti, prípadne kvalitatívny skok.
    Hegel rezolútne vystupuje proti plochému evolucionizmu, ktorý uznáva len postupný prechod z jedného kvalitatívneho stavu do druhého. „Hovorí sa: v prírode nie sú skoky... Ale ukázali sme, že vo všeobecnosti zmena bytia nie je len prechodom z jednej kvantity do druhej, ale aj prechodom od kvalitatívnej ku kvantitatívnej a naopak, stáva sa inou, ktorý predstavuje zlom v stupňovaní a je kvalitatívne odlišný v porovnaní s predchádzajúcim stavom.“ Voda ochladzovaním nestuhne postupne, nie je najskôr kašovitá a potom, postupne tvrdnúca, dosiahne konzistenciu ľadu, ale hneď stuhne. Po dosiahnutí bodu mrazu si stále môže úplne zachovať tekuté skupenstvo, ak ho necháte na pokoji a mierny otras ho uvedie do tuhého stavu.
    Hegel uvádza ďalší príklad, ale z morálnej oblasti. Aj tu dochádza k prechodom od kvantitatívnych zmien ku kvalitatívnym a ukazuje sa, že „rozdiel v kvalite“ vychádza z rozdielu v množstvách. Vďaka kvantitatívnym zmenám je teda prekonaná miera márnomyseľnosti a v dôsledku toho sa objavuje niečo úplne iné, a to kriminalita. Kvalitatívny skok sa môže zmeniť na nespravodlivosť, cnosť na neresť. Zaujímavá je aj filozofova úvaha: štáty, ak sú ostatné veci rovnaké, nadobúdajú rôzne kvalitatívne znaky v dôsledku rozdielu vo veľkosti. Zákony a vláda sa menia na niečo iné, keď sa zväčšuje veľkosť štátu a pribúda občanov. Štát má mieru svojej veľkosti, pri prekročení ktorej sa nekontrolovateľne rozpadá pod tou istou štátnou štruktúrou, ktorá pri inej veľkosti konštituovala jeho šťastie a silu.
    Hegel presvedčivo zdôvodňuje to, čo sa neskôr stalo známym ako zákon prechodu kvantitatívnych zmien na kvalitatívne a naopak, cez skoky. Rozvoj vedy a spoločenskej praxe potvrdil správnosť tohto Hegelom objaveného dialektického zákona.
    Dialektika prechodu od kvantity ku kvalite odpovedá na otázku o forme rozvoja všetkých prírodných a duchovných vecí. Ešte dôležitejšou otázkou však zostáva hybná sila, impulz tohto vývoja. A tu hľadá Hegel odpoveď nie na druhom svete, ale v samotnej realite. Túto odpoveď formuluje v náuke o podstate. "Len blúdenie z jednej kvality do druhej a obyčajný prechod z kvalitatívnej na kvantitatívnu a naopak nie je koniec, ale vo veciach je niečo, toto zotrvanie je v prvom rade podstatou."
    Kvalita, kvantita, miera – to všetko, ako už bolo spomenuté, sú kategórie bytia. Sú to formy, v ktorých vnímame realitu a vnímame ju empiricky, prostredníctvom skúsenosti. Ale experimentálne pochopiť podstatu vecí je nemožné. Esencia je vnútorným základom bytia a bytie je vonkajšou formou esencie. Neexistujú žiadne čisté esencie, sú vyjadrené a prejavené vo formách bytia. Esencia je tá istá bytosť, ale na vyššej úrovni. Esencia ako vnútorná príčina bytia nie je totožná s tou druhou, je od nej odlišná. Inými slovami, podstata sa pozná z opaku bezprostrednej existencie. To znamená, že vedomosti musia ísť do hĺbky, odhaľujúc ich podstatu v javoch.
    Čo je podľa Hegela táto skrytá podstata bytia? Stručne povedané, vo svojej vnútornej nejednotnosti. Všetko, čo existuje, obsahuje rozpor, jednotu protichodných momentov.
    Identita, jednota protikladov, je kľúčovým konceptom Hegelovej logiky. Obyčajné vedomie sa bojí rozporu, považuje ho za niečo abnormálne. A formálna logika so svojimi zákonmi (nie rozpormi, vylúčeným stredom) logické rozpory zakazuje. Hegel hovorí o tejto logike veľa nevľúdnych slov. Ale v skutočnosti nie je proti formálnej logike, ale proti jej absolutizácii. Takáto logika nemôže tvrdiť, že je univerzálnou metodológiou na rozdiel od dialektiky. V tomto prípade sa formálna logika mení na metafyziku. Správne interpretovaná formálna logika zakazuje absurdné rozpory, doktrinálne a verbálne rozpory, ktoré spôsobujú zmätok v uvažovaní. Tieto požiadavky spĺňa aj Hegel, inak by mu jednoducho nerozumeli. Ale okrem rozporov nesprávneho uvažovania existujú aj skutočné rozpory, rozpory samotného života. A nikto sa ich nemôže zbaviť. „Rozpor je to, čo v skutočnosti hýbe svetom, a je smiešne tvrdiť, že protirečenie si nemožno myslieť.“ „Rozpor je koreňom každého pohybu a vitality, len pokiaľ má v sebe rozpor, pohybuje sa, má impulzy a aktivitu. “
    Protirečenie vedie dopredu, to je princíp každého vlastného pohonu. Aj ten najjednoduchší druh pohybu – pohyb telesa v priestore – je neustále vznikajúci a okamžite vyriešený rozpor. Niečo sa hýbe nielen preto, že je to teraz tu a v inom okamihu tam, ale aj preto, že je to v rovnakom okamihu aj tu a nie tu, t.j. obe sa nachádzajú aj nenachádzajú v danom bode trajektórie. Hegel navrhuje „spolu so starými mysliteľmi“ rozpoznať rozpory, ktoré objavili v hnutí. Z toho však nevyplýva, že neexistuje pohyb, ale naopak, že pohyb je existujúci rozpor.
    „Starí dialektici“, a to sú filozofi eleatskej školy a predovšetkým Zenón, odhalili vo svojich apóriách objektívne rozpory, ktoré sú vlastné pohybu, priestoru a času. Ale keďže akékoľvek rozpory boli považované za neprijateľnú anomáliu, chybu v logickom uvažovaní, odhalené rozpory boli vyhlásené za zdanie spôsobené nedokonalosťou zmyslového poznania. Svet chápaný mysľou je vo svojej podstate zbavený pohybu a rozmanitosti.
    Kant má podobnú líniu uvažovania: pokus rozumu pochopiť veci samé o sebe vedie k antinómiám, t.j. k neriešiteľným logickým rozporom. Podľa Kanta treba uznať bezmocnosť rozumu a nepoznateľnosť sveta. Hegel s tým nesúhlasí: zjavené rozpory nesvedčia o bezmocnosti rozumu, ale o jeho sile. Antinómie nie sú slepou uličkou, ale cestou vedúcou k pravde. "Keďže každá z dvoch protiľahlých strán obsahuje v sebe svoju druhú a žiadna z nich nemôže byť myslená bez druhej, z toho vyplýva, že žiadna z týchto definícií, braných oddelene, nie je pravdivá, ale pravdivá je iba ich jednota. Toto je skutočný dialektický spôsob zvažovania týchto definícií, ako aj skutočný výsledok.“
    Nie je možné metafyzicky oddeliť konečné od nekonečna, diskontinuitu od kontinuity, slobodu od nevyhnutnosti atď. Toto je podstata dialektického spôsobu myslenia.
    Doktrína konceptu je treťou a poslednou časťou Hegelovej logiky. Tu najostrejšie vyjadruje hľadisko absolútneho idealizmu. Z týchto pozícií filozof kritizuje formálnu logiku, ktorá tento koncept vníma ako „prázdnu a abstraktnú formu“. "V skutočnosti je všetko naopak: pojem je začiatkom všetkého života, je úplne konkrétny. Toto je záver zo všetkých doteraz uskutočnených logických pohybov, a preto si tu nevyžaduje dôkaz." fakt, nie? Formálna logika formuluje zákon dostatočného rozumu: každá myšlienka musí byť dokázaná buď experimentálnymi údajmi, faktami, alebo pomocou vedeckých a iných logických záverov z už osvedčených ustanovení. Preto môže byť dôkaz buď induktívny alebo deduktívny. Ale Hegel nič z toho nepotrebuje. Koncept a iné logické formy nie sú, ako sa domnieva, odrazom vecí. Naopak, veci sú druhoradé, sú odrazom pojmov a musia im zodpovedať. A pojmy sú božského pôvodu. Veď "Boh stvoril svet z ničoho, alebo, inak povedané, ... svet a konečné veci vznikli z plnosti božskej myšlienky a božských plánov. Podľa toho poznávame tú myšlienku, alebo presnejšie pojem je tá nekonečná forma, alebo slobodná tvorivá činnosť, ktorá si na svoju realizáciu nevyžaduje vonkajší materiál.“ Ani pojmy, ani úsudky, ani závery sa nenachádzajú len v našej hlave a netvoríme ich len my. Pojem je to, čo žije vo veciach; pochopiť objekt teda znamená uvedomiť si jeho koncept.
    To všetko je, samozrejme, absolútny idealizmus: skutočné veci sú vo svojej podstate pojmy, súdy a závery. Je tu však racionálna pointa: logické formy nie sú subjektívnym výtvorom ľudskej hlavy (hoci z hľadiska materializmu nemôžu existovať mimo tejto hlavy), ale odrazom zákonitostí objektívneho sveta. , bežné vzťahy vecí. Hegel správne zdôrazňuje, že pojmy, úsudky a závery predstavujú dialektickú jednotu takých kategórií ako univerzálne, partikulárne a individuálne. Ale táto jednota je vlastná skutočným veciam, objektívnemu svetu a potom, a preto, logickým formám. Aplikovaním dialektickej metódy na analýzu logických pojmov, úsudkov a záverov Hegel, na rozdiel od tradičnej formálnej logiky, odhalil dialektiku týchto foriem. Marx právom považoval hegelovskú dialektiku za základnú formu všetkej dialektiky, ale až po jej očistení od mystickej podoby.
    Filozofia prírody. Hegel považuje prírodu za druhý stupeň vo vývoji absolútnej idey. Príroda je výtvor absolútnej idey, jej inakosti. Príroda, ktorú vytvoril duch, neexistuje nezávisle od nej. Hegel takto rieši hlavnú otázku filozofie, hoci tento výraz samotný nepoužíva. Hegel sa zároveň snaží dištancovať od tradičnej náboženskej myšlienky o stvorení sveta. Absolútna idea na úrovni logiky existuje podľa neho mimo čas a priestor. Nie je náhoda, že tieto kategórie v jeho logike absentujú. Ako hovorí Hegel, je nesprávne hovoriť o tom, čo sa stalo predtým a čo sa stalo potom. Výrazy „pred“ a „neskôr“ nie sú pre tento prípad vhodné. Vyjadrujú „čisto logické“ prvenstvo a druhotnosť. A hoci Hegelov Boh nie je úplne tradičný, ale abstraktná myšlienka mysle sveta, stále neopúšťa kresťanskú dogmu o stvorení sveta.
    Príroda Hegela zaujíma nie sama o sebe, ale ako nevyhnutná etapa vo vývoji absolútnej idey. Za jej prejavy v prírode považuje mechaniku, fyziku, organickú látku. Prechod od neživej k živej prírode završuje čisto prírodný proces. Duch vychádza z prírody, preráža vonkajšiu kôru materiálnosti ako niečo nižšie.
    Premyslená filozofická schéma neumožňovala Hegelovi správne pochopiť dialektiku prírody. Napodiv, veľký dialektik neakceptoval evolučné myšlienky, ktoré boli na jeho dobu pokročilé v geológii, organickej chémii, embryológii a fyziológii rastlín a zvierat. Evolučnú doktrínu o pôvode vyvinutejších organizmov z nižších označil za nezmyselnú. Podľa jeho názoru všetka rozmanitosť zmien v prírode zapadá do rámca večného kolobehu. Preto „nie je nič nové pod slnkom“ a rozmanitá hra prírodných foriem „spôsobuje nudu“. Až v zmenách, ktoré nastávajú v duchovnej sfére, sa objavuje niečo nové.
    Hegelove úvahy o prírode občas postrádajú akúkoľvek logiku, či už dialektickú alebo formálnu. Engels právom nazýva tvrdenie filozofa, že príroda sa vyvíja v priestore, ale nie v čase, nezmyslom. Koniec koncov, čas je hlavnou podmienkou celého rozvoja.
    Naproti tomu Hegel vyjadruje hlboké dialektické dohady, ktoré sa potvrdili v ďalšom vývoji prírodných vied. Patria sem napríklad návody na premenu kvantitatívnych zmien na kvalitatívne v chemických procesoch a chápanie elektriny ako špeciálnej formy pohybu hmoty. Vo všeobecnosti filozof nedokázal prekonať metafyzické, mechanické chápanie prírody. Zostal v pozícii starej prírodnej filozofie, ktorej podstatou je, že filozof ako predstaviteľ „vedy vied“ a vlastník „absolútneho poznania“ nesmie brať do úvahy názory odborníkov na konkrétne oblasti prírodných vied. To by zrejme malo vysvetľovať Hegelove prejavy proti atomizmu, jeho neuznávanie vlnovej a korpuskulárnej teórie svetla a tvrdenie, že krvné guľôčky sa tvoria iba vtedy, keď sa krv dostane do kontaktu so vzduchom. Preto tie zvláštne formulky: „svetlo je najjednoduchšia myšlienka, ktorá existuje v podobe prírody“, „zvuk je sťažnosťou ideálu“ atď.
    Filozofia ducha. Ide o tretie štádium hegelovského systému, ktorý je syntézou predchádzajúcich dvoch. Absolútna idea sa tu akoby prebúdza, oslobodzuje od prirodzených väzieb a nachádza svoj výraz v absolútnom duchu. Človek je súčasťou prírody. Avšak ľudský; duch nie je produktom prírody, ale absolútneho ducha. A samotná príroda je generovaná duchom. "Pre nás má duch prírodu ako svoj predpoklad, je to jeho pravda, a teda absolútne prvý vo vzťahu k nej. V tejto pravde príroda zmizla a duch sa v nej zjavil ako idea, ktorá dosiahla existenciu pre seba."
    Sebarozvoj ducha prebieha v troch etapách. Prvým je „subjektívny duch“ - individuálne ľudské vedomie, rozdelené do troch typov: antropológia, fenomenológia a psychológia. Druhým stupňom je „objektívny duch“ – ľudská spoločnosť a jej tri hlavné formy: právo, morálka, štát. Posledná fáza - „absolútny duch“ - zahŕňa umenie, náboženstvo, filozofiu.
    Problémy nastolené Hegelom vo „Filozofii ducha“ podrobnejšie rozoberá v sérii esejí: „Fenomenológia ducha“, „Filozofia dejín“, „Filozofia práva“, „Estetika“, „Filozofia náboženstva“. “, „Prednášky z dejín filozofie“.
    „Filozofia ducha“ je dielo venované najmä individuálnemu a spoločenskému vedomiu, ako aj dialektike historického vývoja.
    Duch je niečo zjednotené a celistvé, ale v procese vývoja, prechodu od nižšieho k vyššiemu. Hegel verí, že hybnou silou rozvoja ducha je dialektický rozpor subjektu a objektu, myšlienky a objektu. Prekonaním tohto rozporu duch napreduje vo vedomí svojej slobody. "Podstatou ducha je sloboda, t. j. nezávislosť od iných, vzťah k sebe." Skutočná sloboda podľa Hegela nespočíva v popretí nevyhnutnosti, ale v jej uvedomení, v odhalení jej obsahu, ktorý má ideálny charakter. Dejiny ľudstva sú pokrokom vo vedomí slobody, ale opäť slobody ducha a myslenia. Samozrejme, Hegelovo chápanie slobody malo progresívny charakter, pretože bolo namierené proti feudálnym zvyškom.
    Čo sa týka filozofie dejín, u Hegela má teleologický charakter, t.j. vývoj spoločnosti smeruje k vopred stanovenému cieľu. Filozof rozdeľuje svetové dejiny na tri epochy: východnú, starovekú a germánsku. Východná doba je úplne zbavená vedomia slobody, v staroveku vedomie slobody dosahovala vybraná menšina a čo sa týka germánskych národov, predovšetkým Nemcov, tí už dospeli do štádia slobody. Umelá povaha a zaujatosť takejto schémy sú úplne zrejmé. Triedny systém a monarchia (hoci ústavná) podľa Hegela dobre zapadajú do kategórie slobody. Štát považoval nielen za stelesnenie slobody, ale aj za procesiu Boha po celej zemi. Limitom rozvoja ľudskej spoločnosti a jej politických inštitúcií je konštitučná monarchia, ktorá zachováva triedne črty, no podporuje premeny v buržoázno-liberálnom duchu.
    Udalosti svetových dejín predstavujú dialektiku jednotlivých „ľudových duchov“. Každý národ so svojím „duchom“ predstavuje jednu z etáp alebo momentov svetových dejín. A svetové dejiny napĺňajú „absolútny cieľ sveta“. Drvivá väčšina národov však zostáva mimo hraníc pokroku a je vyhlásená za nehistorickú. Nedokázali vyjadriť niektoré momenty absolútneho ducha. Smolu v tomto zmysle mali najmä národy Východu, Slovania. Nemajú budúcnosť a sú navždy zmrazené vo svojom vývoji. Ak sa svetové dejiny začínajú na Východe, tak sa končia na Západe. Tu sa realizuje „absolútny cieľ sveta“. Rozvoj ľudskej spoločnosti sa podľa Hegela musí zastaviť pred Brandenburskou bránou v Berlíne. Tu je vrchol aj koniec svetových dejín. Tu „zastaví svoj tok“.
    Ešte vyššie ako štát sú v Hegelovom systéme umenie, náboženstvo a filozofia. A nie hocijakú, ale filozofiu samotného Hegela. Práve v ňom našla absolútna myšlienka svoje plné stelesnenie. Hegel veril, že podstata sveta je taká, ako je znázornená v jeho filozofii, najmä v Logike. Jeho filozofia je „jediná“, „absolútna“, „filozofia vo všeobecnosti“.
    L. Feuerbach ironizujúc takéto tvrdenia poznamenal: „Ale bez ohľadu na to, aký je tento autor vtipný, stále koná nekriticky, bez toho, aby si položil otázku: je vôbec možné, aby sa v jednom umelcovi realizovalo také absolútno? a filozofia v jednom filozofovi."
    Dialektická metóda
    Ako už bolo spomenuté, v Hegelovej filozofii je potrebné rozlišovať medzi výskumnou metódou a systémom, v súlade s ktorým je materiál nielen prezentovaný, ale aj štruktúrovaný. Metóda podľa Hegela „je pohyb samotnej podstaty veci“, vedomie „vnútorného sebapohybu obsahu.“ Pre Hegela má dialektický charakter, je najvšeobecnejším vyjadrením rozporuplného rozvoj sveta. Dialektická metóda, jej princípy a kategórie sú rozpracované najmä v prvej časti jej systému. Systém je poradie prezentácie materiálu zvoleného filozofom, spojenie logických kategórií, všeobecná štruktúra celej filozofickej stavby. Na rozdiel od metódy, ktorá je determinovaná najmä objektívnym obsahom sveta, systém nesie do značnej miery znaky autorskej svojvôle. Ako sme mohli vidieť, hlavným princípom konštrukčnej konštrukcie je triáda. Má racionálny význam (vyjadrenie dialektického zákona o negácii negácie). Hegel však tento princíp formalizuje a často ho používa ako šablónu, ktorej je konkrétny materiál nútený podriadiť sa. Preto sú mnohé prechody kategórií svojvoľné a umelé. Napríklad posledná triáda v systéme: umenie – náboženstvo – filozofia. Podložiť logické prepojenie medzi nimi, ukázať, že filozofia je syntéza, jednota umenia a náboženstva – táto úloha zostala nevyriešená. Hegel túto konštrukciu jednoducho deklaruje, ale nepodkladá.
    Feuerbach, Herzen, Engels a ďalší myslitelia upozorňovali na rozpor medzi metódou a systémom v Hegelovej filozofii. Samotný duch dialektickej metódy odporuje formalizovanému konzervatívnemu systému. Tento rozpor nemožno klasifikovať ako dialektický, je to rozpor doktríny, ktorý formálna aj dialektická logika zakazuje. Hegel vytvára paradoxný obraz: dialektika so svojím bojom protikladov, duchovný a historický pokrok sa vlastne obracia do minulosti. Nemajú miesto ani v súčasnosti, ani v budúcnosti: koniec koncov, „absolútny cieľ“ pokroku bol dosiahnutý. Pre Hegela dialektická metóda nemôže slúžiť ako nástroj na kritické pochopenie a transformáciu reality. Aby sa takou stala, je potrebné odhodiť konzervatívny systém hegelovskej filozofie. A to urobili K. Marx a F. Engels. Idealistickú dialektiku vystriedala materialistická dialektika.
    § 5. Feuerbachov antropologický materializmus
    Galaxiu klasikov nemeckej filozofie dotvára Ludwig Feuerbach (1804-1872), vynikajúci predstaviteľ filozofického materializmu a ateizmu. Jeho filozofické názory sa formovali pod vplyvom Hegela, ktorého prednášky počúval na univerzite v Berlíne. Feuerbach však nebol skutočný Hegelián. Po prechode do pozície materializmu systematicky kritizoval filozofický idealizmus a náboženský svetonázor. Feuerbach dva roky vyučuje na jednej z nemeckých univerzít, no vyhodia ho za to, že vydal dielo, v ktorom pochybuje o osobnej nesmrteľnosti človeka, pretože verí, že nesmrteľné môžu byť len veľké činy ľudskej mysle. Dvere všetkých univerzít v Nemecku sú pre Feuerbacha zatvorené a on je nútený viesť odľahlý život v dedine, kde mala jeho manželka malú továreň.
    Feuerbach vytvára sériu filozofických diel, z ktorých najvýznamnejšie sa považuje za „Podstatu kresťanstva“ (1841). Feuerbachov materializmus mal silný vplyv na formovanie svetonázoru Marxa a Engelsa. Feuerbach na sklonku života vstúpil do nemeckej sociálnodemokratickej strany a študoval Marxov kapitál. Feuerbach sa však nestal ani marxistom, ani revolucionárom. Celý život sa vyhýbal aktívnej politickej činnosti, nezúčastnil sa revolúcie v roku 1848 a odmietol kandidovať do národného (frankfurtského) zhromaždenia. Do dejín filozofie sa zapísal ako posledný veľký predstaviteľ klasickej nemeckej filozofie.
    Feuerbach nazval svoj filozofický systém „nová filozofia“ a „filozofia budúcnosti“. Po prekonaní Hegelovho idealizmu nazýva Feuerbach človeka produktom prírody a jeho duševnú činnosť jediným nositeľom rozumu. Myslieť môže iba človek; na svete nie je nadľudská božská myseľ. Dokazujú to údaje z prírodných vied a všetkých experimentálnych vied.
    Feuerbach, ktorý materialisticky rieši základnú otázku filozofie, je presvedčený o poznateľnosti sveta. Je dôsledným zástancom materialistického senzáciechtivosti a odporcom agnosticizmu. Nová filozofia by mala vychádzať nie z abstrakcií, ale zo zmyslových údajov, zo skúsenosti. V tomto zmysle Feuerbach nazýva ľudské zmysly orgánmi filozofie. Filozof sa domnieva, že zmyslové orgány, ktoré má človek, úplne postačujú na primerané poznanie vecí. Zmyslové vnemy môžu byť priame alebo nepriame. Ako píše Feuerbach, "nielen vonkajšie, ale aj vnútorné, nielen telo, ale aj duch, nielen vec, ale aj Ja tvoria predmety zmyslov. Preto je všetko zmyslovo vnímané, ak nie priamo , teda nepriamo, ak nie obyčajné hrubé pocity, tak sofistikované, ak nie očami anatóma alebo chirurga, tak očami filozofa, preto empirizmus celkom oprávnene vidí zdroj našich predstáv v pocitoch.“
    Ľudské pocity sú kvalitatívne odlišné od pocitov zvierat. Pocit u zvierat je zvierací, u ľudí ľudský, zdôraznil Feuerbach. Hovoriac proti špekulatívnym, t.j. odtrhnutý od empirického základu filozofovania vzdáva hold teoretickému mysleniu, schopnému odrážať vnútornú podstatu vecí, ich prirodzené súvislosti. Pravdivosť teoretických pozícií sa podľa filozofa overuje ich porovnaním so zmyslovými údajmi. Samozrejme, takéto kritérium pravdy nemožno považovať za spoľahlivé, nie je univerzálne. V dôsledku všeobecne spravodlivej kritiky filozofického idealizmu prišiel Feuerbach o niečo cenné, čo bolo obsiahnuté v dielach jeho veľkých predchodcov a predovšetkým Hegela - o dialektiku, vrátane dialektiky poznania.
    Feuerbach veril, že predmetom novej filozofie by mal byť človek a filozofia samotná by mala byť náukou o človeku, čiže antropológiou. Jednota bytia a myslenia má pre filozofa zmysel len vtedy, keď sa za základ, predmet tejto jednoty berie človek. „Nová filozofia mení človeka, vrátane prírody ako základu človeka, na jediný, univerzálny a najvyšší predmet filozofie, a preto mení antropológiu vrátane fyziológie na univerzálnu vedu.
    Človek je súčasťou prírody, prirodzenou živou bytosťou. Prírodné vedy, predovšetkým fyziológia, dokazujú neoddeliteľnosť myslenia a fyziologických procesov prebiehajúcich v mozgu. Feuerbach sa dištancuje od názorov vulgárnych materialistov, ktorí tvrdili, že myšlienka je zvláštny druh substancie, ktorú vylučuje mozog. Myšlienka je produktom mozgu, ale je nepodstatná. Feuerbach, ktorý nechce byť stotožňovaný s vulgárnymi materialistami, váha nazvať svoju filozofiu materializmom. Samozrejme, tým nezaniká materialistická podstata jeho filozofie.
    Feuerbachova antropologická filozofia vychádza z prirodzenej podstaty človeka, ktorý sa usiluje o šťastie, miluje a trpí a potrebuje komunikovať so svojimi druhmi. Jeho sloboda závisí od prostredia, ktoré buď podporuje, alebo bráni prejaveniu jeho podstaty. Ako hovorí Feuerbach, vták je voľný vo vzduchu, ryba vo vode a človek je slobodný tam, kde mu nič nebráni v realizácii jeho prirodzenej túžby po šťastí. Feuerbach hovorí o človeku vo všeobecnosti ako o generickej bytosti. Takýto pohľad trpí abstraktným, naturalistickým prístupom k človeku a ignoruje jeho sociálne charakteristiky. Feuerbach ako humanista a demokrat pochopil, že triedne bariéry a privilégiá sú v rozpore s ľudskou prirodzenosťou. Nevedel však, ako sa tohto zla zbaviť. Keďže mal filozof ďaleko od politiky, spoliehal sa najmä na morálku a etiku.
    Rovnako ako francúzski materialisti, aj Feuerbach veril, že správne chápaný záujem jednotlivca sa v konečnom dôsledku zhoduje so záujmom verejným. Toto je teória „rozumného egoizmu“, doplnená altruizmom. „Ja“ nemôžem byť šťastný bez „Teba“. Človek nemôže byť šťastný sám, preto je láska k druhým predpokladom sociálnej harmónie, cieľom ľudskej existencie. Takáto filozofická konštrukcia však značne zjednodušuje realitu, abstrahuje ju od životnej prózy, kde sa popri láske často nachádza aj zlá vôľa, závisť, zloba a nepriateľstvo.
    Feuerbach uznáva existenciu individuálneho aj skupinového egoizmu. Stret rôznych druhov skupinových egoizmov vytvára napätie a vyvoláva sociálne konflikty. Feuerbach hovorí o „úplne legitímnom egoizme“ utláčaných más, že „egoizmus v súčasnosti utláčanej väčšiny musí a uplatňuje svoje právo a začne novú éru dejín“. Tieto argumenty možno považovať za zárodok historického materializmu, ale len za zárodok. V konečnom dôsledku sa filozof snaží vysvetliť sociálne protiklady antropologickými charakteristikami ľudí.
    Feuerbach na základe antropologického princípu kritizuje protiklad etických noriem, charakteristických pre kantovstvo, voči prirodzeným potrebám človeka, jeho túžbe po šťastí. Morálka, ktorá je v protiklade k ľudskej prirodzenosti, má malú cenu. Zmyselné lákadlá preto nemožno považovať za niečo hriešne. Neexistuje žiadny „prvotný hriech“, na ktorom je založené náboženské učenie. Naše zlozvyky sú neúspešné cnosti, povedal filozof. Nestali sa cnosťami, pretože podmienky života nezodpovedali požiadavkám ľudskej povahy.
    Kritika náboženstva má vo Feuerbachovej tvorbe významné miesto. Pôvod náboženského cítenia a viery sa snažil vysvetliť z hľadiska antropologického materializmu. Náboženské cítenie negeneruje len strach z elementárnych prírodných síl a klam kňazov, ako verili materialisti 17. – 18. storočia. Podľa Feuerbacha nielen a nie tak strach, ale ašpirácie, nádeje, utrpenie, ideály vlastné ľudskej povahe, celý jeho emocionálny svet, rozhodujúcou mierou prispievajú k vytváraniu náboženských presvedčení. Náboženstvo má teda skutočný obsah, nie je náhodné, ale pre ľudí nevyhnutné. Feuerbach veril, že rodisko bohov je v srdci človeka, v jeho trápeniach, nádejach, nádejach. Na rozdiel od chladnej mysle sa srdce snaží milovať a veriť. V náboženstve sa vyjadruje celá osoba, ale nesprávnym spôsobom.
    Človek verí v bohov nielen preto, že má predstavivosť a city, ale aj preto, že túži byť Šťastný. Verí v blaženú bytosť nielen preto, že má predstavu o blaženosti, ale aj preto, že sám chce byť blažený. Verí v dokonalú bytosť, pretože on sám chce byť dokonalý. Verí v nesmrteľnú bytosť, pretože on sám nechce zomrieť.
    Feuerbach odvodzoval náboženské vedomie zo zvláštností ľudskej povahy, ale samotnú túto povahu chápal nie historicky, ale abstraktne. Preto bol jeho výklad náboženstva ahistorický, abstraktný. Naturalistický prístup k ľudskej podstate mu bránil vidieť spoločenský obsah náboženských predstáv a ich historický charakter.
    Ak sa náboženstvo zrodí v srdci človeka, potom je také nezničiteľné, ako sú nevykoreniteľné ľudské emócie. Feuerbach však predpokladal, že nábožensko-fantastické predstavy raz zaniknú. Ale keď? Potom, odpovedal filozof, keď sa láska človeka k človeku stane náboženským cítením a nahradí tradičné náboženstvo. Človek dosiahne na zemi to, čo náboženstvo sľubuje v nebi. Ateizmus je pravé náboženstvo, náboženstvo bez Boha, náboženstvo ľudského bratstva a lásky.
    Náboženské presvedčenia a pocity sú založené na odcudzení určitých ľudských vlastností. Inteligencia, sila, spravodlivosť a iné vlastnosti sú vytrhnuté zo svojich konkrétnych nositeľov, zovšeobecnené a mnohonásobne znásobené. Potom sa pripisujú fantastickým tvorom - postavám mnohých náboženstiev. Ak by vtáky mali náboženstvo, povedal Feuerbach, potom by sa ich nohy javili ako silné vtáky. Človek si vytvára bohov na svoj obraz a podobne, odcudzuje sa a pripisuje im svoje najlepšie vlastnosti, no vo fantastickej a prehnanej podobe. Musíme ukončiť tento proces odcudzenia, vrátiť človeku vlastnosti, ktoré mu boli vzaté, a redukovať náboženské presvedčenie na ich pozemský, skutočný základ.

    Rozsah pojmu „klasická nemecká filozofia“ zahŕňa filozofické systémy Kanta, Fichteho, Schellinga, Hegela a Feuerbacha. Tieto systémy, ktoré vznikli v relatívne krátkom historickom období a tvoria po sebe nasledujúce série, majú niektoré spoločné črty. K nim patrí po prvé rozvoj dialektiky nielen ako spôsobu kritiky „čistého rozumu“ (Kant), ale aj ako univerzálnej metódy poznania a integrálneho systému logických kategórií. Po druhé, aplikácia; dialektickou metódou k historickému procesu, pokúša sa formulovať zákonitosti spoločenského vývoja, avšak na základe objektívneho idealizmu. Po tretie, viera v historický pokrok, v plodnosť vedeckého, vrátane filozofického poznania. A napokon humanizmus, hlboká úcta k človeku, ktorý pôsobí ako cieľ, nie prostriedok (Kant) a ako univerzálny predmet filozofie (Feuerbachov antropologický materializmus).
    Klasická nemecká filozofia zanechala výraznú stopu v ďalšom vývoji svetového filozofického myslenia. Slúžil ako teoretický prameň pre formovanie filozofických názorov Marxa a Engelsa, Herzena a Černyševského. Na jej základe vznikli vplyvné filozofické smery novokantovstva a neohegelovstva, ktorých rozkvet spadol v poslednej tretine 19. a prvej tretine 20. storočia.

    Zoznam použitej literatúry:

    1. Kant I. Kritika čistého rozumu. 2. vyd. Petrohrad, 1915.
    2. Kant I. Prolegomena. M., 1934.
    3. Kant I. op. v 6 zväzkoch, T.P.S.
    4. Hegel. Encyklopédia filozofických vied. Časti 1,2,3. M., L., 1929
    5. Hegel. Veda o logike. Op. T.V.M., 1937
    6. Feuerbach L. Op. T. 1. M., 1956
    7. Feuerbach L. Zvolen za filozofa. diela: V 2 zväzkoch 1.,2. M., 1955
    8. Filozofia: 1. časť, Dejiny filozofie. Ed. 2nd., M., Yurist., 1998

    1. Nemecká filozofia 19. storočia. - jedinečný fenomén svetovej filozofie.

    Jedinečnosť nemeckej filozofie je, že za niečo vyše 100 rokov dokázala:

    Hlboko preskúmať problémy, ktoré po stáročia sužovali ľudstvo, a dospieť k záverom, ktoré určovali celý budúci vývoj filozofie;

    Skombinujte takmer všetky vtedy známe filozofické smery – od subjektívneho idealizmu až po vulgárny materializmus a iracionalizmus;

    Objavte desiatky mien vynikajúcich filozofov, ktorí sú zaradení do „zlatého fondu“ svetovej filozofie (Kant, Fichte, Hegel, Marx, Engels, Schopenhauer, Nietzsche atď.).

    2. Vo všeobecnosti v nemeckej filozofii 19. storočia. možno rozlíšiť nasledovné hlavné smery:

    nemecká klasická filozofia (prvá polovica 19. storočia);

    Materializmus (stredná a druhá polovica 19. storočia);

    Iracionalizmus (druhá polovica a koniec 19. storočia), „filozofia života“.

    3. Nemecká klasická filozofia sa rozšírilo najmä koncom 18. - prvej polovice 19. storočia. Vychádza z práce piatich naj významných nemeckých filozofov vtedy:

    Immanuel Kant (1724 - 1804);

    Johann Fichte (1762 - 1814);

    Friedrich Schelling (1775 - 1854);

    Georg Hegel (1770 - 1831);

    Ludwig Feuerbach (1804 - 1872).

    V nemeckej klasickej filozofii boli tri hlavné filozofické smery:

    Objektívny idealizmus (Kant, Schelling, Hegel);

    Subjektívny idealizmus (Fichte);

    Materializmus (Feuerbach).

    Nemecká klasická filozofia vyvinulo niekoľko všeobecných problémov, čo nám umožňuje hovoriť o ňom ako o holistickom fenoméne. ona:

    Pozornosť filozofie obrátila od tradičných problémov (bytie, myslenie, poznanie atď.) na štúdium ľudskej podstaty;

    Osobitnú pozornosť venovala problému rozvoja;

    Výrazne obohatil logicko-teoretický aparát filozofie;

    Pozeral som sa na históriu ako na holistický proces.

    4. Za zakladateľa nemeckej klasickej filozofie sa považuje Immanuel Kant(1724 - 1804).

    Immanuel Kant:

    Podal vysvetlenie pre vznik Slnečnej sústavy v dôsledku prirodzených príčin na základe Newtonových zákonov – z rotujúcej hmloviny častíc hmoty vypustených vo vesmíre;

    Predložil teóriu o existencii limitov ľudských kognitívnych schopností a nemožnosti poznania vnútornej podstaty vecí a okolitých javov („veci samy o sebe“);

    Formuloval morálny zákon („kategorický imperatív“);

    Predložil myšlienku „večného mieru“ v budúcnosti, založenú na ekonomickej neúčinnosti vojny a jej zákonnom zákaze. Georg Hegel(1770 - 1831) identifikoval bytie a myslenie, predložil doktrínu absolútnej idey, nezávislej od vedomia a bytia základnej príčiny všetkých vecí, materiálneho sveta, a tým hlboko podložil koncept objektívneho idealizmu, rozšírené v mnohých západných krajinách.

    Hegelova výnimočná služba filozofii je rozvoj dialektiky- náuka o univerzálnom rozvoji, jeho základné zákony a princípy.

    Johann Fichte(1762 -.1814), naopak, výrazne prispel k rozvoju koncepty subjektívneho idealizmu, podľa ktorého jedinou a hlavnou realitou pre človeka je on sám, jeho vedomie (tzv "Ja-koncept").

    Friedrich Schelling(1775 - 1854) hlboko zdôvodnil chápanie prírody z hľadiska objektívneho idealizmu, predložil myšlienku, že sloboda a právny systém boli pôvodne vlastné prírode.

    Ludwig Feuerbach(1804 - 1872) bol predstaviteľom materialistického smeru v nemeckej klasickej filozofii. Feuerbach kritizoval idealizmus a predložil holistický a konzistentný materialistický obraz sveta. Feuerbach vo svojej filozofii vystupoval ako úplný ateista, dokázal neprítomnosť Boha, jeho umelosť, invenciu ľuďmi, prenos neuskutočnených ľudských ideálov na osobnosť Boha. 5. Iný smer nemeckej filozofie 19. storočia. spolu s nemeckou klasickou filozofiou bol materializmus, sa rozšíril v druhej polovici 19. storočia.

    Nemecký materializmus 19. storočia. prezentované hlavne:

    Filozofia Ludwiga Feuerbacha;

    marxistická filozofia;

    Kreativita vulgárnych materialistov.

    Ateistická a materialistická filozofia Ludwiga Feuerbacha je klasifikovaná ako nemecká klasická filozofia a materializmus. Je to spravodlivé, pretože Feuerbachova filozofia zavŕšila nemeckú klasickú filozofiu a položila základy nemeckého materializmu 19. storočia a bola predelom medzi nimi.

    6. Klasický materializmus 19. storočia. prezentované marxizmus, komplexná výučba, ktorá zahŕňala:

    marxistická filozofia;

    Politická ekonómia (ekonomická doktrína);

    Vedecký komunizmus (sociálno-politická teória). Zakladateľmi marxizmu boli nemeckí vedci a filozofi Karol Marx(1818 - 1883) a Friedrich Engels(1820 - 1895).

    Marxistická filozofia:

    Predkladala dôsledne materialistický obraz sveta;

    Ukázal úlohu ekonomiky a výroby pre materiálnu a sociálnu existenciu;

    Filozofické problémy chápala z pohľadu dialektiky (dialektický materializmus);

    Nazerané na dejiny ako na cieľavedomý a prirodzený proces (historický materializmus);

    Podal podrobný obraz o vzniku človeka, spoločnosti a štátu;

    Hovorila z ateistickej pozície.

    7. Odroda nemeckého materializmu 19. storočia. bol vulgárny materializmus. Vulgárni materialisti - Focht, Buchner, Moleschott- pozeral na problémy človeka, okolitého sveta a poznania výlučne z hľadiska prírodných vied (fyzika, chémia, biológia). Najmä oni:

    Mechanicky prenášané zákony prírody (správanie, organizácia života zvierat, prírodný výber, boj o existenciu) do ľudskej spoločnosti (sociálny darwinizmus); popierali ideál, idealitu vedomia;

    Aktivitu vedomia považovali za fyziologický proces („mozog vylučuje myšlienky, ako pečeň vylučuje žlč“).

    8. V druhej polovici 19. storočia. Myšlienky iracionalizmu sa obzvlášť rozšírili v Nemecku.

    Iracionalizmus- smer vo filozofii, ktorý popieral objektívne zákony existencie a histórie, dialektika, ktorá vnímala okolitý svet a dejiny ako chaos, reťaz náhod.

    Za zakladateľa iracionalizmu sa považuje Arthur Schopenhauer(1788 - 1860).

    Vo všeobecnosti je Schopenhauerova filozofia naplnená pesimistickým duchom, nedôverou v schopnosť človeka ovplyvňovať svet okolo seba a svoj vlastný život.

    Blízko iracionalizmu je "filozofia života", ktorý stavia do centra pozornosti nie abstraktné pojmy – bytie, idea, hmota a pod., ale existenciu človeka vo svete – teda život, jedinú realitu pre človeka.

    Jedným zo zakladateľov „filozofie života“ bol Friedrich Nietzsche(1844 - 1900). Predovšetkým predložil myšlienky o možnosti človeka plne ovplyvňovať svoj osud, hybné sily ľudského správania („vôľa žiť“, „vôľa k moci“ - rozšírenie vlastného „ja“). iluzórna povaha a irelevantnosť Boha („Boh je mŕtvy“).

    V budúcnosti tvorila „filozofia života“ základ populárnych moderných filozofických trendov - pragmatizmus A existencializmus.

    12)NEMECKÁ KLASICKÁ FILOZOFIA

    Nemecká klasická filozofia predstavuje významnú etapu vo vývoji filozofického myslenia a kultúry ľudstva.

    Predstavuje ju filozofická tvorivosť:

    – Immanuel Kant (1724 – 1804);

    – Johann Gottlieb Fichte (1762–1814);

    – Friedrich Wilhelm Schelling (1775–1854);

    – Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831);

    – Ludwig Andreas Feuerbach (1804–1872). Každý z týchto filozofov vytvoril svoj vlastný filozofický systém, naplnený množstvom myšlienok a konceptov.

    1. Úloha filozofie v dejinách ľudstva a vo vývoji svetovej kultúry spočíva v tom, že je povolaná byť kritickým svedomím kultúry, vedomím argumentujúcim realitou, dušou kultúry.

    2. Preskúmala sa ľudská podstata, nielen ľudská história:

    – pre Kanta je človek mravná bytosť;

    – Fichte zdôrazňuje účinnosť, aktivitu ľudského vedomia a sebauvedomenia, uvažuje o štruktúre ľudského života podľa požiadaviek rozumu;

    – Schelling ukazuje vzťah medzi objektívnym a subjektívnym;

    – Hegel širšie vníma hranice činnosti sebauvedomenia a individuálneho vedomia: sebauvedomenie jednotlivca u neho koreluje nielen s vonkajšími objektmi, ale aj s inými sebauvedomeniami, z ktorých vychádzajú rôzne sociálne formy;

    – Feuerbach definuje novú formu materializmu – antropologický materializmus, v strede ktorého je skutočná osoba, ktorá je pre seba subjektom a pre iného objektom.

    3. Všetci predstavitelia klasickej nemeckej filozofie ju definovali ako osobitný systém filozofických disciplín, kategórií, myšlienok:

    – Kant označuje epistemológiu a etiku za hlavné filozofické disciplíny;

    – Schelling – prírodná filozofia, ontológia;

    – Fichte videl vo filozofii také úseky ako ontologické, epistemologické, spoločensko-politické;

    – Hegel definoval široký systém filozofického poznania, ktorý zahŕňal filozofiu prírody, logiku, filozofiu dejín, dejiny filozofie, filozofiu práva, filozofiu štátu, filozofiu morálky, filozofiu náboženstva, filozofiu rozvoja individuálneho vedomia , atď.;

    – Feuerbach uvažoval o filozofických problémoch histórie, náboženstva, ontológie, epistemológie a etiky.

    4. Klasická nemecká filozofia definuje holistický koncept dialektiky:

    – Kantova dialektika je dialektika hraníc a možností ľudského poznania: citov, rozumu a ľudského rozumu;

    – Fichteho dialektika smeruje k rozvoju tvorivej činnosti Ja, k interakcii Ja a Neja ako protikladov, na základe ktorých dochádza k rozvoju ľudského sebauvedomenia;

    – Schelling prenáša princípy dialektického vývoja navrhnuté Fichtem do prírody, jeho povaha je rozvíjajúci sa duch;

    – Hegel predložil podrobnú komplexnú teóriu idealistickej dialektiky. Skúmal celý prírodný, historický a duchovný svet ako proces, teda v jeho nepretržitom pohybe, zmene, premene a vývoji, protirečeniach, zlomoch v stupňovaní, v boji nového so starým, riadeným pohybom;

    – Feuerbach vo svojej dialektike skúma súvislosti javov, ich vzájomné pôsobenie a zmeny, jednotu protikladov vo vývoji javov (duch a telo, ľudské vedomie a materiálna príroda).

    13) Pozitivizmus vo filozofii

    Pozitivizmus (lat. positivus – pozitívny) považuje za svoj hlavný problém vzťah medzi filozofiou a vedou. Hlavnou tézou pozitivizmu je, že skutočné (pozitívne) poznatky o realite môžu získať len špecifické, špeciálne vedy.

    Prvá historická forma pozitivizmu vznikla v 30. – 40. rokoch 19. storočia ako protiklad tradičnej metafyziky v zmysle filozofickej doktríny o počiatkoch všetkých vecí, o univerzálnych princípoch bytia, ktorých poznanie nemožno dať v r. priama zmyslová skúsenosť. Zakladateľom pozitivistickej filozofie je Auguste Comte (1798-1857), francúzsky filozof a sociológ, ktorý pokračoval v niektorých tradíciách osvietenstva, vyjadril vieru v schopnosť vedy sa donekonečna rozvíjať a pridŕžal sa klasifikácie vied vypracovanej encyklopedistami.

    Kant tvrdil, že akékoľvek pokusy prispôsobiť „metafyzickú“ problematiku vede sú odsúdené na neúspech, pretože veda nepotrebuje žiadnu filozofiu, ale musí sa spoliehať sama na seba. „Nová filozofia“, ktorá sa musí rozhodne rozísť so starou, metafyzickou („revolúcia vo filozofii“), by mala považovať za svoju hlavnú úlohu zovšeobecňovanie vedeckých údajov získaných v súkromných, špeciálnych vedách.

    Druhá historická podoba pozitivizmu (prelom 19. – 20. storočia) sa spája s menami nemeckého filozofa Richarda Avenariusa (1843 – 1896) a rakúskeho fyzika a filozofa Ernsta Macha (1838 – 1916). Hlavnými prúdmi sú machizmus a empiriokritika. Machovci odmietli študovať vonkajší zdroj vedomostí na rozdiel od kantovskej myšlienky „veci sama o sebe“, a tým oživili tradície Berkeley a Hume. Hlavnou úlohou filozofie nebolo zovšeobecňovať údaje jednotlivých vied (Comte), ale vytvárať teóriu vedeckého poznania. Vedecké pojmy sme považovali za znak (teóriu hieroglyfov) pre ekonomický popis prvkov skúsenosti – vnemov.

    Za 10-20 rokov. V 20. storočí sa objavila tretia forma pozitivizmu - neopozitivizmus alebo analytická filozofia, ktorá má niekoľko smerov.

    Logický pozitivizmus alebo logický empirizmus reprezentujú mená Moritz Schlick (1882-1936), Rudolf Carnap (1891-1970) a ďalší. V centre pozornosti je problém empirickej zmysluplnosti vedeckých tvrdení. Filozofia, hovoria logickí pozitivisti, nie je ani teóriou poznania, ani zmysluplnou vedou o akejkoľvek realite. Filozofia je druh činnosti pri analýze prirodzených a umelých jazykov. Logický pozitivizmus je založený na princípe overovania (lat. verus - pravda; facere - robiť), čo znamená empirické potvrdenie teoretických ustanovení vedy ich porovnávaním s pozorovateľnými objektmi, zmyslovými údajmi, experimentom. Vedecké tvrdenia, ktoré nie sú potvrdené skúsenosťami, nemajú žiadnu kognitívnu hodnotu a sú nesprávne. Vyhlásenie o skutočnosti sa nazýva protokol alebo protokolárna veta. Obmedzenia overovania boli následne odhalené v skutočnosti, že univerzálne zákony vedy nie sú redukovateľné na súbor návrhov protokolov. Samotný princíp overiteľnosti sa tiež nedal vyčerpať jednoduchým súčtom akýchkoľvek skúseností. Preto zástancovia lingvistickej analýzy, ďalšieho vplyvného smeru neopozitivizmu, George Edward Moore (1873-1958) a Ludwig Wittgenstein (1889-1951), zásadne opustili verifikačnú teóriu významu a niektoré ďalšie tézy.

    Štvrtá forma pozitivizmu, post-pozitivizmus, sa vyznačuje odklonom od mnohých základných ustanovení pozitivizmu. Podobný vývoj je charakteristický aj pre prácu Karla Poppera (1902-1988), ktorý dospel k záveru, že filozofické problémy nemožno redukovať na analýzu jazyka. Hlavnú úlohu filozofie videl v probléme demarkácie – rozlišovania medzi vedeckým poznaním a nevedeckým poznaním. Demarkačná metóda je založená na princípe falšovania, t.j. zásadná vyvrátiteľnosť akéhokoľvek tvrdenia súvisiaceho s vedou. Ak nejaké tvrdenie, koncept alebo teóriu nemožno vyvrátiť, potom to nie je veda, ale náboženstvo. Rast vedeckého poznania spočíva v predkladaní odvážnych hypotéz a ich vyvracaní.

    14) Filozofia Karla Marxa

    1. Marxistickú filozofiu vytvorili spoločne dvaja nemeckí vedci Karl Marx (1818 - 1883) a Friedrich Engels (1820 - 1895) v druhej polovici 19. storočia. a je neoddeliteľnou súčasťou širšieho učenia – marxizmu, ktorý popri filozofii zahŕňa ekonómiu (politická ekonómia) a spoločensko-politické otázky (vedecký komunizmus).

    Filozofia marxizmu poskytla odpovede na mnohé pálčivé otázky svojej doby. Vo svete sa rozšíril (prekročil hranice Nemecka a stal sa medzinárodným) a veľkú obľubu si získal koncom 19. – prvej polovice 20. storočia.

    V mnohých krajinách (ZSSR, socialistické krajiny východnej Európy, Ázie a Afriky) bola marxistická filozofia povýšená na oficiálnu štátnu ideológiu a zmenila sa na dogmu.

    Naliehavou úlohou súčasného marxizmu je oslobodenie sa od dogiem a prispôsobenie sa modernej dobe s prihliadnutím na výsledky vedecko-technickej revolúcie a realitu postindustriálnej spoločnosti.

    2. Vznik marxizmu a marxistickej filozofie uľahčili:

    Predchádzajúca materialistická filozofia (Demokritos, Epikuros, anglickí materialisti 17. storočia - Bacon, Hobbes a Locke, francúzski osvietenci 18. storočia a najmä ateisticko-materialistická filozofia Ludwiga Feuerbacha z polovice 19. storočia);

    Rýchly rast objavov vo vede a technike (objav zákonov zachovania hmoty a energie, evolučná teória Charlesa Darwina, objav bunkovej štruktúry živých organizmov, vynález drôtového telegrafu, parnej lokomotívy, parníka , automobil, fotografia, početné objavy v oblasti výroby, mechanizácie práce);

    Zrútenie ideálov Veľkej francúzskej revolúcie (sloboda, rovnosť, bratstvo, myšlienky francúzskeho osvietenstva), ich nemožnosť realizácie v reálnom živote;

    Rast spoločensko-triednych rozporov a konfliktov (revolúcia 1848 - 1849, reakcia, vojny, Parížska komúna 1871);

    Kríza tradičných buržoáznych hodnôt (transformácia buržoázie z revolučnej na konzervatívnu silu, kríza buržoázneho manželstva a morálky).

    3. Marxistická filozofia má materialistický charakter a pozostáva z dvoch veľkých častí – dialektického materializmu a historického materializmu (historický materializmus sa často považuje za súčasť dialektického materializmu).

    4. Filozofickou inováciou K. Marxa a F. Engelsa bolo materialistické chápanie dejín (historický materializmus). Podstatou historického materializmu je toto:

    Na každom stupni spoločenského vývoja ľudia, aby si zabezpečili živobytie, vstupujú do osobitných, objektívnych výrobných vzťahov, ktoré nezávisia od ich vôle (predaj vlastnej práce, materiálna výroba, distribúcia);

    Výrobné vzťahy a úroveň výrobných síl tvoria ekonomický systém, ktorý je základom pre inštitúcie štátu a spoločnosti, sociálne vzťahy;

    Tieto štátne a verejné inštitúcie, spoločenské vzťahy pôsobia ako nadstavba vo vzťahu k ekonomickej základni;

    Základňa a nadstavba sa navzájom ovplyvňujú;

    V závislosti od úrovne rozvoja výrobných síl a výrobných vzťahov, určitého typu základne a nadstavby sa rozlišujú sociálno-ekonomické formácie - primitívny komunálny systém (nízka úroveň výrobných síl a výrobných vzťahov, začiatky spoločnosti); otrokárska spoločnosť (ekonomika založená na otroctve); ázijský

    Výrobný spôsob je osobitná sociálno-ekonomická formácia, ktorej ekonomika je založená na masovej, kolektívnej, prísne štátom riadenej práci slobodných ľudí – roľníkov v údoliach veľkých riek (Staroveký Egypt, Mezopotámia, Čína); feudalizmus (ekonomika je založená na veľkom vlastníctve pôdy a práci závislých roľníkov); kapitalizmus (priemyselná výroba založená na práci najatých robotníkov, ktorí sú slobodní, ale nie sú vlastníkmi výrobných prostriedkov); socialistická (komunistická) spoločnosť - spoločnosť budúcnosti založená na slobodnej práci rovnocenných ľudí so štátnym (verejným) vlastníctvom výrobných prostriedkov;

    Zvýšenie úrovne výrobných síl vedie k zmene výrobných vzťahov a zmene sociálno-ekonomických formácií a sociálno-politického systému;

    Úroveň ekonomiky, materiálnej výroby a výrobných vzťahov určujú osud štátu a spoločnosti a chod dejín.

    5. Marx a Engels tiež identifikovali a rozvinuli

    nasledujúce pojmy:

    Výrobné prostriedky;

    Odcudzenie;

    Nadhodnota;

    Vykorisťovanie človeka človekom.

    Výrobné prostriedky sú jedinečným produktom, funkciou práce najvyššej úrovne, umožňujúcou výrobu nového produktu. Na výrobu nového produktu je okrem výrobných prostriedkov potrebná sila, ktorá im slúži – takzvaná „pracovná sila“.

    Počas evolúcie kapitalizmu nastáva proces odcudzenia hlavnej pracovnej masy od výrobných prostriedkov a následne od výsledkov práce. Hlavné tovary – výrobné prostriedky – sú sústredené v rukách niekoľkých vlastníkov a väčšina robotníkov, ktorí nemajú výrobné prostriedky a nezávislé zdroje príjmov, aby si zabezpečili svoje základné potreby, je nútená obrátiť sa na vlastníkov výrobných prostriedkov ako najatú prácu za mzdu.

    Cena produktu vyrobeného najatou prácou je vyššia ako cena jej práce (vo forme mzdy), rozdiel medzi nimi je podľa Marxa nadhodnota, ktorej časť ide do vrecka kapitalistu a časť sa investuje do nových výrobných prostriedkov, aby sa v budúcnosti získala ešte väčšia nadhodnota.

    Východisko z tejto situácie videli zakladatelia marxistickej filozofie v nadviazaní nových, socialistických (komunistických) sociálno-ekonomických vzťahov, v ktorých:

    Súkromné ​​vlastníctvo výrobných prostriedkov bude odstránené;

    Odstráni sa vykorisťovanie človeka človekom a privlastňovanie si výsledkov cudzej práce (nadproduktu) úzkou skupinou ľudí;

    Súkromné ​​vlastníctvo výrobných prostriedkov bude nahradené verejným (štátnym) vlastníctvom;

    Vyprodukovaný produkt, výsledky práce, budú rozdelené medzi všetkých členov spoločnosti prostredníctvom spravodlivého rozdelenia.

    6. Dialektický materializmus Marxa a Engelsa bol založený na Hegelovej dialektike, ale na úplne iných, materialistických (a nie idealistických) princípoch. Ako povedal Engels, Hegelovu dialektiku nasadili „na hlavu“ marxisti. Možno rozlíšiť tieto hlavné ustanovenia dialektického materializmu:

    Hlavná otázka filozofie je vyriešená v prospech bytia (bytie určuje vedomie);

    Vedomie sa chápe nie ako nezávislá entita, ale ako vlastnosť hmoty odrážať samu seba;

    Hmota je v neustálom pohybe a vývoji;

    Niet Boha, je ideálnym obrazom, plodom ľudskej fantázie na vysvetlenie ľudstvu nepochopiteľných javov a dáva ľudstvu (najmä jeho nevedomej časti) útechu a nádej; Boh nemá vplyv na okolitú realitu;

    Hmota je večná a nekonečná, periodicky naberá nové formy svojej existencie;

    Dôležitým faktorom vo vývoji je prax - premena človeka na okolitú realitu a premena človeka na samotného človeka;

    Vývoj nastáva podľa zákonov dialektiky – jednota a boj protikladov, prechod kvantity do kvality, negácia negácie.

    15) FILOZOFIA ŽIVOTA

    Filozofia života: A. Schopenhauer. F. Nietzsche, A. Bergson.

    Podľa predstaviteľov (F. Nietzsche, W. Dilthey, G. Simmel, A. Bergson, O. Spengler a i.) tejto školy je vývoj sveta a človeka založený nie na racionálnom, ale na iracionálnom základe. realita - „život“ ako „kreatívny vývoj“, holistický organický „tok“ („impulz“, „trvanie“), v ktorom sú hmota a vedomie, vedomé a nevedomé, logika a intuícia neoddeliteľné. A tento neustále sa meniaci tok života je v rámci racionalizmu, pozitivizmu a mechanizmu predchádzajúcej filozofie nevysvetliteľný. Takéto tézy-symboly racionalizmu ako „myslím, teda existujem“, „všetko, čo je skutočné, je racionálne“, sa v novej filozofickej paradigme odmietajú. Život a myseľ nie sú totožné pojmy! Život je proces, slobodná spontánna a inštinktívna tvorivosť – nie je vhodná na vedeckú analýzu, ktorá stavia do protikladu subjekt (osobu) a život samotný (objekt poznania). Život nemožno poznať tak, že sme mimo neho, možno ho intuitívne „uchopiť“, „zažiť“, „precítiť“ a „zažiť“. Hlavná vec v živote nie je hmota, ale duch, takže do popredia sa dostávajú „vedy o duchu“, a nie „vedy o prírode“: hudba, poézia, mýtus, metafora, symbol atď.

    Iracionalizmus A. Schopenhauera. Svet podľa Schopenhauera nie je založený na princípoch rozumu. Na svete nie je žiadny dôvod, všetko v ňom je podriadené vôli. Vôľa je „impulz“, ktorý existuje v prírode a v spoločnosti. Vo svete zvierat je to túžba zachovať si život, vo fyzickom svete existuje „príťažlivosť“, gravitácia, magnetizmus, v spoločnosti je vôľa štátov, národov a jednotlivcov, vôľa je „zriedená“

    v prírode a spoločnosti. Vôľa dáva vznik všetkým javom a procesom vo svete, ale sama je nepodložená a bezpríčinná. Vôľa je slepá a nemá racionálny účel. Vyzerá to ako bezcieľna potreba prežiť.

    Na ľudskej úrovni existuje vôľa vo forme vášní (afektov): túžba po moci, pomstychtivosť, láska atď. Ak je základ sveta – „vôľa“ – nerozumný, potom svet nie je racionálny. História nemá zmysel, nemá racionálny základ. Veda sa neustále dostáva do slepej uličky, keď sa snaží založiť svet na zákonoch rozumu. Svet sa nestal lepším miestom kvôli rozvoju vedy a techniky. Tí druhí sa stávajú veľkým zlom. Čas je človeku nepriateľský, je nemilosrdný a neúprosný. V náboženstve sa človek snaží dobyť čas myšlienkou nesmrteľnosti duše. Ale toto je ilúzia. Priestor je nepriateľský aj pre človeka, rozdeľuje ľudí.

    Vo všeobecnosti sú životy ľudí beznádejným dlhodobým úpadkom a smútkom. Zmysel života spočíva v pochopení, že svet je smútok. Človek môže žiť dôstojne tým, že v sebe vykorení „vôľu žiť“ a odstráni afekty spôsobené „vôľou“. Človek môže dať svojmu životu zmysel tým, že sa zbaví „vôle žiť.“ Schopenhauer sa odvoláva na ustanovenia staroindickej filozofie, ktorá vyzýva človeka k popretiu iluzórneho sveta v snahe o nirvánu. Filozof prichádza k pesimistickým záverom o bezmocnosti človeka a beznádeji jeho života a pokúša sa pochopiť zákony prírody a spoločnosti. Nehovorí sa o žiadnom budovaní rozumného a šťastného štátu, tým menej o morálnom pokroku v spoločnosti.

    F. Nietzsche je vynikajúci nemecký filozof, ktorý svojimi výrokmi šokoval súčasné filozofické myslenie. Podstatou jeho názorov je hymnus na silného muža. Považoval sa za študenta Schopenhauera a zdieľal jeho iracionalizmus. Svet je večné stávanie, večné plynutie, v ktorom sa všetko vracia do normálu.Človek by sa nemal báť smrti, pretože svet sa v čase s malými zmenami opakuje. Svet je život. Základom života je podľa Nietzscheho vôľa k moci alebo túžba po sebapotvrdení všetkého živého. Zmyslom filozofie je pomôcť človeku prispôsobiť sa okolitému svetu a realizovať sa – presadiť sa.

    Aby človek prežil, musí byť silný. Práve táto pozícia vysvetľuje Nietzscheho kritiku kresťanstva – ideológie slabých – otrokov, nie pánov (života). Kresťanstvo káže pokoru, súcit, trpezlivosť, miernosť, nenásilie.

    Tieto morálne princípy však už dávno nie sú akceptované ako návod na konanie v spoločnosti tým, ktorí chcú v živote skutočne niečo dosiahnuť – a dosiahnuť to. Kresťanská morálka je „súhrn podmienok pre zachovanie chudobných, poloúspešných a úplne neúspešných druhov človeka“, píše F. Nietzsche. Kresťanstvo je mŕtve (Boh je mŕtvy!), nie je schopné – a nikdy nebolo schopné – byť vodcom pre ľudí. Európska kultúra je kultúrou zhýčkaných ľudí a môže za to kresťanstvo.

    F. Nietzsche požaduje „prehodnotenie hodnôt“, nahradenie morálky otrokov morálkou pánov – „nadľudí“. Filozof stavia do protikladu „obyčajného človeka“ a „aristokratov ducha“. Obyčajní ľudia sú bezcenní, slabí, polovičatí, mäkkí, neschopní tvoriť a vládnuť, sú od prírody otroci a vedia len poslúchať. „Superman“ je bytosť najvyššieho biotypu. Je absolútne slobodný, mimo všeobecne uznávaných (kresťanských) morálnych noriem, mimo dobra a zla. Jeho morálka predpokladá umenie rozkazovať, šírku vôle, pravdovravnosť, nebojácnosť, nenávisť k zbabelosti a zbabelosti, dôveru v klam prostého ľudu, krutosť pri prekonávaní totálnych klamstiev pozemského bytia. „Superman“ nie je hrdina ani veľký muž. Toto je úplne nová rasa ľudí, ktorá na svete nikdy neexistovala - ovocie rozvoja celého ľudstva, nie hocijakého jednotlivého národa. „Superman“ zmení budúcu kultúru a morálku ľudstva, dá ľuďom nové mýty namiesto starých. „Slabí“ musia zomrieť a uvoľniť miesto novej generácii „supermanov“. Nietzsche sa stavia proti európskemu racionalizmu, stavia ho proti pocitom a inštinktom: rozum je vo svojej podstate bezvýznamný, logika je absurdná, pretože sa zaoberá zmrazenými formami, ktoré sú v rozpore s dynamikou života. Žiadna pravda neexistuje. Vedomosti nie sú vždy nič iné ako subjektívna interpretácia faktov. Človek „interpretuje“ veľký svet a vytvára svoj vlastný „malý“ svet - svet ilúzií.

    Henri Bergson je zakladateľom intuicionizmu. Život ako stávajúci sa začína v dôsledku počiatočnej explózie („životný impulz“) a javí sa ako prúd kvalitatívnych zmien.

    Počiatočná explózia priniesla do bytia intelekt a intuíciu ako formy života a poznania. „Evolúcia následne viedla k ich vzájomnému odcudzeniu a nadobudnutiu opačných vlastností.

    Aj život sa rozpadá – na ducha a hmotu. Život možno poznať len intuitívne, súcitne. V tomto prípade sú odstránené všetky protiklady, vrátane medzi poznateľným a poznávajúcim.

    Zdá sa, že život pozná sám seba. Intuícia zachytáva prežívanie cez „trvanie“ – subjektívne prežívané životné stavy. Intelekt spozná mŕtve veci, ktoré stratili svoju „trvanie“ výmenou za priestorovú fixáciu.

    16) FILOZOFIA 20. STOROČIA, VŠEOBECNÁ CHARAKTERISTIKA

    filozofické poznanie tohto storočia prešlo výrazným vývojom, ktorý možno charakterizovať množstvom charakteristických čŕt.

    · odklon filozofie od úzkeho, prevažne racionalistického filozofovania, zameraného na určité politické názory a náboženské (ateistické) presvedčenia, k čoraz pluralitnejšiemu a tolerantnejšiemu filozofovaniu, založenému na princípoch stretávania sa alebo dialógu.

    · Filozofia 20. storočia vyriešila dôležité otázky, akými sú vzťah medzi poznaním a porozumením, medzi poznaním a hodnotením, medzi poznaním a pravdou. To posunulo filozofiu vpred nielen v tradičnej oblasti, ale pomohlo nájsť aj nové oblasti výskumu

    · Zvláštnosťou filozofie 20. storočia je, že trvalo dlho a bolestne, kým sa oslobodila od ideologického tlaku, od tézy, ktorá desaťročia dominovala o zúrivom boji medzi materializmom a idealizmom, o nerozlučnom spojení medzi vyspelou triedou. a pokročilá filozofická teória. Najmä v krajinách socialistického tábora. Výskumníci nemali po desaťročia možnosť zaoberať sa otázkami filozofie, ktoré ich obzvlášť zaujímali, a vysvetliť niektoré javy bez mnohých odkazov na diela „zakladateľov marxizmu“ a stranícke dokumenty.

    · Znakom filozofického poznania 20. storočia je jeho jasná determinácia vedeckým aparátom moderných prírodných vied (počítače, počítače, metódy matematických vied, systémový prístup, princípy synergetiky). Filozofické poznanie 20. storočia sa vyznačuje evolúciou smerom k štúdiu problémov podstaty a existencie človeka.

    · Filozofia 20. storočia otvára a rozvíja nové oblasti filozofovania, akými sú filozofia kultúry, filozofia techniky, filozofia života atď.

    · Filozofia 20. storočia predkladá ako najvýznamnejšie a prioritné problémy našej doby celý cyklus globálnych problémov, ktoré možno spojiť do jedného – ide o problém prežitia ľudstva, ktorý je neoddeliteľne spojený s novým riešením večná otázka filozofie – aký je zmysel života a cieľ človeka.

    · Filozofia 20. storočia – spolu s celou duchovnou kultúrou moderného sveta sa snaží pomôcť človeku v jeho hľadaní pravdy, v hľadaní skutočného, ​​nie falošného zmyslu života, v hľadaní svojho Ja a realizácii svojej tvorivosti potenciál. Moderná filozofia nevnucuje svetu jediný uhol pohľadu a vydáva ho za konečnú pravdu. Filozofia konca 20. storočia dala ľuďom slobodu zvoliť si svetonázor. Moderný človek je slobodný vo svojej voľbe.Už aj krátky prehľad vývoja filozofického poznania v dvadsiatom storočí, ktorý nás opúšťa, ukazuje, ako dramaticky sa filozofické myslenie vyvinulo za posledné storočie.

    Filozofia 20. storočia predstavuje rozmanité a plodne sa rozvíjajúce filozofovanie ľudstva o základných problémoch existencie prírody, vesmíru, ľudstva a človeka.

    17)FREUDIZMUS V 20. STOROČÍ

    Freudizmus je smer pomenovaný po rakúskom psychológovi S. Freudovi, ktorý vysvetľuje vývoj a štruktúru osobnosti iracionálnymi mentálnymi faktormi antagonistickými voči vedomiu a využíva techniky psychoterapie založené na týchto myšlienkach. Filozofia psychoanalýzy je jedným z najznámejších smerov európskej filozofie 20. storočia, ktorý najvýraznejšie ovplyvnil nielen mnohé filozofické školy, ale aj celú duchovnú kultúru – umenie a literatúru, divadlo a hudbu, politické a sociálne doktríny.

    Zakladateľ psychoanalýzy Sigmund Freud bol psychiater, pokračovatelia jeho filozofických tradícií Carl Gustav Jung, Karen Horney a Erich Fromm boli tiež praktizujúcimi psychoanalytikmi, ale filozofia psychoanalýzy je širšia ako utilitárny cieľ lekárskej starostlivosti. Okrem dynamickej koncepcie psychiky a vytvorenia účinných metód liečby neuróz vytvorila psychoanalýza mnohé koncepcie a pôvodné hypotézy súvisiace s problémami filozofickej antropológie, filozofie kultúry, filozofie života a dospela k záverom, ktoré ďaleko presahovali rámec rozsah lekárskej praxe, čo vyvolalo množstvo kontroverzií, ktoré sa dodnes nezastavili.

    Freudovo dielo, ak hovoríme o jeho filozofickom aspekte, možno rozdeliť do dvoch etáp. Prvý sa týka vytvorenia konceptu nevedomia (koniec 19. storočia – do roku 1920), kedy na základe experimentálnych údajov usudzuje, že v psychike každého človeka sú celkom jasne definované štruktúrne útvary, ktoré sú charakterizované ako tzv. vedomie, predvedomie a nevedomie. Na rozdiel od racionalistickej európskej filozofickej tradície Freud venuje osobitnú pozornosť nevedomiu a definuje ho ako tú časť psychiky, do ktorej sú potlačené nevedomé ľudské túžby, ktoré sú svojou povahou iracionálne a nadčasové. Realizácii týchto túžob a predstáv bráni tá časť psychiky, ktorú Freud nazval predvedomím. Cenzuruje túžby, ktoré charakterizujú nevedomé ašpirácie človeka; tu je zdroj konfliktu človeka so sebou samým, pretože nevedomie podlieha princípu potešenia a predvedomie sa považuje predovšetkým za realitu. Jeho úlohou je obmedziť túžby nevedomia, zabrániť im preniknúť do vedomia a realizovať sa v nejakej činnosti, pretože sa môžu stať zdrojom neurotického správania.

    Hlavný záver filozofie psychoanalýzy: celá ľudská kultúra je vytvorená na základe biologicky determinovaného procesu transformácie ľudského sexuálneho pudu na iné, sublimované typy aktivít. To mu umožnilo charakterizovať európsku kultúru ako kultúru vytvorenú neurotikmi, ľuďmi, ktorých normálne sexuálne túžby boli v určitom čase potlačené a potom premenené na náhradné aktivity.

    V druhej fáze svojej tvorivosti (1920-1939) Freud objasňuje pojem nevedomia, vrátane v oblasti inštinktívnych impulzov primárnych kozmických pudov - Eros a Thanatos (život a smrť). Najvýznamnejším vývojom tohto obdobia je dynamický koncept ľudskej psychiky, zahŕňajúci také štruktúry ako id, ego a super-ego. Podľa Freuda je to vriaci kotol inštinktov, z ktorého vznikajú všetky následné rozpory a ťažkosti človeka. Štruktúra Ja je povolaná realizovať (zakázať) impulzy To, koordinovať ich s požiadavkami sociálnej reality, v ktorej človek žije, a super-ja pôsobí ako sudca, sociálny dozorca nad celým ľudskú psychiku, koreluje svoje myšlienky a činy s normami a vzormi existujúcimi v správaní spoločnosti. Každé z „poschodí“ ľudskej psychiky si žije vlastným životom, no realizácia plodov ich činnosti je najčastejšie skreslená, pretože život človeka v spoločnosti je podriadený nie jeho bioenergii, ale kultúrnemu prostrediu, v ktorom sa nachádza. je zahrnutá. Celá európska kultúra je podľa Freuda kultúrou zákazu a všetky hlavné tabu sa týkajú špecificky nevedomých impulzov, preto rozvoj kultúry predpokladá rozvoj neuróz a nešťastia ľudí, čo vedie k zvýšeniu pocitu viny. každého človeka zrieknutie sa vlastných túžob.

    Carl Gustav Jung (1875-1961) – švajčiarsky lekár, psychológ a filozof, niekoľko rokov spolupracoval s Freudom ako praktický lekár a zároveň ako jeden z prívržencov filozofie psychoanalýzy. Následne sa Jung nezhodol s Freudom v názoroch na povahu nevedomia, na chápanie libida, na primárne formy prispôsobovania človeka sociálnemu svetu okolo neho.

    Pri analýze nevedomia Jung považuje za nezákonné zredukovať všetky duševné impulzy na sexualitu, interpretovať libido len ako energiu pohonov a ešte viac odvodzovať celú európsku kultúru zo sublimácií jednotlivca. Jung charakterizuje ako libido všetky prejavy vitálnej energie, ktorú človek vníma ako nevedomú túžbu alebo túžbu. Ukazuje, že libido človeka prechádza počas života množstvom zložitých premien, často veľmi vzdialených od sexuality; Navyše sa môže v dôsledku určitých životných okolností premeniť a vrátiť späť, čo vedie k tomu, že sa v ľudskej mysli reprodukuje celý rad archaických obrazov a skúseností spojených s primárnymi formami ľudského života už v predgramotnej dobe. Na tomto základe Jung vytvára kultúrny koncept založený na chápaní nevedomia v prvom rade ako kolektívneho a neosobného a až potom ako subjektívneho a individualizovaného. Kolektívne nevedomie sa prejavuje v podobe kultúrnych archetypov, ktoré sa nedajú opísať, pochopiť a adekvátne reflektovať v jazykových formách. V tomto zmysle Jung tvrdí, že vytvoril nový typ racionality, ktorý sa nehodí k tradičnému európskemu logicizmu.

    Pri skúmaní vzťahu medzi individuálnou a sociálnou existenciou človeka Jung prichádza k záveru, že v dejinách ľudstva sa tento problém prejavuje odlišne v závislosti od špecifík východnej a západnej kultúry. Východ so svojím mystickým kolesom života, reinkarnáciou a prevteľovaním duší formuje človeka absolutizáciou kolektívneho nevedomia, bagatelizovaním akéhokoľvek osobného princípu v človeku. Západná kultúra, ako sa vyvinula do 19. storočia, sa vyznačuje prevahou racionality, praktickosti a vedy vo všetkých sférach života a v mnohých európskych krajinách prevládajúca protestantská morálka, založená na individualizme a povyšujúcej tému, je poznačená pohŕdaním. pre kolektívne nevedomé základy kultúry. Zameranie európskej kultúry na úspech, úspech a osobné víťazstvo vedie k vážnemu zrúteniu ľudskej psychiky.

    Z konceptu kultúrnych archetypov sa o niečo neskôr vynára teória mentality, ktorá sa úspešne rozvíja v moderných humanitných vedách. Slovo mentalita (z lat. mens - spôsob myslenia) označuje súbor postojov a predispozícií človeka, sociálnej skupiny, etnickej skupiny cítiť, myslieť a konať určitým spôsobom. Mentalita predpokladá nielen prítomnosť určitých tradícií a kultúrnych noriem, ale zahŕňa aj kolektívne nevedomie, ktoré určitým spôsobom ovplyvňuje činy ľudí a ich chápanie reality.

    18. Analytická filozofia. Neopozitivizmus

    Analytická filozofia je anglo-americká filozofická tradícia, ktorá sa rozšírila v polovici 20. storočia. Analytická filozofia nepredstavuje jedinú školu, pretože hoci vznikla na základe britského neorealizmu (Moore a Russell), absorbovala aj rakúsky neopozitivizmus (prostredníctvom Ayera a Quina) a americký pragmatizmus (Pearce, Morris). Z pozitivizmu si požičiava antimetafyzickú orientáciu (kritika filozofických „pseudoproblémov“), vedeckosť a spoliehanie sa na experimentálne poznatky a z pragmatizmu – zdravý rozum. Termín analytické naznačuje ideály jasnosti, presnosti a logickej prísnosti myslenia, ktoré sa predstavitelia tohto smeru filozofie snažia realizovať.

    Tento filozofický smer v podstate navrhuje zmeniť predmet filozofie. Analytická filozofia je filozofia jazyka a významu pojmov. v širšom zmysle možno af kvalifikovať ako istý štýl filozofického myslenia. vyznačuje sa napríklad takými vlastnosťami, ako je prísnosť, precíznosť použitej terminológie, opatrný postoj k širokým filozofickým zovšeobecneniam, všemožné abstrakcie a špekulatívne úsudky. Pre filozofov analytického zamerania (orientácie) je samotný proces argumentácie niekedy nemenej dôležitý ako výsledok dosiahnutý s jeho pomocou.

    Zdôvodnená presvedčivosť a logické závery sú zároveň jednoznačne uprednostňované pred ich emocionálnym dopadom.

    Ako osobitný filozofický smer sa v anglicky hovoriacich krajinách rozšíril neopozitivizmus. Jeho najznámejšími predstaviteľmi sú R. Carnap, A. Ayer, B. Russell, L. Wittgenstein, J. Austin atď. Pod všeobecným názvom neopozitivizmus sa spája mnoho veľmi odlišných teórií: od logického pozitivizmu, logického empirizmu a logického atomizmu. k filozofii lingvistickej analýzy a rôznym smerom analytickej filozofie, prelínajúcim sa s teóriou kritického racionalizmu.

    Logický pozitivizmus vyhlásil za svoju hlavnú úlohu boj proti metafyzike, tradične ňou chápe filozofiu ako celok, snaží sa postaviť nad boj materializmu a idealizmu. Jeho teoretickým prameňom bol skutočný rozvoj fyziky, logiky, matematiky, lingvistiky a empirickej sociológie, ktorý priamo viedol k otázke teoretickej činnosti ako činnosti spojenej len s logickým jazykom vedy: veda prichádza k zaznamenávaniu a následnému usporiadaniu faktov v rámci rámec konvenčne akceptovaného jazykového systému . V tomto prípade je úloha vedy obmedzená na opis jej jazyka. Logický pozitivizmus považoval udalosti a fakty za východiskové premisy všetkého poznania, t.j. „zmyslové údaje“ nachádzajúce sa vo sfére vedomia subjektu. Jednou z čŕt tohto hnutia je, že zásadne stotožňuje objekt s teóriou objektu. To okamžite odstránilo otázku existencie objektívneho sveta ako predmetu filozofického poznania a viedlo k uzavretiu filozofie iba na kognitívne problémy logiky a logického jazyka, najmä preto, že logicko-matematický jazyk bol tradične považovaný za model spoľahlivého poznania. . Ďalšou zásadnou črtou bola identifikácia (alebo skôr nahradenie) pojmov „objektívny fakt“ a „vedecký fakt“. Ten bol chápaný ako „zaznamenaný“ vo vede pomocou symbolických prostriedkov, t. ako „návrh protokolu“. Jazyk vedy v logickom pozitivizme je konštruovaný tak, že zložité výroky sú odvodené z primárnych atomických výrokov podľa pravidiel logiky. Navyše, tvrdenia vedy môžu byť buď pravdivé, nepravdivé alebo nezmyselné. Nezmyselné vety podľa R. Carnapa nie sú vetami v pravom zmysle slova, ale podobajú sa im len formou. Príklad takejto vety by bol: „Mesiac sa množí štvoruholne“. Carnap veril, že všetky filozofické tvrdenia sú tiež nezmyselnými tvrdeniami, pretože ako všeobecné tvrdenia ich nemožno overiť alebo overiť ich zredukovaním na atómové tvrdenia, ktoré fixujú ten alebo onen „fakt“. Keďže na tomto základe nie je možné verifikovať (empiricky overiť) morálne výroky obsahujúce všeobecné pojmy „dobro“ a „zlo“, logickí pozitivisti vzali napríklad etiku za hranice vedy. Nevýhodou verifikačného princípu v systéme logického pozitivizmu je, že nevyplýva zo skúsenosti a nedá sa získať analyticky. Samozrejme, že jazyková analýza je pre vedu dôležitá a potrebná. Ale je to vhodné len vtedy, keď sa súvislosti a vzťahy objektívnej reality odhalia v pravidlách používania vedeckých termínov, v pravidlách spájania slov vo vetách a v pravidlách dedukovania z jednej vety do druhej. Neopozitivisti zvažujú všetky tieto pravidlá samostatne, izolovane od objektívneho sveta. Pokiaľ ide o semiotické problémy, identifikovali tri oblasti vzťahov: pragmatika (vzťah jazyka k osobe, ktorá ho používa); sémantika (vzťah medzi jazykom a tým, čo označuje); syntax (vzťah medzi jazykovými výrazmi). Toto všetko sa nazýva semiotika. Predmetom analýzy bol význam slov a znakov vo všeobecnosti, logické, jazykové a psychologické problémy, ktoré majú dôležitý vedecký a praktický význam (napríklad pre tvorbu výpočtovej techniky, rozvoj strojových jazykov atď.). Neopozitivizmus vo svojom vývoji opísal rôzne spôsoby používania slov a výrazov ako rôzne „jazykové hry“, čo viedlo k revízii stavu poznania: filozofické a vedecké systémy sa ukázali ako nič iné ako jazykové formácie, ktoré charakter hry. Okrem toho má táto hra konvenčný (podmienečný) charakter.

    Neopozitivizmus sa vyvinul smerom od analýzy. jazyk vedy k analýze každodenného jazyka a od popierania filozofie k používaniu analytickej metódy na viac či menej zmysluplnú analýzu vlastných filozofických problémov - k rozvoju napríklad metód modelovania, systémovo-štrukturálnej analýzy, atď. Toto filozofické hnutie si zachováva svoje postavenie dodnes, hoci a vo výrazne zmenenej podobe.

    Ľahko čitateľný materiál, možno sa na to spýta:

    Neopozitivizmus, podobne ako dve predchádzajúce etapy pozitivizmu, začína svoj zápas o „pravú“ filozofiu kritikou metafyziky. Neopozitivisti tradičnej filozofii vyčítajú nejasné uvažovanie a prílišnú zložitosť jazyka. Filozofia sa podľa neopozitivistov musí radikálne transformovať, musí podliehať požiadavkám, ktoré sa vyvinuli v moderných prírodných vedách a matematike.

    Treba poznamenať, že neopozitivizmus je heterogénny: ako filozofické hnutie pozostáva z množstva filozofických škôl a vo svojom vývoji prešiel niekoľkými postupnými štádiami. Historicky prvou a hlavnou verziou neopozitivizmu je logický pozitivizmus. Podľa novopozitivistických filozofov filozofia nemá predmet skúmania, pretože nie je zmysluplnou vedou o nejakej realite, ale je druhom činnosti, zvláštnym spôsobom teoretizovania.

    Predstavitelia logického pozitivizmu veria, že úlohou filozofie je logická analýza vedeckých tvrdení a zovšeobecnení. Neopozitivisti zároveň vychádzajú z predpokladu, že všetky vedomosti sú vyjadrené jazykom, ktorý pozostáva z jeho základných zložiek - jednoduchých („atómových“) a zložitých, ktoré zase pozostávajú z jednoduchých („molekulárnych“) úsudkov. Ústrednou úlohou filozofie je vyvinúť princípy testovania týchto tvrdení, či sú v súlade s ich pozitívne danou ľudskou skúsenosťou.

    Logický atomizmus, ktorý vyvinuli B. Russell a A. Whitehead v knihe „Principles of Mathematics“, stotožnil štruktúru sveta so štruktúrou matematickej logiky. B. Russell zastával stanovisko, že všetky tvrdenia sú rozdelené do troch hlavných kategórií: 1) logicko-matematické (analytické); 2) empirické (syntetické); 3) metafyzické (vedecky neinterpretované). Ďalej R. Carnap zaviedol klasifikáciu viet, pričom ich rozdelil na nezmyselné, vedecky nezmyselné (nevedecké), vedecky zmysluplné (vedecké). R. Carnap teda obmedzil úlohu filozofie na logický rozbor jazyka, jeho syntax. Syntax študuje vnútornú štruktúru znakových systémov, pravidlá ich konštrukcie bez ohľadu na funkcie, ktoré plnia. Ukázalo sa teda, že filozofia sa zredukovala na teóriu jazykových foriem, súbor formálnych pravidiel nezávislých od významu slov a viet.

    Neskôr, keď sa neopozitivisti presvedčili o obmedzeniach syntaktického prístupu, dospeli k záveru o potrebe sémantickej analýzy jazyka. Sémantika je odvetvie lingvistiky, ktoré študuje problémy súvisiace s významom, významom a interpretáciou vedomostí a symbolických výrazov.

    Na overenie vedeckej povahy tvrdení predložil logický pozitivizmus princíp overovania (pravdy), t. j. akékoľvek teoretické vedecké poznatky podliehajú experimentálnemu testovaniu pravdy.

    Napríklad 2 × 2 = 4 je veta logicko-matematickej konštrukcie a veta „V publiku je 50 ľudí“ je empirického typu, keďže každého, kto sedí v publiku, možno spočítať. Všetky ostatné vety sú buď chybné, t. j. konštruované v rozpore s pravidlami syntaxe, alebo metafyzické, t. j. nie sú vedecky pochopené. Metafyzické sú všetky tie vety, ktoré tvrdia, že predstavujú poznatky o niečom, čo je mimo akejkoľvek skúsenosti, o realite, podstate vecí, napríklad, že základom sveta je voda atď.

    Neopozitivisti teda interpretovali pravdu ako zhodu výrokov s priamou skúsenosťou človeka. V priebehu výskumu sa však ukázalo, že mnohé tvrdenia vedy nemožno zredukovať na skúsenosť, teda podrobiť verifikácii, a že samotný princíp verifikácie nie je verifikovateľný.

    Neopozitivisti sa pokúsili nájsť východisko z tohto problému nahradením princípu verifikácie princípom verifikovateľnosti: tvrdenie je pravdivé, ak je možné jeho fundamentálne overenie, a potom bol tento princíp nahradený princípom potvrdenia: čiastočné empirické overenie je možné. .

    Rozvoj analytickej filozofie ukázal zbytočnosť pokusov o odstránenie špecifických filozofických otázok z vedy a redukciu filozofie na metodológiu vedeckého poznania. V posledných desaťročiach 20. stor. V rámci analytickej filozofie sa zvyšuje záujem o problémy metafyziky, ontologické, epistemologické a všeobecné sociologické otázky. Kríza v analytickej filozofii bola do značnej miery spojená so vznikom postpozitivistickej filozofie.

    19) Existencializmus.

    1) Všeobecné pojmy existencializmu.

    Existencializmus je smer filozofie, ktorého hlavným predmetom štúdia bol človek, jeho problémy, ťažkosti, existencia vo svete okolo neho.

    Existencializmus ako smer filozofie sa začal objavovať v polovici 20. storočia a v 20. - 70. rokoch 20. storočia. nadobudol význam a stal sa jedným z populárnych filozofických hnutí v západnej Európe.

    2. Faktory, ktoré prispeli k vzniku a rozvoju existencializmu.

    Aktualizácia a rozkvet existencializmu v 20. - 70. rokoch. XX storočia Prispeli k tomu tieto dôvody:

    morálne, ekonomické a politické krízy, ktoré zachvátili ľudstvo pred prvou svetovou vojnou, počas prvej a druhej svetovej vojny a medzi nimi;

    rýchly rast vedy a techniky a využívanie technických výdobytkov na úkor ľudí (zlepšovanie vojenskej techniky, guľometov, guľometov, mín, bômb, používanie toxických látok pri bojových operáciách atď.);

    nebezpečenstvo zničenia ľudstva (vynález a použitie jadrových zbraní, blížiaca sa ekologická katastrofa);

    zvýšená krutosť, neľudské zaobchádzanie s ľuďmi (70 miliónov mŕtvych v dvoch svetových vojnách, koncentračných táboroch, pracovných táboroch);

    šírenie fašistických a iných totalitných režimov, ktoré úplne potláčajú ľudskú osobnosť;

    bezmocnosť človeka pred prírodou a technogénnou spoločnosťou.

    3. Hlavné problémy existencializmu.

    V reakcii na tieto javy sa šírila existencialistická filozofia. Môžeme zdôrazniť nasledujúce problémy, ktorým venovali pozornosť existencialistickí filozofi:

    jedinečnosť ľudskej osobnosti, hĺbka jeho pocitov, skúseností, úzkostí, nádejí, života vôbec;

    nápadný rozpor medzi ľudským vnútorným svetom a okolitým životom;

    problém ľudského odcudzenia (spoločnosť, štát sa človeku úplne odcudzili, realita, ktorá človeka úplne zanedbáva, potláča jeho „ja“);

    problém osamelosti, opustenosti človeka (človek je na okolitý svet sám, nemá „súradnicový systém“, kde by sa cítil potrebný);

    problém bezvýznamnosti života;

    problém vnútornej voľby;

    problém hľadania svojho vnútorného „ja“ a svojho vonkajšieho miesta v živote človeka.

    4. Filozofia Sjorena Kierkegaarda je pôvodom existencializmu.

    Za zakladateľa existencializmu sa považuje dánsky filozof Sjören Kierkegaard (1813 – 1855).

    Položil si otázku, prečo sa filozofia zaoberá toľkými rôznymi problémami – podstatou bytia, hmotou, Bohom, duchom, limitmi a mechanizmami poznania – a človeku nevenuje takmer žiadnu pozornosť, navyše rozpúšťa konkrétneho človeka s jeho vnútorným svetom? , skúsenosti v univerzálnych, abstraktných, spravidla otázkach, ktoré ho nezaujímajú a netýkajú sa jeho každodenného života?

    Kierkegaard veril, že filozofia by sa mala obrátiť na človeka, jeho malé problémy, pomôcť mu nájsť pre neho zrozumiteľnú pravdu, pre ktorú by mohol žiť, pomôcť človeku urobiť vnútornú voľbu a uvedomiť si svoje „ja“.

    Najlepší predstavitelia existencializmu dvadsiateho storočia boli:

    Karl Jasper (1883 – 1969);

    Jean-Paul Sartre (1905 – 1980);

    Albert Camus (1913 – 1960);

    Martin Heidegger (1889 – 1976).

    5. Filozofia K. Jaspersa.

    Karl Jasper (1883 - 1969) - nemecký filozof - bol jedným z prvých, ktorí v 20. storočí nastolili existencialistické problémy. (v knihe „Psychológia svetonázorov“, vydanej v roku 1919 - po skončení prvej svetovej vojny).

    Podľa Jaspera človek zvyčajne žije „opustený“ život, ktorý nemá veľký význam – „ako všetci ostatní“. Zároveň ani netuší, kto skutočne je, nepozná jeho skryté schopnosti, schopnosti, skutočné „ja“. Avšak v špeciálnych prípadoch, pravá povaha, tieto skryté vlastnosti vyjdú najavo. Podľa Jaspera ide o hraničné situácie – medzi životom a smrťou, dôležité najmä pre človeka a jeho budúci osud. Od tohto momentu si človek uvedomuje sám seba a stáva sa sám sebou, prichádza do kontaktu s transcendentálnosťou – najvyššou bytosťou.

    Celý život človeka, vedome alebo nevedome, smeruje k transcendencii – k úplnej emancipácii energie a pochopeniu nejakého vyššieho absolútna.

    Človek sa približuje k transcendencii, k absolútnu, uvoľňuje energiu, realizuje sa prostredníctvom takzvaných „šifry“ transcendentna:

    erotika, sex;

    jednota seba samého s vlastným vnútorným svetom (súhlas so sebou samým);

    smrť je konečnosť existencie.

    6. Filozofia J.P. Sartre.

    Hlavným problémom existenciálnej filozofie Jeana-Paula Sartra (1905 – 1980) je problém voľby.

    Ústredným pojmom Sartrovej filozofie je „byť pre seba“.

    „Byť pre seba“ je pre človeka najvyššou realitou, prioritou je pre neho predovšetkým jeho vlastný vnútorný svet. Človek sa však môže naplno realizovať len prostredníctvom „byť pre druhých“ – rôznych vzťahov s inými ľuďmi. Človek vidí a vníma sám seba cez postoj „druhého“ k nemu.

    Najdôležitejšou podmienkou ľudského života, jeho „jadrom“, základom činnosti, je sloboda.

    Človek nachádza svoju slobodu a prejavuje ju vo voľbe, nie však jednoduchej, druhoradej (napríklad aké šaty si dnes obliecť), ale v životne dôležitej, osudovej, keď sa rozhodnutiam nedá vyhnúť (otázky života a smrti , extrémne situácie, problémy životne dôležité pre človeka) . Sartre nazýva tento typ rozhodnutia existenčnou voľbou. Po existenčnej voľbe človek určuje svoj osud na mnoho rokov, prechádza z jednej existencie do druhej.

    Celý život je reťazou rôznych „malých životov“, segmentov rôznych bytostí, spojených špeciálnymi „uzlami“ - existenciálnymi rozhodnutiami. Napríklad: výber povolania, výber manželského partnera, výber miesta výkonu práce, rozhodnutie zmeniť povolanie, rozhodnutie zúčastniť sa boja, ísť do vojny atď.

    Podľa Sartra je ľudská sloboda absolútna (teda bez ohľadu na to). Človek je slobodný, pokiaľ je schopný chcieť. Napríklad väzeň, ktorý sedí vo väzení, je slobodný, kým niečo chce: utiecť z väzenia, pokračovať vo výkone života, spáchať samovraždu. Človek je odsúdený na slobodu (za každých okolností, s výnimkou úplného podriadenia sa vonkajšej realite, ale aj to je voľba).

    Spolu s problémom slobody prichádza aj problém zodpovednosti. Človek je zodpovedný za všetko, čo robí, sám za seba („Všetko, čo sa mi stane, je moje“).

    Jediné, za čo človek nemôže, je jeho vlastné narodenie. Vo všetkých ostatných ohľadoch je však úplne slobodný a so svojou slobodou musí zodpovedne nakladať, najmä pri existenčnej (osudovej) voľbe.

    7. Filozofia A. Camusa.

    Albert Camus (1913 – 1960) urobil hlavný problém svojej existenciálnej filozofie problém zmyslu života.

    Hlavnou tézou filozofa je, že ľudský život je v podstate bezvýznamný.

    Väčšina ľudí žije rok čo rok svojimi malichernými starosťami a radosťami od pondelka do nedele a nedáva svojmu životu zmysluplný zmysel. Tí, ktorí napĺňajú život zmyslom, míňajú energiu, ponáhľajú sa vpred, si skôr či neskôr uvedomia, že pred nimi (kam idú zo všetkých síl) je smrť, Nič. Každý je smrteľný – aj ten, kto napĺňa život zmyslom, aj ten, kto ho nenapĺňa. Ľudský život je absurdný (v preklade nemá žiadny základ).

    Camus poskytuje dva hlavné dôkazy o absurdnosti a neopodstatnenosti života:

    kontakt so smrťou – pri kontakte so smrťou, najmä blízkom a náhlom, mnohé veci, ktoré sa predtým človeku zdali dôležité – záľuby, kariéra, bohatstvo – strácajú na aktuálnosti a zdajú sa byť nezmyselné, nestoja za samotnú existenciu;

    kontakt s okolitým svetom, prírodou - človek je bezmocný pred prírodou, ktorá existuje už milióny rokov („Cítim trávu a vidím hviezdy, ale žiadne poznanie na Zemi mi nedá istotu, že svet je môj“ ).

    V dôsledku toho zmysel života podľa Camusa nie je vo vonkajšom svete (úspechy, neúspechy, vzťahy), ale v samotnej existencii človeka.

    8. Filozofia M. Heideggera.

    Martin Heidegger (1889 – 1976) stál pri rozvíjaní samotných základov existencialistického chápania predmetu a úloh filozofie.

    Existencia je podľa Heideggera bytie, ku ktorému sa človek vzťahuje, plnosť bytia človeka so špecifikami; jeho život je v tom, čo mu patrí a čo pre neho existuje.

    Ľudská existencia sa vyskytuje v okolitom svete (filozof to nazýva „bytie vo svete“). Na druhej strane „bytie vo svete“ pozostáva z:

    „byť s ostatnými“;

    „bytosť seba samého“.

    „Byť s ostatnými“ človeka nasáva a je zameraný na jeho úplnú asimiláciu, depersonalizáciu, premenu na „ako všetci ostatní“.

    „Byť sám sebou“ súčasne s „byť s ostatnými“ je možné len vtedy, ak sa „ja“ odlišuje od ostatných.

    Preto človek, ktorý chce zostať sám sebou, musí vzdorovať „iným“ a vzdať sa svojej identity. Len v tomto prípade bude voľný.

    Obrana vlastnej identity v okolitom svete, ktorý človeka pohlcuje, je hlavným problémom a starosťou človeka.

    20. Postmoderna vo filozofii 20. storočia.


    Súvisiace informácie.




    Podobné články
     
    Kategórie
    Video materiály
    Populárne
    Nový