Woland a Margarita Pozdnyaeva Tatyana

3. Ješua Ha-Nozri a Nový zákon (pokračovanie). Filozofia Ješuu

Počas výsluchu vzrastá Pilátov záujem o zatknutú osobu, vrchol dosahuje po vyliečení hemikranie. Ďalší rozhovor, ktorý vyzeral menej ako výsluch a viac ako priateľský rozhovor, pomohol Pilátovi cítiť, že jeho úlohou je zachrániť Ješuu. A nielen zachrániť, ale aj priblížiť k sebe samému, teda nie oslobodiť, ale podrobiť „uväzneniu v Caesarea Stratonova pri Stredozemnom mori, teda presne tam, kde je bydlisko prokurátora. “ (s. 445). Toto rozhodnutie je plodom fantázie človeka, ktorý nepozná prekážky pre svoje vrtochy: Pilát si v duchu šikovne zdôvodnil možnosť odviesť Ješuu, no nikdy mu nenapadlo, že by Ješuu bez záujmu oslobodil, ako to zamýšľal historický Pilát. s Ježišom. V Novom zákone je ešte jedna postava, ktorej konanie sa podobá na túžbu Piláta. Toto urobil Herodes Antipas, galilejský tetrarcha, Jánovi Krstiteľovi. Pevnosť Macheron, v ktorej Herodes väznil proroka, sa nachádzala neďaleko kráľovského paláca v Tiberiadi a Herodes sa s Jánom často rozprával, „lebo Herodes sa Jána bál, lebo vedel, že je spravodlivý a svätý muž, starostlivosť o neho; Veľa som robil, počúval som ho a rád som ho počúval“ (Mk 6,20), – takto svedčí apoštol Marek o nezvyčajnom vzťahu medzi Herodesom a Jánom.

Ale Bulgakovov Pilát sa nestal nasledovníkom evanjelia Herodesa a Judáš z Kirjatu, „veľmi láskavý a zvedavý muž“ (s. 446), mu v tom zabránil. Judáš z Kiriatu sa od svojho evanjeliového prototypu líši rovnako ako Ješua od Krista. Nebol Ješuovým učeníkom, stretli sa večer pri Ješuovom zatknutí, o ktorom povedal Pilátovi: „...predvčerom som stretol pri chráme mladého muža, ktorý si hovoril Judáš z mesta Kiriat. Pozval ma do svojho domu v Dolnom meste a pohostil ma...“ (s. 446). Nedošlo ani k zrade učiteľa: Judáš je tajný informátor Sanhedrinu a provokatér, ktorý vyvolal rozhovor o moci, čo si strážcovia vypočuli. Týmto spôsobom má blízko k Aloysiusovi Mogarychovi a zosobňuje v románe večnú tému výpovede z vlastného záujmu (Judáš má veľmi rád peniaze).

Večera s Judášom je obyčajná každodenná epizóda zo života Ješuu; nie je načasovaná tak, aby sa zhodovala s predvečerom Veľkej noci, pretože akcia sa koná v stredu, čo znamená, že v čase, navonok a, samozrejme, v mystický zmysel, nemá to nič spoločné s poslednou večerou Krista generála. Táto večera je pascou na politického anarchistu, ktorého sa židovské duchovenstvo už dlho snaží zatknúť, ako aj silným útokom proti mystickému kresťanstvu a Cirkvi: keďže posledná večera nebola, znamená to podľa autorov knihy „ apokryfy,“ kresťanská cirkev je zbavená svojej hlavnej mystickej sviatosti a prikázaná Kristom Prijímanie je fikciou bez akéhokoľvek základu.

V rozhovore o Judášovi Pilát po prvý raz odhaľuje vhľad hraničiaci s jasnozrivosťou, ktorý ho „spája“ so zatknutým mužom: „s diabolským ohňom... v očiach“ (s. 446) znovu vytvára atmosféra osobitnej intimity, ktorá prispieva k úprimnosti v Judášovom dome: „Zapálil lampy...“ (s. 446).

Vo všeobecnosti nie je otázka, ako prokurátor vie o úlohe Judáša v prípade „vyšetrovanej osoby z Galiley“, taká jednoduchá. Ješuu priviedli k Pilátovi po tom, čo ho Kaifáš vypočúval, o čom výrečne svedčia známky bitia na jeho tvári. Odtiaľ pochádzali oba pergameny, na ktorých boli načrtnuté prvky zločinu: podnecovanie k zničeniu chrámu a protivládne vyhlásenia. Pilát začal hovoriť o Judášovi hneď po prečítaní druhej správy. Je prirodzené predpokladať, že je v ňom uvedené meno provokatéra. Judáš je zároveň v službách Kaifáša tajne a následne veľkňaz neuznáva jeho účasť na zatknutí Ješuu. Na priamu otázku Piláta, či je mu známy Judáš z Kirjatu, Kaifáš radšej mlčí, aby v predvečer Veľkej noci nezhrešil ležaním. Ale v noci na slávnosť Veľkej noci musí stále klamať: po Judášovej smrti klame Kaifáš Afraniovi, že Judášove peniaze s ním nemajú nič spoločné a že v ten deň neboli nikomu vyplatené žiadne peniaze. Starostlivo tají spoluúčasť Judáša, čo znamená, že meno informátora sa nemôže objaviť v správe, ktorú číta Pilát. Svedectvo tých ľudí, ktorí si vypočuli Judášov rozhovor s „filozofom“ a vtrhli do domu hneď po poburujúcich slovách, stačilo na to, aby voľnomyšlienkára vzali do väzenia.

Ale Pilát vie úplne všetko - skutočne neuveriteľné vedomosti. Vo všetkom, čo sa týka Judáša, je Pilát oveľa prezieravejší ako Ješua. Jasnovidný „filozof“ sa správa, ako keby netušil, kto je ten „zpytavý mladík“, hoci na jeho mieste by to bolo zrejmé každému. Yeshua ukazuje jednoduchosť génia. Ale je taký jednoduchý? Ješua si s nečakaným prekvapením „zrazu“ uvedomí, že ho čaká smrť: „Nechal by si ma ísť, hegemón,“ opýtal sa zrazu väzeň a jeho hlas sa znepokojil, „vidím, že ma chcú zabiť“ (s. 448) . A to aj napriek tomu, že, samozrejme, pozná už vynesený rozsudok zo Sanhedrinu, ako aj to, že Pilát ho musí len potvrdiť. Ješuova naivita je z bežného, ​​ľudského hľadiska nevysvetliteľná, no majstrovský román má svoje zákonitosti. Je pravda, že dar vhľadu neopúšťa Ješuu: „má tušenie“, že „Judášovi sa stane nešťastie“ (s. 447), a táto tušenie ho neklame. Vo všeobecnosti, ak vezmeme do úvahy výsluch z realistickej pozície, odhalí sa veľa zvláštností a Ješuovo správanie je záhadné. Ak si však uvedomíme, že pred nami je inscenácia umne dirigovaná diablom, musíme analyzovať nie „pravdu života“, ale brilantnú vernosť divadla s nevyhnutnými konvenciami javiskovej akcie. Predstavenie je navrhnuté tak, aby vedomie spojilo udalosti načrtnuté majstrom s Novým zákonom a nový výklad bude vďaka svojej jasnosti pôsobiť presvedčivo a pre hercov je hlavné, aby im uverili. Preto je v obraze Ješuu potrebný nádych „zázračnosti“ a prvok jednoduchosti v jeho charaktere, ktorý sa v jednej osobe javí ako nezlučiteľný, no vo veľmi krátkom čase odhaľuje obraz najplnšie. Všetky narážky na Nový zákon sú spojené buď s hlavnou úlohou – popretím Božskej podstaty Krista, alebo s posilnením dojmu autentickosti.

Posledné hodiny Ješuovho života, ako aj jeho pohreb, sú len pokračovaním dvoch línií: popieranie Božstva Krista je tým presvedčivejšie, čím je hra rafinovanejšia. Majstrovský román ako literárne dielo (scenár) i ako predstavenie je koncipovaný tak, že ani Ješua, hrajúci Ježiša, ani Woland, hrajúci Pilát, verbálne nevyvracajú Ježišovu Božskú esenciu. Herci o tom jednoducho nehovoria a ponúkajú možnosť, v ktorej sa samotná formulácia otázky ukazuje ako nevhodná: je úplne zrejmé, že Ješua nie je Boží syn a nie Mesiáš, a jeho „životopis“ nie je dovoľte nám predpokladať opak.

Ješua nenasleduje Ježišovu krížovú cestu na Kalváriu a nenesie kríž. Odsúdení „jazdili na voze“ (s. 588) a na krku im vešali tabule s nápisom v aramejčine a gréčtine: „Zbojník a rebel“ (s. 588). Na Lysej hore nie sú žiadne znaky s nápismi nad krížmi a nie sú tam ani kríže ako také: zločincov popravovali na stĺpoch s brvnom bez horného výbežku, ako na obraze N. Ge „Ukrižovanie“ (1894), hoci umelec stále umiestnil znaky. Tento druh variácie krížov sa používal v praxi rímskej popravy. Ješuove ruky neboli pribité, ale iba priviazané k brvnu, čo je tiež typ rímskeho ukrižovania, ale táto „realita“, ktorá je sama o sebe spoľahlivá, je v rozpore s Novým zákonom.

Kristus bol pribitý na kríž a nad Jeho hlavou bol nápis „naznačujúci Jeho vinu“: „Toto je Ježiš, kráľ Židov“ (Matúš 27:37). Podľa svedectva apoštola Jána nápis obsahoval aj posmešný a pohŕdavý postoj Židov voči nemu: „Ježiš nazarejský, židovský kráľ“ (Ján 19:19).

Majster popiera aj podobenstvo o rozvážnom zlodejovi, ktorý na kríži uveril, že Ježiš je Boží Syn. Ani Dismas, ani Gestas nemajú nič iné ako nepriateľstvo voči Ješuovi. Ukrižovaný na neďalekom stĺpe si je Dismas úplne istý, že Yeshua sa od neho nelíši. Keď kat dá Ješuovi špongiu s vodou, Dismas zvolá: „Nespravodlivosť! Som lupič ako on“ (s. 597), jasne parodujúc Ješuove slová o „kráľovstve pravdy a spravodlivosti“ a dávajúc slovu „lupič“ konotáciu určitej nadradenosti: podľa jeho názoru majú pravdepodobne iba lupiči právo na vodu pred smrťou. Mená lupičov zodpovedajú menám zahrnutým v legende o ukrižovaní Krista - Bulgakov ich mohol čerpať z apokryfného Nikodémovho evanjelia, ktorého podrobná analýza je obsiahnutá v zbierke „Pamiatky starovekého kresťanského písania“ (Moskva , 1860). Táto kniha hovorí, že záznamy pripisované Nikodémovi boli zahrnuté v dielach cirkevných spisovateľov, v posvätných spevoch tvorcov cirkevných piesní a kánonov. Apokryfné evanjeliá sú teda dôležité nielen ako pamiatky kresťanského staroveku, ale aj ako nástroj na vysvetlenie prvkov cirkevnej bohoslužby, ľudovej viery a umeleckých diel.

Nikodém je stotožňovaný s tajným Kristovým učeníkom spomínaným v Novom zákone, farizejom, členom Sanhedrinu, ktorého pokrstili apoštoli Peter a Ján (Ján 3:1–21; 7:50–52; 19:38 –42) a zúčastnil sa na pohrebe Ježiša. Vo svojich zápiskoch dosvedčuje, že Ježiš bol ukrižovaný s tŕňovou korunou na hlave v lenónii pri jeho bedrách. Nad jeho hlavou bola umiestnená tabuľa označujúca Jeho vinu. Spolu s ním boli ukrižovaní zbojníci Dismas a Gestas (vpravo, resp. vľavo), z ktorých Dismas činil pokánie a uveril v Boha na kríži.

Katolicizmus uvádza aj mená týchto zbojníkov, ale v inom poradí. Anatole France, ktorý napísal príbeh „Gestas“, si ako epigraf vzal citát z knihy Augustina Thierryho „Vykúpenie Larmora“: „Gestas,“ povedal Pán, „dnes budeš so mnou v raji“. Gestas – v našich dávnych mystériách – meno zlodeja ukrižovaného po pravici Ježiša Krista.“ Nový zákon neuvádza mená ukrižovaných zlodejov, ale podobenstvo o kajúcom zlodejovi je v Evanjeliu podľa Lukáša (23:39–43).

Súdiac podľa toho, že Bulgakov umiestnil Dismasa po pravici Ješuu, nepoužil katolícke zdroje a nie verziu A. France, ale svedectvo Nikodéma. Motív pokánia je nahradený výkrikom Dismasa, odmietajúcim akúkoľvek myšlienku o možnej zmene vo svojom vedomí.

Poprava Ješuu je zarážajúca v neprítomnosti davu, ktorý je v takýchto prípadoch nevyhnutný, pretože poprava nie je len trestom, ale aj poučením. (O zhromažďovaní ľudí sa, samozrejme, hovorí v Novom zákone.) Majstrov román to vysvetľuje tak, že „slnko spálilo dav a zahnalo ho späť do Yershalaim“ (s. 590). Za reťazou legionárov pod figovníkom sa „usadil... jediný divák, A nie je člen popravu a od začiatku sedel na kameni“ (s. 591). Týmto „divákom“ bol Matvey Levi. Takže okrem dvoch reťazí rímskych vojakov obklopujúcich Lysú horu Matvey Levi ako divák, zabijak potkanov, „prísne“ hľadiaci „na stĺpy s popravenými, potom na vojakov v reťazi“ (s. 590), a Afranius, ktorý sa „usadil neďaleko stĺpov na trojnohú stoličku a sedel v samoľúbej nehybnosti“ (s. 590–591), nie sú žiadni ďalší svedkovia popravy. Táto okolnosť zdôrazňuje ezoterickú povahu okamihu.

Na rozdiel od Ježiša, ktorý na kríži nestratil vedomie, bol Ješua väčšinou v zabudnutí: „Ješua bol šťastnejší ako ostatní dvaja. Hneď v prvej hodine začal trpieť mdlobami a potom upadol do zabudnutia, zvesiac hlavu do odvinutého turbanu“ (s. 597). Zobudil sa až v tom momente, keď mu dozorca priniesol špongiu s vodou. Zároveň sa „vysoký“ (s. 440) hlas Ješuu mení na „chrapľavého lupiča“ (s. 597), ako keby rozsudok a poprava zmenili podstatu samoľúbostného filozofa. Po Dismasovom zlomyseľnom útoku Yeshua, verný svojej doktríne „spravodlivosti“, žiada kata, aby dal Dismasovi napiť sa, „ snaží aby jeho hlas znel láskyplne a presvedčivo, a bez dosiahnutia toto“ (s. 598). Neúspešný pokus zmeniť „zbojnícky“ hlas na „jemný“ sa akosi nezhoduje s predchádzajúcim opisom Ješuu: akoby sa pokúšal hrať určitú rolu na kríži, no intonácia ho sklame.

Nový zákon nehovorí, že voda bola daná obeseným. Dostali špeciálny nápoj, ktorý mal narkotický účinok, po požití ktorého Ježiš okamžite zomrel. V rozhovore s Pilátom Afranius hovorí, že Yeshua odmietol tento nápoj.

Ješua bol tiež pochovaný jedinečným spôsobom, v rozpore so všetkými židovskými zvykmi a svedectvami o pohrebe Ježiša Krista. Podľa vôle autorov „apokryfov“ sa ukázalo, že pohrebisko Yeshua je extrémne vzdialené od Svätého hrobu. Ježiša pochovali tu, na Golgote, kde boli skalné jaskyne, do ktorých umiestňovali mŕtvych, pričom vchod do jaskyne uzatvárali kamennou doskou. Učeníci neodniesli Učiteľovo telo ďaleko, ale pochovali ho v prázdnej hrobke (jaskyni), ktorá patrila bohatému nasledovníkovi Ježišovho učenia, Jozefovi z Arimatie, ktorý požiadal Piláta o povolenie ho pochovať. Účasť Jozefa z Arimatie spomínajú všetci evanjelisti a v Matúšovi čítame, že rakva patrila jemu: „A Jozef vzal telo, zavinul ho do čistého rubáša a položil do svojej novej rakvy, ktorú vytesal. v skale; a privaliac veľký kameň na dvere hrobu odišiel“ (Matúš 27:59–60).

Pohrebný tím vyniesol Yeshuovo telo z mesta a vzal so sebou aj Leviho. " Za dve hodiny dosiahol opustenú roklinu severne od Yershalaimu. Tam mužstvo pracujúce na smeny za hodinu vykopalo hlbokú jamu a pochovalo v nej všetkých troch popravených“ (s. 742).

Vo všeobecnosti bolo zvykom Židov nechávať telá zločincov (ak nemali príbuzných) v údolí Hinnom (Gehenne), ktoré do roku 622 pred Kr. e. bolo miestom pohanských kultov a potom sa zmenilo na skládku odpadu a zatratilo ho. Dalo by sa predpokladať, že tam bolo odnesené telo Ješuu, ale blízko sa nachádza Gehenna juh z Jeruzalema a boli poslané telá Bulgakovových zločincov sever. Preto Bulgakov neuvádza žiadne skutočné údaje o tom, kde boli lupiči pochovaní - topografia zostáva tajomstvom, ktorú poznajú iba účastníci pohrebného sprievodu a Pilát Pontský. „Púštna roklina“ môže byť spojená s púšťou a obetným baránkom, ale táto asociácia nevrhá žiadne svetlo na tajomstvo Ješuovho pohrebu. Zostáva len severný orientačný bod.

Reťazec negácií spojených s narodením, životom a smrťou Ježiša Krista v Bulgakovovom románe je uzavretý: rodisko Ješuu aj miesto jeho posledného útočiska sa nachádzajú niekde na severe Palestíny. Tu si spomíname na áriu, ktorá vtrhla do telefonického rozhovoru „moskovskej časti“ románu: „Skaly sú moje útočisko“, čo možno pripísať posmrtnému trestu Piláta aj pohrebu Ješuu. Aj keby sa pri hrobe „filozofa“ stali nejaké zázraky, nikto ich nemohol vidieť: nezostali tam žiadne stráže; jamu zrovnali so zemou a zasypali kameňmi, aby nevyčnievala na pozadí skalnatej púšte. Levi, ak by sa sem náhodou vrátil, by sotva našiel učiteľov hrob, pretože iba Tolmai, ktorý viedol pohreb, poznal jeho identifikačné znamenie.

Tolmai, ktorého Afranius v rozhovore s prokurátorom trikrát spomína, je, súdiac podľa jeho mena, Žid. To znamená, že pohrebu predsedal Žid v službách Rimanov. Na tom nie je nič zvláštne, no aj tak je zarážajúce, že Žid, dokonca aj v službách Rimanov, hrubo porušil zákon zakazujúci pochovávanie v sobotu a najmä na Veľkonočnú sobotu. Po šiestej hodine večer bolo prísne zakázané kohokoľvek pochovávať. Učeníci Ježiša Krista sa ponáhľali a prišli v pravý čas. Ješua zomrel počas búrky, ktorá začala „na konci dňa“ (s. 714), potom, po búrke, boli telá odvezené za Yershalaim. Kým kopali hrob, prešlo veľa času, takže pohreb pripadol na vrchol sviatku a na smrť Judáša. Samozrejme, Žid nemohol zanedbať Veľkú noc (rovnako ako Judáš, ktorý uprednostnil rande s Nisou pred sviatkom) a poškvrniť sa pohrebom.

Druhým hrubým porušením Zákona je, že Ješua nebol pochovaný podľa židovského zvyku, zabalený do čistého rubáša, ale oblečený v tunike. Obe odchýlky od Zákona robia Ješuov pohreb nezákonným, rúhačským a nejednoznačným.

Na sever od Jeruzalema boli husto osídlené mestá až po Samáriu, v ktorých žilo veľa pohanov a polopohanov, ktorí formálne konvertovali na judaizmus, no tajne sa hlásili k svojej viere. Severná dominanta Ješuovho hrobu, nekonvenčný pohreb a účasť na ňom odpadlíka od viery Tolmaia môžu byť dôkazom nežidovského charakteru pohrebu a zbavujú ho určitého náboženského podtextu. Toto je pravdepodobne pohanský pohreb, ale nie rímsky: Rimania spaľovali mŕtvych.

Leviho pokus ukradnúť telo z Lysej hory je zároveň negatívnou narážkou na Nový zákon, ktorých sme už napočítali veľa. Faktom je, že keď bol Kristus vzkriesený, prítomní strážcovia informovali Sanhedrin o vzkriesení a táto okolnosť uvrhla duchovenstvo do zmätku. Bolo rozhodnuté podplatiť stráže, aby sa nehovorilo o Vzkriesení, a šíriť fámu, že telo ukradli študenti, keď nešťastní strážcovia spali. „Vzali peniaze a robili, ako ich učili; a toto slovo sa rozšírilo medzi Židmi dodnes“ (Matúš 28:15). Majstrov román posilňuje vieru v pokus o krádež a vracia sa k verzii o podplatených dozorcoch z Nového zákona.

Motív krádeže tela je podrobne opísaný v knihe N. Notoviča „Neznámy život Ježiša Krista“, ktorá sa nazývala „tibetské evanjelium“ a bola široko rozšírená na začiatku 20. storočia. Vyšla krátko po Notovičovej ceste v roku 1887 po hornom toku rieky Indus v Himalájach. Podľa Notoviča Pilát, ktorý sa Ježiša nesmierne bál, nariadil po pohrebe Kristovo telo tajne vykopať a pochovať na inom mieste. Keď učeníci našli hrob prázdny, uverili vo vzkriesenie. Pre nás je tu dôležitý Pilátov pohreb na „neznámom mieste“. Druhým bodom, ktorý približuje „tibetské evanjelium“ Bulgakovovmu románu, je Ješuovo vzdelanie. Podľa Notoviča Ježiš vo veku štrnástich rokov opustil dom svojho otca a dostal sa do Indie s karavánou obchodníkov. Tam sa naučil rôzne jazyky, kázal medzi hinduistami a budhistami a vo veku 29 rokov sa vrátil do svojej vlasti. Hrdina „tibetského evanjelia“ je vekom podobný Bulgakovovmu Ješuovi (podľa Bulgakova je Ješua muž „asi dvadsaťsedemročný“ (s. 436)), znalosť mnohých jazykov (taký neexistuje informácie o Ježišovi, okrem „tibetského evanjelia“), ako aj tuláctvo ako spôsob života. Samozrejme, Ježiš Nového zákona nemohol poprieť, že mal domov v Nazarete, kde žilo mnoho príbuzných, a cestoval len tri roky. Ježiš z Notovičovej knihy nevidel svoju rodinu od svojich štrnástich rokov, neustále sa presúval z mesta do mesta, z krajiny do krajiny. „Tibetské evanjelium“ mohlo byť autorovi „Majster a Margarita“ dobre známe; v každom prípade by sa nemala popierať možnosť jeho zoznámenia sa s touto knihou.

Ješua sa neoznačuje za filozofa, no Pontský Pilát ho tak definuje a dokonca sa pýta, z ktorých gréckych kníh čerpal svoje názory. Prokurátora podnietila úvaha, že všetci ľudia sú dobrí od narodenia, o gréckych primárnych zdrojoch Ješuových vedomostí. Ješuov filozofický koncept, že „neexistujú zlí ľudia“, je v protiklade so židovským poznaním ontologického zla. Starý zákon, ktorý považuje ľudskú prirodzenosť za padlú v dôsledku dedičného hriechu, trvá na jasnom rozdelení medzi dobrom, ktoré pochádza od Boha, a zlom, ktoré pochádza od Satana. Dobro možno chápať len ako mieru vecí v Bohu a ani jeden impulz, ani jeden čin nie je dobrý, ak jeho kritériom nie je Boh a nie je v súlade so Zákonom.

Na rozdiel od toho Yeshua trvá na tom, že od narodenia neexistujú žiadni zlí ľudia, dobro je v človeku samozrejmosťou a iba vonkajšie okolnosti môžu človeka ovplyvniť a urobiť ho „nešťastným“, ako napríklad Ratkiller, ale nemôžu zmeniť „dobrú“ povahu, ktorú môžu. Keď hovorí o zabíjačke potkanov, Yeshua hovorí: „Od dobrí ľudia znetvoril ho, stal sa krutý a bezcitný„(s. 444), no ani tieto nadobudnuté vlastnosti nechce zaradiť medzi zlé. Yeshua popiera zlo ako také a nahrádza tento pojem slovom nešťastie. Človek v tomto svete je v tomto prípade odkázaný len na okolnosti, ktoré môžu byť nešťastné a vniesť do pôvodne dobrej povahy také nové črty, ako je povedzme krutosť a bezcitnosť. Môžu sa však „vymazať“ nabádaním, vzdelávaním, kázaním: Yeshua verí, že rozhovor s zabijakom potkanov by mu pomohol zmeniť sa. Takáto úvaha čiastočne pripomína jedno z ustanovení gréckej filozofie, že zlo je absencia dobra a nedostatok správneho správania je nešťastie, ku ktorému došlo v dôsledku osudovej súhry okolností. Absencia zla ako monoteistického metafyzického princípu v tomto kontexte odstraňuje otázku Satana – nositeľa kozmického zla, ktoré vzniklo v dôsledku slobodnej voľby stvorených anjelov – a jeho zápasu o individuálnu ľudskú dušu. Nie je to slobodná voľba človeka medzi dobrom (v Bohu) a zlom (v Satanovi), ale do platnosti vstupuje hazardná hra. Ješuova pozícia je zraniteľná: „dobrí ľudia“, ktorí znetvorili Zabijaka potkanov, neurobili dobrý skutok a „nešťastný“ Zabíjač potkanov akoby „zabudol“ na svoju prirodzenú láskavosť. Odmietajúc ontologickú existenciu zla, Ješua nepochybne odmieta Satana ako jeho nositeľa. Jeho úvahy pokračujú v dialógu medzi Wolandom a Levim na streche Paškovho domu. Woland, ako stelesnené zlo, sa vysmieva Levimu, ktorý ako priamy nasledovník Ješuu popiera prítomnosť zla a zároveň veľmi dobre vie, že existuje, a dokonca komunikuje so Satanom. Pri porovnaní zla s tieňom padajúcim z predmetu sa Woland pýta Leviho: "...čo by robilo tvoje dobro, keby zlo neexistovalo?" (str. 776). O tom, čo presne Ješuov učeník považuje za dobré, si povieme v kapitole venovanej jemu, ale dobro chápe veľmi jedinečným spôsobom. Z Wolandovho uvažovania je jasné, že dobro považuje za prvoradé - napokon „tieň meča“ nemôže vzniknúť bez meča samotného. Ale v tomto prípade je jasné, že tak „dobro“ Ješuu, ako aj samotný Ješua, sú tieňmi Ježiša Krista, pretože Ješua povstal len preto, že bol „odkopírovaný“ od Ježiša a je Jeho kópiou a zároveň, negatív. „Dobro“ od Ješuu a Léviho je pojem, ktorý existuje mimo Boha pre tých, ktorí veria iba v životné okolnosti, v ich rozhodujúcu úlohu.

Ješua káže dobro ako základnú kategóriu, ktorá bola na začiatku určená všetkým ľuďom. Z nejakého dôvodu však extrémne neatraktívni ľudia spadajú pod definíciu „druhu“ - v majstrovskom románe proti nim neexistuje žiadna opozícia. Zachmúrený fanatik a potenciálny vrah (s tými najlepšími úmyslami!) Levi, „krutý“, sebestredný, ľuďom uzavretý Pilát, zákerný a prefíkaný Afranius, obludný zabijak potkanov, sebecký udavač Judáš – tí všetci robia mimoriadne zle veci, aj keď ich motívy sú samé o sebe dobré. Pilát bráni Caesara a zákon a stráži poriadok; Ratboy sa vyznamenal ako statočný bojovník a zaoberá sa lupičmi a rebelmi; Judáš slúži Sanhedrinu a tiež sa zasadzuje za poriadok: motívy každého sú dobré, ale ich činy sú odsúdeniahodné.

Treba povedať, že Ješuove nádeje na silu vzdelania a morálneho učenia boli vyvrátené Judášovým príkladom: rozhovor s „filozofom“ peniaze milujúceho udavača vôbec nezmenil, Ješuova smrť na neho ani nepadla. tieň a nestmavil radostné vzrušenie v očakávaní stretnutia s niekým ako je on, provokatér Nisa a z príjmu peňazí za dobre vykonanú prácu.

Krista možno považovať za antagonistu Ješuu v otázke dobra a zla. Celá miera dobra sa podľa Neho nachádza iba v Bohu. Ľudia môžu byť zlí i dobrí, a to je dané ich skutkami: „Lebo každý, kto robí zlo, nenávidí svetlo a nejde na svetlo, aby sa neprevalili jeho skutky, lebo sú zlé, ale ten, kto koná spravodlivosť, príde svetlo, aby sa zjavilo.“ jeho skutky sa stali, lebo sa stali v Bohu“ (Ján 3:20–21).

Zvlášť dôležitá je otázka blízkosti „pravdy“ k „spravodlivosti“. Ak Ješua hovorí o prechode ľudstva do Božieho kráľovstva, otázka štátnej moci sama od seba zmizne a prečo potom hovoriť o moci Caesara je nejasné. Ak hovoríme o utopických časoch, o komunizme (či anarchizme?) ako spoločnosti, v ktorej sa vytráca potreba štátnej moci, tento postoj má priam revolučný charakter a je, prirodzene, predstaviteľmi úradov vnímaný ako výzva vzbura. Bulgakovov Pilát sa nie bezdôvodne zaujíma o to, čo presne Yeshua chápe pod „pravdou“, pretože ide o filozofickú kategóriu, zatiaľ čo „spravodlivosť“ je pojem sociálnej povahy. Odpoveď, ktorú dostáva, je dosť materialistická: pravda sa ukazuje ako relatívna, momentálne je pravda, že prokurátora bolí hlava. Takmer podľa Marxa. Ješua plne vysvetlil svoju pozíciu prokurátorovi, čo povedal v dome Júdovho: „Okrem iného som povedal... že všetka moc je násilie nad ľuďmi a že príde čas, keď už nebude moc buď Caesarov, alebo akejkoľvek inej moci. Človek sa presunie do kráľovstva pravdy a spravodlivosti, kde nebude potrebná vôbec žiadna moc“ (s. 447). Ani slovo o Božom kráľovstve. To znamená, že na Zemi príde čas anarchie. Ale predtým Ješua jasne povedal, že „chrám starej viery“ bude nahradený „novým chrámom pravdy“, čiže pravda (pravdepodobne spojená so „spravodlivosťou“) nahradí vieru v Boha a stane sa novým predmet uctievania. Ješua je prorokom prichádzajúceho utopického komunizmu. Prijíma smrť za svoje presvedčenie a odpúšťa Pilátovi. A hoci jeho smrť nie je vôbec dobrovoľná, prijíma sa ako ideály, ku ktorým má ľudstvo tendenciu sa vracať a ktoré už zvíťazili v krajine, v ktorej sa pán narodil, v krajine, ktorá ešte nedosiahla ideál anarchie, ale je na ceste k nemu, a preto vo svojom sofistikovanom podvode vytvoril najstrašnejšiu moc.

Ješuovu nevinnosť a sebauspokojenie vzbudzuje sympatie čitateľa, hoci jeho „kráľovstvo pravdy“ a „dobrota“ sú veľmi pochybné. Čitateľ má rád disidentov, čitateľ je vždy nespokojný s úradmi. Ale Ješuovo kázanie nie je vôbec pokojné, je ideologické – to je zrejmé. Sanhedrin pociťoval antiklerikálnu orientáciu prejavov „filozofa“: napokon, hoci hneď nevyzýval na zničenie chrámu, povedal, že skôr či neskôr sa stará viera zrúti. Kaifáš prokurátorovi povedal: „Chceli ste ho prepustiť, aby zmiatol ľud, pobúril vieru a priviedol ľud pod rímske meče! (str. 454). Kaifov strach je pochopiteľný. Je jasné, že odporca veľkňaza Pilát by rád konal v rozpore s Kaifášovým želaním, no zároveň chápe, aký nebezpečný je Ješua nielen pre Judeu, ale aj pre Rím. Tým, že na bazáre hovorí, že moc nie je nevyhnutná, je Ješua jednoznačne schopný urýchliť nástup požehnaných čias a stať sa ideologickým podnecovateľom rebélie v mene budúceho komunizmu, alebo politickej anarchie, alebo jednoducho proti moci – v záujme okamžitá realizácia „spravodlivosti“. Treba povedať, že Kaifa sa márne neobáva možných nepokojov: jediný Ješuov učeník je pripravený pomstiť sa s nožom v ruke. Ako vidíme, Ješuovo kázanie neprinieslo pokoj do jeho pochmúrnej duše. Lévi obvinil Boha z nespravodlivosti, ale čo videl Ješua ako nespravodlivosť? Woland sa dotkol aj tejto témy. „Všetko bude v poriadku...“ (s. 797) – utešoval Margaritu, ktorá, akoby prijala jeho upokojujúcu intonáciu, zasa nabádala Ivana Bezdomného: „...pre teba bude všetko tak, ako(s. 811). Satan, žena v pekle, revolučný prorok hovorí o spravodlivosti bez toho, aby pomenoval cestu k nej.

Každý človek hľadá cestu. A miera Ješuovho šarmu je akýmsi lakmusovým papierikom duchovného stavu: čím menej stotožnenia sa s Kristom si čitateľ dovolí, súcitný s Ješuom, tým presvedčivejšie je odvážny disidentský začiatok. Vidíme trpiteľa pre humanistické ideály. V Bulgakovovej dobe to bol nebezpečný krok, no v kontexte celej Bulgakovovej tvorby celkom logický. Kto si nárokuje príchod „kráľovstva spravodlivosti“? Potulný filozof, skryto ironizujúci Dostojevského bolestnú otázku: je pravda možná bez Krista? No, samozrejme, odpovedá Ješua, len v spojení so spravodlivosťou.

V roku 1939 napísal Bulgakov hru Batum o Stalinovej mladosti. Pôvodne sa volala „Pastier“. Mladý revolučný seminarista, ktorý nebojácne odmietal náboženstvo, je vo svojich úvahách podobný Ješuovi. Postava mladého Stalina však v hre obsahuje nielen zjavnú pokrokovosť a prorocký dar, zreteľne sa v nej objavujú démonické črty, vzniká akýsi hybrid Krista, Satana, revolucionára, vo všeobecnosti Antikrista. Všetko, čo je v Ješuovi latentne skryté a dá sa rozlúštiť len pomocou evanjelií, je v Stalinovi podané desivo jasne. Mladý Stalin sa stáva inkarnovaným Ješuom, ktorý zmazal blažený make-up, alebo skôr, postupne ho vymazal. Samozrejme, je aj prorokom.

Prorok, filozof a šialenec Ješua je však oveľa viac ako tieto charakteristiky. Má na starosti „svetlo“ v nadpozemskej sfére, duálnej s Wolandom, to znamená, že v duchovnej hierarchii je obdarený silou manichejských rozmerov. Ale toto je ten nespravodlivý baránok, lživá kópia Krista, Jeho protivníka – Antikrista. Stalin v „Batum“ je pozemským chránencom Antikrista, realizátorom politických myšlienok. Bulgakov videl v seminaristovi, ktorý sa zriekol Boha, črty prichádzajúceho Antikrista na zemi, ale ešte z neho nevyrástol niekto, kto by bol nadšene prijatý ako Mesiáš, pretože ateizmus, ktorý vyznával, zúri iba kult osobnosti, ale nie satanovi. Je obmedzený osobnosťou, je celý „tu a teraz“, hoci prechod do tohto „tu“ je Satanovi otvorený práve vďaka inkarnácii Antikrista.

Podobný externe podvodník Antikrist musí prísť ku Kristovi na konci časov, aby oklamal ľudí, ktorí už dlho odkladajú Nový zákon na policu s knihami viditeľnosť druhý príchod Krista a byť prijatý pre Neho. Učenie svätých cirkevných otcov o Antikristovi zdôrazňuje túto viditeľnú podobnosť. V súlade s tým je však štruktúrovaný aj majstrovský román: v odohratom mystériu hrá Ješua úlohu Ježiša, vydávajúceho sa za neho dôverčivému čitateľovi (predtým publiku alebo „intuicionistom“, ktorým sa zrejme majster ukázal byť ). Vo všeobecnosti ikona, zaprášená každodenným životom, zrazu zažiarila klamlivo jasnými farbami. Evanjelisti ustúpili do pozadia.

Satan môže v tomto svete konať len cez človeka, cez jeho myšlienky, city, srdce. Antikrist je stelesnením Satana; zrodila ho pozemská žena a Satan (podľa jednej verzie mal podobu psa alebo šakala) a po fyzickej inkarnácii získava prehnanú moc nad ľuďmi.

V majstrovom románe, prirodzene, nie je žiadny náznak Yeshuovho „rodokmeňa“ (sýrsky otec je len fáma). Ale na druhom svete Yeshua vytvára opozíciu voči Satanovi nie preto, že by boli vo vzájomnej vojne: ich sféry sú odlišné, ich metódy vplyvu sú tiež odlišné, ale sú zjednotení v opozícii voči Stvoriteľovi. V Bulgakovovej interpretácii sa zdá, že Ješua Antikrist nie je naklonený považovať svoje „oddelenie“ v žiadnom prípade za horšie ako Wolandovo „oddelenie“. Ide len o to, že Antikrist nebol až do určitého času úplne odhalený, jeho úloha nie je taká jasná a čitateľná ako úloha Satana, je skrytejšia.

Majster je úplne jasný, kto je Yeshua: vo svojom živote videl dosť pravdy a spravodlivosti bez Boha. Videl, v mene koho bol zriadený „nový chrám pravdy“, videl obrie modly, súperiace s Yershalaimom, umiestnené na počesť muža, ktorý bol povolaný prospievať svetu, zdanlivo v mene „spravodlivosti“, ale v skutočnosti sa postavil na miesto Boha, ktorý je mu oddaný. To je dôvod, prečo majster nechce „svetlo“ Antikrista, nežiada ho, ani sa nesnaží hovoriť o Yeshuovi: Woland sám sprostredkúva majstrovi „ocenenie“ Yeshua. Majster, ktorý dokonale pochopil, čo znamená realizovať ideály Antikrista, nemá v úmysle uctievať Ješuu, a preto si nezaslúžil „svetlo“ a radšej odišiel do zjavnej temnoty pred Satanom. Zvodca v úlohe proroka a filozofa nie je taký hrozný, ako realita zrodená vďaka nemu a živiaca sa jeho silou.

Provokácia je hlavnou črtou „satanských“ postáv v Bulgakovových dielach. Stalin v „Batum“ presviedča spolužiaka, aby mu odovzdal balíček letákov, čím sa stáva spolupáchateľom revolučných aktivít odbojného seminaristu; provokatérom je Rudolf z Divadelného románu atď. Celý román „Majster a Margarita“ je postavený na účinnosti provokácie: Woland, Judáš, Nisa, Aloysius sú provokatéri. Ješua tiež hrá túto úlohu. Obracia sa na Piláta s naivne provokatívnou požiadavkou: „Nechal by si ma ísť, hegemón“ (s. 448). Pontský Pilát (nie ten evanjelický, ktorý Nenašiel som na Ježišovi žiadnu chybu, a Bulgakovskij, ktorí sa práve stretli s „vecou národného významu“ – takto sa vnímalo vyhlásenie o zrušení moci rímskeho cézara v budúcnosti) veľmi dobre vedeli, že takéto vyhlásenie možno kvalifikovať ako „lese majeste“. “ alebo v každom prípade ako zásah do „božskej moci“ Caesara. Tento druh zločinu sa trestal obesením na kríži, ktorý Rimania nazývali „prekliaty (alebo nešťastný) strom“.

Keďže všetky štyri evanjeliá tvrdia, že Pilát nenašiel žiadnu vinu na Ježišovi Kristovi, keďže sa tento problém vôbec netýkal rímskej moci, prirodzene nemohli vzniknúť žiadne psychologické konflikty, konfrontácie a výčitky svedomia pre Piláta, okrem jedného. vec: nedokázal ochrániť Ježiša pred židovským davom, ktorý ho odsúdil na smrť. Majstrovská verzia zámerne zavedie čitateľa do oblastí úplne nesúvisiacich s Novým zákonom, spája sa so súčasnou Bulgakovovou spoločnosťou, pretože evanjelium Pilát môže byť obvinený z čohokoľvek, len nie zo zbabelosti: vynaložil všetko úsilie, aby zachránil odsúdeného, ​​presvedčil dav a prinútil Židia priznajú svoju vinu. „Pilát videl, že nič nepomáha, ale zmätok narastal, vzal vodu, umyl si ruky pred ľudom a povedal: Som nevinný od krvi tohto Spravodlivého; pozri sa. A všetci ľudia odpovedali a povedali: Jeho krv nech je na nás a na našich deťoch“ (Matúš 27:24–25).

Ale v udalostiach z Yershalaimu tulák, ktorý v prítomnosti svedkov priznal svoju vinu a podľa rímskeho práva je nesporne popravený, požiada prokurátora, aby ho prepustil. Nie je ťažké si predstaviť, čo by sa stalo, keby prokurátor súhlasil s takýmto dobrodružstvom. Buď by bol popravený spolu s Ješuom, alebo by musel utiecť „inkognito“ s filozofom z Yershalaimu. Ale kde sa mohol Pilát ukryť pred vševidiacim Afraniusom? Žiadosť však zaznela a Piláta to vystrašilo, pretože on, prokurátor, vôbec nezomrel pre cudzieho človeka, hoci ho mal rád. Kariéra, sila - to je realita. Navyše sa nechystal zomrieť za politické názory, ktoré nezdieľal. Ale Ješua mu pred popravou dal jasne najavo, že ho považuje za zbabelca. Toto sa stalo hlavnou vinou piateho prokurátora Judey pred Ješuom a nikdy sa to nedalo pripísať Pilátovi Pontskému, pod ktorým bol ukrižovaný Ježiš Kristus.

Prekladateľ Nového zákona: William Tyndale Rok a miesto prvého vydania: 1526, Nemecko Literárna forma: náboženský text OBSAH Anglický protestantský reformátor a lingvista William Tyndale ako prvý preložil Bibliu do angličtiny z gréčtiny a hebrejčiny