„On, syn Šivu, má päť rúk, tvár slona a mocné kly, ako vzhľad mesiaca, je to kvet múdrosti sídliaci v srdci, chválim jeho nohy. Lord Ganesha, boh času a pamäti, sídliaci v čakre Muladhara, udržiavajúci rovnováhu medzi vyššou a nižšou čakrou, podporuje všetky cítiace bytosti. Drží plány celej minulosti a budúcnosti celého vesmíru – toto božské majstrovské dielo.
Iba dobro pochádza od Boha Ganéša, ktorý sa v podobe slona líši od ostatných Bohov. Odvracia nešťastie od tých, ktorí konajú pokánie v jeho mene. Vedie našu karmu, je v nás a určuje načasovanie udalostí. Pred vykonaním akéhokoľvek dôležitého podniku ho požiadame, aby odstránil prekážky z cesty, ak je to jeho vôľa. Tento Pán prekážok sa stará o to, aby sme si neškodili životom podľa nedokonalého plánu, zbytočnými požiadavkami či zakladaním nedomysleného podniku. Predtým, ako sa k nemu priblížime, očakáva, že využijeme všetky svoje mentálne schopnosti, aby sme dospeli k rozhodnutiu, ktoré urobil.“
Thirumantiram.
Legenda o Ganeshovi, Chandra (Mesiac) a Shani (Saturn)
Jedného dňa sa Chandra, teda Mesiac, rozhodol navštíviť Shivu a Parvati, pretože veľa počul o ich krásnom synovi. Ale potom mu, ako šťastie, prišiel do cesty nejaký tučný čudák, so sloňou hlavou, a spýtal sa ho:
Kam ideš, ó žiarivá?
Na čo ten žiarivý hneď odpovedal:
Šivovi a Parvati, vidieť ich krásneho syna – Ganéšu.
Takže ja som Ganesha! – priznalo sa toto zvláštne stvorenie, na čo Chandra vybuchla smiechom:
ty si Ganesha? Robíš si srandu! On je taký Ganesha! Dospieva! Je úžasný! A ty... fuj...
Ganesha bol urazený, ale rozhodol sa okamžite dať Chandru lekciu. No Chandra ho škaredo prekliala – veď je to krásne božstvo a keďže bol taký hrdý na svoju krásu, že nepoznal Ganéša len kvôli vzhľadu, tak ho Ganéša škaredo preklial.
Keď sa Chandra stala škaredou, skryla sa v hanbe vo vzdialenej jaskyni a medzitým prišiel čas na Ganéšovu Sade-sati. Mimochodom, Sade-sati je najhnusnejšie obdobie, najmä pre tých, ktorí sú v rozpore so Saturnom. Najnešťastnejší čas, ktorý pre ľudí trvá sedem a pol roka a pre bohov sedem a pol dňa.
Čo sa týka začiatku tohto „radostného“ obdobia, Shani prišiel za Ganéšom a informoval ho o začiatku „zábavy“. To znamená: "hoci si boh Ganéša, stále ťa budem môcť mučiť." Na čo Ganesha reagoval takto:
Písmo hovorí, že Sade Sati nastáva, keď Saturn vstúpi do znamenia pred znamenie, v ktorom sa nachádza Mesiac domorodca. Kde je teraz mesiac?
Shani sa pozrel na prázdnu oblohu, poškrabal sa na repe a pokrčil plecami.
Tak to je,“ odpovedal Ganesha.
Čo robiť? – Shani (Saturn) bol zmätený.
"Nedá sa nič robiť, ó, vaša lordstvo," odpovedal Ganesha, "príďte zajtra."
Shani teda išiel za Ganéšou na sedem dní a nakoniec, keď skončil Sade-sati, to nevydržal a spýtal sa toho so sloňou tvárou, ako sa mu to podarilo. Ganesha, samozrejme, neskrýval tajomstvo jednoduchého triku a nakoniec zachránil Mesiac pred kliatbou.
A žili šťastne až do smrti a Ganéša tiež požiadal Shaniho o požehnanie, aby každý, kto sa na neho obráti s modlitbami, pri ich Sade-sati príliš netrpel. Shani nemohla odmietnuť toho najmúdrejšieho, tak si prečítajte Ganéša a tiež žite šťastne až do smrti.
Legenda o Ganeshovi a Mesiaci
Ganesh nemal rád Mesiac, čo môžete robiť, o tom je ďalšia legenda. Na jeden zo svojich narodenín (Ganesh Chaturthi) si Ganesha vychutnal sladký puding a indické sladkosti laddu. Keď dojedol, za súmraku nasadol na svojho koňa, myš, a šiel na prechádzku.
Ale keď myš videla na ceste hada, zľakla sa a potkla sa, Ganesha spadol a jeho obrovské brucho prasklo a všetky sladkosti vypadli. Elephant Face napravil tento incident tým, že vrátil jedlo a uviazal si hada okolo žalúdka (preto je niekedy zobrazovaný s takým efektným opaskom).
Všetky tieto akcie sa Mesiacu zdali smiešne a ona sa zasmiala, keď videla také neúctivé správanie.Ganesha preklial Mesiac, že sa na ňu nikto nebude môcť pozrieť počas Ganesh Chaturthi (Ganeshových narodenín). A ak to niekto urobí, jeho čestné meno tým utrpí.
Legenda o Ganeshovi a potkanovi
Každé božstvo indického panteónu má svoju horu a Ganéša nie je výnimkou. Napodiv, toto obrovské božstvo so slonou tvárou jazdí na malej kryse alebo myši zvanej Mushika. Existuje o tom niekoľko legiend.
Podľa jedného z nich jeden démon, ktorý mal aj tvár slona, o sebe raz počul klebety, v ktorých ho nelichotivo prirovnávali ku Ganéšovi. Nahnevaný vybehol na horu Kailash a začal volať Ganesha, aby s ním bojoval. V ďalšej sekunde sa ocitol ležať na zemi s guľkou pritlačenou na hrdlo.
ako si to urobil? „Démon bol ohromený, čomu sa Ganéša iba zasmial a démon vyjadril túžbu slúžiť mu a stať sa rovnako rýchlym. Súhlasil, boh so slonou tvárou premenil démona na myš a odvtedy tento démon slúži Ganéšovi v tejto podobe.
Podľa inej verzie Ganesha dlho bojoval s jedným démonom a nemohol ho poraziť, pretože manželka démona sa modlila k bohyni Parvati, Ganeshovej matke. Boh so slonou tvárou požiadal svoju matku, aby prestala chrániť nepriateľa, ale Parvati nemohla jeho žiadosti vyhovieť, pretože musela dať svojmu oddanému to, o čo ju žiadala. Ako sa ukazuje, nie všetko je také jednoduché, dokonca ani pre bohov.
V tomto príbehu mu však pomohla Ganéšova múdrosť a on a Parvati dospeli k zábavnému konsenzu. Božstvo so slonou tvárou démona nezabilo, ale premenilo ho na myš a jeho sluhu. A keď sa nahnevaná manželka démona obrátila na Parvati so sťažnosťami, len pokrčila plecami a odpovedala, že splnila požiadavku oddaného - zachránila život svojmu manželovi. Takže čo ak je teraz myš? Ale živý a tiež služobník neprekonateľného boha sily a múdrosti.
Legenda o tom, ako Ganesha stratil svoj kel
Na túto tému existuje aj niekoľko verzií, podľa jednej z nich kel odrezal Parashurama, ktorý prišiel navštíviť Šivu. Ale keďže tento boh spal, Ganesha odmietol vpustiť Parashurama do domu. Podľa inej verzie si Ganéša odlomil kel sám, pretože sa zlomilo pero, ktorým napísal Mahábháratu. A napísal to z úst Vyasadeva, keď sa s ním predtým dohodol, že príbeh bude napísaný iba vtedy, ak nebude mudrc prerušený. Tak božstvo so slonou tvárou obetovalo svoj kel, aby napísalo báseň.
Ganéša mantry
- Om Gam Ganapatae Namaha.
- Om Shri Ganeshaya Namaha.
- Om Sri Mahaganapatae Namaha.
- Om Gam Ganapatae Sarve Vighna Rae Sarvae Sarve Gurave Lamba Daraya Hrim Gam Namaha.
- Om Shrim Hrim Cream Glaum Gam Ganapatae Vara Varada Sarvajanam Me Vasmanaya Swaha.
- Hrim Gam Hrim Ganapatae Swaha.
- Om Gam Om.
- Om Gam Ganapatae Namaha.
- Om Namo Bhagavate Gajananaya.
- Om Vakratundaya Hum.
Štúdium védskej Jyotish astrológie a uctievanie starovekých božstiev vám pomôže na ceste sebapoznania.
Článok patrí k stránke
Materiál bol napísaný výhradne pre projekt webovej stránky
Kopírovanie textu je prísne zakázané a je porušením autorských práv.
Dávame do pozornosti tri legendy o Ganeshovi, ktoré pozná každý v Džajpure!
Prečo má Ganéša hlavu slona?
Boh Shiva a bohyňa Parvati mali dvoch synov - Skanda a Ganesha. Bratia sa od seba veľmi odlišovali vzhľadom a charakterom. Šesťtvárny Skanda, vysoký, chudý, temperamentný, bol známy ako zručný bojovník. Jeho chobot a ťažká postava spôsobili, že Ganesha vyzeral ako slon. Mal však pokojnú a láskavú povahu. Ganesha bol od narodenia veľmi krásny chlapec a takto sa stalo, že začal vyzerať nie ako chlapec, ale ako slon.
Keď Ganéša vstúpil do druhého mesiaca, Parvati sa rozhodla vykonať obrad pomenovania.
Začali sa prípravy na oslavu. Pozvánky boli odoslané všetkým bohom. A kto z nich by nechcel prísť na dovolenku k veľkému Šivovi! Konečne nastal ten dlho očakávaný deň. Parvati obliekla Ganesha do krásnych šiat a šperkov a umiestnila ho do zlatej kolísky.
Všetci bohovia, ktorí prišli na oslavu, boli nadšení z chlapcovej krásy a priniesli mu veľa darov. Len boh Shani, stojaci za všetkými, tvrdohlavo nedvíhal oči.
Pred odchodom z domu sa pre niečo pohádal s manželkou a ona, keď videla, že Shani sa obliekla a chystá sa na dovolenku, stratila nervy. Chcela, aby zostal doma, aby si na ňom mohla vybiť všetku zlosť. No Shani bol z jej rozmarov taký unavený, že sa rozhodol za každú cenu odísť. A potom ho prekliala. "Prvý, na koho padne tvoj pohľad, zostane bez hlavy," povedala mu zbohom. Šani sa preto na nikoho nepozrela.
Keď si to Parvati všimla, vzala Ganéšu do náručia a priblížila sa k Shani. Odvrátil sa a povedal jej o kliatbe svojej manželky. Ale hrdosť na jej syna zahalila Parvati hlavu a povedala:
- Obdivuj, Shani, aký pekný je môj syn a okrem toho, jeho otec je veľký Shiva! Zabudnite na kliatbu, pozrite sa na ňu.
Len čo sa Shani pozrel na Ganesha, chlapcova hlava sa oddelila od jeho tela a zmizla. Bohovia zamrzli. Zábava bola prerušená, všetci boli smutní. Najprv sa Parvati zdala ako skamenená a potom pri pohľade na svojho bezhlavého syna začala hlasno vzlykať. Našťastie bol nablízku Višnu, odstraňovač všetkých problémov.
"Ak okamžite položíte niečiu hlavu na Ganéša, narastie," povedal.
Prvá vec, ktorá upútala Shivovu pozornosť, bolo slonie. A Shiva bez váhania odtrhol hlavu a položil ju na chlapcovo telo. Chlapec ožil. Parvati bola šťastná, ale keď videla, ako Ganéšov chobot visí na jeho tvári, opäť ostala smutná. "Teraz sa budú všetci smiať môjmu synovi a nikto ho nebude ctiť," pomyslela si. Ganéša však nestratil odvahu. Veľmi miloval svojho otca a matku a bol poslušným, oddaným synom. Ako vďačnosť za jeho oddanosť a trpezlivosť Shiva požehnal svojho syna: „Nech si najchytrejší, najláskavejší a najuctievanejší zo všetkých bohov!“ Parvati bola šťastná. Takže odvtedy začali ctiť Ganéša ako prvého a po ňom všetkých ostatných bohov.
Ako Ganesha prekonal svojho brata
Jedného dňa sa Skanda a Ganesha hrali na brehu svätého jazera Manasarovar. Ganesha vzal sladkosti do kufra a podal ich Skandovi. Keď sa Skanda pokúsil chytiť tieto sladkosti, Ganesha ich obratne vyhodil a zjedol a Skanda zostal stáť s otvorenými ústami.
"Takže Ganesha nikdy neporazím," rozhodol sa Skanda. - Radšej by som s ním bežal preteky. Ganéša má nadváhu, je nemotorný a nedokáže bežať rýchlo.“
Ale múdry Ganesha dokonale pochopil, čo jeho brat chystá. Skryl úsmev a povedal:
- Brat, prečo musíme pretekať, aj tak ťa predbehnem.
Hádali sa a hádali a nakoniec sa rozhodli:
- Kto za pätnásť dní obehne tri svety a vráti sa prvý, vyhrá.
Na druhý deň, presne o štvrtej, nasadol Skanda na svojho páva a vyrazil.
„A ako ma predbehne Ganéša,“ pomyslel si Skanda cestou, „je taký nemotorný, že sa mu ťažko kráča, a keď Ganéša kráča, jeho ťažké telo sa trasie a prevaľuje sa zo strany na stranu. A keďže je pažravec a celý deň jedáva sladkosti, ešte viac zmohutnel. Ganesha navyše jazdí len na potkanoch. Môže sa jej krok porovnávať s krokom páva! Keď prídem, bude sa, samozrejme, stále kúpať v jazere. Potom, keď porazím Ganéšu, získam titul prvého!"
Medzitým sa Ganesha okúpal a zjedol veľa sladkostí a začal počítať. Presne vypočítal čas, kedy by sa mal Skanda vrátiť a pokojne sa ponoril do čítania. A v deň, keď sa mala Skanda priblížiť k domu, Ganéša sa zjavil svojej matke Parvati, predviedol okolo nej parikramu, uklonil sa a posadil sa vedľa nej.
Unavený, zadýchaný, Skanda vbehol do domu a uvidel Ganéša sedieť vedľa svojej matky. Aký zázrak!
- Už si stihol, brat, prejsť tri svety? - zvolal.
Ganesha sa veselo zasmial a odpovedal:
- Nikam som nešiel. Keď som tu sedel, chodil som po troch svetoch.
- Ale je to možné? - spýtal sa Skanda. A Ganesha povedal:
- Počúvaj, môj starší brat: matka je dôležitejšia ako tri svety a vykonávať okolo nej parikramu je viac ako obchádzať tri svety.
Keď to Parvati počula, usmiala sa. Skanda požiadal svojho otca, aby medzi nimi súdil. Po vypočutí svojich synov sa Shiva postavil na stranu Ganesha.
Inteligentný, milujúci Ganéša sa tak stal známym ako prvý a najlepší zo Shivových synov. Preto z neho Šiva urobil vládcu svojich bojovníkov – ganov.
Ako sa Ganéša stal prvým zo všetkých bohov
Keď sa príbeh oddaného Ganéša a jeho víťazstva v spore so Skandou stal všade známym, medzi bohmi vznikol spor:
- Ktorého z bohov si teraz ľudia uctia ako prvého, koho budú uctievať ako prvého, kto ako prvý prinesie obete, kto ako prvý zapáli posvätný oheň?
Každý chcel, aby všetky tieto pocty patrili jemu skôr ako ostatným. Na ukončenie sporu Brahma povedal:
- Rešpekt si získa ten, kto trikrát obíde zem a vráti sa ako prvý.
Keď sa bohovia dopočuli o tomto rozhodnutí, zhromaždili sa na uvedenom mieste, aby sa zúčastnili súťaže. Hneď po znamení si každý sadol na svoje zviera a súťaž sa začala. Len obézny, nemotorný Ganesha sa vrátil domov na svojom veľkom potkanovi.
"Na potkanovi sa ďaleko nedostaneš," pomyslel si cestou. "Ale čo robiť? Áno, spomenul som si! Brahma niekoľkokrát povedal, že matka je vo svojej láskavosti, miernosti a láske k svojim deťom dôležitejšia ako zem. A telo otca Šivu obsahuje celý svet. Prečo okolo nich neurobiť parikramu?“
Rozhodol sa tak urobiť a vydal sa na svojej kryse na zasnežený vrchol Kailash, do domu svojho otca.
Ganéša tam prišiel a pozrel - otec Šiva sedel, ponorený do hlbokej kontemplácie.
"Mami, poď rýchlo, sadni si vedľa svojho otca," povedal Parvati a chytil ju za ruku.
- Čo sa stalo, Ganesha? - spýtala sa matka prekvapene.
"Poviem ti to neskôr, ale teraz, prosím, urob, čo žiadam."
- Dobre teda. - Pristúpila k Shivovi a sadla si vedľa neho. Gapesha sa najprv uklonil k nohám svojich rodičov, potom okolo nich sedemkrát vykonal parikramu a odišiel do Brahmových komnát.
Práve v tomto čase sa ostatní bohovia vrátili zo súťaže. Keď našli Ganéša blízko Brahmy, pomysleli si: „Ganéša zrejme nedokázal prekonať vzdialenosť a vrátil sa na polovicu cesty. A teraz sedí pri Brahmových nohách a hovorí mu lichotivé slová, aby nejako ospravedlnil svoju porážku." Ale keď ctihodný Brahma oznámil všetkým bohom, že Ganéša dostal titul ako prvý, boli prekvapení a rozhorčení.
- Ako je to tak, veľký Brahma, pretože Ganesha sa nezúčastnil súťaže! Ako mohol vyhrať?
Potom im Brahma oznámil:
- Ganéša nielen sedemkrát obišiel Zem - sedemkrát obišiel vesmír!
- Je to možné? - zvolali ohromení bohovia.
- Ganesha je syn, ktorý miluje a ctí svojich rodičov; Sedemkrát okolo nich predviedol parikramu. Kto pochybuje o tom, že vlastná matka je vyššia ako matka Zem a Pán Šiva je celý vesmír! Preto sa Ganéša stal víťazom,“ odpovedal bohom Brahma.
A tak titul prvého – najlepšieho z bohov – dostal verný syn Ganéša, oddaný svojim rodičom.
P.S. Počas meditácie na Večeri Diksha 28. júla 2016 mi v hlave znelo: Pred mojimi očami sa objavil Ganéša a jeho obraz. Najzaujímavejšie je, že sa to stalo na konci meditácie, kde som získal jedinečný zážitok. Jednému z prítomných zazvonil telefón a ja som sa začal preberať z meditatívneho stavu, v tej chvíli sa všetko stalo.
Už doma som si uvedomil, aké originálne a vtipné všetko dopadlo, pretože... Pred pár dňami večer som svojmu vnukovi prečítal rozprávku K. Chukovského „Telefón“. Začiatok tejto básne: „Zazvonil mi telefón – Kto to hovorí – Slon...“. Stalo sa to aj mne: zazvonil telefón... A... objavil sa obraz Ganesha!!!
Ganéša alebo Ganapati je v hinduizme bohom múdrosti a prosperity. Jeden z najznámejších a najuznávanejších bohov hinduistického panteónu na celom svete. Pred jeho menom sa často pridáva zdvorilá predpona Sri-. Jedným z populárnych spôsobov uctievania Ganéša je spievanie Ganéša-sahasranama (sanskrt: गणेश सहस्रनाम, „tisíc mien Ganéša“), z ktorých každé symbolizuje iný aspekt boha a Ganapati Sukta.
Mantra: Ganéša – sahasranama (pozri ďalšie mantry nižšie)
Výklad názvu: Pán ganov (Ganapati; ganas sú družinou Šivu)
Trieda: Lord of the Ganas (Šivova armáda-družina), v jeho družine sú aj vraty - čarodejníci, veštci a čarodejníci;
zmienky: Rigveda, Atharvaveda, Ganapati Upanishad, Ganesha Purana, Mudgala Purana, Ganesha Sahasranama;
Súvisiace pojmy: inteligencia, rozum, úspech, blahobyt;
Charakterové rysy: Plný muž s hlavou slona a jedným klom, počet rúk - od 2 do 32; Maximálne 32 rúk - počet Lemurských kryštálov v každej hemisfére.
Váhana(montáž): potkan alebo myš; Podľa inej verzie piskor alebo dokonca pes.
Symbol Shri Ganesha - svastika.
Deň Ganéša- štvrtý lunárny. Práve na štvrtý lunárny deň mesiaca Bhadra sa oslavuje festival Chatur Ganesh, ktorý sa oslavuje nasledujúcich 10 dní. 
Ganéša tiež predstavuje pránavu ÓM, bez ktorej na tomto svete nie je nič.
Óm alebo Aum je špeciálna mantra, nazýva sa „pránava“. Toto je pôvodný, posvätný zvuk, nekonečná vibrácia Vesmíru, zvuk stvorenia. Väčšina mantier v budhizme, hinduizme, klasickej joge a tantre ním začína a končí.
V Tirumantiram sa hovorí: „On, syn Šivu, má päť rúk, tvár slona a mocné kly, ako vzhľad mesiaca, on je kvet múdrosti sídliaci v srdci, chválim jeho nohy. Lord Ganesha, boh času a pamäť, sídli v čakre Muladhara, udržiava rovnováhu medzi vyššou a nižšou čakrou, podporuje všetky cítiace bytosti. Drží plány celej minulosti a budúcnosti celého vesmíru – toto božské majstrovské dielo. Iba dobro pochádza od Boha Ganéša, ktorý sa v podobe slona líši od ostatných Bohov. Odvracia nešťastie od tých, ktorí konajú pokánie v jeho mene.
Vedie našu karmu, je v nás a určuje čas udalostí. Pred vykonaním akéhokoľvek dôležitého podniku ho požiadame, aby odstránil prekážky z cesty, ak je to jeho vôľa. Tento Pán prekážok sa stará o to, aby sme si neškodili životom podľa nedokonalého plánu, zbytočnými požiadavkami či zakladaním nedomysleného podniku. Predtým, ako sa k nemu priblížime, očakáva, že využijeme všetky svoje mentálne schopnosti, aby sme dospeli k rozhodnutiu, ktoré urobil.“
Spievanie mena Ganesha pomáha človeku získať siddhi a vnútornú silu na uskutočnenie akéhokoľvek projektu. Spolu s rôznymi indickými božstvami je na hinduistickom oltári vždy murti Ganéša - syn Šivu a Parvati, brat Skandy. Podľa tradície je to Ganéša, ktorý je patrónom osoby vedúcej duchovné hľadanie, a tiež pomáha založiť firmu, prispieva k prosperite každého podnikania a odstraňuje všetky prekážky z cesty modliaceho sa človeka.
Ganéša, ktorý je strážcom dharmy a synom božských rodičov, je patrónom všetkých jogínov. Naozaj, má veľa tvárí!
Je Pánom intelektu a sebarealizácie!
Na základe riadkov „Tirumantiram“ je to on, kto vytvára prekážky na ceste kundalini a duchovného rozvoja, no zároveň ich ničí v momente, keď nastal čas „ísť hore“.. Je to hnev Ganesha, ktorý vytvára teplo v sympatickom nervovom systéme a následné choroby, ak sa človek umelo pokúša zvýšiť Kundalini.
Ganéša = 53 = V Indii = Hlava = Znamenie 16 (označenie 16-časového vesmíru a roku 16)
Ganapati = 69 = Obraz Boha = Tajomstvo = Podpísať 32 (maximálne 32 rúk a 32 lemurských kryštálov))
Sri Ganapati = 123 = Veľké meno = Veľkosť ducha = Zákon analógie = Ako dar pre mňa = Prekvapenie = Premena = Swast Astu (Svastika - symbol Ganéša)
Obsah:
- Rodina
- Sefera - Zasvätenia Šivu a Šakti; Shiva a Parvati
- Pôvod
- Legendy
- Symbolizmus
- Mantry a púdža Ganéšovi
- Môj výskum a výpočty
rodina:
Shiva, Shakti a Parvati
Shiva(Sanskrt „dobrý“, „milosrdný“) - hinduistické božstvo, najvyšší Boh v šaivizme, spolu s Brahmou a Višnuom, je súčasťou božskej triády Trimurti. Počiatky kultu Šivu siahajú do predvédskeho a védskeho obdobia. Šiva, ako jeden z trimurtiských bohov, je v pravoslávnom náboženstve analogický s Duchom Svätým. Šiva predstavuje kozmické vedomie, statický mužský princíp vesmíru (Puruša), opozičná Šakti (Prakriti), dynamický ženský princíp vesmíru. Viac ako ktokoľvek iný sa zaoberá prejavenou hmotou, zrodom vesmírov.
Podľa Shiva Purana je tvorcom Višnua aj Brahmy. Predstavuje deštruktívne aj tvorivé princípy. V hinduizme má prídomok Mahadev, čo sa prekladá ako najväčší z bohov (dévovia). Päť božských úloh Šivu je: stvorenie, podpora, rozpustenie, ukrytie a udelenie milosti.
V niektorých indických tradíciách je Šiva absolútnym božstvom, ktoré vykonáva funkcie stvorenia aj ničenia. V Mahabharate sa Ishana (jedno z mien Šivu) nazýva „pôvodný manžel (adya purusha), jediný nepodplatiteľný a večný“ a je stotožňovaný s Brahmou a Višnu-Hari.
V hinduizme má každé božstvo svoje vlastné Shakti(déví, bohyňa) a všetky spolu predstavujú Osobnosti (personifikácie) a Sily (energie) jedného Brahmana a jeho Šakti.
Slovo „shakti“ (sanskrtská „sila“, „sila“) má mnoho významov. Šakti je názov pre veľkú univerzálnu nekonečnú Božskú energiu, ktorá je tvorivou a výkonnou silou oceánu Božského Vedomia ( tie. ženská tvorivá sila Šivy).
Zároveň je Šakti v nepretržitej fúzii so Šivou a predstavuje s ním dva neoddeliteľné aspekty jednej reality. Šakti je bohyňa Matka. Šakti je prejavený svet. Šakti sa nazýva matka príroda. Šakti je meno pre bohyňu, manželku boha Šivu. Šakti je vnútorná energia človeka. Šakti je kozmický ženský princíp. Šakti je ženský princíp človeka, jeho ženskej polovice. Shakti je partnerkou praktikantky tantrickej jogy. Šakti je Maya. Kali, Durga, Lakshmi, Saraswati, Parvati, Chamunda, Devi, Bhavani, Tripurasundari, Bhairavi, Chandi, Tara, Meenakshi, Lalita, Kamakshi, Rajarajeshwari – rôzne formy Shakti; každá z týchto foriem zosobňuje nejaký jej aspekt.
Parvati sa považuje za prospešnú formu šakti. Parvati sa zo sanskrtu prekladá ako „Mountain One“, keďže je považovaná za dcéru Himavat (angličtina), pána hôr a zosobnenie Himalájí. Podľa legendy sa prvá Shivova manželka Sati dopustila sebaupálenia a po nejakom čase sa znovuzrodila v podobe Parvati (v iných verziách niesla meno Uma), dcéry Himavata a apsary Menaky. 
Zjavný rozpor, že Parvati sa nazýva „svetlá, dobrá“ – Gauri, a zároveň „čierna“, „tmavá“ – Kali alebo Shyama, vysvetľuje indický mýtus: keď Šiva vyčítal Parvati jej tmavú pleť, nahnevaná Parvati ho opustila a po vykonaní množstva náboženských úkonov dostala od Brahmy ako dar svetlú pleť.
Parvati hľadala Shivovu lásku a usadila sa vedľa neho na hore Kailash, no Šiva sa v tom čase oddával askéze a odmietal ju. Potom bohovia, ktorí chceli, aby mal Šiva syna schopného poraziť démona Taraka, poslali boha lásky Kama, aby vzbudil lásku k Parvati v Šivovom srdci. Nahnevaný Shiva popálil Kama ohňom svojho tretieho oka, no následne ho oživil. Potom sa Parvati rozhodla oddať sa asketizmu kvôli Shivovi. Keď sa o tom Shiva dozvedel, rozhodol sa ju otestovať a keď k nej prišiel v podobe brahmana, začal sa rúhať a nadávať. Parvati odmietla všetky ohovárania a Shiva, dotknutý jej oddanosťou a krásou, si ju vzal za manželku. Z tohto manželstva boh vojny Skanda a boh múdrosti Ganéša.
Sephera – zasvätenia Šivu a Šakti; Shiva a Parvati
Zasvätenie Šivu a Šakti - do lásky, krásy a tantry.
Zasvätenie do Lúča vzájomnej lásky
Ray of Shakti
Pozdravujem veľký Ray Tha, Shakhti, Oheň ženskej božskej sily.
Ja, Shakti! Som životodarný oheň
Prameň lásky a prameň pokoja
Ja som tanec, ktorý vytvára všetky svety
Ja som Shakti! Lúč je živý a večný
Milujte spev vo všetkých srdciach
Som žiariace Svetlo, kolíska nádeje 
Teraz tancujem, len tanec je cieľom
Moje nápady a snaženie všetkých.
Shiva Ray
Pozdravujem a ďakujem, veľký milovaný Ray Ha,
Pán Šiva. Som Šiva, bytosť dokonalosti.
Ja, Shiva! Ja som zdrojom lásky.
Tanečnica kozmickej oktávovej harmónie,
Tvorca jogy svetelnej dokonalosti
A prebudenie, vydláždenie cesty pre každého.
Láska je zdrojom a stvorením.
Shakti
Atóm je nabitý nektárom krásy
A každý elektrón ide k tebe, moja láska.
Stvoriteľ výšok, nesmierny Átman,
Oh, Shiva, požehnaj náš zväzok!
Shiva
Srdcom milovaný!
Hviezda, ktorá osvetľuje celý vesmír,
Žehnám teba i mňa za nesmrteľnosť.
Náš ohnivý trón -
Dobrá správa pre srdcia.
Shakti 
Moje slová sú ako okvetné lístky ohňa,
Zletia k vašim nohám a pobozkajú vaše chodidlá.
Nebeské paláce už spievajú, zvonia,
Výtvory oslavujúce naše slohy.
Milujem ťa a znova ťa nájdem!
V každej oktáve nášho ohňa,
Medzi riadkami a myšlienkami,
Medzi našimi snami.
Tvoja láska, láska k ohňu,
Si nemerateľný, chápem podstatu
Tvoj, tvoj, len hľadiac do nekonečna
Krása, ktorú stelesňujete.
Pri pohľade do očí nachádzam večnosť,
Ako znie pulz - milujem to,
Ako vytvorím pulz.
Lásku tvorím ako darček vytúženej.
Moja nesmierna, horím v tebe ako hviezda,
Milovať ťa je veľká odmena.
Shiva
Milovaný! Moje nebeské svetlo!
Si zrelosťou ducha nekonečných rokov
A vlákno lásky a ja som jedno s tebou.
Pokiaľ existuješ ty, existujem tu ja.
Pokiaľ cítim tvoj dych vo mne,
Hviezda stvorenia vo mne horí,
A tvorím v extáze vesmíru, 
V ktorom sú stelesnené bytosti
Naše sny s vami a naše slová.
Spočiatku poznajú Stvorenie,
Láska ich robí šťastnými.
Venujem ti vesmír,
Položím vám výtvory k nohám.
Ja som pán času a ty si tajomstvo
A slúžim len večnému tajomstvu,
V ktorej je inšpirácia nekonečná,
V ktorej existencia žiari.
Vytváram pre teba chvíle ohňom
A bozkávam večnosť a svoju zručnosť.
Nech všetko slúži vašim veľkým cieľom,
Na malé priania a kvety nápadov.
Tvoj dych je moja celistvosť
A tvoj oheň je moja cesta a cieľ.
Shakti
Milovaný! Milovaný, pokojný!
Som kvet nehy v tvojich rukách,
Som oceán pulzujúci vo svetle tvojho srdca,
SOM pre teba.
A aj keď zabudneme na nesmrteľnosť,
Prebuď sa v tele života ako človek,
Vždy ťa spoznávam v každom,
A ty ma poznáš a zobuď sa!
Dva životy sa opäť prepletú v láske.
Muž, žena - kvety ohňa - 
Všetko si ty a ja, som len ja a ty.
A ticho zdroja nehlučnosti
Nech si nás opäť vezme na Zemi
V telách a osudoch tých
Kto slúži ako prebudenie.
Sú predurčení poznať lásku Stvorenia,
Veľkosť sily kozmickej lásky
Prúdy Ha a Tha.
Nech je cesta ľudí na Zemi osvetlená,
Tok svetla nášho zväzku,
Lúče tantry nekonečnej krásy
Šiva a Šakti -
Božská polarita Zdroja.
Shiva
Požehnajme ľudí večnou láskou.
Máj každý deň na Zemi
Ukáže účel lásky
A oktávy rozkvitnú do nekonečna,
Rozšírením aktivácie Stvorenia,
Čo slúži posvätnému vývoju,
Tantrické spojenie krásy.
Si môj zdroj, Zem je sídlom srdca,
Nech Východ všetkým ukáže brány k nesmrteľnosti,
Nechajte 16 centier (Sĺnk) znova vzplanúť
A Zem bude kvitnúť ako hviezda lásky,
Že náš zväzok bude ozdobený silou bytia.
Ja som oceán a ľudia sú moje vlny a
A ty, milovaní, si sila vôd, ktoré nás napĺňajú. 
Si matka duchovnej vody,
Čomu hovoríme láska
Shakti
Môj milovaný! Majster stvorenia!
Výtvory radosti, lásky, krásy!
Som s tebou, v tebe, nesmierne šťastný
Som šťastný s vašou láskou, výškou.
A šťastie je tak ohromujúce,
Čo je v klietke každej mojej večnosti,
Láska k tebe žiari ako hviezda lásky.
Ach, koľko svetla, koľko krásy!
Živý, plynúci, večný, osvetlený!
Žena by mala byť vždy zamilovaná,
Cítiť svoj dych
Kozmický zvuk prebudenia.
Žena by mala byť vždy milovaná
Zachované vaším kozmickým ohňom.
Snažím sa sprostredkovať vlny šťastia
K pozemským prúdom - našim inkarnáciám,
Všetkým deťom tvojho stvorenia,
Požehnanie našej jednoty
A plodnosť vesmíru myšlienok.
Nech je odteraz stelesnená vo všetkých odboroch,
Do sŕdc, priestorov, cieľov všetkých ľudí. 
Ľudskosť je moje dieťa, kolíšem ju v náručí.
Požehnaj ma, milovaný
Buďte matkou lásky pre všetky deti Zeme!
Shiva
Požehnanie, drahá, láska!
Požehnanie, vzkriesim sa!
A stal som sa otcom všetkých stvorení na Zemi.
Znovu objavíme podstatu a obrátime sa
Všetky kruhy karmy sú obrátené,
A my sa rozpustíme v ohni Zdroja.
Sloboda pre všetky deti
Láska k zemským prúdom,
Žehnáme vám Lúč východu.
My sme lúč tantry, sme prúd krásy,
Sme prejavené cykly večnosti.
Buďte slobodnou Zemou, prišiel váš čas!
Shiva a Shakti otvoria dvere.
Toto bolo zasvätenie do posvätného spojenia Šivu a Šakti pre harmonickú vzájomnú lásku dvoch univerzálnych princípov. V Indii sa verí, že každá žena je bohyňa Šakti, každý muž je boh Šiva. Musíme sa naučiť vidieť seba a jeden druhého takto.
Tantra Šivu a Párvatí
Shiva 
Vdýchni ma, som horský vzduch!
Parvati
Miluj ma, som zvuk rieky!
Shiva
A ja hladím tvoje vody
Sú nežné a hlboké!
Parvati
Pohlaď ma, som južný vietor!
A plameň večného ohňa!
Shiva
Ľúbim ťa! Aký jasný je tvoj duch
Vlieva do mňa šťavu z hviezd!
Parvati
Dotkni sa ma! Ja som žiara hviezd!
A ty si životodarný dar
Mesiac znejúci nektár!
Shiva
A ty si môj slnečný oheň
Stále horiaca jar
A vôňa pozemských kvetov!
Parvati
Ľúbim ťa! Naša cesta je nekonečná 
Pite so mnou nektár - Láska!
Shiva
Ľúbim ťa! Horím ako slnko!
Dávam ti teplo a svetlo
Parvati
Tancujem pre teba
Nesmrteľná láska hviezd, planét
Spievam pre teba, miláčik
Hrám sa so zvukmi myšlienok,
A dláždim hviezdnu cestu
Pre nás cez srdcia ľudí.
Shiva
Vy ste zvuk, ktorý sa odohráva vo vesmíre
Žiar jasnej krásy!
Parvati
A ty, blaženosť v mojom tanci,
Splnil moje sny!
Shiva
Je s tebou potešenie dýchať!
Parvati
A ty si dar dotyku!
Shiva
Cítiš? Sme v sebe
ja som svetlo. Si oheň a voda. 
Parvati
Cítim sa tak, ako milujeme
Vždy v každom okamihu.
Bozk tvojej narodeninovej hviezdy
Milujem tvoje dotyky
A vedomie prináša teplo do vašich rúk,
A telo má sladkosť prebudenia.
Shiva
Sme prstene svetla!
Parvati
Shiva
Sme planéty!
Parvati
Hviezdy, slnko!
Shiva
Sme pieseň, ktorá hlasno plynie!
Parvati
Sme matka, otec, manželia, deti!
Shiva
My sme láska
Milujte nesmrteľnosť! 
Parvati
My sme slovo!
Shiva
Sme číslo!
Parvati
Shiva
Prepletenie pier a rúk,
Hviezdna manželka, manžel!
Parvati
Sme nektár a žiara hviezd!
Shiva
Sme ticho, ticho!
Parvati
Jemne tečúce
Oceánske duše do seba,
A rieky jantáru a nekonečné
Shiva
Sme radosť, krása, nirvána!
Kúsok sveta, ruže, vtáky!
Intenzita obrovského vesmíru
Láska k zdroju prúdi 
Cez mosty našich myslí
Parvati
Sme vietor, sme láska úsvitu,
Úsvit blaženosti, radosť zo svetla
Shiva
Hviezda, galaxia, planéta
Parvati
Jemne plynúci zvuk vesmíru
Shiva
Horiaci tlkot srdca
Pôvod:
Najstaršie zmienky o Ganapati sa nachádzajú v dvoch hymnách Rigvédy, v suktách 2.23.1 a 10.112.9. Prvá sukta oslavuje božstvá Brahmanaspati a Brihaspati, ktoré sa zvyčajne považujú za mená jedného božstva, ale niet pochýb o tom, že teraz známy Ganapati vyrástol z Brihaspati-Brahmanaspati tohto sukty (Ghartsamanda-sukta), ale myšlienka je nepochybne védska:
gaṇānāṃ tvā gaṇāpatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam ।
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvannūtibhiḥ sida sādanam ।
Vyzývame ťa, ó Ganapati Ganov (vodca nebeských armád)!
Ó, Brahmanaspati bráhmanov (vodca bráhmanov), básnik medzi básnikmi (v najvyššom zmysle – ako tvorca medzi tvorcami)!
V bohatstve, ktoré presahuje všetky známe, najbrilantnejšie medzi bytosťami!
Vypočujte si naše modlitby, príďte so svojím požehnaním a sadnite si!
Komentátori uvádzajú veľa podrobností, ktoré špecifikujú vodcu nebeských zástupov k známym aspektom – najmä Indru a Agniho, ktorí sú vo Vedách často uctievaní spoločne, ako aj Rudru (Taittiriya Samhita a Vajasaneya Samhita opisujú Ganapatiho ako Rudru). Je zvláštne, že tam, ako aj v Shatapatha Brahmana, je Agni opísaný ako darca všetkého s veľkým bruchom.
Ganapati je zaujímavo prezentovaný v neskoršej Atharva Vede. Niektoré božstvá, ktoré neboli považované za dôležité a vplyvné v Rig Vede, začali hrať oveľa významnejšiu úlohu v Atharva Vede. Matka Zem - Prithvi sa stáva jedným z ústredných aspektov a Brahmanaspati (Brihaspati) sa tu objavuje ako spojený s ňou. Vachaspati - patrón posvätnej reči. Je prvým narodeným medzi bohmi, spája sa s ním číslo 21(5 mahabhutov, 5 tanmatrov, 10 indrijov a karmendrijov a prána ako životná sila). Táto skupina 21 sa nazýva gana alebo vrata a Vachaspati sa nazýva Ganapati alebo Vratapati.
Mahabhuta („primárny prvok“ alebo hrubé prvky) - v hinduizme existuje päť veľkých alebo univerzálnych prvkov: éter, vzduch, oheň, voda a zem;
Tanmatras – päť jemných prvkov (čuch, chuť, zrak, zvuk, dotyk);
Indriyas - päť orgánov vnímania (nos, jazyk, oči, uši, koža);
Karmendriyas - päť orgánov činnosti (ruky, nohy, orgány reči, rozmnožovanie a vylučovanie);
Je tiež Mahad-yaksha ( veľké mystické svetlo), existujúci v strede sveta a všetci bohovia sú ako vetvy tohto centrálneho stromu sveta.
Vachaspati sa objavuje aj ako vodca Jakov. A títo Yakshasovia vôbec nie sú démonmi, ktorých sa im neskorší výklad mytológie snaží predstaviť. Yaksha je úžasný, výnimočný, mocný a uctievaný duch. V jeho družine sú aj lži - čarodejníci, veštci a čarodejníci... Všetci následne migrovali do Ganapatiho družiny ako syn Pána Šivu. A v skutočnosti len z Ganapati Upanishad sa objavujú opisy vzhľadu Ganapatiho so slonou tvárou.
Legendy: 
- Podľa jednej legendy ho jeho otec, boh Šiva, pripravil o hlavu. Ganéša nevpustil svojho otca, ktorý bol zapálený vášňou k manželke, do komnát, kde bola ona. Potom ho Shiva v hneve pripravil o hlavu a hodil ju tak ďaleko, že ju nikto z poslov nenašiel. Bohyňa sa nahnevala a odmietla dovoliť Šivovi prísť k nej, kým situáciu nenapraví. Aby Shiva upokojil svoju manželku, prišil na Ganéšu hlavu neďalekého slonieho mláďaťa. Podľa inej verzie zabudli pozvať Boha na Ganéšove narodeniny Shani (zosobnenie planéty Saturn) a on, ktorý sa objavil bez pozvania, v hneve spálil hlavu dieťaťa svojim pohľadom. Potom Brahma poradil Šivovi, aby prišil na dieťa hlavu prvého tvora, ktorého stretne. Ukázalo sa, že toto stvorenie je Indrov slon - Airavata. Podľa ústnych indických mýtov bol Saturn (Shani), jeden z príbuzných, pozvaný na počesť novonarodeného syna Šivu: Ganéšova matka, Parvati, určite chcela ukázať mocnému príbuznému krásne dieťa. Shani so smrtiacim pohľadom, ktorý nedokázal ovládať, dlho odmietal pozvanie, no napokon sa dal presvedčiť. Shaniho prvý pohľad na syna Šivu obrátil hlavu na popol. Podľa inej verzie hlava jednoducho spadla.
- Verí sa, že Ganesha miluje kukuričné gule so sladkým stredom. Jedného dňa zjedol na narodeninovej oslave priveľa sladkostí a pri cestovaní na myši spadol. Myš sa zľakla hada, ktorý sa plazil okolo, a zhodila zo seba boha. V dôsledku toho si Ganesha zranil žalúdok a všetky sladkosti sa vysypali. Ale Boh nebol v rozpakoch a zatlačil ich späť a obviazal mu brucho hadom, ktorý ho stretol na ceste.
- Existuje tiež niekoľko verzií legiend týkajúcich sa straty jedného kla. Podľa jednej legendy si Ganéša pri boji s obrom Gajamukhom odlomil vlastný kel a hodil ho na svojho protivníka. Kly mali magické schopnosti a Gajamukha sa zmenil na potkana, z ktorého sa stal vrch Ganesha. Iná legenda hovorí, že raz Šivu navštívil mudrc Parashurama (avatar Višnu), ale Šiva v tom čase spal a Ganéša ho odmietol pustiť dnu. Potom Parashurama hodil sekeru na Ganesha a odťal mu pravý kel. Existuje aj legenda, že pri písaní Mahábháraty pod diktátom Vjásu si Ganéša zlomil pero a keďže nechcel vynechať ani slovo, odlomil kel a začal ním písať.
- Ganesha je tiež pánom ganas (Šivova armáda a družina). Existuje legenda, že Ganesha a Skanda (obaja synovia Shivu) bojovali o tento post a nakoniec sa Shiva rozhodol, že ten, kto pobehne po Galaxii rýchlejšie, bude pánom ganas. Skanda okamžite vzlietol a začal svoju dlhú cestu a Ganesha pomaly obchádzal svojich rodičov v kruhu, pretože to boli Shiva a Parvati, ktorí boli zosobnením Galaxie. A potom dostal Ganesha prezývku „Ganapathi“ (pán ganas).
- Shri Ganesha je zobrazený v spoločnosti myši (bývalého démona), ktorú podľa legendy pacifikoval a urobil z nej svojho koňa. Démonická myš symbolizuje márnosť a odvážne úmysly. Ganéša teda odstraňuje falošnú márnivosť, nadmernú pýchu, sebectvo a drzosť.
Takže Ganesha, narodený zo spojenia dvoch princípov vesmíru, je definovaný ako prvorodený. Predstavuje aj ÓM právu, bez ktorej na tomto svete nie je nič, t.j. on je prejavom tvorivého prazvuku.
Boh múdrosti a vládca nebeského vojska. Prečo taký dôraz na hlavu?
Všetky legendy poskytujú rôzne interpretácie Ganéšovej straty hlavy. Alebo to odrezal sám otec, a to už je náznak slobodomurárskeho rituálu „rezania hlavy“ spojeného s víťazstvom ducha nad telom, t.j. „odrezanie“ spodných, hmotných čakier a získanie moci horných, duchovných čakier človeka.
V prípade spálenia hlavy boha Shaniho, ktorý symbolizuje Saturn, je zaujímavý aj moment. O Saturne sa môžeme baviť dlho a veľa, ale čo sa týka našej témy, ktorá priamo súvisí s Novým Časom, budem citovať z knihy L. Semyonovej „Od Osirisa k Santa Clausovi“: „ Saturn sa objavuje v mytologickej aréne na začiatku aj na konci ako vládca Zlatého veku. Zlatý vek je charakteristický nebeským životom človeka v tesnej blízkosti bohov. V raji nie je utrpenie a smrť, a teda ani čas. Ale v intervale medzi Zlatými vekmi sa Saturn z boha, ktorý vládne nekonečnému času, mení na impozantného boha - pána života a smrti, ktorého symbolom je starý muž s kosou, ktorý bez vášne kosí akékoľvek cykly. To naznačuje, že čas sa začal počítať v cykloch so začiatkom a koncom. 
Tajná doktrína hovorí: „Chronos označuje nekonečné, a preto nehybné predlžovanie Času, bez začiatku, bez konca, za deliteľnosťou Času a za Priestorom. Chronos je potom zobrazený ako mrzačí Urán, jeho otec, to znamená, že absolútny čas sa stáva konečným a podmieneným; časť je prevzatá z celku, čím sa ukazuje, že Saturn, Otec bohov, bol premenený z Večného Trvania v obmedzenom období.“
Evolúcia ľudstva spočíva v evolúcii jeho vedomia. A práve Chronos-Saturn je zodpovedný za tento vývoj. Ľudský duch, ako čiastočka božského vedomia, zostúpil do sveta foriem, aby sa po prejdení cyklom vývoja stal sebauvedomujúcou entitou rovnajúcou sa Bohu. Duch, ktorý bol od počiatku božský, nemal svoje vlastné vedomie. Ľudské vedomie, ktoré prešlo všetkými štádiami vývoja, sa musí nakoniec stať rovnocenným s božským vedomím, čím dosiahne individuálnu nesmrteľnosť.
„Nekonečný čas“, o ktorom hovorí E.P. Blavatská, je v ríši nesmrteľnosti. Smrť neexistovala pre ľudí prvých rás, ktorí nemali vedomie. Vtedy nastal na Zemi Zlatý vek, ktorému vládol Saturn. Ale potom, keď ľudia dostali manastický oheň, čo bol začiatok vývoja vedomia, „absolútny čas“ sa stal konečným, premenil sa z večného trvania na obdobie obmedzené cyklami rôzneho trvania. 
V mýte sa to obrazne odráža v tom, že Saturn pohltí vlastné novonarodené deti, teda čas požiera sám seba. Saturn prostredníctvom časovo obmedzených cyklov riadi priebeh evolúcie, no jeho vláda má stále hranice. Mýtus hovorí, že príde chvíľa, keď sa bude musieť vzdať moci svojmu synovi Zeusovi a vrátiť sa k svojmu otcovi Uránu, kde je nekonečný čas, a stať sa opäť vládcom Zlatého veku. Nekonečný čas je mimo fyzického prejavu, v oblasti nesmrteľnosti vedomia».
Takže boh Shani (Saturn) spáli hlavu Ganesha, čo je tiež veľmi symbolické, pretože... sa už nespája s kosou, ale s ohňom. Napĺňajú sa Ježišove slová: „Prídem krstiť ohňom...“. Všetko je poprepletané do jedinej klbka asociatívnych spojení. A okrem toho v niektorých textoch Ganéša je nazývaný Bohom času a to ho spája aj so Saturn-Kronosom a meniace sa cykly.
Shiva a Parvati = 120 = Nesmrteľnosť
Slon Aivarata = 119 = Bohočlovek = Tajné znalosti = Tajomstvá sveta = Vaša veľkosť = Telo mysle = Toto je prána
Slon Indru Aivaratha = 196 = Odraz – Priestor
Airavata (sanskrtský „vystupujúci z vôd“) v hinduizme - 
biely slon, vahana (kopa) boha Indru. U Airavaty štyri kly a sedem kmeňov. Ďalšie mená pre Airavatu sú Ardhamatanga ("slon v oblakoch"), Nagamalla ("vojnový slon") a Arkasodara ("brat slnka"). Existuje verzia, že Airavata sa objavila počas vírenia oceánu mlieka. Jedna legenda opisuje, že Airavata sa narodil potom, čo Brahma spieval posvätné védske hymny nad škrupinou vajíčka, z ktorého sa vyliahol Garuda. Po Airavate sa z ulity narodilo ďalších sedem slonov a osem sloních samíc. Následne Prthu urobil z Airavatu kráľa všetkých slonov. V Indii sa verí, že Aivarata bol predchodcom všetkých slonov.
Indra alebo Sakra (slov. mocný, silný) je kráľom bohov (dévov) a vládcom nebeského kráľovstva (Svarga) vo védizme a hinduizme. Indra je jedným z hlavných bohov rigvedského panteónu, hromovládca (boh dažďa) a hadí bojovník; boh vojny, vedúci dévov v ich konfrontácii s asurmi. Hymny Rig Veda ho oslavujú ako demiurga, ktorý dvíha oblohu. Oslobodí úsvit (Ushas) z temnoty Valy a porazí draka Vritra. Rovnako ako Zeus, aj Indra pácha neplechu, za ktorú je niekedy potrestaný. Indra má veľa prívlastkov. Jeho zbraňou je vadžra a jeho vahana je slon Airavata.
Ganesha tak dostáva hlavu predchodcu všetkých slonov, ktorí sa považujú za najinteligentnejšie a najmúdrejšie zvieratá. Dôraz na hlavu je veľmi silný. Mimochodom, vieme, že výmena hláv sfingy bola spojená so zmenou Mriežky vedomia ľudstva na Zemi. Nie je to to, o čom hovorí výmena Ganéšovej hlavy?
Symbolizmus.
Každá časť Ganéšovho tela má skrytý význam:
- hlava slona symbolizuje prejavy oddanosti a obozretnosti;
Veľké uši hovoria o múdrosti a schopnosti počúvať každého, kto žiada božstvo;
- kel je indikátorom sily a schopnosti prekonať dualizmus;
- zakrivený kmeň symbolizuje vysoké intelektuálne schopnosti Ganesha;
- veľké brucho demonštruje zvláštnu štedrosť božstva, jeho túžbu zachrániť vesmír pred utrpením.
M antras a púdža Ganéša:
Om Gam Ganapataye Namaha- toto je hlavná mantra venovaná Ganéšovi. Poskytuje čistotu zámerov a opäť úspech vo všetkých snahách.
Om Gam Ganapataye Sarve Vighna Raye Sarvaye Sarve Gurave Lamba daraya Hrim Gam Namaha - jedna z najsilnejších mantier na získanie bohatstva.
Ganesha Gayatri 
1. Om Bhur Bhuvah Swaha
Tat Purushaya Vidmahe
Vanratundaya Dhimahi
Tanno Dantih Prachodayat
preklad:Ó, Zem, vzdušný priestor a nebo.
Rozjímajme o tom veľkom duchu,
Jednému s kufrom,
Nech ma vedie k pochopeniu Pravdy.
2. Om Gam Ganapatae Namo Nama (alebo Namaha)
Preklad: Pozdrav Veľkému Ganéšovi.
3. Om Shrim Hrim Klim Glaum Gam Ganapatae
Varavarad Sarva Janame Vasmanaya Swaha.
Preklad: Bija mantry Lakshmi, Durga, Kali a dve bija mantry Ganesha. Ukáž svoje milosrdenstvo, Pane, a prijmi moje ego ako dar. Sláva vám.
Volanie Ganéša
Gajanam bhutganadisevitam
Kapittha jambhu pchayacaru bhakshanam
Umasutham Shokvina Shkarakam
Namami Vighneshwar Panpadkajam.
Preklad: Ó, so sloňou tvárou, všetkými ctený,
Ten, kto je ovocie kappitha a jambu,
Ó syn Umy, ničiteľ bolestí,
Klaniam sa tvojim lotosovým nohám, Pane sveta.
Môj výskum
Začínam rozumieť svojej hlave, najmä preto, že Ganéša = Hlava
Slonia hlava = 117 = Energia = Stvoriteľ = Víťazstvo bolo dosiahnuté = Správa = Maďar = Ahoj mozog
Je zaujímavé, že pred mnohými rokmi mala Nina N. sen, v ktorom jej povedali: „Ľuba Semjonová – hlava – tisíc, Luda Maďar – mozog – sedemsto.“ Možno prišiel čas, keď už nie som len mozog, ale hlava ako celok, naozaj hlava slona? vtip.
Hlava slona Aivarata = 173 = Dar oslobodenia = Nájdenie kľúča = kľúčom je vedomie = Ľudské vedomie= Dokázal si to
Ganéša – kľúč = 135 = Zlatý Budha = Úvaha - myseľ = Čas nečaká = Nájdite svoje „ja“ = Dostali sme dar lásky = Získanie mysle = Prototypy= Dar Ducha
Všetky výpočty smerujú k vedomiu, k zmene vedomia a kľúčom je Ganéša. V skutočnosti je zmena hlavy zmenou vedomia! Je zaujímavé, že na Lyubovej prvej ceste do Indie, keď celá naša skupina navštívila hlavný chrám Ganesha, si tam kúpila krúžky na kľúče s Ganesha a len včera našla dve zvyšné vo svojich nádobách a vybrala ich, pričom nevedela nič o mojom výskume.
Zmeniť hlavu = 222 = Skvelý čas zmeny = Kompletná výmena hlavy!!! = Pozor! Pozor! Pozor! = Záhada „Stretnutie“ = Záhada „Ohnivý dar“ = V kostole Vzkriesenia = Najvyššia harmónia= Vesmír v práci = Duchovná rezonancia = Zmena programu = Resetovanie sa začalo = Nová etapa jednoty = Ohnivá energia = Transformácia formy= Prineste svetlo do mozgu = Oživovací rituál = Podstata ľudského života = Odstráňte hmlu z hlavy = Našiel som svoju silu
Wow! José Argüelles o čísle 222 povedal: „ Niečo dôležité sa deje. Symbol vzkriesenia" Existuje niekoľko potvrdení naraz, ako cez výpočty, tak aj cez symboliku, že zmena hlavy znamená vzkriesenie, t.j. nový život, život na inej úrovni vedomia. Pri výpočte sa používa fráza „najvyššia harmónia“. Vskutku, v tej meditácii, keď sa mi Ganéša zjavil, bol som v stave najvyššej harmónie, v tom nulovom stave, o ktorom som čítal a počul, ale nikdy predtým som ho nezažil, v úplnej blaženosti a jednoducho som neexistoval.
Začal som hľadať v Slovníku číslo 222 a našiel som tam veľa dôležitých a zaujímavých vecí, ktoré som si zapísal, ale keď som sa dostal k písmenu „P“ a videl som vetu: „ Kompletná výmena hlavy“, a potom tiež „Transformácia formy“ a „Prineste svetlo do mozgu“, čo je pre mňa vo všeobecnosti priama výzva, pretože. sníval sa o mne sen o mozgu, ale nie sú tam ani slová!
Tu je potvrdenie, že moje myšlienky sú správne. Keď dôjde k takejto synchronizácii vo výpočtoch, je to potvrdenie správneho smerovania práce vedomia a myslenia. Vymeniť hlavu = Kompletná výmena hlavy, t.j. bol urobený ďalší krok v rozširovaní vedomia!
Takže Ganesha má hlavu slona a niekedy sa nazýva aj hlava slona. 
slonia hlava = 171 a toto číslo sa vypočíta podľa slovného spojenia „ základný kameň" S týmto konceptom sme pracovali veľmi dlho. Kľúčový kameň korunuje oblúk, akoby ho zamkol, a keď je nainštalovaný, klenba sa už nemôže zrútiť. Vrcholom je aj Ben-Benovo vajce na vrchole pyramídy a mnohé ďalšie, čo naznačuje definitívne ukončenie stavby, t.j. dokončenie cyklu.
Uvedomenie si energií Ganéša je pravdepodobne určitým konečným štádiom nejakého druhu výstavby a znamená nový krok v novom stvorení.
Slonia hlava je niečo výnimočné. V symbolike častí tela Ganesha sa spomínajú aj malé oči, čo naznačuje koncentráciu, t.j. pozerať sa na svet nie pomocou vonkajších očí, ale pomocou vnútorného duchovného videnia. A veľké uši - schopnosť počúvať a počuť, veľká hlava mysliteľa a malé ústa - „ticho je zlato“. Čo však púta najväčšiu pozornosť, je kufor.
Kufor = 77 = Zdroj = Reč= Vzduch
Ale hovorí sa, že Ganesha, rovnako ako Vachaspati, je patrón posvätnej reči.
Sloní chobot = 141 = jediné číslo
„Tajná doktrína“ – Číslo Jedného alebo Jediné číslo, z ktorého všetko vzniklo – náš program, s ktorým stále pracujeme.
Ganéšov kmeň = 139 = Dych ducha = Značka označuje= Naše vedomie = Človek v duchu = Jasnovedomie = Odhalená pravda
„Kmeň“ = Vzduch a „Kmeň Ganéša“ = Dych ducha, čo naznačuje prvky vzduchu, éteru a ducha. Zaujala ma fráza „Znak naznačuje“ a rozhodol som sa zostaviť otázku: „Čo znak naznačuje“? A dostala číslo 216, čo je jednoznačne rok 2016! Rozhodol som sa pozrieť, aké frázy sú v Slovníku k tomuto dátumu.
Čo naznačuje znak? = 216 = Znamenie zasvätenia = Vedomie je hlavná vec= Globálna udalosť = Rozhodujúci moment = Finish Dash = Božské narodenie = budúcnosť je už na dosah= Oheň začal = Zapáľte svoje srdcia = Dialóg cez čísla = Spojené ľudstvo = Začali sme sa spájať= Naše vyššie sily = Kristovo vedomie = Posvätné časy = Urob nemožné = Ako je v Nebi, tak je aj na Zemi = Máš šancu
Vzhľad Ganéša = 148 = Odraz – Svetlo
Vzhľad Ganéša ľuďom = Výskyt Ganéša vo svete Zeme = 245 = Nesmrteľné telo Svetla = Pozor - nový program = Nový Kryonov program = Kryonova výzva pre každého = Zmena nášho programu = Dokončite prehliadku valčíka = Pozor - základný kameň = Vzkriesenie a Nanebovstúpenie = Znamenie plameňa vzostupu = Zhmotniť zvuk Óm = Ohnivé zasvätenie = Posledná etapa = Plynutie času sa zmenilo = Pracujem s Kryonom = Jasnozrivosť - poznanie Ducha
Ukazuje sa, že objavenie sa Ganéša je znamením, ktoré varuje pred istou globálnou udalosťou, posledným tlakom, ktorý nás čaká a bude to ďalší krok k Svetlu a nový evolučný skok vedomia!
Ganesha sa predo mnou objavil 28. júla 2016 . Je veľmi dôležité, aby sa to stalo presne 21 dní pred 18. augustom. 21 je číslo nášho LC Venice a symbolické číslo Ganéša, ale 18. august je veľmi dôležitý dátum, ktorý Saint-Germain povedal začiatkom roka:
„Dôležitým, ústredným dátumom roku 2016 bude deň heliakálneho vzostupu Síria. Tento rok sa uskutoční 5. augusta. 18. augusta dôjde k zosúladeniu Zeme a Slnka vzhľadom na naše Duchovné Slnko – Sírius „C“. Tento deň je obzvlášť významný. Pretože práve v tento deň vzniká príležitosť predstaviť základné evolučné rozvojové programy na druhý polrok. A vždy sa verilo, že v tento deň Sirius otvára kanály duchovného vhľadu a posiela na Zem špeciálne energie. Sirius v tento deň umožní položiť mnohé základy pre zmenu zákona obrany. Z Duchovného centra našej Galaxie budú pochádzať balíčky energetických informácií, ktoré nám umožnia spojiť duchovný impulz Síria s úlohami korigovať časopriestor. Na túto korekciu musíme skombinovať impulzný vplyv Siriusa s vopred pripravenými programami.
18. august je ústredným dátumom našej svetelnej práce. Tento deň je najdôležitejším kulminačným bodom spojeným s vytvorením nového časopriestoru.“
18. august 2016 je 29. výročie Prvej harmonickej konvergencie! Preto tento dátum priamo súvisí s Ganéšom ako Bohom času!
Podľa mayského kalendára je to tiež veľmi zaujímavý deň, pretože... kombinuje Prvú pečať a 13. tón (posledný).
Pečať červeného draka - Narodenie. Bytie a pamäť. Výživa.
Otvorte sa energiám Zrodenia a Nádeje - najvyššia viera vo všemohúcnosť existencie a nechajte ich prejaviť sa vo vašom živote. Zamerajte sa ako na nezávislosť, tak aj na vďačné prijímanie potrebnej výživy z Vesmíru. Len tak vám život pomôže naplniť vaše najhlbšie potreby. Nechajte energiu zrodenia iniciovať a realizovať vaše snahy.
Východ zasväcuje, hrdelná čakra.
Motto: Zrod svojej bytosti živím prvotnou dôverou.
13 Tón – Kozmický tón prítomnosti
Prítomnosť. Vytrvalosť. Transcendencia.
Spolupráca umožňuje vládnuť Prítomnosti. Prítomnosť je neviditeľná sila, základ celej existencie. Byť „tu a teraz“ v každom okamihu svojho života znamená zažiť plnosť existencie. Tón 13 vás učí sile odolnosti – byť, bez ohľadu na to, a dáva vám tú transcendentálnu silu, ktorá vás vedie do nových výšin.
Áno, nie do obočia, ale do očí. Zrodenie novej veci, a to je Ganesha. A tiež Prítomnosť a Transcendencia, čo som zažil v tejto meditácii.
Pokúsim sa zistiť kufor, pretože toto je najvýraznejší detail na obrázku Ganesha.
Pre slona je chobotom jeho ruka a v tomto prípade má Ganesha tri ruky. Nesúvisí to s energiami ikony „Trojručnej“ Matky Božej a vo všeobecnosti doplnková ruka vedie k nášmu programu tretej ruky, s ktorým pracujeme už niekoľko rokov. Tu je tretia ruka Matky Božej na jej ikone a ruka Boha Otca, ktorá sa objavuje z oblaku na niektorých ikonách, a ruka Jána z Damasku, ktorú paša odťal a potom znovu narástla, čo je miesto, kde vznikol kult ruky a mnohé ďalšie.To je tiež prejav princípu skúšobnosti, ale čo iné?
Tri ramená Ganéša = 171 = Slonia hlava = Hlavný kameň
Teraz je to veľmi zaujímavé potvrdenie. Okrem toho sa s týmto číslom počíta aj „hlavný kameň“. Ukazuje sa, že práve myšlienka troch rúk je kľúčom k rozlúšteniu symbolu kmeňa. Samotné slovo „kufor“ sa navyše počíta ako „Zdroj“ (pozri vyššie). 
Ďalšia zaujímavosť. Tirumantiram hovorí: „On, syn Šivu, má päť rúk...“ Čo je to za päť rúk? Upozorňujeme, že hoci sa predpokladá, že Ganéša má 2 až 32 rúk, zvyčajne je zobrazený so štyrmi rukami, ako na obrázku vľavo a na všetkých obrázkoch, kde je prezentovaná jeho symbolika. Navyše, ak majú indickí bohovia vyobrazených niekoľko rúk, sú vždy spárované, t.j. Je ich párny počet, ale tu je päť? Domnievam sa, že sa to týka chobotu, čo je ruka, aspoň pre slona.
Ďalej, pre slona je chobot tiež nosom a pre Ganesha tiež. málo, Kufor = vzduch, a to je priama indikácia nosa. A dobre vieme, že nos je spojený so zasvätením. Niet divu, že Ankh - Kľúč večného života - bol prinesený k nosu zasvätenca, ako je znázornené na mnohých egyptských freskách. Takže Ganéšov nos nie je ani jednoduchý.
A ďalej Trup = Reč, a Ganesha, ako je uvedené vyššie, je tiež patrón posvätnej reči. Ďalej vieme, že slon trúbi a on trúbi chobotom, t.j. kmeň rodí zvuk. Nie je to narážka na Primárny zvuk OM, ktorý stvoril svet a ktorého pranava je Ganéša?
Pred niekoľkými rokmi dal Lyuba veľmi jasný obraz troch rúk. Sú tam dvierka, majú dve rúčky (ruky), na otváranie použijeme ruku, t.j. tretia ruka. Inými slovami: tretiu ruku možno symbolicky považovať za tú, ktorá otvára dvere Ducha. V skutočnosti sa ukazuje, že kmeň je duchovná ruka, pretože je spojený so vzduchom a s Prazvukom. A vo výpočte to okamžite dostaneme potvrdenie.
Trup – duchovná ruka Ganéša = 308 = Ideálny odraz – volanie Ganéša = Božská realita = Dvere vzostupu sú otvorené =Kľúčové zmeny na Zemi = Nový program "Vzkriesenie" =Hviezda zjednoteného galaktického mozgu = Otváranie brány do večnosti = Otváranie duchovných brán = Narodenie Kristovho vedomia = Prišla Kristova energia = Ja som dvere živého Krista
Pozrime sa teda ďalej na to, prečo je v predchádzajúcom výpočte niekoľko fráz označujúcich narodenie Kristovho vedomia? Zvýraznil som ich. Obrázok veľmi dobre ukazuje, čo nasleduje. Spojenie mužského a ženského princípu dáva vznik niečomu tretiemu. V hmote je to dieťa, ale už dobre vieme, že vo vyšších svetoch je to tretie - Vedomie! Spojením dvoch veľkých princípov (znamení) Vesmíru vzniká VEDOMIE, t.j. realizujúci a poznávací princíp Vesmíru. A práve Ganéša, boh Múdrosti, je jeho prejavom, t.j. prejav Kristovho vedomia. Nasvedčujú tomu nielen výpočty, potvrdzuje to aj samotný princíp Ganesha. V skutočnosti je Ganéša védskou hypostázou Krista. Niet divu, že je najobľúbenejším bohom v hinduizme. Kristus povedal, že iba cez neho sa dá ísť k Otcovi a fráza z výpočtu sa nie bezdôvodne vzťahuje na Ganéšu: „ Ja som Brána živého Krista»!
Takže toto sú dvere, ktoré otvára TRETIA RUKA Ganéša!
Ganéša volá = 108 = Živá hlava = Slon = Pripojenie = Pripojené! = Božia povaha
Po prvé, 108 je v Indii posvätné číslo; nie nadarmo majú budhistické ružence 108 guľôčok. A po druhé, na základe 216 (pozri vyššie) máme frázy „Začali sme zlúčenina» 
a "Ako je v nebi, tak je aj na Zemi." A vo výpočte nielen slovo „spojenie“, ale aj „spojené“! Núti vás veľa premýšľať. 308 je vlastne moje číslo, pretože... Toto je započítané priezvisko, meno a priezvisko.
Ganéša volá do Indie = 183 = Veľká misia = Reflexia – Stred = Špeciálne dvere = Dvere k nesmrteľnosti = Cesta múdrosti = Čarovná práca = Nosiči ohňa = Rozhovor s Duchom
Volanie Ganéša = 90 = Od začiatku = Boh Helios = Boh ohňa = Slovo Božie !
Je počuť volanie Ganéša = 214 = Ganesha volá Orissu!!! = Zjavenie v človeku = Dôraz na nesmrteľnosť = Brána Ducha cez Himaláje = Brána Ježiša Krista = Staroveká vlasť = Poznanie Pravého Ja = Náš nový program = Man from Eternity
Zaujímavé frázy vo výpočte: „Brána Ducha cez Himaláje“ a „Brána Ježiša Krista“. Skutočnosť, že Ganéša je hypostázou Ježiša Krista už bola povedané vyššie, ale aj skutočnosť, že jeho matka Parvati, čo v preklade znamená „Hora“, je zosobnením Himalájí, kladie dôležitý dôraz na číslo 214. , na frázy: „Zavolajte Ganéša je počuť“ a „Ganeša volá do Orissy.“ Očividne je cestička do Orissy pre skupinu vydláždená a povedie nás sám Ganesha, ako tomu bolo pri prvej ceste do Indie.
Spojenie s Ganéšom = 196 = Duchovné vedomie = Svetlo živého Krista = Slon Indry Aivaratha = Odraz – Priestor = Božský obraz = Kľúč k Zdroju = Nastavenie kľúča = Čistenie hlavy = Awaken the God in = Prejav Božej mysle = Cesta k Zdroju = Energia jednoty = Toto je tvorba
Došlo k spojeniu s Ganéšom = 337 = Pozor! Keystone v strede = Znamenie ((BOH)) = Skupinové duchovné zosúladenie = Sila duchovnej alchýmie = Pozvanie do Slnečného mesta = Pochopenie významu Večnosti = Zodpovedajúce prototypu = Je to magické spojenie
Už vyššie sme zistili, že Capstone = Slonia hlava. Takže, v centre je Ganesh, t.j. vedomie, čo vidíme na obrázku vyššie. Mám záujem o Slnečné mesto a pýtam sa:
Čo je to "Slnečné mesto"? = 324 = Radujte sa! Raduj sa! Raduj sa! = Vráťte sa do svojho detského domova = Vstúpte do priestoru Jednoty = Energia novej reality = Toto je Vzostup planéty do svetla = Toto zasvätenie je Vzostup
Ganéša otvára dvere k Zdroju = 348 = Ideálny odraz - vzhľad Ganéša = Dôraz na číslo 171 (171 = Slonia hlava) = Pozor! Začal sa nový program = Program "Vzkriesenie a Nanebovstúpenie" = Kráčajte po Ceste Kristovho vedomia = Prechod do novej oktávy Bytia = Svetlo vedomia otvára poklop = Tri: Vôľa, Láska, Múdrosť = Tri: Otec a Syn a Duch Svätý = Toto je dôraz na Vzostup človeka = Verím v teba, môj milujúci Ježiš!
Ganéša nás vyzýva, aby sme ho nasledovali, ukazuje cestu – Cestu Kristovho vedomia. A dvere na túto cestu otvára Ganéša, t.j. odhaľuje to naše vedomie - múdre vedomie a nikto iný a nič to nedokáže, len my sami!
P.S. Zaujímavosťou je, že táto práca zabrala 21 strán A4
Názov: Ganéša (Ganapathi)
Krajina: India
Autor: indická mytológia
Aktivita: boh múdrosti a prosperity
Rodinný stav:ženatý
Ganesha: príbeh postavy
Dobromyseľný muž s hlavou slona je indickým zosobnením trpezlivosti a prosperity. Je prvým, komu sa predkladajú modlitby a prosby. Ganesha je dobrý boh, čo sa nedá povedať o väčšine príbuzných tohto muža. Svätý patrón urazených a v ťažkých situáciách ochráni každého, dokonca aj tvárou v tvár hroznému.
História vzhľadu
Pokojný sloní muž patrí k nižšiemu panteónu bohov starovekej Indie. Navyše, Ganéša je často označovaný skôr ako prejav Šivu (jeho otca) než ako samostatná bytosť. Prvé obrazy boha pochádzajú z 5. storočia nášho letopočtu.
Spočiatku božstvo vôbec nevyžarovalo obvyklú dobrú povahu. Prvé zmienky o Ganéšovi sú sprevádzané prídomkom „Stvoriteľ prekážok“. Legenda hovorí, že Šiva dal polobohovi za dôležitú povinnosť vložiť ľuďom do kolies špicu. Neskôr sa obraz zmenil na „ničiteľa všetkých prekážok“. Teraz má Ganéša ďalšiu úlohu – vyčistiť cestu od prekážok tým, ktorí o to požiadajú.
Obraz nebeskej bytosti sa rozvíjal a získaval čoraz viac zodpovednosti. Moderný Ganéša predstavuje boha bohatstva a múdrosti, pomocníka v akomkoľvek úsilí a patróna umenia a písania.
Všeobecne sa uznáva, že božstvo prišlo do védskej kultúry vďaka starým Dravidom (obyvateľom južnej Indie a Pakistanu). Postupne sa kult božstva rozšíril po celej Indii, čiastočne splynul s budhizmom a šaivizmom.
V 6. storočí sa uctievanie Ganéša stalo samostatnou tradíciou nazývanou „Ganapatya“. Náboženstvo získalo najväčší vplyv v 10. storočí. Práve v tom čase boli v Indii postavené slávne chrámy zasvätené bohovi slonov.
Pravda, so všetkou láskou hinduistov k nenásytnému Ganéšovi sa náboženská tradícia výrazne nerozšírila. Dodnes je uctievanie polobohov súčasťou základnej viery hinduistov.
Obrázok a legenda
Mytológia venovaná Ganéšovi je plná rozporov. Nezhody sú dokonca aj v legende opisujúcej narodenie božstva.
Syn Šivu a Parvati sa narodil z kúska hmoty. Parvati zúfalo chcela dieťa, ale Shiva prisahal, že sa nestane otcom detí svojej manželky. Urazená manželka spustila škandál. V zápale hádky si Shiva strhol kus látky zo svojho oblečenia a hodil ho na hruď svojej milovanej. Akonáhle sa materiál dotkol hrudníka ženy, pred očami manželov sa stal zázrak - látka sa stala živým dieťaťom.
Existuje legenda, v ktorej je narodenie Ganéša prezentované v inom svetle. Parvati sa nepáčilo, keď jej manžel bez dovolenia vtrhol do jej komnát. Bohyňa sa preto natrela špeciálnym zložením, ktoré zo ženy odstránilo čiastočky odumretej kože. Z výslednej hmoty bohyňa oslepila muža, ktorý na jej dotyk ožil. Odvtedy Ganesha stráži komnaty svojej matky.
Legendy sa líšia aj o tom, odkiaľ má boh bohatstva hlavu slona. Ganesha bol pôvodne krásne dieťa. Pyšní rodičia volali všetkých bohov, ktorých poznali, aby sa chválili svojim synom. Boh Shani - jediný, na ktorého manželia zabudli - sa objavil na dovolenke bez pozvania a zvädol pohľad na tvár dieťaťa. Potom Parvati položila hlavu okoloidúceho slona na miesto chýbajúcej časti tela.
Iná legenda hovorí, že Ganéša pripravil o hlavu jeho vlastný otec. Šiva sa nahneval na dieťa, ktoré nedovolilo božstvu vstúpiť do Parvatiných komnát, a švihom meča odťal synovi hlavu. Bohyňa, ktorá videla krvavý obraz, sa nahnevala a žiadala, aby bolo napravené to, čo urobila. Ale hlava dieťaťa sa niekde stratila. Vzrušený Shiva musel priložiť hlavu slona na telo dieťaťa.
Ganesha však nikdy nedbal na vzhľad. Boh bohatstva si na novú hlavu rýchlo zvykol. Vďaka svojej vášni pre sladkosti získalo božstvo obrovské brucho, ktoré harmonicky dopĺňalo nezvyčajný obraz. Obraz dotvárajú štyri ruky, z ktorých každá symbolizuje dôležitú zložku „jemného tela“ človeka: myseľ, intelekt, ego a superego.
S takýmto nemotorným telom Ganesha úspešne bojuje s nepriateľmi a koná dobré skutky. Napríklad poloboh porazil démona a obra Gajamukha, pričom stratil jeden kel. Nepriateľ sa zmenil na zviera, na ktorom jazdil Ganesha. Muž s hlavou slona je často zobrazovaný jazdiaci na potkanovi.
Boh šťastia a múdrosti nie je jediným dieťaťom božských manželov. Ganesha má brata Skanda. Medzi príbuznými je badateľná rivalita. Obaja bratia chceli získať titul „Lord of the Ghans“ a ovládať mocnú armádu svojho otca. Na vyriešenie sporu Shiva navrhol zorganizovať súťaž – titul by získal ten, kto ako prvý obopláva celý vesmír. Skanda okamžite vzlietol a rozbehol sa do diaľky. A Ganesha pokojne chodil okolo svojich rodičov, pretože Shiva a Parvati zosobňujú obrovský vesmír. Boh bohatstva teda utrel nos silnému bohu vojny.
Otec často využíva Ganéša pre svoje vlastné účely. Jedného dňa sa Kubera, ďalší boh bohatstva a šperkov, pochválil Šivovi svojimi vlastnými zásobami jedla. Kubera pozval Šivu na hostinu, ktorú nedokázali úplne zjesť ani bohovia. Múdry Šiva poslal na jeho miesto Ganéšu, ktorý jedol nielen jedlá pripravené na sviatok, ale aj všetko jedlo v meste (podobenstvo o „Ganešovi a Kuberovi“).
Keď poloboh nie je zaneprázdnený vedením otcovej armády alebo bojom s obrami, tento muž si kráti čas v spoločnosti svojich obľúbencov. Lakshmi, Saraswati a Ganesha spolu trávia veľa času. Božské trio pripomína človeku, že prosperita (Lakshmi) a úspech (Saraswati) prichádzajú do života s múdrosťou a trpezlivosťou (Ganesha).
Niekedy sa však neustála blízkosť božstiev vysvetľuje prozaickejšie – podľa jednej verzie je sloní boh ženatý s oboma kráskami. Ale na juhu Indie hovoria, že Ganesha je mládenec, ktorý sa nikdy neviaže na takéto väzby. A obyvatelia Bengálska sú si istí, že božstvo je v milostnom vzťahu s banánovníkom.
Ganéša vo feng shui
Ganéšov vplyv sa neobmedzuje len na Indiu a hinduizmus. Poloboh je v Číne pomerne populárny a hrá dôležitú úlohu v taoistickej praxi feng shui. Verí sa, že benígny boh slonov je schopný priniesť peniaze. Hlavná vec je vedieť, ako a kam umiestniť figúrku božstva.
Ak je cieľom človeka prilákať peniaze, potom je lepšie umiestniť do kancelárie amulet zobrazujúci Boha. Ideálnym umiestnením by bola pravá strana pracovného stola alebo severozápadná strana kancelárie.
Ganesha prinesie v dome nie menej výhod. Najlepším miestom pre figúrku bude obývacia izba alebo takzvaná „rodinná oblasť“. Pri umiestnení obrazu Ganesha do spálne má človek zaručený pokojný a zdravý spánok.
Dôležité je nielen správne umiestniť, ale aj nabiť poloboha. Atribúty, ktoré nabíjajú Ganéšu správnou energiou, sú špecializované mantry (pri čítaní si treba hladkať žalúdok) a obety. Zo všetkého najviac miluje sloní boh darčeky v podobe sladkostí.
- Význam mena božstva je „pán družiny“ alebo „pán súdov“.
- Muži často používajú pred menom „shri“. Tento prídavok je znakom úcty k veľkému sloniemu bohu.
- Ganéšovým obľúbeným jedlom sú ryžové guľky so sladkou náplňou.
- V divadlách v Kerale sa pred začiatkom predstavenia vždy čítajú mantry venované Ganéšovi. Dvere do divadla sa počas predstavenia nezatvárajú, aby si predstavenie mohol užiť aj poloboh.
- Každý rok sa na počesť Ganéša koná festival Ganesh Chaturthi, ktorý trvá 10 dní. Sviatok pripadá na štvrtý deň po novom mesiaci šiesteho mesiaca (19. augusta – 20. septembra).
V hinduistickej mytológii je Ganéša bohom šťastia, múdrosti a prosperity a teší sa veľkej cti a úcte. Milovaný syn Šivu a Parvati je zobrazený ako dobre živený muž s hlavou slona. Ale vôbec nepôsobí odpudzujúco, v tvári má taký priateľský výraz a svojimi malými očami pôsobí tak šibalsky a veselo, že k nemu nevyhnutne pociťujete súcit.
Obraz boha múdrosti
Patrón obchodníkov a obchodníkov je často zobrazovaný so štyrmi a viacerými rukami, má obrovské guľaté brucho a pri nohách mu sedí veľká myš. Ganéša svojím nežným láskavým srdcom a férovým prístupom k ľuďom priťahuje veriacich z celého sveta. Niekedy sa mu hovorí veľký slon, ktorý poskytuje splnenie drahocenných túžob.
Myš sediaca pri nohách boha bývala zlým démonom, no potom ju Ganéša dobyl a premenil ju na svojho služobníka. Zosobňuje svetskú márnivosť a nespravodlivé ľudské úmysly. Preto sa verí, že Ganesha môže zničiť sebectvo, márnosť, márnosť a nadmernú pýchu u ľudí.
Každá časť Božieho tela má svoj vlastný posvätný význam:
- Hlava predstavuje dobré úmysly a rozumné riešenie všetkých problémov,
- Obrovské uši ukazujú schopnosť počuť každého, kto sa k nemu obráti s modlitbami,
- Kly sú symbolom sily a moci,
- Dlhý a zakrivený kmeň naznačuje mimoriadnu inteligenciu a inteligenciu boha,
- A veľké brucho je symbolom hojnosti a štedrosti, schopnosti žiť v harmónii s Vesmírom.
Legendy o vzhľade Ganesha
Parvati, ktorá vášnivo milovala svojho manžela, veľkého boha Šivu, veľmi túžila mať syna. Modlila sa k Višnuovi, aby jej dal dieťa. Keď sa dieťa narodilo, všetci bohovia sa zhromaždili na veľkú dovolenku. Medzi nimi bol aj Shani, ktorý bol schopný svojimi očami spáliť všetko živé. Vrhol jediný pohľad na chlapca a hlava sa mu zmenila na popol. Potom Shiva prikázal priniesť akékoľvek prvé zviera, na ktoré narazil, bol to slon, a dal jeho hlavu svojmu synovi.
Iná legenda hovorí, že Šiva v návale hnevu odtrhol a odhodil hlavu svojho syna vlastnými rukami a služobníci vyslaní neskôr ju nemohli nikde nájsť. Parvati bola v hroznom hneve a povedala svojmu manželovi, že nevstúpi do jej komnát, kým nenapraví, čo urobil. A potom dal Shiva svojmu synovi hlavu svojho obľúbeného slona.
Existuje aj legenda, že kedysi krásna Parvati vytesala hlinenú figúrku chlapca, strážcu a umiestnila ju pri dverách svojich komnát. Keď smeroval do spálne svojej manželky, Shiva zakopol o túto figúrku a v hneve jej sťal hlavu. Ale keď pozoroval smútok svojej milovanej ženy, oživil chlapca a dal mu hlavu slona.
Existuje pomerne zábavná legenda o obžerstve Ganesha. Veriaci veria, že Boh má mimoriadne rád sladké kukuričné guľky. Jedného dňa zjedol príliš veľa tejto pochúťky a vydal sa na svoju myš. Na ceste stretli hada, myš sa veľmi zľakla a uskočila nabok a Ganesha, ktorý sa na ňom nedokázal udržať, spadol a všetky zjedené guľôčky sa mu vysypali z úst. Ale bacuľatý Ganesha nebol bezradný, ale pozbieral a nasypal si do úst všetky sladkosti, ktoré našiel. A zviazal si brucho hadom, ktorého stretol na ceste.
Preto sa verí, že ako tento had, aj Boh si podmaní všetko zlo na svete.
Pravidlá Feng Shui
Každý sníva o materiálnom bohatstve a blahobyte, preto je podľa zákonov Feng Shui potrebné mať v dome sošku Ganesha. Majte na pamäti, že čím väčší boh, tým viac šťastia a šťastia príde do vášho domova.
Pre bronzové idoly je ideálne miesto severozápad a pre keramické idoly juhovýchod. Materiál, z ktorého sú figúrky vyrobené, však nie je taký dôležitý, hlavnou vecou je úctivý a rešpektujúci postoj k nemu. Každé ráno by ste mu mali popriať šťastie a veľa šťastia a tiež ho pohladkať po brušku, to má boh veľmi rád.
Nezabudnite umiestniť cukríky alebo sladkosti k nohám Ganesha, aby ste mu prejavili úctu.
Ak sa zrazu na figuríne Boha nájde čip, znamená to, že veľký Ganesha ochránil váš krb pred vážnym nebezpečenstvom, poďakujte mu za to a pokúste sa figurínu opraviť.
