"Prehľad súčasného stavu literatúry"

V roku 1844 sa Pogodin rozhodol preniesť časopis „Moskvityanin“ do Kireyevského. V priebehu roku 1845 vyšli prvé štyri knihy časopisu pod redakciou IV. s množstvom svojich článkov najmä literárneho charakteru.

Predtým bol „Moskvityanin“ publikovaný pod záštitou grófa Uvarova a vyjadroval oficiálnu ideológiu - národnosť. Aj keď slavjanofili tieto myšlienky plne nezdieľali, všeobecný vlastenecký a pravoslávny duch časopisu, jeho odpor k západniarskym trendom vo vzdelávaní, ich prinútil publikovať v tomto časopise pri absencii vlastného tlačeného orgánu.

Manifestom nového „Moskvitiana“ bol Kireevského článok „Prehľad súčasného stavu literatúry“. Dielo vyšlo po častiach v troch číslach časopisu a zostalo nedokončené.

Článok má veľký význam pre štúdium našej problematiky. Filozof vyzdvihuje: najdôležitejšiu podmienku vytvorenia celistvosti ducha: prítomnosť presvedčenia, z ktorého ako z jediného koreňa vychádzajú všetky duševné predstavy človeka a jeho každodenné činnosti. Kirejevskij sa tu opäť vracia k problému tvorivého subjektu: „Jeho zvučná a chvejúca sa myšlienka musí vychádzať zo samotného tajomstva jeho vnútorného, ​​takpovediac, podvedomého presvedčenia, a kde bola táto svätyňa roztrieštená heteroglosiou presvedčení alebo jednoducho ich absenciou. , o poézii nemôže byť ani reči, ani o nejakom mocnom vplyve človeka na človeka.“

Presvedčenie treba nájsť nielen v jednotlivcovi, ale aj v celom národe. Musí existovať jedno presvedčenie, pretože „mnoho myšlienok“, heteroglosia kypiacich systémov a názorov s nedostatkom jedného presvedčenia, nielenže triešti sebauvedomenie spoločnosti, ale musí nutne pôsobiť na súkromnú osobu, ktorá rozdeľuje každý živý pohyb. jeho dušu.“ Z tohto citátu je zrejmé, aká chybná to bola tradícia, ktorá vznikla koncom minulého storočia s cieľom priblížiť slavjanofilstvo k liberalizmu.43 Posledne menovaná doktrína so svojím utilitárnym charakterom, prioritou suverénneho jednotlivca, sekularizovala. morálka a kult formálnych vzťahov, môže slúžiť ako charakteristický príklad duchovnej roztrieštenosti spoločnosti a človeka, ktorú kritizovali slavjanofili.

Kireevskij vo svojom článku vyhlásil nerozlučné spojenie medzi „prvými prvkami, ktoré tvoria život ľudí“ s najvyššími úspechmi literatúry. Pojmy, ktoré sú založené na tradičných vzťahoch národného života, „tvoria koreň, z ktorého vyrastá najvyššia vzdelanosť národa“. Filozof tieto prvé prvky, určité stereotypy myslenia odrážajúce sa v jazyku ľudu, nazval základnými princípmi osvietenstva.

Stav celistvosti ducha si nevyžaduje žiadne presvedčenie, ale také, ktoré vychádza z kresťanskej viery, ktorej zánik v Európe viedol k tomu, že „...Na jednej strane myšlienka, nepodporovaná najvyššími cieľmi ducha, upadol do služieb zmyslových záujmov a sebeckých názorov, preto priemyselné smerovanie myslí." Na druhej strane „samotný nedostatok presvedčenia vyvolal potrebu viery“, ale túto vieru nemožno zladiť s abstraktným rozumom. Potom v človeku vzniká dualita, ktorá ho núti vymyslieť si „nové náboženstvo bez cirkvi, bez tradície, bez zjavenia a bez viery“.

Takže nevýhodou západných náboženstiev je ich prílišná zaujatosť otázkami formálneho rozumu, čo odvádza človeka od živej komunikácie s Bohom a vedie k nevere.

Kireevskij rozlišuje dva typy výchovy: „Jedna výchova je vnútornou štruktúrou ducha silou pravdy v nej komunikovanej; druhým je formálny rozvoj mysle a vonkajších vedomostí. Prvý závisí od princípu, ktorému sa človek podriaďuje a môže byť priamo komunikovaný; druhé je ovocím pomalej a ťažkej práce. Prvý dáva druhému zmysel a zmysel, no druhý mu dáva obsah a úplnosť. Prvým nie je žiadny meniaci sa vývoj, existuje len priame uznanie, zachovanie a distribúcia v podriadených sférach ľudského ducha; druhý, ktorý je ovocím stáročí postupných snáh, experimentov, neúspechov, úspechov, pozorovaní, vynálezov a všetkých postupne bohatých duševných vlastností ľudskej rasy, nemožno vytvoriť okamžite, ani uhádnuť najbrilantnejšou inšpiráciou, ale musí byť zložený. kúsok po kúsku zo spojeného úsilia všetkých súkromných chápaní „44 Toto je jedna z prvých Kirejevského podrobných definícií duchovnej integrity a formálnej racionality v ich protiklade.

Integrita ducha na Západe Kirejevskij verí, že Západ sa vyznačoval výchovou k celistvosti ducha, ale kvôli jednostrannému nadšeniu pre sylogistiku dostal abstraktný rozum prednosť pred presvedčením ducha a európsky svet stratil integritu bytia. Preto je misijnou povinnosťou pravoslávno-slovanského sveta pripomínať Západu najvyššie princípy ľudského ducha, neprístupné abstraktnému mechanizmu formálneho myslenia.

Rozum ako taký však neohrozuje integritu ducha, nebezpečenstvo pochádza z jeho izolácie, jeho bezpodmienečnej priority pred ostatnými kognitívnymi schopnosťami. Rozum musí byť osvietený vierou, ktorá slúži ako prvý krok k vyššej úrovni poznania.

Článok „Prehľad súčasného stavu literatúry“ je zaujímavý predovšetkým tým, že po prvý raz podrobne vyjadruje tie myšlienky, ktoré sa následne stanú dominantnými pre filozofa, na rozvoji ktorých bude EfCe v r. nasledujúce roky. Medzi európskymi filozofmi dal Kirejevskij jasne prednosť mysliteľom usilujúcim sa o duchovnú integritu, akými boli Stephens a Pascal.

Kľúčové slová

I.V. KIREEVSKY / METODIKA KRITIKY / IDEOLÓGIA SLOVANIOFILIZMU / KATEDRÁLNY POCIT / EPICKÉ MYSLENIE / SAKRALIZÁCIA UMENIA A PRIEČANIE JEHO SVETSKÉHO CHARAKTERU/ IVAN KIREYEVSKY / METODIKA KRITIKY / SLANOFISKÁ IDEOLÓGIA / KONCILNÝ ZMYSEL / EPICKÁ NÁPADOK / POVAŽUJÚC UMENIE ZA SAKRÁLNE S PRIEČENÍM JEHO SEKULÁRNEJ POVAHY

anotácia vedecký článok o lingvistike a literárnej kritike, autor vedeckej práce - Tikhomirov Vladimir Vasilievich

Článok charakterizuje špecifickosť literárno-kritickej metódy jedného zo zakladateľov slavjanofilstva I. V. Kireevskij. Tradičný názor, že Kirejevského slavjanofilské myšlienky vznikli až koncom 30. rokov 19. storočia, je spochybnený. Už v mladosti si dal za cieľ určiť osobitnú cestu rozvoja národnej literatúry v Rusku na základe pravoslávnych tradícií, ktoré nie sú založené na kombinácii estetických a etických faktorov v umeleckej tvorivosti. Záujem vydavateľa The European o západnú civilizáciu bol vysvetlený jeho túžbou podrobne ho študovať, aby pochopil hlavné rozdiely. V dôsledku toho Kireevsky dospel k záveru, že nie je možné spojiť princípy ruskej ortodoxnej kultúry s európskou kultúrou založenou na katolicizme a protestantizme. Z toho vychádza metodológia slavjanofilskej literárnej kritiky. Etický princíp, jednota „krásy a pravdy“, podľa presvedčenia ideológ slavjanofilstva, má korene v tradíciách ruskej národnej pravoslávnej cirkvi katedrálny pocit. Výsledkom bolo, že Kireevského koncepcia umeleckej tvorivosti nadobudla akýsi stranícky, ideologický charakter: potvrdzuje posvätné základy kultúry ako celku, s výnimkou jej sekulárnej, sekularizovanej verzie. Kireevskij dúfa, že v budúcnosti budú Rusi čítať výlučne duchovnú literatúru; na tento účel kritik navrhuje študovať na školách cirkevnú slovančinu, a nie európske jazyky. Kritik v súlade so svojimi názormi na povahu umeleckej tvorivosti pozitívne hodnotil najmä spisovateľov blízkych pravoslávnemu svetonázoru: V.A. Žukovskij, N.V. Gogol, E.A. Baratynsky, N.M. Yazykova.

Súvisiace témy vedecké práce o lingvistike a literárnej kritike, autor vedeckej práce - Tikhomirov Vladimir Vasilievich

• O jednom z dôvodov nezhody medzi západniarmi a slavjanofilmi

  2009 / Ryabiy M. M.

• Ap. Grigoriev a „Ruská konverzácia“: pokiaľ ide o typy „Dravé“ a „Pokorné“

  2016 / Kunilsky Dmitrij Andrejevič

• Taliansky text v kritickom dedičstve a korešpondencii I. V. Kireevského

  2017 / Pushkareva Julia Evgenievna

• Metafyzika osobnosti vo filozofických a antropologických pohľadoch na slavjanofilstvo

  2018 / Loginova N.V.

• Slavianofilstvo a westernizmus: konceptuálny odpor k doktrínam klasickej nemeckej idealistickej filozofie?

  2010 / Lipich T. I.

• Rusko a Západ vo filozofii I. V. Kireevského (k 200. výročiu jeho narodenia)

  2007 / Shpagin Sergej Alexandrovič

• Kresťanský a slovanský svet bratov Kirejevských

  2017 / Nozdrina Angelina Petrovna

• Dejiny ruskej literatúry v recepcii N. V. Gogoľa a I. V. Kireevského

  2011 / Voloch Oľga Vasilievna

• K. S. Aksakova o podstate verbálnej tvorivosti

  2017 / Tichomirov Vladimir Vasilievič

Literárna kritika zakladateľov slavjanofilského hnutia: Ivana Kirejevského

V článku je charakterizovaná špecifickosť literárno-kritickej metódy jedného zo zakladateľov slavjanofílie Ivana Kirejevského. Tradičný názor, ktorý slavjanofilské myšlienky u Ivana Kirejevského sformovali až koncom 30. rokov 19. storočia, je spochybňovaný. Už v mladosti si dal za cieľ definovať konkrétnu cestu rozvoja jazyka a literatúry ruského národa v ríši na základe pravoslávnych tradícií, ktoré sa opierali o kombináciu estetického a etického rozmeru umeleckej tvorivosti. Záujem vydavateľa „The European Literary Magazine“ západnej civilizácie bol spôsobený jeho túžbou podrobne ho študovať, aby pochopil hlavné zvláštnosti. V dôsledku toho Ivan Kirejevskij dospel k záveru, že nie je možné zosúladiť princípy ruskej ortodoxnej kultúry s európskou, založenou na katolicizme a protestantizme. Z toho vychádza metodika slavjanofilskej literárnej kritiky. Etický princíp jednoty „pravdy a krásy“, presvedčenie slavjanofilského ideológa, zakorenené v tradíciách ruského národného cítenia pravoslávneho koncilu. Výsledkom je, že koncept umenia podľa Ivana Kirejevského nadobudol akýsi charakter politickej strany, ideológie: kultúru tvrdí, že je v celku posvätných základov, čo vylučuje jej slovnú, sekularizovanú verziu. Ivan Kirejevskij dúfa, že v budúcnosti budú Rusi čítať výlučne duchovnú literatúru; za týmto účelom kritik ponúka štúdium na školách cirkevnej slovančiny v iných ako európskych jazykoch. Kritika v súlade s jeho názormi na povahu umenia kladne hodnotili najmä spisovatelia, ktorí mali blízko k pravoslávnemu svetonázoru: Vasilij Žukovskij, Nikolaj Gogoľ, Jevgenij Baratynsky, Nikolaj Jazykov.

Text vedeckej práce na tému „Literárna kritika starších slavjanofilov: I. V. Kireevsky“

Tichomirov Vladimir Vasilievič

Doktor filológie, profesor Štátnej univerzity Kostroma. NA. Nekrasovej

LITERÁRNA KRITIKA STARŠÍCH SLANOFILOV: I.V. KIREEVSKÝ

Článok charakterizuje špecifickosť literárnokritickej metódy jedného zo zakladateľov slavjanofilstva - I. V. Kireevského. Tradičný názor, že Kirejevského slavjanofilské myšlienky vznikli až koncom 30. rokov 19. storočia, je spochybnený. Už v mladosti si dal za cieľ určiť osobitnú cestu rozvoja národnej literatúry v Rusku na základe pravoslávnych tradícií, ktoré nie sú založené na kombinácii estetických a etických faktorov v umeleckej tvorivosti. Záujem vydavateľa The European o západnú civilizáciu bol vysvetlený jeho túžbou podrobne ho študovať, aby pochopil hlavné rozdiely. V dôsledku toho Kireevsky dospel k záveru, že nie je možné spojiť princípy ruskej ortodoxnej kultúry s európskou kultúrou založenou na katolicizme a protestantizme. Z toho vychádza metodológia slavjanofilskej literárnej kritiky. Etický princíp, jednota „krásy a pravdy“, je podľa ideológa slavjanofilstva zakorenený v tradíciách ruského národného pravoslávneho koncilného cítenia. Výsledkom bolo, že Kireevského koncepcia umeleckej tvorivosti nadobudla akýsi stranícky, ideologický charakter: potvrdzuje posvätné základy kultúry ako celku, s výnimkou jej sekulárnej, sekularizovanej verzie. Kireevskij dúfa, že v budúcnosti budú Rusi čítať výlučne duchovnú literatúru; na tento účel kritik navrhuje študovať na školách cirkevnú slovančinu, a nie európske jazyky. Kritik v súlade so svojimi názormi na povahu umeleckej tvorivosti pozitívne hodnotil najmä spisovateľov blízkych pravoslávnemu svetonázoru: V.A. Žukovskij, N.V. Gogol, E.A. Baratynsky, N.M. Yazykova.

Kľúčové slová: I.V. Kirejevskij, metodológia kritiky, ideológia slavjanofilstva, koncilárne cítenie, epické myslenie, sakralizácia umenia a popieranie jeho svetského charakteru.

O slavjanofilskej literárnej kritike bolo napísaných mnoho dôkladných prác, v ktorých sú presvedčivo definované jej súvislosti s estetikou romantizmu, hnutím ruských filozofov 20. - 30. rokov 19. storočia, s filozofiou mytológie Schellinga a inými filozofickými náukami Európy. V dielach B.F. Egorová, Yu.V. Manna, V.A. Košeleva, V.A. Koteľníková, G.V. Zyková správne poukazuje na to, že slavjanofilovia odmietajú čisto estetickú analýzu umeleckých diel a koreláciu literatúry s morálnymi kategóriami. Vo väčšine prípadov sa analýza slavjanofilskej kritiky týkala konkrétnych hodnotení rôznych literárnych javov a ich súvislosti s literárnym procesom. Metodologické základy slavjanofilských predstáv o jednote estetických a etických faktorov v samotných umeleckých dielach, a teda aj v ich analýze, ako aj pravoslávny pôvod slavjanofilského programu umeleckej tvorivosti, nie sú dostatočne objasnené. Tento článok je venovaný špecifickým črtám metodológie tejto línie kritiky.

Bádatelia slavjanofilstva (a konkrétne aktivity I.V. Kireevského) neustále zdôrazňujú, že zažil zložitý a dramatický vývoj európskeho vzdelaného ruského intelektuála, obdivovateľa nemeckej filozofie, ktorý sa neskôr stal jedným zo zakladateľov slavjanofilskej doktríny. Táto tradičná myšlienka vývoja Kireevského svetonázoru však potrebuje objasnenie. Vskutku starostlivo a so záujmom študoval dejiny európskej civilizácie vrátane náboženských, filozofických, estetických otázok,

literárne. Kireevskij to potreboval pre sebaurčenie, pre pochopenie hlbokých, podľa jeho názoru, rozdielov v duchovných základoch Európy a pravoslávneho Ruska. Ako inak možno vysvetliť napríklad jeho úsudky vyjadrené v liste A.I. Košelev ešte v roku 1827, vo veku 21 rokov, pred začatím aktívnej novinárskej činnosti: „Vrátime práva pravého náboženstva, budeme graciózne súhlasiť s morálkou, vzbudíme lásku k pravde, nahradíme hlúpy liberalizmus rešpektovať zákony a čistotu života povýšime nad čistotu štýlu.“ O niečo neskôr, v roku 1830, píše svojmu bratovi Petrovi (slávnemu zberateľovi ruského folklóru): krásu „možno pochopiť iba s jedným pocitom: pocitom bratskej lásky“ - „bratskou nežnosťou“. Na základe týchto tvrdení je už možné formulovať základné princípy budúcej slavjanofilskej kritiky: organická jednota estetických a etických princípov v umeleckom diele, sakralizácia krásy a estetizácia pravdy (prirodzene, v špecifickom pravoslávnom chápaní obidvoch). Od mladého veku Kireevsky formuloval úlohy a vyhliadky svojich nábožensko-filozofických a literárno-kritických hľadaní. Literárny postoj Kirejevského, podobne ako iných slavjanofilov, zároveň netreba ospravedlňovať ani obviňovať, je potrebné pochopiť jeho podstatu, motiváciu a vývoj tradícií.

Kireevského základné estetické a literárno-kritické princípy sa prejavili už v jeho prvom článku „Niečo o charaktere Puškinovej poézie“ („Moskovskij Vestnik“, 1828, č. 6). Spojenie tohto článku s princípmi filozofie, ktoré sa v tom čase objavovali v ruskej literárnej kritike

Bulletin KSU pomenovaný po. H.A. Nekrasova č.2,2015

© Tikhomirov V.V., 2015

losofický smer je zrejmý. Filozofická kritika bola založená na tradíciách romantickej estetiky. „Estetika raného slavjanofilstva nemohla niesť stopy romantických trendov v literárnom a filozofickom živote Ruska v 30. rokoch,“ správne poznamenáva V.A. Cochet lev. Významné je Kirejevského odhodlanie presne definovať „charakter“ Puškinovej poézie, čím kritik myslí jedinečnosť a originalitu Puškinovho tvorivého spôsobu (la maniere) – kritik uvádza do verbálneho obehu francúzsky výraz, ktorý zrejme ešte nie je dostatočne známy. Rusko.

Aby bolo možné pochopiť určitý vzorec vo vývoji Puškinovej kreativity, Kireevsky navrhol jeho systematizáciu v etapách podľa určitých znakov - s trojitým zákonom dialektiky. V prvej fáze Puškinovej tvorby si kritik všíma básnikov prevládajúci záujem o objektívne figuratívne vyjadrenie, ktorý je v ďalšej fáze nahradený túžbou po filozofickom chápaní existencie. Kireevskij v tom istom čase objavil u Puškina spolu s európskym vplyvom aj ruský národný princíp. Preto je podľa kritika prirodzený prechod básnika do tretieho obdobia tvorivosti, ktoré sa už vyznačuje národnou identitou. „Osobné črty“ „pôvodného stvorenia“ ešte nie sú kritikom dostatočne jasne definované, najmä na emocionálnej úrovni: sú to „malebnosť, akási nedbalosť, nejaká zvláštna premyslenosť a napokon niečo nevýslovné, pochopiteľné len pre ľudí“. Ruské srdce<...>". V „Eugene Onegin“ a najmä v „Boris Godunov“ Kireevsky nachádza dôkazy o prejave „ruského charakteru“, jeho „cnostiach a nedostatkoch“. Prevládajúcou črtou Puškinovej zrelej tvorby je podľa kritika ponorenie sa do okolitej reality a „aktuálneho momentu“. Vo vývoji básnika Puškina Kireevsky poznamenáva „neustále zlepšovanie“ a „korešpondenciu s jeho časom“.

Neskôr v básni „Poltava“ kritik objavil „túžbu stelesniť poéziu v skutočnosti“. Okrem toho bol prvým, kto definoval žáner básne ako „historickú tragédiu“ obsahujúcu „esej o storočí“. Vo všeobecnosti sa Puškinovo dielo stalo pre Kirejevského ukazovateľom národnosti, originality, prekonávania tradícií európskeho romantizmu so sklonom k ​​reflexii – osobná kvalita neprijateľná pre ideológa slavjanofilstva, ktorý zdôrazňoval výhodu celostného epického myslenia, údajne charakteristického pre Rusov. vo väčšej miere ako u Európanov.

Nakoniec kritik formuluje svoje predstavy o národnosti tvorivosti: aby básnik „bol

ľudia“, musíte sa podeliť o nádeje svojej vlasti, jej túžby, straty - jedným slovom „žiť svoj život a prejaviť ho nedobrovoľne, prejaviť sa“.

V „Prehľade ruskej literatúry z roku 1829“ („Dennitsa, almanach na rok 1830“, vydal M. Maksimovič, b. m., b. g.) Kireevsky pokračoval v charakterizácii ruskej literatúry vo filozofických a historických pojmoch, pričom súčasne posudzoval spoločenskú funkciu umelec: "Básnik je pre súčasnosť tým, čím je historik pre minulosť: sprievodca ľudovým sebapoznaním." Preto sa v literatúre „rešpektovanie reality“ spája s historickým smerovaním „všetkých odvetví ľudskej existencie.<...>Poézia<...>mala tiež prejsť do reality a koncentrovať sa historickým spôsobom. Kritik má na mysli tak rozšírenú všeobecnú fascináciu historickými témami v 20. a 30. rokoch 19. storočia, ako aj „preniknutie“ chápaním historického významu naliehavých problémov našej doby („zárodky želanej budúcnosti sú obsiahnuté v realita súčasnosti,“ zdôraznil Kireevskij v tom istom článku - ). „Rýchly rozvoj historického a filozoficko-historického myslenia, samozrejme, nemohol ovplyvniť literatúru – a to nielen navonok, tematicky, ale aj na jej vnútorné umelecké vlastnosti,“ uvádza I. M. Tóibín.

V modernej ruskej literatúre Kireyevsky odhaľuje vplyv dvoch vonkajších faktorov, „dvoch prvkov“: „francúzskeho filantropizmu“ a „nemeckého idealizmu“, ktoré sa spojili „v snahe o lepšiu realitu“. V súlade s tým umelecké dielo spája „podstatu“ a „dodatočné myslenie“ básnika, teda objektívne a subjektívne tvorivé faktory. To odhaľuje dualistický koncept umeleckej tvorivosti, charakteristický pre romantickú estetiku. Kirejevskij uvádza, že znakom prekonania romantického dualizmu je „zápas dvoch princípov – snovosti a materiálnosti“, ktorý „by mal<...>predchádzať ich zmiereniu“.

Kireyevského koncept umenia je súčasťou filozofie reality, pretože podľa jeho názoru v literatúre existuje „túžba zosúladiť predstavivosť s realitou, správnosť foriem so slobodou obsahu“. Umenie je nahradené „výlučnou túžbou po praktickej činnosti“. Kritik poznamenáva v poézii a filozofii „konvergenciu života s rozvojom ľudského ducha“.

Predstavy o umeleckej tvorivosti charakteristickej pre európsku estetiku, založené na princípe prekonávania dualizmu, podľa

podľa Kireevského „umelo nájdený stred“, hoci princíp je relevantný pre historické smerovanie modernej literatúry: „krása je synonymom pravdy“. V dôsledku svojich pozorovaní Kireevskij uzatvára: „Práve z toho, že život vytláča poéziu, musíme usúdiť, že túžba po živote a poézia sa zblížili a že<...>prišla hodina pre básnika života."

Kritik sformuloval tieto posledné závery v článku „Devätnáste storočie“ („Európske“, 1832, č. 1, 3), preto je časopisom, v ktorom bol Kirejevskij nielen vydavateľom a redaktorom, ale aj autorom väčšiny publikácií. bol zakázaný. Kirejevského predstavy o podstate umeleckej tvorivosti v tom čase zrejme zapadali do systému európskej filozofie umenia, no kritické poznámky k európskym tradíciám sa objavili aj v ruskej literatúre. Ako mnohí súčasníci, ktorí sa držali romantického poňatia umenia, aj Kireevskij tvrdí: „Buďme nestranní a priznajme si, že ešte nemáme úplný odraz duševného života ľudu, nemáme ešte literatúru.

Autor článku považuje dominanciu logického, racionálneho myslenia za dôležitý dôvod duchovnej krízy v západnej Európe: „Celý výsledok takéhoto myslenia by mohol spočívať len v negatívnom poznaní, pretože myseľ, ktorá sa sama rozvíja, je obmedzená. sama od seba.” S tým súvisí aj postoj k náboženstvu, ktorý sa v Európe často redukuje na rituál alebo „individuálnu vieru“. Kireyevsky uvádza: „Pre úplný rozvoj<...>náboženstvo potrebuje jednomyseľnosť ľudí,<...>vývoj v jednoznačných legendách, prepletených so štátnou štruktúrou, zosobnených v jednoznačných a národných rituáloch, zosúladených s jedným pozitívnym princípom a citeľným vo všetkých občianskych a rodinných vzťahoch.

Prirodzene vyvstáva otázka o vzťahu medzi európskym a ruským osvietenstvom, ktoré sú z historického hľadiska zásadne odlišné. Kireevsky sa spolieha na zákon dialektiky, podľa ktorého „každá éra je podmienená predchádzajúcou a predchádzajúca vždy obsahuje zárodky budúcnosti, takže v každej z nich sa objavujú rovnaké prvky, ale v plnom rozvoji“. Veľký význam má zásadný rozdiel medzi ortodoxnou vetvou kresťanstva a západnou vetvou (katolicizmus a protestantizmus). Ruská cirkev nikdy nebola politickou silou a vždy zostala „čistejšia a jasnejšia“.

Spolu s uvedením rozdielov a výhod pravoslávia oproti západnému kresťanstvu Kirejevskij pripúšťa, že Rusko je vo svojej histórii jednoznačne

chýbala civilizačná sila staroveku („klasický svet“), ktorá zohrávala veľkú úlohu vo „výchove“ Európy. Preto „ako by sme mohli dosiahnuť vzdelanie bez toho, aby sme si požičiavali zvonku? A nemalo by sa požičané vzdelanie použiť v boji proti národnosti, ktorá je jej cudzia? - uvádza autor článku. Napriek tomu „ľud, ktorý sa začína vzdelávať, si ho môže požičať (osvietenie - V.T.), priamo si ho osvojiť bez toho predchádzajúceho, priamo aplikovať na svoj súčasný život.

V „Prehľade ruskej literatúry za rok 1831“ („Európska“, 1832, časť 1, č. 1-2) sa oveľa viac pozornosti venuje charakteristike moderného literárneho procesu. Autor článku zdôrazňuje túžbu čitateľov v Európe a Rusku aktualizovať obsah umeleckých diel. Tvrdí, že „čistú literatúru, ktorá je sama osebe cenná, je sotva badateľná uprostred všeobecnej túžby po dôležitejších veciach“, najmä v Rusku, kde literatúra zostáva „jediným ukazovateľom nášho duševného rozvoja“. Dominancia umeleckej formy Kireevského neuspokojuje: „Umelecká dokonalosť<...>existuje sekundárna a relatívna kvalita<...>„jeho dôstojnosť nie je originálna a závisí od vnútornej, oživujúcej poézie“, má teda subjektívny charakter. Okrem toho sú ruskí spisovatelia stále súdení „podľa zákonov niekoho iného“, pretože ich vlastné neboli vyvinuté. Kombinácia objektívnych a subjektívnych faktorov je podľa kritika najdôležitejšou podmienkou umeleckej tvorivosti: umelecké dielo musí pozostávať „z pravdivého a zároveň poetického stvárnenia života“, ako sa „odráža v jasné zrkadlo poetickej duše.“

V článku „O Yazykovových básňach“ („Teleskop“, 1834, č. 3-4) Kireevsky objavuje nové myšlienky o špecifikách umeleckej tvorivosti, ktoré nie sú založené na podmienke zhody obsahu a formy, ale na ich organickej jednote. , vzájomná podmienenosť. Podľa autora článku „pred maľbou kreatívneho umelca zabúdame na umenie, snažíme sa pochopiť myšlienku v ňom vyjadrenú, pochopiť pocit, ktorý dal vznik tejto myšlienke.<...>Pri určitom stupni dokonalosti sa umenie ničí, mení sa na myšlienky, mení sa na dušu.“ Kirejevskij odmieta samotnú možnosť čisto umeleckej analýzy umeleckého diela. Kritikom, ktorí „chcú dokázať krásu a prinútiť vás užívať si podľa pravidiel,<.>Útechou zostávajú obyčajné diela, pre ktoré existujú pozitívne zákony.“<.>. V poézii sa v dôsledku toho „nadpozemský svet“ a svet „skutočného života“ stretávajú

vytvára sa „pravé, čisté zrkadlo“ osobnosti básnika. Kirejevskij uzatvára, že poézia nie je „len telo, do ktorého bola vdýchnutá duša, ale duša, ktorá prijala dôkazy tela“ a „poézia, ktorá nie je presiaknutá esenciálnosťou, nemôže mať vplyv“.

Koncept umeleckej tvorivosti formulovaný Kirejevským sleduje protiklad medzi pohanským umením („telo, do ktorého bola vdýchnutá duša“ – jasná pripomienka mýtu o Pygmalione a Galatei) a kresťanským umením (duša, ktorá prijala „dôkazy telo"). A akoby v pokračovaní tejto myšlienky v slávnom článku „V reakcii na A.S. Chomjakov“ (1839), kde Kireevskij podľa bádateľov napokon sformuloval svoju slavjanofilskú doktrínu, priamo uvádza, že romantizmus sa sklonil pred pohanstvom a že aby sa svetu zjavilo nové umenie, „nový sluha kresťanskej krásy“. Autor článku je presvedčený, že „Rusko sa jedného dňa vráti k životodarnému duchu, ktorého dýcha jeho cirkev“, a preto nie je potrebné vracať sa k minulým „osobitostiam ruského života“ 3, [s. 153]. Zistilo sa teda, že základom rozvoja ruskej civilizácie, jej duchovného oživenia, vrátane formovania vlastného smerovania v umeleckej tvorivosti, je pravoslávie. Tento názor zdieľali všetci slavianofili.

Kirejevskij vo svojej „Poznámke o smerovaní a metódach počiatočného vzdelávania ľudu“ (1839) trvá na tom, že vzdelávanie v oblasti gramotnosti a umeleckej tvorivosti by mali byť podriadené „pojmom viery“ „predovšetkým pred poznaním“, keďže viera „je presvedčenie spojené so životom, čo dáva špeciálnu farbu<...>, špeciálny sklad pre všetky ostatné myšlienky<.>vo svojom vzťahu k dogme má viera niečo spoločné so zmyslom pre milosť: ani jedna filozofická definícia krásy nemôže sprostredkovať jej pojem v tejto úplnosti a sile.<.>čo vyjadruje jeho jediný pohľad na elegantné dielo.“ Opäť sa zdôrazňuje náboženský základ všetkej umeleckej tvorivosti.

Kirejevského najrozsiahlejší článok „Prehľad súčasného stavu literatúry“ („Moskvityanin“, 1845, č. 1, 2, 3) obsahuje celkom kompletný slavjanofilský program umeleckej tvorivosti. Kritik vyslovuje konečný verdikt o kulte krásy v umení: preč je „abstraktná láska ku krásnym formám,<...>užívať si harmóniu reči,<...>slastné sebazabúdanie v harmónii verša<...>" Kireevsky však pokračuje, „je mu ľúto starej, neužitočnej literatúry, ktorá sa nepoužíva v podnikaní. Bolo v ňom veľa tepla na duši<.>krásnu literatúru nahradila časopisecká.<.>Myšlienka všade podlieha aktuálnym okolnostiam<...>, forma je prispôsobená požiadavkám

minút. Román sa zmenil na štatistiku morálky, poézie - na verše pre túto príležitosť<...>". Kritika neuspokojuje ani literatúru s dôrazom na uprednostňovanie obsahu a myšlienok pred formou: je v nej badateľný „prílišný rešpekt k minúte“, všeobsiahly záujem o udalosti dňa, o vonkajšie, obchodné. stránku života (tu máme jednoznačne na mysli roky „prírodná škola“). Kireevsky tvrdí, že táto literatúra „nezahŕňa život, ale týka sa iba jeho vonkajšej strany,<...>nedôležitý povrch“. Takéto dielo je akousi „škrupinou bez zrna“.

Kritik vidí v literatúre európsky vplyv s jasnou občianskou tendenciou, zdôrazňuje však, že napodobňovanie Európy ruskými spisovateľmi je skôr povrchné: Európania sa zameriavajú na „samotný vnútorný život spoločnosti,<...>kde sú nepatrné udalosti dňa a večné podmienky života,<...>a samotné náboženstvo a spolu s nimi ľudová literatúra splýva do jednej bezhraničnej úlohy: zlepšenie človeka a jeho životných vzťahov.“ Okrem toho v európskej literatúre vždy existuje „negatívna strana, polemická, vyvracanie systémov názorov“ a „pozitívna strana“, ktorá predstavuje „osobitnosť nového myslenia“. To podľa Kirejevského v modernej ruskej literatúre chýba.

Kritik sa domnieva, že špecifickosť európskeho myslenia spočíva v schopnosti „mnohých myšlienok“, ktorá „triešti sebauvedomenie spoločnosti“ a „súkromných ľudí“. Tam, kde „svätyňa existencie je roztrieštená heteroglosiou presvedčení alebo prázdna ich absenciou, nemôže byť reč<...>o poézii“. Básnik „je vytvorený silou vnútorného myslenia. Z hĺbky duše musí okrem krásnych foriem vytiahnuť aj dušu krásy: svoj živý, celistvý pohľad na svet a človeka.“

Kireevsky uvádza krízu európskych duchovných hodnôt a tvrdí, že Európania „vymýšľajú pre seba nové náboženstvo bez cirkvi, bez tradície, bez zjavenia a bez viery“. Je to výčitka aj európskej literatúre, ktorej bráni „dominantný racionalizmus v jej myslení a živote“. Diela ruskej literatúry stále zostávajú „odrazom tých európskych“ a sú „vždy o niečo nižšie a slabšie“.<.>originály“. Tradície „bývalého Ruska“, ktoré „teraz tvoria jedinú sféru života jeho ľudu, sa nerozvinuli do nášho literárneho osvietenia, ale zostali nedotknuté, oddelené od úspechov našej duševnej činnosti“. Pre rozvoj ruskej literatúry je potrebné spojiť európsku a našu vlastnú, ktoré sa „v poslednom bode svojho vývoja zhodujú v jednu lásku, v jednu túžbu po živom,

kompletný<.. .>a pravé kresťanské osvietenie“. „Živé pravdy“ Západu sú „pozostatky kresťanských princípov“, aj keď skreslené; „výraz nášho vlastného začiatku“ je to, čo by malo byť „základom pravoslávno-slovinského sveta“.

Kritik úplne nezmazáva výdobytky západnej Európy, hoci západné kresťanstvo považuje za deformáciu základov pravej viery. Je presvedčený, že pravoslávie by sa malo stať základom skutočnej ruskej literatúry, ale zatiaľ nešpecifikoval jej charakteristické črty; možno sa o tom plánovalo napísať v pokračovaní článku, ktorý nenasledoval.

Kireevskij našiel potvrdenie svojich predstáv o pôvodnej ruskej literatúre v historickej a literárnej koncepcii S.P. She-vyryov, ktorej verejné čítanie venoval osobitný článok („Moskvityanin“, 1845, č. 1). Ševyrev nepatril k slavjanofilom, ale ukázal sa byť rovnako zmýšľajúci v chápaní úlohy pravoslávia vo vývoji ruskej literatúry. Nie je náhoda, že Kireevskij zdôrazňuje, že prednášky Ševvyreva, ktorý v podstate otvoril starú ruskú literatúru ruskej spoločnosti, predstavujú udalosť „historického sebapoznania“. Ševyreva charakterizuje pojem „literatúra vo všeobecnosti ako živé vyjadrenie vnútorného života a vzdelania ľudí“. Dejiny ruskej literatúry sú podľa neho dejinami „starého ruského osvietenstva“, ktoré sa začína vplyvom „kresťanskej viery na náš ľud“.

Pravoslávie a národnosť sú základom budúcej ruskej literatúry, ako ju predstavuje Kirejevskij. Verí, že práca I.A. je presiaknutá národnosťou. Krylov, aj keď v dosť úzkej bájnej podobe. „To, čo Krylov vyjadril vo svojej dobe a vo svojej bájnej sfére, vyjadruje Gogol v našej dobe a v širšej sfére,“ tvrdí kritik. Gogoľovo dielo sa ukázalo byť pre slavjanofilov skutočným objavom, v Gogoli našli stelesnenie svojich drahocenných nádejí na novú, pôvodnú ruskú literatúru. Od vytlačenia prvého zväzku Mŕtve duše (1842) sa medzi slavjanofilmi a ich protivníkmi, predovšetkým Belinským, rozpútal skutočný boj o Gogoľa, pričom každá strana sa snažila „privlastniť si“ spisovateľa pre seba a aktualizovať jeho dielo po svojom. spôsobom.

V bibliografickej poznámke („Moskvityanin“, 1845, č. 1) Kirejevskij tvrdí, že Gogoľ predstavuje svojím dielom „silu ruského ľudu“, možnosť spojenia „našej literatúry“ a „života nášho ľudu“. Kireevského chápanie špecifík Gogoľovej kreativity sa zásadne líši od toho, ako ho interpretoval teoretik „prirodzeného

školy“ V.G. Belinský. Podľa Kireevského „nie preto, že je Gogoľ populárny, je obsah jeho príbehov z väčšej časti prevzatý z ruského života: obsahom nie je charakter. V Gogolovi „v hĺbke jeho duše číhajú zvláštne zvuky, pretože v jeho slovách žiaria zvláštne farby, v jeho predstavách žijú zvláštne obrazy, charakteristické výlučne pre ruský ľud, tých sviežich, hlbokých ľudí, ktorí ešte nestratili svoju osobnosť pri napodobňovaní. zahraničných."<...>. Táto Gogolova črta obsahuje hlboký význam jeho originality.“ Jeho dielo ukrýva „ľudovú krásu, obklopenú neviditeľnou štruktúrou sympatických zvukov“. Gogol „neoddeľuje sen od sféry života, ale<...>spája umelecké potešenie, podriadené vedomiu.“

Kirejevskij neprezrádza detaily Gogoľovej tvorivej metódy, avšak v úsudkoch kritikov je dôležitá myšlienka o prevažne subjektívnom, osobnom začiatku v jeho dielach. Podľa Kireevského je potrebné „súdiť myšlienku umeleckého diela podľa údajov, ktoré sú v ňom obsiahnuté, a nie podľa odhadov, ktoré sa naň vzťahujú zvonku“. To je opäť náznak kritického postoja zástancov „prírodnej školy“, ktorí svojím spôsobom, najmä v spoločenskom zmysle, vnímali Gogoľovu tvorbu.

V inom prípade, keď Kireevsky formuloval svoju predstavu o charakteristikách fikcie, vyjadril názor, že dielo si vyžaduje myšlienku „prechádzajúcu srdcom“. Autorova myšlienka, povzbudená osobným citom, sa stáva indikátorom duchovných hodnôt, ktoré sú umelcovi vlastné a prejavujú sa v jeho diele.

Kirejevského úvahy o ruskej literatúre sprevádzalo narastajúce presvedčenie, že je potrebné oživiť a posilniť jej (literárny) základ – pravoslávie. V recenzii príbehu F. Glinku „Luka da Marya“ („Moskvityanin“, 1845, č. 2) kritik pripomína, že od nepamäti medzi ruským ľudom „životy svätých, učenie svätých otcov a liturgické knihy tvoria<...>jeho obľúbený predmet čítania, zdroj jeho duchovných piesní, obvyklá sféra jeho myslenia.“ Predtým, pred europeizáciou Ruska, to bol „celý spôsob myslenia všetkých tried spoločnosti<...>Koncepty jednej triedy boli doplnkom druhej a všeobecná myšlienka bola silná a nedotknutá v spoločnom živote ľudí.<.>z jedného zdroja – cirkvi.“

V modernej ruskej spoločnosti, pokračuje recenzent, sa „mainstreamové vzdelávanie“ vzdialilo od „viery a koncepcií ľudí“, čo neprospelo obom stranám. Nová občianska literatúra ponúka ľudu „knihy

ľahké čítanie<...>, pobavenie čitateľa zvláštnosťou efektov“, alebo „knihy náročného čítania“, „neprispôsobené jeho hotovým konceptom<...>. Vo všeobecnosti sa čítanie namiesto cieľa vzdelávania stáva cieľom potešenia.“

Kirejevskij otvorene trvá na oživení tradície posvätného slova v literatúre: „Z viery a presvedčenia pochádzajú sväté skutky v morálnej oblasti a veľké myšlienky v oblasti poézie. Nie náhodou jeden z prvých bádateľov literárnej činnosti slavjanofilov, historik K.N. Bestuzhev-Ryumin poznamenal: „Veria vo svätosť slova<...>". To spochybňuje potrebu existencie modernej sekulárnej, sekularizovanej literatúry, ktorá obsahuje aj duchovné a mravné princípy, no bez otvorenej didaktiky a túžby po zásadnej cirkevnosti. Kireevskij dokonca považuje za potrebné študovať cirkevnoslovanský jazyk namiesto nových európskych.

Povaha umeleckej tvorivosti, jej podstata, pôvod básnického slova, prirodzene, zostali predmetom blízkeho záujmu Kirejevského. Estetické problémy sa aktualizovali v súvislosti s popularitou v Európe v 30. - 40. rokoch 19. storočia filozofických myšlienok F. Schellinga, ktorý mal blízko k romantizmu, a o niečo neskôr aj jeho oponenta G. Hegela. Ruskí slavianofili brali do úvahy teoretické výskumy nemeckých filozofov, najmä Schellinga. Kirejevskij sa v článku s názvom „Schellingova reč“ (1845) zameral na svoju filozofiu mytológie, pričom mytológiu vnímal ako pôvodnú formu „prírodného náboženstva“, v ktorom sa „veľký, univerzálny<...>proces vnútorného života“, „skutočné bytie v Bohu“. Náboženské zjavenie, autor článku sumarizuje Schellingove názory, „nezávislé od akéhokoľvek učenia“, predstavuje „nielen ideálny, ale aj skutočný vzťah človeka k Bohu“. Kireevsky pripúšťa, že „filozofia umenia sa nemôže nedotknúť mytológie“, navyše z mytológie sa zrodila filozofia umenia a samotného umenia, „osud každého ľudu spočíva v jeho mytológii“ a je ňou do značnej miery determinovaný.

Jeden zo základných princípov Schellingovej estetiky, ktorý zohľadnil Kireevsky, znie takto: „Schellingovo skutočné obsahuje ideál ako najvyšší význam, ale má aj iracionálnu konkrétnosť a vitálnu plnosť.

V diskusii o probléme rozvoja ruskej literatúry pokračoval Kirejevskij v článku „O povahe osvety Európy a jej vzťahu k osvietenstvu Ruska“ („Moskva zbierka“, 1852, zv. 1). Tu to Kireevsky obhajuje

aby sa v duchovnom živote ľudu „zachoval zmysel krásy a pravdy v<.>nerozbitné spojenie,<.>ktorý chráni celkovú celistvosť ľudského ducha“, kým „západný svet, naopak, založil svoju krásu na klame predstavivosti, na zámerne falošnom sne, či na extrémnom napätí jednostranného pocitu rodiaceho sa zo zámerného rozštiepenia mysle." Západ si neuvedomuje, že „snenie je lož srdca a že vnútorná integrita bytia je nevyhnutná nielen pre pravdu rozumu, ale aj pre plnosť pôvabného potešenia“. V týchto záveroch je zjavný protiklad medzi tradíciami integrity, zmierlivosťou ruského svetonázoru (ako ho chápali slavianofili) a individualistickou „roztrieštenosťou ducha“ Európana. To podľa kritika určuje zásadné rozdiely v kultúrnych tradíciách a črtách chápania povahy umenia reči v Európe a v Rusku. Kirejevského úvahy sú do značnej miery špekulatívne, sú založené na apriórnych predpokladoch slavjanofilov o osobitnej historickej, náboženskej a civilizačnej ceste Ruska.

Zo súčasných ruských spisovateľov Kirejevského mu boli najbližšie básnici V.A. Zhukovsky, E.A. Baratynsky, N.M. Jazyky. V ich tvorbe našiel kritik duchovný, morálny a umelecký začiatok, ktorý mu bol drahý. Žukovského poéziu charakterizoval takto: „Táto jednoducho zmýšľajúca úprimnosť poézie je presne to, čo nám chýba. V „Odysei“, ktorú preložil Žukovskij, Kireevsky nachádza „zahnutú poéziu“: „Každý výraz je rovnako vhodný pre krásny verš a živú realitu,<...>všade je rovnaká krása pravdy a proporcie.“ Odysea „ovplyvní nielen literatúru, ale aj morálnu náladu človeka“. Kireevsky neustále zdôrazňuje jednotu etických a estetických hodnôt v umeleckom diele.

Kritik tvrdí, že na pochopenie Baratynského poézie sa nevenuje dostatočná pozornosť „vonkajšej výzdobe“ a „vonkajšej forme“ - básnik má veľa „hlbokej, vznešenej morálky“.<...>pochúťka mysle a srdca." Baratynsky „v skutočnosti objavil<...>Možnosť poézie<...>. Preto jeho tvrdenie, že všetko pravdivé, plne znázornené nemôže byť nemorálne, a preto sú tie najobyčajnejšie udalosti, najmenšie detaily života poetické, keď sa na ne pozeráme cez harmonické struny jeho lýry.<...>... všetky nehody a všetka všednosť života nadobúdajú pod jeho perom charakter poetického významu.“

Kireevskému duchovne a tvorivo najbližšie bol N.M. Jazyky, o ktorých kritik vyslovil myšlienku, že pri vnímaní

jeho poézia „zabúdame na umenie, snažíme sa pochopiť myšlienku v ňom vyjadrenú, pochopiť pocit, ktorý dal vznik tejto myšlienke“. Pre kritika je Yazykovova poézia stelesnením širokej ruskej duše, ktorá sa môže prejaviť v rôznych kvalitách. Zvláštnosť tejto poézie je definovaná ako „túžba po duchovnom priestore“. Zároveň bola zaznamenaná tendencia, že básnik preniká hlbšie „do života a reality“ a rozvíja básnický ideál „do väčšieho významu“.

Kireevsky vyberá na kritickú analýzu literárny materiál, ktorý je mu bližší, čo pomáha formulovať základné princípy jeho filozofickej, estetickej a literárnokritickej pozície. Ako kritik je jednoznačne nezaujatý, jeho kritika má rysy istého druhu žurnalistiky, keďže sa riadi určitými, vopred formulovanými

ideológov, usiluje o oživenie tradícií posvätnej ruskej literatúry založenej na pravoslávnych hodnotách.

Bibliografia

1. Alekseev S.A. Schelling // F. Schelling: pre et contra. - Petrohrad: Ruský kresťanský humanitný inštitút, 2001. - 688 s.

2. Bestužev-Ryumin K.N. Slavofilské učenie a jeho osud v ruskej literatúre // Otechestvennye zapiski. - 1862. - T. CXL. - č. 2.

3. Kireevsky I.V. Kritika a estetika. - M.: Umenie, 1979. - 439 s.

4. Košelev V.A. Estetické a literárne názory ruských slavjanofilov (1840 - 50. roky 19. storočia). - L.: Nauka, 1984. - 196 s.

5. Toibin I.M. Puškin. Kreativita 30. rokov 19. storočia a problematika historizmu. - Voronezh: Voronezh University Publishing House, 1976. - 158 s.

Moskva, typ. Cisárska univerzita v Moskve, 1911.
Solídny Vlad. väzby s koženým chrbtom a razbou na nich. Ed. regiónu zachované pod väzbou. T.1: V, 289 s. Zväzok 2: 290, 4, II, 2 s. Ed. M. Gershenzon.

Zbierka je rozdelená do troch častí: filozofické články, literárna kritika a beletria.

Obsah 1. zväzku: Predslov redakcie. - Elagin N.A. Materiály pre biografiu I.V. Kireevského. - Prvý oddiel: Devätnáste storočie. - V reakcii na A.S. Chomjakova. - Prehľad súčasného stavu literatúry. - O povahe osvety Európy a jej vzťahu k vzdelaniu Ruska. - O nevyhnutnosti a možnosti nových začiatkov pre filozofiu. - úryvky. - Poznámky.

Obsah druhého zväzku: Druhá časť: Niečo o charaktere Puškinovej poézie. - Prehľad ruskej literatúry za rok 1829. - Prehľad ruskej literatúry za rok 1831. - Ruské almanachy na rok 1832. - „Beda Witovi“ v moskovskom divadle. - Pár slov o Vilmenyho slabike. - O ruských spisovateľoch. - O básňach pána Jazykova. - E. A. Baratynsky. - Život Stephensa. - Schellingov prejav. - Diela Pascala, vydané Cousinom. - Verejné prednášky profesora Shevyreva. - Poľnohospodárstvo. - Bibliografické články: „Modlitba sv. Efraima Sýrskeho.“ "O hriechu a jeho následkoch." "O výchove detí v duchu kresťanskej zbožnosti." "Faust", tragédia, op. Goethe, prekl. M. Vrončenko. - „Pre prichádzajúci spánok“, op. gr. V. A. Solloguba. - „Skúsenosť vedy o filozofii“, op. Nadeždina. - „Luka da Marya“, op. F. Glinka. - O románe O.P. Shishkina „Prokopiy Lyapunov“.
Tretie oddelenie: Tsaritsynskaya. - Opál. - Úryvok z románu: Dva životy. - Ostrov. -
Mickiewicz, verš. - Refrén z tragédie Andromache, verš.
Listy adresované: A. I. Košelevovi, M. P. Pogodinovi, P. V. Kireevskému, M. V. Kireevskej, V. A. Žukovskému, A. A. Elaginovi, A. P. Elaginovi, V. A. Elaginovi, A. S. Chomjakovovi, M. P. Pogodinovi, Optina Staršia V. Macarius, A. – Poznámky.

podmienka:
1. zväzok: Názov nesie pečať prvého. majiteľ knižnice Michaila Genrikhovicha Shermana. časté podčiarknutie ceruzkou na s. 190-257.
2. zväzok: Názov má pečiatku prvého. majiteľ knižnice Michaila Genrikhovicha Shermana. Inak dobre.

Prehľad súčasného stavu literatúry (úryvky)

(Vydané podľa publikácie: Kireevsky I.V. Kritika a estetika. s. 176-177, 181-183, 185-187, 189-192.

I. V. Kireevsky rozoberá rôzne názory na postoj k západnému a východnému osvietenstvu a prichádza k záveru, že oba názory sú „rovnako falošné“, jednostranné, tak nevedomé uctievanie Západu, ako aj nevedomé uctievanie ruského staroveku. Vo svojom rozvoji si ruské školstvo môže a má zachovať svoj národný charakter bez toho, aby sa ohradzovalo od európskeho vzdelávania. Kireevskij tak prekonáva jednostrannosť a zúženosť názorov niektorých slavjanofilov (S. Shevyrev, M. Pogodin atď.) a oficiálnu doktrínu národnosti.)

Tak ako jazyk ľudu predstavuje odtlačok jeho prirodzenej logiky, a ak v plnej miere nevyjadruje jeho spôsob myslenia, predstavuje prinajmenšom základ, z ktorého neprestajne a prirodzene vychádza jeho duševný život, tak aj roztrhané, nerozvinuté pojmy ľudu, ktorý ešte nerozmýšľa, tvorí koreň, z ktorého vyrastá najvyššia vzdelanosť národa. Preto všetky odbory výchovy, ktoré sú v živom kontakte, tvoria jeden neoddeliteľne artikulovaný celok...

Niet pochýb o tom, že medzi našou literárnou výchovou a základnými prvkami nášho duševného života, ktoré sa vyvinuli v našich dávnych dejinách a sú dnes zachované v našom takzvanom nevzdelanom ľude, je jasný nesúlad. Tento nesúhlas nevyplýva z rozdielov v stupňoch vzdelania, ale z ich úplnej heterogenity. Tie princípy duševného, ​​spoločenského, mravného a duchovného života, ktoré vytvorili bývalé Rusko a teraz tvoria jedinú sféru jeho národného života, sa nerozvinuli do nášho literárneho osvietenia, ale zostali nedotknuté, oddelené od úspechov našej duševnej činnosti, kým prešli nimi, bez ohľadu na ne, plynie naša literárna osveta z cudzích prameňov, úplne odlišných nielen od foriem, ale často už od úplných počiatkov našich presvedčení...

Niektorí ľudia si myslia, že úplná asimilácia cudzieho vzdelania môže časom prebudovať celého ruského človeka, tak ako znovuvytvorila niektorých píšucich a nepíšucich spisovateľov, a potom sa celé naše vzdelanie zhoduje s charakterom nášho literatúre. Podľa ich koncepcie by rozvoj určitých základných princípov mal zmeniť náš základný spôsob myslenia, zmeniť našu morálku, naše zvyky, naše presvedčenie, vymazať naše zvláštnosti a urobiť nás tak Európanmi osvietenými.

Oplatí sa tento názor vyvrátiť?

Jeho nepravdivosť sa zdá byť zrejmá bez dôkazu. Je rovnako nemožné zničiť osobitosť duševného života ľudí, ako je nemožné zničiť jeho históriu. Nahradiť základné presvedčenia ľudí literárnymi pojmami je rovnako jednoduché, ako zmeniť kosti rozvinutého organizmu abstraktným myslením. Ak by sme však aj na chvíľu mohli pripustiť, že by sa tento návrh skutočne mohol naplniť, tak v tom prípade by jeho jediným výsledkom nebola osveta, ale zničenie samotného ľudu. Lebo čo je ľud, ak nie súbor presvedčení, viac či menej rozvinutých v jeho morálke, v jeho zvykoch, v jazyku, v pojmoch srdca a mysle, v jeho náboženských, spoločenských a osobných vzťahoch – jedným slovom, v celom svojom živote? Navyše myšlienka zaviesť začiatky európskeho školstva namiesto počiatkov nášho školstva, a preto sa sama ničí, pretože v konečnom vývoji európskeho osvietenstva nie je dominantný začiatok.

Jedno protirečí druhému, vzájomne sa ničí...

Iný názor, opak tohto nevedomého uctievania Západu a rovnako jednostranný, aj keď oveľa menej rozšírený, spočíva v nevedomom uctievaní minulých podôb našej antiky a v predstave, že postupom času bude mať novozískané európske osvietenstvo opäť byť vymazaný z nášho duševného života rozvojom nášho špeciálneho školstva.

Oba názory sú rovnako nepravdivé; ale to druhé má logickejšiu súvislosť. Vychádza z uvedomenia si dôstojnosti nášho doterajšieho školstva, z nesúladu medzi týmto vzdelaním a osobitým charakterom európskej osvety a napokon z nejednotnosti najnovších výsledkov európskej osvety...

Navyše, nech je európske osvietenstvo akékoľvek, ak sme sa raz stali jeho účastníkmi, potom nie je v našich silách zničiť jeho vplyv, aj keby sme si to priali. Môžete ho podriadiť inému, vyššiemu, nasmerovať ho k jednému alebo druhému cieľu; ale vždy zostane podstatným, už neodcudziteľným prvkom každého nášho budúceho vývoja...

Pre dve vzdelania nám dve zjavenia duševných síl v človeku a národoch predstavujú nestrannú špekuláciu, históriu všetkých storočí a dokonca aj každodennú skúsenosť. Samotná výchova je vnútornou štruktúrou ducha silou pravdy v nej komunikovanej; druhým je formálny rozvoj mysle a vonkajších vedomostí. Prvý závisí od princípu, ktorému sa človek podriaďuje a môže byť priamo komunikovaný; druhé je ovocím pomalej a ťažkej práce. Prvý dáva druhému zmysel a zmysel, ale druhý mu dáva obsah a úplnosť...

Je však zrejmé, že to prvé má významný význam len pre život, vkladajúc doň ten či onen význam, pretože z jeho prameňa plynú základné presvedčenia človeka a národov; určuje poradie ich vnútorného a smerovania ich vonkajšieho bytia, charakter ich súkromných, rodinných a spoločenských vzťahov, je počiatočným prameňom ich myslenia, dominantným zvukom ich duševných pohybov, farbou jazyka, príčinou vedomé preferencie a nevedomé predsudky, základ morálky a zvykov, zmysel ich histórie.

Druhé vzdelanie, ktoré sa podriaďuje smerovaniu tohto vysokoškolského vzdelávania a dopĺňa ho jeho obsahom, zabezpečuje rozvoj vonkajšej stránky myslenia a vonkajšie zlepšenia života bez toho, aby samo obsahovalo akúkoľvek nútenú silu k tomu či onému smeru. Vo svojej podstate a oddelene od vonkajších vplyvov je to niečo medzi dobrom a zlom, medzi silou povznesenia a silou skreslenia človeka, ako každá vonkajšia informácia, ako zbierka skúseností, ako nestranné pozorovanie prírody. , ako rozvoj umeleckej techniky, ako sám poznávajúci rozum, keď pôsobí izolovane od ostatných ľudských schopností a rozvíja sa spontánne, nenecháva sa unášať nízkymi vášňami, neosvetľuje sa vyššími myšlienkami, ale v tichosti odovzdáva jedno abstraktné poznanie, ktoré môže byť rovnako používané na dobro aj na ublíženie, slúžiť pravde alebo posilňovať lož.

Samotná bezchrbtivosť tohto vonkajšieho, logicko-technického vzdelania mu umožňuje zostať v človeku alebo človeku aj vtedy, keď stratí alebo zmení vnútorný základ svojho bytia, svoju počiatočnú vieru, svoje základné presvedčenia, svoj podstatný charakter, svoje životné smerovanie. Zvyšné vzdelanie, zažívajúc dominanciu vyššieho princípu, ktorý ho ovláda, vstupuje do služieb druhého a tak bez ujmy prejde všetkými najrôznejšími zlomovými momentmi dejín, neustále narastajúcimi vo svojom obsahu až do poslednej minúty ľudskej existencie.

Medzitým, práve v časoch prelomov, v týchto epochách úpadku človeka alebo ľudu, keď sa základný princíp života v jeho mysli rozdvojuje, rozpadá a tým stráca všetku svoju silu, ktorá spočíva predovšetkým v celistvosti bytia. , potom toto druhé vzdelanie, rozumne-externé, formálne, je jedinou podporou neschváleného myslenia a dominuje prostredníctvom racionálnej kalkulácie a rovnováhy záujmov nad mysľou vnútorného presvedčenia.

Zvyčajne sa tieto dve vzdelania zamieňajú. Preto sa v polovici 18. stor. mohol vzniknúť názor, ktorý prvýkrát vytvoril Lessing ( Lessing, Gotthold Ephraim (1729-1781) – nemecký dramatik, teoretik umenia a literárny kritik osvietenstva, zakladateľ nemeckej klasickej literatúry. Obhajoval estetické princípy výchovného realizmu.) a Condorcet ( Condorcet, Jean Antoine Nicolas (1743-1794) – francúzsky filozof-pedagóg, matematik, sociológ a politik. Vo filozofii je zástancom deizmu a senzáciechtivosti.) a potom sa stal univerzálnym - názorom o akomsi neustálom, prirodzenom a nevyhnutnom zlepšovaní človeka. Vznikol na rozdiel od iného názoru, ktorý tvrdil nehybnosť ľudskej rasy s určitými periodickými výkyvmi nahor a nadol. Možno neexistovala žiadna mätúca myšlienka ako títo dvaja. Lebo ak sa ľudská rasa skutočne zlepšila, prečo sa potom človek nestane dokonalejším? Ak sa v človeku nič nevyvíjalo ani nerástlo, ako by sme potom mohli vysvetliť nespochybniteľné zlepšenie niektorých vied?

Jedna myšlienka popiera v človeku univerzálnosť rozumu, pokrok v logických záveroch, silu pamäti, možnosť verbálnej interakcie atď.; druhý zabíja jeho slobodu mravnej dôstojnosti.

Názor o nehybnosti ľudského pokolenia však musel ustúpiť vo všeobecnom uznaní názoru o nevyhnutnom rozvoji človeka, pretože ten bol dôsledkom iného omylu, ktorý patril výlučne racionálnemu smerovaniu posledných storočí. Táto mylná predstava spočíva v predpoklade, že práve živé chápanie ducha, vnútornej štruktúry človeka je zdrojom jeho usmerňujúcich myšlienok, silných činov, bezohľadných túžob, úprimnej poézie, silného života a vyššieho videnia mysle, ako napr. ak sa dá poskladať umelo, takpovediac mechanicky, z jedného vývoja logických vzorcov. Tento názor bol dlho dominantný, až ho napokon v našej dobe začali ničiť úspechy vyššieho myslenia. Pre logickú myseľ, odrezanú od iných zdrojov poznania a ešte úplne nezažitú mieru svojej sily, hoci najprv človeku sľubuje, že mu vytvorí vnútorný spôsob myslenia, sprostredkuje neformálny, živý pohľad na svet a sám seba, ale po rozvinutí sa do konečných hraníc svojho rozsahu si sám uvedomuje neúplnosť svojho negatívneho poznania a v dôsledku vlastného záveru si pre seba vyžaduje iný, vyšší princíp, nedosiahnuteľný jeho abstraktným mechanizmom.

Toto je teraz stav európskeho myslenia, stav, ktorý určuje postoj európskej osvety k základným princípom nášho vzdelávania. Ak totiž bývalý, výlučne racionálny charakter Západu mohol mať deštruktívny vplyv na náš život a myseľ, teraz naopak, nové požiadavky európskej mysle a našich základných presvedčení majú rovnaký význam. A ak je pravda, že hlavná zásada nášho pravoslávneho slovinského školstva je pravdivá (čo však považujem za zbytočné a nevhodné tu dokazovať), ak je pravda, hovorím, že tento najvyšší, živý princíp našej osvety je pravdivý. , potom je zrejmé, že tak ako kedysi bola prameňom našej starodávnej vzdelanosti, tak aj teraz by mala slúžiť ako nevyhnutný doplnok európskej vzdelanosti, oddeľovať ju od jej osobitných smerov, očistiť ju od charakteru výlučnej racionality a preniknúť do nej novým význam; Vzdelaný Európan, ako zrelý plod celoľudského vývoja, odlúčenie od starého stromu, má slúžiť ako potrava pre nový život, byť novým stimulačným prostriedkom pre rozvoj našej duševnej činnosti.

Preto sa láska k európskemu vzdelaniu, ako aj láska k našej, obe zhodujú v poslednom bode svojho vývoja do jednej lásky, do jednej túžby po živom, úplnom, všeľudskom a skutočne kresťanskom osvietení...

PREHĽAD SÚČASNÉHO STAVU LITERATÚRY.

(1845).

Boli časy, keď sa hovorilo: literatúre, zvyčajne znamenalo elegantnú literatúru; v našej dobe tvorí krásna literatúra len malú časť literatúry. Preto musíme čitateľov upozorniť, že ak chceme predstaviť súčasný stav literatúry v Európe, budeme musieť nevyhnutne venovať viac pozornosti dielam filozofie, histórie, filológie, politicko-ekonómie, teológie atď., ako umeleckým dielam. sami.

Možno, že od dôb takzvanej obnovy vied v Európe, krásna literatúra nikdy nezohrala takú žalostnú úlohu ako teraz, najmä v posledných rokoch našej doby - hoci možno ešte nikdy nebolo toľko napísané. vo všetkých druhoch a nikdy nečítal všetko, čo je napísané, je tak chamtivé. Aj 18. storočie bolo prevažne literárne; Čisto literárne záujmy boli ešte v prvej štvrtine 19. storočia jedným z prameňov duševného pohybu národov; veľkí básnici vzbudzovali veľké sympatie; rozdielne literárne názory vyvolali vášnivé večierky; vzhľad novej knihy zarezonoval v mysliach ľudí ako vec verejná. Teraz sa však vzťah krásnej literatúry k spoločnosti zmenil; z veľkých, všetkých fascinujúcich básnikov nezostal ani jeden; s mnohými básňami a, povedzme, s mnohými úžasnými talentmi, nie je žiadna poézia: dokonca aj jej potreby sú nepostrehnuteľné; literárne názory sa opakujú bez účasti; predchádzajúca, magická sympatie medzi autorom a čitateľmi je prerušená; od prvej brilantnej roly

krásna literatúra sa stala dôverníčkou iných hrdiniek našej doby; veľa čítame, čítame viac ako predtým, čítame všetko, čo nám príde pod ruku; ale všetko mimochodom, bez účasti, ako úradník číta prichádzajúce a odchádzajúce papiere, keď ich číta. Pri čítaní nás nebaví, tým menej môžeme zabudnúť; ale my to len berieme do úvahy, snažíme sa vyvodiť uplatnenie, úžitok; - a ten živý, nezaujatý záujem o čisto literárne javy, tá abstraktná láska ku krásnym formám, tá rozkoš z harmónie reči, tá rozkošná zabudnutosť na seba. harmónia verša, ktorú sme zažili v mladosti, — o tom bude nastupujúca generácia vedieť len z povestí.

Hovorí sa, že z toho sa treba radovať; že literatúru nahradili iné záujmy, pretože sme sa stali produktívnejšími; že ak sme sa predtým hnali za veršom, frázou, snom, teraz hľadáme význam, vedu, život. Neviem, či je to spravodlivé; ale priznám sa, je mi ľúto starej, nepoužiteľnej, neužitočnej literatúry. Bolo v ňom veľa tepla pre dušu; a čo zahreje na duši, nemusí byť pre život úplne zbytočné.

Jemnú literatúru v našej dobe nahradila časopisecká. A nemali by sme si myslieť, že povaha žurnalistiky patrí iba periodikám: vzťahuje sa na všetky formy literatúry, s veľmi malými výnimkami.

V skutočnosti, kamkoľvek sa pozrieme, všade je myslenie podriadené aktuálnym okolnostiam, cit je spojený so záujmami strany, forma sa prispôsobuje požiadavkám okamihu. Román sa zmenil na štatistiku morálky; - poézia na verše pre túto príležitosť *); - história, ktorá je ozvenou minulosti, sa snaží byť súčasne zrkadlom súčasnosti alebo dôkazom

*) Goethe už predvídal tento smer, na konci svojho života som tvrdil, že skutočná poézia je poézia náhody ( Gelegenheits - Gedicht Goethe to však pochopil po svojom. V poslednej ére jeho života boli väčšinou poetické príležitosti, ktoré vzbudzovali jeho inšpiráciu, dvorný ples, čestná maškaráda alebo niečie narodeniny. Osud Napoleona a Európy, ktorú prevrátil, sotva zanechal stopy v celej zbierke jeho výtvorov. Goethe bol všeobjímajúci, najväčší a pravdepodobne posledný básnik individuálny život, ktorá ešte neprenikla do jedného vedomia s univerzálnym ľudským životom.

nejaké sociálne presvedčenie, citát v prospech nejakého moderného pohľadu; - filozofia s najabstraktnejšími úvahami o večných pravdách sa neustále zaoberá ich vzťahom k súčasnému okamihu; - dokonca aj teologické diela na Západe sú väčšinou generované nejakou vonkajšou okolnosťou vonkajšieho života. Pri príležitosti jedného kolínskeho biskupa bolo napísaných viac kníh ako kvôli prevládajúcej nevere, na ktorú sa západné duchovenstvo tak sťažuje.

Táto všeobecná túžba myslí po udalostiach reality, po záujmoch dňa však nemá svoj zdroj len v osobných výhodách alebo sebeckých cieľoch, ako si niektorí myslia. Hoci sú súkromné ​​výhody spojené s verejnými záležitosťami, všeobecný záujem o verejné záležitosti nevyplýva len z tohto výpočtu. Z veľkej časti je to len súcitný záujem. Myseľ je prebudená a nasmerovaná týmto smerom. Myšlienka človeka sa spojila s myšlienkou ľudstva. Toto je túžba po láske, nie zisku. Chce vedieť, čo sa deje vo svete, v osudoch jemu podobných, často bez najmenšieho ohľadu na seba. Chce vedieť, aby sa len podieľal na myslení vo všeobecnom živote, aby s ním sympatizoval zo svojho obmedzeného okruhu.

Napriek tomu sa však zdá, že mnohí ľudia sa nie bezdôvodne sťažujú na túto prílišnú úctu k okamihu, na tento všeobsiahly záujem o udalosti dňa, o vonkajšiu, obchodnú stránku života. Myslia si, že takýto smer nezahŕňa život, ale týka sa iba jeho vonkajšej strany, jeho bezvýznamného povrchu. Škrupina je, samozrejme, nevyhnutná, ale len na uchovanie zrna, bez ktorého by to bol odpad; Možno je tento stav mysle pochopiteľný ako prechodný stav; ale nezmysel, ako stav vyššieho rozvoja. Veranda do domu je dobrá ako veranda; ale ak sa usadíme, aby sme v ňom bývali, ako keby to bol celý dom, potom sa môžeme cítiť stiesnene a chladne.

Poznamenávame však, že prísne politické, vládne problémy, ktoré tak dlho znepokojovali mysle Západu, sa teraz začínajú strácať v pozadí mentálnych hnutí, a hoci pri povrchnom pozorovaní sa môže zdať, že problémy sú stále v ich bývalá sila, pretože stále zaberajú väčšinu hláv, ale je to bolesť-

väčšina je už zaostalá; už nepredstavuje výraz storočia; pokrokoví myslitelia sa rozhodujúcim spôsobom posunuli do inej sféry, do oblasti sociálnej problematiky, kde už prvé miesto nezastáva vonkajšia forma, ale samotný vnútorný život spoločnosti v jej skutočných, podstatných vzťahoch.

Myslím si, že je zbytočné upresňovať, že smerom k sociálnym otázkam nemyslím tie škaredé systémy, ktoré sú vo svete známe skôr hlukom, ktorý vydávajú, než zmyslom svojich polopremyslených učení: tieto javy sú zaujímavé len ako znamenie, ale samy osebe sú nedôležité; nie, záujem o sociálne otázky, nahrádzajúci doterajšiu, výlučne politickú starosť, vidím nie v tom či onom fenoméne, ale v celom smerovaní európskej literatúry.

Mentálne hnutia na Západe sa teraz uskutočňujú s menším hlukom a leskom, ale zjavne majú väčšiu hĺbku a všeobecnosť. Namiesto obmedzenej sféry každodenných udalostí a vonkajších záujmov sa myšlienka rúti k samotnému zdroju všetkého vonkajšieho, k človeku takému, aký je, a k jeho životu, aký má byť. Rozumný objav vo vede už viac zamestnáva rozum ako pompézny prejav v rokovacej sále. Vonkajšia forma súdneho konania sa zdá byť menej dôležitá ako vnútorný vývoj súdnictva; živý duch ľudí je dôležitejší ako jeho vonkajšie štruktúry. Západní spisovatelia začínajú chápať, že pod hlasnou rotáciou spoločenských kolies sa skrýva tichý pohyb morálneho prameňa, od ktorého všetko závisí, a preto sa vo svojom duševnom znepokojení snažia prejsť od javu k príčine, od formálnych vonkajších záležitostí, ktoré chcú. povzniesť sa k takému objemu myšlienok spoločnosti, kde sú momentálne udalosti dňa a večné podmienky života, a politika, a filozofia, a veda, a remeslo, a priemysel a samotné náboženstvo, as nimi aj literatúra ľudstva. ľudia, splývajú v jednu bezhraničnú úlohu: zlepšenie človeka a jeho životných vzťahov.

No treba priznať, že ak sú teda konkrétne literárne javy výraznejšie a takpovediac šťavnejšie, potom literatúra vo svojom celkovom objeme predstavuje zvláštny chaos protichodných názorov, nesúvisiacich systémov, vzdušných rozptylových teórií, momentálnych, fiktívnych presvedčení, v jadre celkom: ko-

úplná absencia akéhokoľvek presvedčenia, ktoré by sa dalo nazvať nielen všeobecným, ale dokonca dominantným. Každé nové myšlienkové úsilie je vyjadrené novým systémom; každý nový systém, len čo sa zrodí, zničí všetky predchádzajúce, a zničiac ich, sám umiera v okamihu zrodu, takže ľudská myseľ, neustále pracujúc, nemôže spočinúť na žiadnom dosiahnutom výsledku; neustále sa snaží postaviť nejakú veľkú, transcendentálnu budovu, nikde nenájde žiadnu oporu, ktorá by potvrdila čo i len jeden prvý kameň pre základ, ktorý sa neotrasie.

Preto vo všetkých pozoruhodných literárnych dielach, vo všetkých dôležitých i nedôležitých myšlienkových fenoménoch Západu, počnúc najnovšou filozofiou Schellinga a končiac dávno zabudnutým systémom Saint-Simonistov, zvyčajne nachádzame dve odlišné stránky: jeden takmer vždy vzbudzuje vo verejnosti sympatie a často obsahuje veľa pravdivých, praktických a vpred sa posúvajúcich myšlienok: toto je tá strana negatívne, polemické, vyvracanie systémov a názorov, ktoré predchádzali uvedenému presvedčeniu; druhá strana, ak niekedy vzbudzuje sympatie, je takmer vždy obmedzená a rýchlo prechádza: toto je strana pozitívne, teda presne to, čo tvorí zvláštnosť novej myšlienky, jej podstatu, jej právo na život za hranicami prvej zvedavosti.

Dôvod tejto duality v západnom myslení je zrejmý. Po ukončení predchádzajúceho desaťročného vývoja sa nová Európa dostala do konfliktu so starou Európou a cíti, že na začatie nového života potrebuje nový základ. Základom života ľudí je presvedčenie. Západné myslenie, ktoré nenašlo hotový, ktorý by spĺňalo jeho požiadavky, sa snaží pre seba vytvoriť presvedčenie úsilím, vynájsť ho, ak je to možné, úsilím myslenia - ale v tejto zúfalej práci, v každom prípade zvedavej a poučnej, až doteraz bola každá skúsenosť iba protirečením tej druhej.

Polyfónia, heteroglosia kypiacich systémov a názorov, s nedostatkom jedného spoločného presvedčenia, triešti nielen sebauvedomenie spoločnosti, ale musí nutne pôsobiť aj na súkromnú osobu, rozdvojujúcu každý živý pohyb jej duše. Preto je, mimochodom, v našej dobe toľko talentov a neexistuje jediný skutočný básnik. Lebo básnik je stvorený

silou vnútornej myšlienky. Z hĺbky duše musí vytiahnuť okrem krásnych foriem aj dušu krásy: svoj živý, celistvý pohľad na svet a človeka. Tu nepomôžu žiadne umelé konštrukty pojmov, žiadne rozumné teórie. Jeho zvučné a chvejúce sa myšlienky musia vychádzať zo samotného tajomstva jeho vnútorného, ​​takpovediac nadvedomého presvedčenia, a tam, kde je táto svätyňa bytia roztrieštená heteroglosiou presvedčení, alebo prázdna ich absenciou, nemôže byť reč o poézii, ani o nejakom mocnom vplyve človeka na človeka.

Tento stav mysle v Európe je celkom nový. Patrí do poslednej štvrtiny devätnásteho storočia. Osemnáste storočie, hoci bolo prevažne neveriacim, predsa malo svoje zanietené presvedčenie, svoje dominantné teórie, na ktorých sa upokojilo myslenie, ktorými bol oklamaný pocit najvyšších potrieb ľudského ducha. Keď po impulze vytrženia nasledovalo sklamanie z jeho obľúbených teórií, potom nový človek nemohol vydržať život bez úprimných cieľov: zúfalstvo sa stalo jeho dominantným pocitom. Byron svedčí o tomto prechodnom stave, no pocit zúfalstva je vo svojej podstate len chvíľkový. Západné sebauvedomenie sa z toho rozdelilo na dve protichodné ašpirácie. Na jednej strane myšlienka, nepodporovaná najvyššími cieľmi ducha, upadla do služieb zmyslových záujmov a sebeckých názorov; odtiaľ industriálne smerovanie myslí, ktoré preniklo nielen do vonkajšieho spoločenského života, ale aj do abstraktnej oblasti vedy, do obsahu a formy literatúry, ba až do samotných hlbín domáceho života, do posvätnosti rodinných zväzkov, do magického tajného miesta prvých mladíckych snov. Na druhej strane absencia základných princípov v mnohých prebudila vedomie ich nevyhnutnosti. Práve nedostatok presvedčenia vyvolal potrebu viery; ale mysle, ktoré hľadali vieru, nie vždy vedeli zladiť jej západné formy so súčasným stavom európskej vedy. Z toho niektorí rezolútne upustili od toho druhého a vyhlásili nezmieriteľné nepriateľstvo medzi vierou a rozumom; iní, ktorí sa snažia nájsť svoju zhodu, buď nútia vedu, aby ju vtlačili do západných foriem náboženstva, alebo chcú premeniť samotné formy náboženstva podľa svojej vedy, alebo napokon žiadne nenachádzajú.

Na Západe si formou, ktorá zodpovedá ich duševným potrebám, vymýšľajú nové náboženstvo bez cirkvi, bez tradície, bez zjavenia a bez viery.

Hranice tohto článku nám nedovoľujú podať v jasnom obraze to, čo je pozoruhodné a zvláštne na moderných fenoménoch literatúry v Nemecku, Anglicku, Francúzsku a Taliansku, kde sa teraz objavuje aj nové, pozoruhodné náboženské a filozofické myslenie. V ďalších číslach Moskvitianu dúfame, že tento obraz predstavíme so všetkou možnou nestrannosťou.Teraz sa v rýchlych esejach pokúsime v zahraničnej literatúre identifikovať len to, čo je v súčasnosti najpozoruhodnejšie.

V Nemecku dominantný trend mysle stále zostáva prevažne filozofický; k nemu na jednej strane prilieha smer historicko-teologický, ktorý je dôsledkom vlastného, ​​hlbšieho rozvoja filozofického myslenia, a na druhej strane smer politický, ktorý by, ako sa zdá, z väčšej časti mal byť pripisovaný vplyvu niekoho iného, ​​súdiac podľa záľuby najpozoruhodnejších spisovateľov tohto druhu k Francúzsku a jeho literatúre. Niektorí z týchto nemeckých vlastencov zachádzajú tak ďaleko, že kladú Voltaira ako filozofa nad nemeckých mysliteľov.

Zdá sa, že Schellingov nový systém, tak dlho očakávaný, tak slávnostne prijatý, nesúhlasil s očakávaniami Nemcov. Jeho berlínska poslucháreň, kde sa v prvom roku jeho vystupovania len ťažko hľadalo miesto, sa vraj teraz stala priestrannou. Jeho metóda zosúladenia viery s filozofiou zatiaľ nepresvedčila ani veriacich, ani filozofov. Prvý mu vyčíta prílišné práva rozumu a zvláštny význam, ktorý vkladá do svojich predstáv o najzákladnejších dogmách kresťanstva. Jeho najbližší priatelia ho vidia len ako mysliteľa na ceste k viere. "Dúfam," hovorí Neander (venuje mu nové vydanie svojich cirkevných dejín), "dúfam, že milosrdný Boh ťa čoskoro urobí úplne naším." Filozofov naopak pohoršuje, že ako vlastnosť rozumu prijíma dogmy viery, nevyvinuté z rozumu podľa zákonov logickej nevyhnutnosti. "Ak

„Jeho systém bol samotnou svätou pravdou,“ hovoria, „ani v tomto prípade to nemohlo byť akvizíciou filozofie, kým to nebol jej vlastný produkt.“

Toto, prinajmenšom vonkajšie zlyhanie svetoznámej veci, s ktorou súviselo toľko veľkých očakávaní, založených na najhlbších potrebách ľudského ducha, zmiatlo mnohých mysliteľov; no zároveň bol príčinou triumfu iných. Zdá sa, že obaja zabudli, že inovatívne myšlienky stáročných géniov by mali byť v rozpore s ich najbližšími súčasníkmi. Vášniví hegelovci, úplne spokojní so systémom svojho učiteľa a nevidiac možnosť viesť ľudské myslenie za nimi ukázané hranice, považujú každý pokus mysle rozvinúť filozofiu za jej súčasný stav za svätokrádežný útok na samotnú pravdu. Ale medzitým ich triumf nad imaginárnym zlyhaním veľkého Schellinga, ako sa dá usúdiť z filozofických brožúr, nebol celkom dôkladný. Ak je pravda, že Schellingov nový systém, v osobitnom spôsobe, akým ho prezentoval, našiel v dnešnom Nemecku len málo sympatií, no napriek tomu jeho vyvrátenia predchádzajúcich filozofií, najmä Hegelových, mali každým dňom hlboký a rastúci účinok. . Pravdaže, pravda je aj to, že názory hegelovcov sa v Nemecku neustále viac rozširujú, rozvíjajú sa v aplikáciách na umenie, literatúru a všetky vedy (vrátane prírodných vied); je pravda, že sa dokonca stali takmer populárnymi; Ale na to si už mnohí prvotriedni myslitelia začali uvedomovať nedostatočnosť tejto formy filozofie a necítim potrebu nového učenia založeného na vyšších princípoch, hoci stále jasne nevidia, z ktorej strany môže očakávať odpoveď na túto neutíchajúcu potrebu ašpirujúceho ducha. Teda podľa zákonov večného pohybu ľudského myslenia, keď nový systém začne zostupovať do nižších vrstiev vzdelaného sveta, práve v tom čase si vyspelí myslitelia už uvedomujú jeho neuspokojivú povahu a hľadia dopredu do tej hlbokej diaľky. , do modrého nekonečna, kde sa ich bdelej predtuche otvára nový horizont.

Treba si však uvedomiť, že slovo hegeliánstvo sa nespája so žiadnym konkrétnym spôsobom myslenia, ani so žiadnym trvalým smerovaním. Hegelovci sa medzi sebou zhodujú len v spôsobe myslenia a ešte viac v spôsobe vyjadrovania; ale výsledky ich metód a zmysel vyjadreného sú často úplne opačné. Už počas Hegelovho života medzi ním a Hansom, najbrilantnejším z jeho študentov, existoval úplný rozpor v aplikovaných záveroch filozofie. Rovnaký nesúhlas sa opakuje aj medzi ostatnými Hegeliánmi. Napríklad spôsob myslenia Hegela a niektorých jeho nasledovníkov dosiahol extrémnu aristokraciu; zatiaľ čo iní Hegelovci hlásajú najzúfalejší demokratizmus; boli dokonca aj takí, ktorí z tých istých princípov odvodili doktrínu najfanatickejšieho absolutizmu. Nábožensky sa iní držia protestantizmu v najprísnejšom, starodávnom zmysle slova, pričom sa neodchyľujú nielen od pojmu, ale dokonca aj od litery učenia; iní, naopak, dosahujú najabsurdnejší ateizmus. Vo vzťahu k umeniu sám Hegel začal protirečením najnovšieho trendu, ospravedlňovaním romantiky a požadovaním čistoty umeleckých rodov; Mnohí Hegelovci zostali pri tejto teórii aj teraz, zatiaľ čo iní hlásajú najnovšie umenie v najextrémnejšom kontraste k romantickému a s najzúfalejšou neistotou foriem a zmätku postáv. Takto oscilujúci medzi opačnými smermi, teraz aristokratický, teraz ľudový, teraz náboženský, teraz bezbožný, teraz romantický, teraz nový život, teraz čisto pruský, teraz zrazu turecký, teraz konečne francúzsky – mal Hegelov systém v Nemecku rôzne charaktery, a nielen na týchto opačných extrémoch, ale aj na každom stupni ich vzájomnej vzdialenosti, sa vytvorila a opustila osobitná škola nasledovníkov, ktorí viac-menej inklinujú teraz doprava, teraz doľava. Preto nemôže byť nič nespravodlivejšie, ako prisúdiť jednému Hegeliánovi názor druhého, ako sa to niekedy stáva v Nemecku, ale častejšie v iných literatúrach, kde Hegelov systém ešte nie je dobre známy. Výsledkom tohto nedorozumenia je, že väčšina Hegelových nasledovníkov trpí úplne nezaslúženými obvineniami. Lebo je prirodzené, že tie najtvrdšie, najškaredšie myšlienky niektorých

S najväčšou pravdepodobnosťou sú distribuované medzi prekvapenú verejnosť ako príklad nadmernej odvahy alebo zábavnej podivnosti a mnohí, ktorí nepoznajú plnú flexibilitu Hegelovej metódy, nevedomky pripisujú všetkým Hegeliánom to, čo možno patrí jednému.

Keď však hovoríme o Hegelových nasledovníkoch, je potrebné odlíšiť tých z nich, ktorí sa zaoberajú aplikáciou jeho metód v iných vedách, od tých, ktorí naďalej rozvíjajú jeho učenie v oblasti filozofie. Medzi prvými sú niektorí spisovatelia pozoruhodní silou logického myslenia; z tých druhých nie je dodnes známy ani jeden mimoriadne génius, ani jeden, kto by sa povzniesol čo i len k živému konceptu filozofie, prenikol by za jej vonkajšie formy a povedal by aspoň jednu sviežu myšlienku, ktorá by nebola doslovne čerpaná z filozofie. spisy učiteľa. Je to pravda, Erdman Najprv sľuboval originálny vývoj, no potom ho už 14 rokov po sebe neunavuje neustále prevracať tie isté známe vzorce. Rovnaká vonkajšia formalita napĺňa eseje Rosencrantz, Mišleta, Marheineke, Ísť do Roetscher A Gabler, hoci ten tiež trochu mení smerovanie svojho učiteľa a dokonca aj jeho frazeológiu - buď preto, že mu naozaj takto rozumie, alebo mu možno takto chce porozumieť, obetujúc presnosť svojich výrazov pre vonkajší prospech celej školy. . Werder istý čas sa tešil povesti mimoriadne nadaného mysliteľa, pričom nič nepublikoval a bol známy len učením berlínskych študentov; no zverejnením logiky naplnenej všednosťou a starými formulkami, oblečený v obnosených, no prepracovaných šatách, s kyprými frázami, dokázal, že učiteľský talent nie je zárukou dôstojnosti myslenia. Pravý, jediný pravý a čistý predstaviteľ hegeliánstva zostáva dodnes Hegel a on jediný, hoci možno nikto viac ako on sám neodporoval vo svojich aplikáciách základným princípom jeho filozofie.

Medzi Hegelovými odporcami by bolo ľahké spočítať mnohých pozoruhodných mysliteľov; ale po Schellingovi sa nám zdá hlbšie a ničivejšie ako iné, Adolf Trendelenburi, muž, ktorý do hĺbky študoval starovekých filozofov a útočí na Hegelovu metódu pri samotnom zdroji jej života-

nevinnosť, vo vzťahu čistého myslenia k jeho základnému princípu. Ale tu, ako v každom modernom myslení, je deštruktívna sila Trendelenburga v jasnej nerovnováhe s tou tvorivou.

Útoky Herbartovcov majú možno menšiu logickú neodolateľnosť, ale významnejší význam, pretože na miesto zničeného systému vkladajú nie prázdnotu bezvýznamnosti, z ktorej má ľudská myseľ ešte väčší odpor ako fyzická prirodzenosť; ale ponúkajú iný, hotový, veľmi hodný pozornosti, aj keď stále málo oceňovaný Herbartov systém.

Čím je však filozofický stav Nemecka menej uspokojivý, tým viac sa v ňom prejavuje náboženská potreba. V tomto smere je v súčasnosti Nemecko veľmi kurióznym fenoménom. Potreba viery, tak hlboko pociťovaná najvyššími mysliami, uprostred všeobecného kolísania názorov, a možno v dôsledku tohto kolísania tam bola odhalená novým náboženským naladením mnohých básnikov, formovaním nových náboženských a umeleckých školy a hlavne nový smer v teológii. Tieto javy sú o to dôležitejšie, že sa zdajú byť len prvým začiatkom budúceho silného rozvoja. Viem, že väčšinou hovoria opak; Viem, že v náboženskom smere niektorých spisovateľov vidia len výnimku zo všeobecného, ​​dominantného stavu mysle. A skutočne je to výnimka, súdiac podľa materiálnej, početnej väčšiny takzvanej vzdelanej vrstvy; lebo treba priznať, že táto trieda viac ako kedykoľvek predtým patrí k úplne ľavému extrému racionalizmu. Nesmieme však zabúdať, že rozvoj ľudového myslenia nepochádza z početnej väčšiny. Väčšina vyjadruje len prítomný okamih a svedčí viac o minulej, aktívnej sile ako o postupujúcom hnutí. Aby ste pochopili smer, musíte sa pozrieť nesprávnym smerom. kde je viac ľudí, ale kde je viac vnútornej vitality a kde je plnšia zhoda myslenia s plačlivými potrebami doby. Ak vezmeme do úvahy, ako nápadne sa zastavil životne dôležitý vývoj nemeckého racionalizmu; ako mechanicky sa pohybuje v nedôležitých vzorcoch, prechádzajúc cez tie isté opotrebované polohy; ako čokoľvek

prvotné chvenie myslenia sa zrejme vytrhne z týchto monotónnych okov a usiluje sa o inú, teplejšiu sféru činnosti, potom sa presvedčíme, že Nemecko prežilo svoju skutočnú filozofiu a že ho čoskoro čaká nová, hlboká revolúcia vo viere.

Aby sme pochopili najnovšie smerovanie jej luteránskej teológie, musíme si pripomenúť okolnosti, ktoré slúžili ako dôvod jej rozvoja.

Na konci minulého a na začiatku tohto storočia bola väčšina nemeckých teológov, ako vieme, presiaknutá ľudovým racionalizmom, ktorý vznikol zmiešaním francúzskych názorov s nemeckými školskými formulami. Tento trend sa rozšíril veľmi rýchlo. Zememerač, na začiatku svojej kariéry bol vyhlásený za voľnomyšlienkárskeho nového učiteľa; ale na konci svojej činnosti a bez zmeny smeru sa sám zrazu ocitol s povesťou zarytého staroverca a hasiča rozumu. Stav teologického učenia okolo neho sa tak rýchlo a tak úplne zmenil.

Na rozdiel od tohto oslabenia viery sa úzky okruh ľudí uzavrel v sotva badateľnom kúte nemeckého života intenzívnych veriacich, takzvaní pietisti, ktorí mali v niečom blízko k Herrnhuterovcom a metodistom.

Ale rok 1812 prebudil potrebu vyššieho presvedčenia v celej Európe; Potom, najmä v Nemecku, sa náboženské cítenie opäť prebudilo s novou silou. Osud Napoleona, revolúcia, ktorá sa odohrala v celom vzdelanom svete, nebezpečenstvo a záchrana vlasti, znovuzaloženie všetkých základov života, brilantné, mladé nádeje do budúcnosti – to všetko kypiace veľké otázky a obrovské udalosti sa nemohli dotknúť najhlbšej stránky ľudského sebavedomia a prebudili jeho najvyššie sily.ducha. Pod takýmto vplyvom sa sformovala nová generácia luteránskych teológov, ktorá sa prirodzene dostala do priameho rozporu s tou predchádzajúcou. Z ich vzájomného protikladu v literatúre, v živote a vo vládnej činnosti vznikli dve školy: jedna, v tom čase nová, v obave pred autokraciou rozumu sa prísne držala symbolických kníh svojho vyznania; druhá si dovolila rozumný výklad. Za-

Val, ktorá sa postavila proti prílišným, podľa jej názoru, právam filozofovania, pripojila svojich extrémnych členov k pietistom; ten druhý, hoci obhajoval rozum, niekedy hraničil s čistým racionalizmom. Z boja týchto dvoch extrémov sa vyvinulo nekonečné množstvo stredných smerov.

Medzitým nezhoda týchto dvoch strán v najdôležitejších otázkach, vnútorný nesúhlas rôznych odtieňov tej istej strany, nesúhlas rôznych predstaviteľov toho istého odtieňa a napokon útoky čistých racionalistov, ktorí už nepatria medzi tzv. veriacich, proti všetkým týmto stranám a odtieňom dohromady, to všetko vzbudzovalo vo všeobecnej mienke vedomie potreby dôkladnejšieho štúdia Svätého písma, ako sa to robilo dovtedy, a predovšetkým: potreby pevné vymedzenie hraníc medzi rozumom a vierou. Nový rozvoj historického a najmä filologického a filozofického vzdelania v Nemecku sa zhodoval s touto požiadavkou a bol ňou čiastočne posilnený. Namiesto toho, aby predtým vysokoškoláci takmer nerozumeli gréčtine, teraz gymnazisti začali vstupovať na univerzity s hotovou zásobou dôkladných znalostí jazykov: latinčiny, gréčtiny a hebrejčiny. Filologické a historické oddelenia boli obsadené ľuďmi pozoruhodného talentu. Teologická filozofia mala mnoho slávnych predstaviteľov, no oživila a rozvinula ju najmä jej brilantné a premyslené učenie Schleiermacher a ďalší, opak toho, hoci nie brilantný, ale nemenej hlboký, hoci sotva pochopiteľný, ale nejakým nevysloviteľným, sympatickým myšlienkovým spojením prekvapivo fascinujúce učenie profesora Dauba. K týmto dvom systémom sa pripojil tretí, založený na filozofii Hegela. Štvrtá strana pozostávala zo zvyškov niekdajšieho breitschneiderovského ľudového racionalizmu. Za nimi prišli čistí racionalisti s nahým filozofovaním bez viery.

Čím jasnejšie boli jednotlivé smery definované, čím viac sa spracovávali multilaterálne súkromné ​​otázky, tým ťažšia bola ich všeobecná zhoda.

Medzitým strana prevažne veriacich, ktorí sa striktne držali svojich symbolických kníh, mala veľký vonkajší vzhľad.

veľký úžitok oproti ostatným: právo na ochranu štátnej moci mohli mať len prívrženci Augsburského vyznania, ktoré požívalo štátne uznanie, v dôsledku Vestfálskeho mieru. V dôsledku toho mnohí z nich požadovali odstránenie tých, ktorí im odporovali, z ich miest.

Na druhej strane práve tento prínos bol možno dôvodom ich malého úspechu. Proti útoku myslenia sa mnohým zdalo, že uchyľovanie sa k ochrane vonkajšej sily je znakom vnútorného zlyhania. Navyše, ich postavenie malo ešte jednu slabú stránku: samotné Augsburské vyznanie bolo založené na práve na osobný výklad. Povoliť toto právo pred 16. storočím a nepripustiť ho potom sa mnohým zdalo ako ďalší rozpor. Z toho či onoho dôvodu sa však racionalizmus, na chvíľu pozastavený a neporazený úsilím legitímnych veriacich, opäť začal šíriť, teraz pôsobiaci s dvojnásobnou silou, posilnený všetkými výdobytkami vedy, až napokon po neúprosný prúd sylogizmov, odtrhnutý od viery, dosiahol najkrajnejšie, najnechutnejšie výsledky.

Výsledky, ktoré odhalili silu racionalizmu, teda slúžili aj ako jeho výpoveď. Ak by mohli davu napodobňujúcom opakujúce názory iných ľudí spôsobiť chvíľkovú ujmu; z tohto dôvodu sa od nich oddeľovali ľudia, ktorí otvorene hľadali pevný základ, čím jasnejšie a rozhodnejšie zvolili opačný smer. V dôsledku toho sa doterajšie názory mnohých protestantských teológov výrazne zmenili.

Existuje strana patriaca do najnovších čias, ktorá sa na protestantizmus už nepozerá ako na rozpor s katolicizmom, ale naopak, oddeľuje papizmus a Tridentský koncil od katolicizmu a v Augsburskom vyznaní vidí najlegitímnejšie, hoci nie no posledný výraz neustále sa rozvíjajúcej Cirkvi. Títo protestantskí teológovia ani v stredoveku už neuznávajú odklon od kresťanstva, ako to hovorili doteraz luteránski teológovia, ale jeho postupné a nevyhnutné pokračovanie, považujúc nielen vnútornú, ale aj vonkajšiu neprerušovanú cirkevnosť za jeden z nevyhnutných prvkov kresťanstva. .

— Namiesto predchádzajúcej túžby ospravedlniť všetky povstania proti Rímskej cirkvi, sú teraz viac naklonení ich odsúdiť. Pohotovo obviňujú valdenských a viklifitov, s ktorými predtým nachádzali toľko sympatií; Gregor VII a Inocent III sú oslobodení a dokonca aj Hus je za to odsúdený odpor voči legitímnej autorite Cirkvi— Hus, ktorú sám Luther, ako hovorí legenda, nazval predchodcom svojej labutej piesne.

V súlade s týmto trendom chcú určité zmeny vo svojej bohoslužbe a najmä po vzore biskupskej cirkvi chcú dať väčšiu prevahu samotnej liturgickej časti nad kázňou. Za týmto účelom boli preložené všetky liturgie prvých storočí a zostavená najucelenejšia zbierka všetkých starých i nových cirkevných piesní. Vo veci pastorácie si vyžadujú nielen učenie v kostole, ale aj napomínanie v domácnostiach spolu s neustálym sledovaním života farníkov. K tomu všetkému chcú vrátiť zvykom niekdajšie cirkevné tresty, od obyčajného napomenutia až po slávnostnú erupciu, a dokonca sa búria proti zmiešaným manželstvám. Oboje v starej luteránskej cirkvi *) už nie sú želaniami, ale dogmami uvádzanými do skutočného života.

Je však samozrejmé, že tento trend nepatrí každému, ale len niektorým protestantským teológom. Všimli sme si ho skôr preto, že bol nový, ako preto, že bol silný. A netreba si myslieť, že zákonití veriaci luteránski teológovia, ktorí rovnako uznávajú svoje symbolické knihy a zhodujú sa medzi sebou v odmietaní racionalizmu, by sa preto zhodli rovnako.

*) Starý luteránsky kostol je tu nový fenomén. Vznikol z odporu časti luteránov proti ich spojeniu s reformovanými. Súčasný pruský kráľ im dovolil vyznávať svoju doktrínu otvorene a oddelene; V dôsledku toho sa vytvorila nová cirkev s názvom Starý luterán. V roku 1841 mala svoju plnú radu, vydala svoje osobitné dekréty, zriadila pre svoje riadenie Najvyššiu cirkevnú radu, nezávislú od akýchkoľvek úradov, zasadajúcu vo Vroclavi, od ktorej závisia iba nižšie rady a všetky cirkvi ich vyznania. Podľa ich dekrétov sú zmiešané manželstvá prísne zakázané pre všetkých, ktorí sa podieľajú na cirkevnej správe alebo školstve. Iné, ak nie sú priamo zakázané, sa prinajmenšom neodporúčajú ako odsúdeniahodné. Zmiešané manželstvá nazývajú nielen zväzok luteránov s katolíkmi, ale aj starých luteránov s luteránmi zjednotenej, takzvanej evanjelickej cirkvi.

môj dogmatik. Naopak, ich rozdiely sú ešte výraznejšie, ako by sa na prvý pohľad mohlo zdať. Napríklad, Július Müller, ktorý je nimi uctievaný ako jeden z najviac právne zmýšľajúcich, napriek tomu sa vo svojom učení odchyľuje od ostatných o hriechu; napriek tomu, že táto otázka patrí takmer k najdôležitejším otázkam teológie. " Getstenberg, najkrutejší odporca racionalizmu, nie každý nachádza pochopenie pre tento extrém svojej zatrpknutosti a medzi tými, ktorí s ním sympatizujú, s ním veľmi mnohí nesúhlasia v niektorých detailoch jeho učenia, ako napríklad v koncepcii Proroctvo, hoci osobitná koncepcia proroctva musí určite viesť k osobitnej koncepcii samotného vzťahu ľudskej prirodzenosti k Božskému, teda k samotnému základu dogmatiky. Toluca, najsrdečnejší vo svojich presvedčeniach a najsrdečnejší vo svojom myslení, je zvyčajne považovaný svojou stranou za príliš liberálneho mysliteľa – zatiaľ čo ten či onen vzťah myslenia k viere by s dôsledným vývojom mal zmeniť celú charakter doktríny. Neander vyčítajú mu všeodpúšťajúcu toleranciu a dobrosrdečný súcit s iným učením, čo je črta, ktorá určuje nielen jeho osobitý pohľad na dejiny cirkvi, ale aj na vnútorný pohyb ľudského ducha vôbec, a preto oddeľuje samotnú podstatu jeho učenia od iných. Kresliť A Lykke So svojou stranou tiež v mnohom nesúhlasia. Každý vkladá do svojej výpovede osobitosť svojej osobnosti. Napriek skutočnosti, Beck, jeden z najpozoruhodnejších predstaviteľov nového náboženského hnutia, požaduje od protestantských teológov zostavenie všeobecnej, úplnej, vedeckej dogmy, čistej od osobných názorov a nezávislej od dočasných systémov. Ale po zvážení všetkého, čo bolo povedané, môžeme mať, zdá sa, určité právo pochybovať o uskutočniteľnosti tejto požiadavky.

O najnovšom stave francúzsky literatúre povieme len veľmi málo, a to je snáď zbytočné, pretože francúzska literatúra je ruským čitateľom známa sotva viac ako domáca. Všimnime si len kontrast medzi smerom francúzskej mysle a smerom nemeckého myslenia. Tu sa rieši každá otázka života

v oblasti vedy; tam sa každá myšlienka vedy a literatúry mení na otázku života. Xiuov slávny román nezarezonoval ani tak v literatúre ako v spoločnosti; jeho výsledkom boli: transformácia štruktúry väzníc, formovanie humánnych spoločností atď. Jeho ďalší román, ktorý práve vychádza, očividne vďačí za svoj úspech neliterárnym kvalitám. Balzac, ktorý mal taký úspech pred rokom 1830, pretože opísal vtedajšiu dominantnú spoločnosť, je dnes takmer zabudnutý presne z rovnakého dôvodu. Spor medzi duchovenstvom a univerzitou, ktorý by v Nemecku vyvolal abstraktné diskusie o vzťahu filozofie a viery, štátu a náboženstva, podobne ako spor o kolínskeho biskupa, vzbudil vo Francúzsku len väčšiu pozornosť k súčasnému stavu. osvety, o povahe činnosti jezuitov a o modernom smerovaní osvety. Všeobecné náboženské hnutie Európy bolo v Nemecku vyjadrené novými dogmatickými systémami, historickým a filologickým výskumom a vedecko-filozofickými výkladmi; vo Francúzsku, naopak, sotva vyprodukovala jednu-dve pozoruhodné knihy, ale o to mocnejšie bola v náboženských spoločnostiach, v politických stranách a v misijnom pôsobení duchovenstva na ľud. Prírodné vedy, ktoré vo Francúzsku dosiahli taký obrovský rozvoj, napriek tejto skutočnosti nie sú založené len výlučne na empirizme, ale v celej plnosti svojho rozvoja sa vyhýbajú špekulatívnym záujmom, dbajú predovšetkým na uplatnenie v podnikaní, na prínosy a výhody existencie, zatiaľ čo v Nemecku je každý krok v štúdiu prírody definovaný z filozofického hľadiska, zahrnutý do systému a hodnotený nie tak podľa jej prínosov pre život, ale vo vzťahu k jej špekulatívnym princípom. Takže v Nemecku teológie A filozofia predstavujú dva najdôležitejšie predmety všeobecnej pozornosti našej doby a ich zhoda je teraz dominantnou potrebou nemeckého myslenia. Naopak, vo Francúzsku nie je filozofický rozvoj nevyhnutnosťou, ale luxusom myslenia. Podstatnou otázkou súčasnosti je zhoda medzi náboženstvom a spoločnosťou. Náboženskí spisovatelia namiesto dogmatického rozvoja hľadajú skutočné uplatnenie,

Politickí myslitelia, aj keď nie sú presýtení náboženským presvedčením, vymýšľajú umelé presvedčenia, snažiac sa v nich dosiahnuť bezpodmienenosť viery a jej supramentálnu bezprostrednosť.

Moderné a takmer rovnocenné vzrušenie týchto dvoch záujmov: náboženského a sociálneho, možno dva opačné konce jednej rozorvanej myšlienky, nás núti predpokladať, že účasť moderného Francúzska na všeobecnom rozvoji ľudského osvietenia, jeho miesto v oblasti veda vo všeobecnosti by mala byť určená tou špeciálnou sférou, z ktorej oba vychádzajú a kde sa tieto dva rôzne smery spájajú do jedného. Aký výsledok však prinesie táto ašpirácia myslenia? Zrodí sa z toho nová veda: veda verejný život,—ako na konci minulého storočia, z kombinovaného pôsobenia filozofickej a spoločenskej nálady Anglicka sa zrodilo tam nová veda o národnom bohatstve? Alebo sa účinok moderného francúzskeho myslenia obmedzí len na zmenu niektorých princípov v iných vedách? Je Francúzsko predurčené uskutočniť alebo len začať túto zmenu? Uhádnuť to teraz by bolo nečinné snívanie. V literatúre sa práve začína objavovať nový smer, ktorý sa aj tak sotva badateľne objavuje – vo svojej špecifickosti ešte nevedomý, ešte nezhrnutý ani do jednej otázky. Ale v každom prípade sa nám toto hnutie vedy vo Francúzsku nemôže nezdá byť významnejšie ako všetky ostatné ašpirácie jej myslenia a je obzvlášť zaujímavé sledovať, ako sa začína prejavovať v rozpore s predchádzajúcimi princípmi politickej ekonómie, tzv. veda, s predmetom ktorej je najviac v kontakte. Otázky o konkurencii a monopole, o vzťahu medzi prebytkom luxusných výrobkov a spokojnosťou ľudí, lacnosťou výrobkov a chudobou robotníkov, štátnym bohatstvom a bohatstvom kapitalistov, hodnotou práce a hodnotou tovaru, rozvojom od luxusu až po utrpenie chudoby, násilnej činnosti až po duševnú divokosť, zdravú morálku ľudí až po ich priemyselné vzdelanie - všetky tieto otázky mnohí predkladajú v úplne novej forme, priamo protikladnej k doterajším názorom politickej ekonómie, a teraz vzbudzovať obavy mysliteľov. Nehovoríme, že do vedy by mali vstúpiť nové pohľady. Na toto sú ešte priveľa

nezrelé, príliš jednostranné, príliš presiaknuté oslepujúcim duchom strany, zastreté samoľúbosťou novorodenca. Vidíme, že až do dnešného dňa sú najnovšie kurzy politickej ekonómie stále zostavované podľa rovnakých princípov. Zároveň si však všimneme, že pozornosť vzbudila nové otázky, a hoci si nemyslíme, že by mohli nájsť svoje konečné riešenie vo Francúzsku, nemôžeme nepriznať, že jej literatúra je predurčená ako prvá predstaviť túto nový prvok do všeobecného laboratória ľudského osvietenia.

Zdá sa, že tento smer francúzskeho myslenia pramení z prirodzeného vývoja celého francúzskeho školstva. Extrémna chudoba nižších vrstiev slúžila len ako vonkajší, náhodný dôvod a nebola príčinou, ako si niektorí ľudia myslia. Dôkazom toho môže byť vnútorná nesúdržnosť tých názorov, pre ktoré bola ľudová chudoba jediným výsledkom, a ešte viac v skutočnosti, že chudoba nižších vrstiev je v Anglicku neporovnateľne väčšia ako vo Francúzsku, hoci tam prevláda hnutie myslenie nabralo úplne iný smer.

IN Anglicko Náboženské otázky síce vyvoláva spoločenská situácia, no prechádzajú do dogmatických sporov, ako napr. verejné záležitosti sú obmedzené na miestne požiadavky alebo vyvolávajú plač (a plakať , ako hovoria Angličania), vyvesiť zástavu nejakého presvedčenia, ktorého význam nespočíva v sile myšlienky, ale v sile záujmov, ktoré jej zodpovedajú a okolo nej sa zhromažďujú.

Vo vonkajšej forme je spôsob myslenia Francúzov často veľmi podobný spôsobu myslenia Angličanov. Zdá sa, že táto podobnosť pramení z podobnosti filozofických systémov, ktoré prijali. Ale aj vnútorný charakter myslenia týchto dvoch národov je odlišný, tak ako sú oba odlišné od charakteru nemeckého myslenia. Nemec namáhavo a svedomito rozvíja svoje presvedčenie z abstraktných záverov svojej mysle; Francúz to berie bez rozmýšľania, zo srdečného súcitu s tým či oným názorom; Angličan aritmeticky vypočítava svoju pozíciu v

spoločnosti a na základe výsledkov svojich výpočtov si formuje vlastný spôsob myslenia. Mená: Whig, Tory, Radical a všetky tie nespočetné odtiene anglických strán nevyjadrujú osobné vlastnosti človeka, ako vo Francúzsku, a nie systém jeho filozofického presvedčenia ako v Nemecku, ale miesto, ktoré zastáva v štát. Angličan je vo svojom názore tvrdohlavý, pretože je to spôsobené jeho spoločenským postavením; Francúz často obetuje svoje postavenie pre svoje srdečné presvedčenie; a Nemec, hoci neobetuje jeden druhému, predsa len málo dbá na ich dohodu. Francúzske školstvo prechádza vývojom prevládajúceho názoru alebo módy; angličtina - prostredníctvom rozvoja vlády; Nemčina – cez kreslo myslenie. Preto je Francúz silný vo svojom nadšení, Angličan vo svojom charaktere a Nemec vo svojej abstraktnej a systematickej zásadovosti.

Ale čím viac sa ľudová slovesnosť a osobnosti, ako za našich čias, zbližujú, tým viac sa zotierajú ich črty. Medzi anglickými spisovateľmi, ktorí sa viac ako iní tešia sláve literárneho úspechu, sú dvaja spisovatelia, dvaja predstavitelia modernej literatúry, úplne protichodní vo svojich smeroch, myšlienkach, stranách, cieľoch a názoroch, napriek tomu, že obaja v rôznych podobách , odhaľujú jednu pravdu: že nastala hodina, keď ostrovná odlúčenosť Anglicka začína ustupovať univerzálnosti kontinentálneho osvietenia a spájať sa s ním do jedného sympatického celku. Okrem tejto podobnosti, Carlyle A Disraeli nemajú navzájom nič spoločné. Prvý nesie hlboké stopy nemeckých záľub. Jeho štýl, naplnený, ako hovoria anglickí kritici, doteraz neslýchaným germanizmom, sa u mnohých stretáva s hlbokými sympatiami. Jeho myšlienky sú odeté do nemeckej snovej neistoty; jeho smerovanie vyjadruje záujem myslenia, namiesto anglického záujmu strany. Nenasleduje starý poriadok vecí, nebráni sa pohybu nového; oceňuje oboje, miluje oboje, rešpektuje organickú plnosť života v oboch a sám patriaci k strane pokroku už samotným rozvojom jej základného princípu ničí výlučnú túžbu po inováciách.

Preto tu, ako vo všetkých moderných myšlienkových fenoménoch v Európe, najnovšie smer odporuje Nový, ktorý zničil starý.

Disraelinenakazený žiadnou cudzou závislosťou. Je reprezentantom mladé Anglicko,—kruh mladých ľudí vyjadrujúcich osobitnú, extrémnu časť strany Tory. Napriek tomu, že mladé Anglicko koná v mene tých najextrémnejších princípov ochrany, ale ak veríte Disraeliho románu, samotný základ ich viery úplne ničí záujmy ich strany. Chcú zachovať staré, ale nie v podobe, v akej existuje v súčasných podobách, ale v bývalom duchu, ktorý si vyžaduje formu, ktorá je v mnohom protikladná k súčasnosti. V prospech aristokracie chcú živé zblíženie a sympatie každý triedy; v prospech anglikánskej cirkvi chcú, aby jej práva boli rovné s Írskou cirkvou a inými disidentmi; na udržanie poľnohospodárskej prevahy žiadajú zrušenie obilného zákona, ktorý ho chráni. Jedným slovom, pohľad na túto toryskú partiu evidentne ničí celú zvláštnosť anglického toryizmu a zároveň celý rozdiel medzi Anglickom a ostatnými európskymi krajinami.

Disraeli je však Žid, a preto má svoje osobitné názory, ktoré nám nedovoľujú plne sa spoliehať na vernosť presvedčenia mladšej generácie, ktorú zobrazoval. Len mimoriadny úspech jeho románu, ktorý však nemá literárne zásluhy, a predovšetkým úspech autora, ak veríte časopisom, vo vysokej anglickej spoločnosti dodáva jeho prezentácii určitú dôveryhodnosť.

Keď sme takto vymenovali najpozoruhodnejšie pohyby v literatúre Európy, ponáhľame sa zopakovať to, čo sme povedali na začiatku článku, že označením moderny sme nechceli podať úplný obraz o súčasnom stave literatúry. Chceli sme len poukázať na ich najnovšie trendy, ktoré sa v nových fenoménoch ledva začínajú prejavovať.

Ak medzitým všetko, čo sme si všimli, zhromaždíme do jedného výsledku a porovnáme to s charakterom európskeho osvietenstva, ktoré sa síce vyvinulo skôr, ale dodnes je dominantné, tak z tohto pohľadu sa ukážu niektoré výsledky. pre nás, ktoré sú veľmi dôležité pre pochopenie našej doby.

— Samostatné druhy literatúry sa miešali do jednej neurčitej podoby.

- Jednotlivé vedy už nezostávajú vo svojich niekdajších hraniciach, ale usilujú sa priblížiť k vedám s nimi susediacim a v tomto rozširovaní svojich hraníc priliehajú k ich spoločnému centru - filozofii.

- Filozofia vo svojom konečnom konečnom vývoji hľadá taký princíp, pri uznaní ktorého by mohla splynúť s vierou v jednu špekulatívnu jednotu.

— Jednotlivé západné národnosti po dosiahnutí plnosti svojho vývoja sa usilujú zničiť črty, ktoré ich oddeľujú a spájajú v jedno celoeurópske vzdelanie.

Tento výsledok je o to pozoruhodnejší, že sa vyvinul z presne opačného smeru. Vznikol najmä z túžby každého národa študovať, obnoviť a zachovať svoju národnú identitu. Ale čím hlbšie sa tieto ašpirácie rozvíjali v historických, filozofických a spoločenských záveroch, čím viac sa dostávali k základným základom samostatných národností, tým jasnejšie narážali na nie špeciálne, ale všeobecné európske princípy, rovnako prislúchajúce všetkým súkromným národnostiam. Pretože vo všeobecnom základe európskeho života existuje jeden dominantný princíp.

— Medzitým sa tento dominantný princíp európskeho života, oddeľujúci sa od národností, javí ako zastaraný, vo svojom význame ako minulosť, hoci v skutočnosti stále pretrváva. Preto moderná črta západného života spočíva vo všeobecnom, viac či menej jasnom vedomí, že toto začiatok európskeho vzdelania, ktoré sa rozvíjalo v dejinách Západu, sa v našej dobe ukazuje ako neuspokojivé pre najvyššie požiadavky osvety. Všimnime si tiež, že toto vedomie neuspokojivosti európskeho života vzišlo z vedomia, ktoré je mu priamo protikladné, z presvedčenia nedávno uplynulej doby, že európska osveta je posledným a najvyšším článkom ľudského rozvoja. Jeden extrém sa zmenil na druhý.

- Ale uvedomujúc si neuspokojivú povahu európskeho vzdelávania, všeobecný pocit ho odlišuje od iných princípov celoľudského rozvoja a označujúc ho za špeciálny, odhaľuje nám rozlišovaciu spôsobilosť-

padlé osvietenie v jeho častiach a celku, ako primárna túžba po osobnej a originálnej racionalite v myšlienkach, v živote, v spoločnosti a vo všetkých prameňoch a formách ľudskej existencie. Tento charakter bezpodmienečnej racionality sa zrodil aj z dávnej ašpirácie, ktorá mu predchádzala, z predchádzajúcej snahy nie vzdelávať, ale násilne uzamykať myslenie v jednom scholastickom systéme.

- Ale ak všeobecný pocit nespokojnosti od úplných počiatkov európskeho života nie je nič iné ako temné alebo jasné vedomie nedostatočnosť bezpodmienečného dôvodu, potom hoci to produkuje túžbu po religiozita vo všeobecnosti Už svojím pôvodom z vývinu rozumu sa však nemôže podriadiť takej forme viery, ktorá by rozum úplne zavrhla, ani sa uspokojiť s takou, ktorá by vieru od neho robila závislou.

- Umenie, poézia a dokonca takmer každý tvorivý sen boli v Európe dovtedy možné len ako živý, nevyhnutný prvok jej vzdelania, kým dominantný racionalizmus v jej myslení a živote nedosiahol posledný, krajný článok svojho rozvoja; zatiaľ sú možné len ako divadelná dekorácia, ktorá neklame vnútorné pocity diváka, ktorý to priamo berie ako umelú nepravdu, ktorá pobaví jeho nečinnosť, ale bez ktorej jeho život nič podstatné nestratí. Pravda o západnej poézii môže byť vzkriesená len vtedy, keď sa do života európskeho osvietenstva prijme nový začiatok.

Tomuto odcudzeniu umenia od života predchádzalo obdobie všeobecného úsilia o umenie, ktoré skončilo s posledným umelcom Európy – s veľkým Goethem, ktorý druhou časťou svojho Fausta vyjadril smrť poézie. Starosti zo snívania sa zmenili na starosti priemyslu. Ale v našej dobe sa rozpor medzi poéziou a životom stal ešte zreteľnejším.

- Zo všetkého, čo bolo povedané, tiež vyplýva, že moderný charakter európskeho osvietenstva vo svojom historickom, filozofickom a životnom význame je úplne jednoznačný s charakterom tej éry rímsko-gréckej vzdelanosti, keď sa rozvinul do r. bod, ktorý si protirečí,

prirodzenou nevyhnutnosťou musela prijať iný, nový začiatok, uložený medzi inými kmeňmi, ktoré do tých čias nemali svetohistorický význam.

Každý čas má svoju vlastnú dominantu, svoju životnú otázku, prevládajúcu nad všetkými, obsahujúcu všetky ostatné, od ktorých jedine závisí ich relatívny význam a obmedzený význam. Ak je pravda všetko, čo sme si všimli o súčasnom stave západného školstva, potom sa nemožno ubrániť presvedčeniu, že na dne európskeho osvietenstva, v našej dobe, všetky konkrétne otázky o pohyboch myslí, o smeroch vedy, o životných cieľoch, o rôznych štruktúrach spoločností, o charakteroch ľudí, rodinných a osobných vzťahoch, o dominantných princípoch vonkajšieho a vnútorného života človeka - to všetko sa spája do jednej podstatnej, živej, veľkej otázky o postoj Západu k tomu dosiaľ nepovšimnutému začiatku života, myslenia a vzdelania, ktoré je základom sveta pravoslávia.Slavjanského.

Keď sa odvrátime od Európy k našej vlasti, z týchto všeobecných výsledkov, ktoré sme odvodili zo západných literatúr, prejdeme k prehľadu literatúry v našej vlasti, uvidíme v nej zvláštny chaos nerozvinutých názorov, protichodných ašpirácií, nesúladných ozveny všetky možné pohyby literatúr: nemecké, francúzske, anglické, talianske, poľské, švédske, rôzne napodobňovanie všetkých možných aj nemožných európskych trendov. Ale dúfame, že budeme mať tú česť hovoriť o tom v ďalšej knihe.

________

V prvom článku našej recenzie sme povedali, že ruská literatúra predstavuje súhrn všetkých možných vplyvov rôznych európskych literatúr. Zdá sa nám zbytočné dokazovať pravdivosť tejto poznámky: každá kniha môže slúžiť ako zjavný dôkaz.

Vysvetľovanie tohto javu považujeme tiež za nevhodné: jeho príčiny spočívajú v histórii nášho školstva. Keď si to však všimneme, uvedomujúc si túto všeprijímajúcu sympatiu, túto bezpodmienečnú závislosť našej literatúry od rôznych západných literatúr, vidíme práve v tomto charaktere našej literatúry spolu s vonkajšími podobnosťami jej zásadný rozdiel od všetkých európskych literatúr.

Rozšírme našu myšlienku.

Dejiny všetkej literatúry na Západe nám predkladajú neoddeliteľnú súvislosť medzi literárnymi hnutiami a celým ľudovým vzdelaním. Rovnaké neoddeliteľné spojenie existuje medzi rozvojom vzdelania a prvými prvkami, ktoré tvoria život ľudí. Určité záujmy sú vyjadrené v zodpovedajúcej štruktúre pojmov; určitý spôsob myslenia je založený na určitých vzťahoch v živote. To, čo niekto zažije bez vedomia, sa iný snaží pochopiť myšlienkou a vyjadruje to abstraktným vzorcom, alebo to vedome v pohybe srdca vylieva v poetických zvukoch. Bez ohľadu na to, ako odlišné sa môžu na prvý pohľad zdať nesúrodé, nevysvetliteľné pojmy jednoduchého remeselníka alebo negramotného oráča od podmanivo harmonických svetov umeleckej predstavivosti básnika alebo od hlbokej systematickej myšlienky mysliteľa kresla, po dôkladnom preskúmaní to je zrejmé, že medzi nimi leží rovnaký vnútorný postupnosť, rovnaká organická postupnosť, ktorá existuje medzi semenom, kvetom a plodom jedného stromu.

Ako jazyk ľudu predstavuje odtlačok jeho prirodzenej logiky a ak nevyjadruje úplne jeho spôsob myslenia, tak aspoň predstavuje základ, z ktorého neustále a prirodzene vychádza jeho duševný život; tak rozorvané, nerozvinuté pojmy ľudu, ktorý ešte nerozmýšľa, tvoria koreň, z ktorého vyrastá najvyššia vzdelanosť národa. Preto všetky odbory vzdelávania, ktoré sú v živom prelínaní, tvoria jeden neoddeliteľne artikulovaný celok.

Z tohto dôvodu každý pohyb v literatúre západných národov vyplýva z vnútorného pohybu ich vzdelania, ktoré je zasa ovplyvnené literatúrou. Aj tie slová, ktoré podliehajú vplyvu iných

145 

národy, akceptujú tento vplyv len vtedy, keď to vyhovuje požiadavkám ich vnútorného rozvoja, a osvojte si ho len do tej miery, do akej je to v súlade s povahou ich osvietenia. Cudzie pre nich nie je protikladom ich osobitosti, ale iba krokom v rebríčku ich vlastného vzostupu. Ak vidíme, že v súčasnosti všetky literatúry navzájom sympatizujú, splývajú, takpovediac, do jednej celoeurópskej literatúry, potom sa to môže stať len preto, že vzdelávanie rôznych národov sa vyvíjalo od toho istého začiatku a každá z nich prechádzala po svojom. cestu, nakoniec dosiahol rovnaký výsledok, rovnaký zmysel duševnej existencie. Ale napriek tejto podobnosti Francúz nielenže plne neprijíma nemecké myslenie, ale možno mu ani celkom nerozumie. V Nemecku sú Židia väčšinou pofrancúzizovaní, vychovaní v rozchode s ľudovou vierou a až neskôr prijímajú filozofické kresťanstvo. Angličania sa ešte menej dokážu oslobodiť od svojich národných charakteristík. V Taliansku a Španielsku je síce badateľný vplyv francúzskej literatúry, no tento vplyv je skôr imaginárny ako významný a francúzske hotové formy slúžia len ako výraz vnútorného stavu ich vlastného vzdelania; lebo v týchto oneskorených krajinách ešte dominuje nie francúzska literatúra vo všeobecnosti, ale len literatúra 18. storočia *).

Táto národná pevnosť, táto živá celistvosť vzdelanosti európskych národov, bez ohľadu na nepravdivosť či pravdivosť smerovania, dáva literatúre svoj osobitný význam. Slúži tam nie ako zábava pre nejaké krúžky, nie ako ozdoba salónov, nie ako luxus mysle, od ktorého sa dá upustiť, a nie ako školská úloha pre študentov; ale je to nevyhnutné ako prirodzený proces duševného dýchania, ako priame vyjadrenie a zároveň ako nevyhnutná podmienka každého rozvoja výchovy. Rozvinula sa nevedomá myšlienka

*) Rosminiho premyslené spisy, ktoré sľubujú rozvoj nového originálneho myslenia v Taliansku, poznáme len z recenzií časopisov. Ale pokiaľ možno súdiť z týchto vytrhnutých úryvkov, zdá sa, že 18. storočie sa pre Taliansko čoskoro skončí a že ho teraz čaká nová éra duševnej renesancie, prameniaca z nového začiatku myslenia, založeného na troch prvkoch Taliansky život: náboženstvo, história a umenie.

tajná história, ťažko nadobudnutá životom, zastretá svojimi zložitými vzťahmi a heterogénnymi záujmami, stúpa silou literárnej činnosti po rebríčku duševného vývoja, od nižších vrstiev spoločnosti až po jej najvyššie kruhy, od nevedomých túžob až po posledné štádiá vedomia, a v tejto podobe to už nie je vtipná pravda, nie cvičenie v umení rétoriky alebo dialektiky, ale vnútorná záležitosť sebapoznania, viac-menej jasné, viac-menej správne, ale v každom prípade v podstate významný. Tým sa dostáva do sféry všeobecného ľudského osvietenia, ako živý, neodcudziteľný prvok, ako osoba s hlasom vo veci všeobecného koncilu; ale vracia sa k svojmu vnútornému základu, k začiatku svojho vzniku, ako záver mysle k nevyriešeným okolnostiam, ako slovo svedomia k nevedomým inštinktom. Samozrejme, táto myseľ, toto svedomie môže byť zatemnené, skazené; ale táto skazenosť nezávisí od miesta, ktoré literatúra zaujíma vo výchove ľudu, ale od skreslenia jeho vnútorného života; ako v človeku nepovstáva falošnosť rozumu a skazenosť svedomia nie z podstaty rozumu a svedomia, ale z jeho osobnej skazenosti.

Jeden štát spomedzi všetkých našich západných susedov predstavil príklad opačného vývoja. V Poľsku sa vplyvom katolicizmu veľmi skoro oddelili vyššie vrstvy od ostatného ľudu, a to nielen morálkou, ako tomu bolo vo zvyšku Európy, ale aj samotným duchom ich vzdelania, základnými princípmi ich duševného života. Toto oddelenie zastavilo rozvoj verejného školstva a ešte viac urýchlilo vzdelávanie vyšších vrstiev, ktoré boli od neho odrezané. Takže ťažký kočiar, ktorý hus zloží, pri prasknutí predných línií zostane stáť na mieste, kým odtrhnutý predchodca sa o to ľahšie prenesie dopredu. Poľská aristokracia, neobmedzovaná osobitosťami národného života, ani zvykmi, ani dávnymi legendami, ani miestnymi vzťahmi, ani dominantným spôsobom myslenia, ba ani osobitosťami jazyka, vychovaného vo sfére abstraktnej problematiky, v 15. a 16. storočí bol nielen najvzdelanejší, ale aj najučenejší, najbrilantnejší v celej Európe. Dôkladná znalosť cudzích jazykov, hĺbkové štúdium

147 

Poznatky antických klasikov, neobyčajný rozvoj duševných a sociálnych talentov prekvapovali cestovateľov a tvorili stály predmet správ vtedajších observantných pápežských nunciov *). V dôsledku tohto vzdelania bola literatúra úžasne bohatá. Pozostávala z učených komentárov antických klasikov, úspešných i neúspešných napodobenín, písaných sčasti v dandy poľskom jazyku, sčasti vo vzornej latinčine, početných a dôležitých prekladoch, z ktorých niektoré sa dodnes považujú za príkladné, ako napríklad preklad Tassa; iné dokazujú hĺbku osvietenia, ako napríklad preklad všetkých diel Aristotela zo 16. storočia. Za jednej vlády Žigmunda III. zažiarilo 711 slávnych literárnych mien a tlačiarne pracovali nepretržite vo viac ako 80 mestách**). Ale medzi týmto umelým osvietením a prirodzenými prvkami duševného života ľudí nebolo nič spoločné. Z tohto dôvodu došlo k rozkolu v celom školstve v Poľsku. Zatiaľ čo učení páni písali výklady Horatia, prekladali Tassa a nepopierateľne sympatizovali so všetkými fenoménmi európskeho osvietenstva svojej doby, toto osvietenstvo sa odrážalo len na povrchu života, bez toho, aby vyrastalo z koreňa, a teda bez pôvodného vývoja. , všetka táto abstraktná duševná činnosť, táto učenosť, táto brilantnosť, tieto talenty, táto sláva, tieto kvety natrhané z cudzích polí, všetka táto bohatá literatúra zmizla takmer bez stopy pre poľskú vzdelanosť a úplne bez stopy pre osvietenie univerzálneho ľudstva. , na to európske vzdelanie, ktorému bola príliš verná odrazu ***). Pravda, jeden fenomén v oblasti vedy

*) Pozri: Niemcetmcz: Zbior pamiçtnikow o dawney Polszcze.

**) Pozri : Chodzko, Tableau de la Pologne ancienne et moderne.

***) Toto hovorí K. Mekherinský vo svojomHistorya języka lacinskiego w Polsce, Krakov, 1835:

Potom zavládol všeobecný názor, že všetko, čo si zaslúži úctu a rozum, môže byť napísané iba v latinčine. — Medzitým Krakovská akadémia (založená v roku 1347), varujúca všetky nemecké univerzity, otvorila pre Poľsko nové Latium, kde starodávne múzy Hesperia si už vybral trvalé bydlisko a Poliaci už nepotrebovali hľadať vedu za Alpami.

Jagellonské vzdelávacie inštitúcie čoskoro zatienili mnohé európske v ich sláve.

Poľsko je hrdé, prinieslo jednu poctu do pokladnice všeľudského osvietenia: veľký Kopernik bol Poliak; ale nezabúdajme, že Kopernik v mladosti opustil Poľsko a bol vychovaný v Nemecku.

Vďaka Bohu: medzi súčasným Ruskom a starým Poľskom nie je ani najmenšia podobnosť, a preto mi, dúfam, nikto nebude vyčítať nevhodné prirovnanie a nebude interpretovať moje slová v inom význame, ak to povieme v našom postoji k literatúra taká vec je nápadná.rovnaká abstraktná umelosť, rovnaké kvety bez koreňov, odtrhnuté z polí iných ľudí. Prekladáme, napodobňujeme, študujeme slová iných ľudí, sledujeme ich najmenšie pohyby,

Teológovia-rečníci vyslaní (z Poľska) na Bazilejský koncil tam zaujali prvé miesto po bonnonských Tullianoch.

Kažimír Jagaidovič založil mnoho latinských škôl a veľmi ho znepokojovalo rozšírenie latinského jazyka v Poľsku; vydal dokonca prísny dekrét, aby každý, kto si hľadá akékoľvek významné postavenie, vedel dobre po latinsky. Odvtedy sa stalo zvykom, že každý poľský šľachtic hovoril po latinsky... Aj ženy horlivo študovali latinčinu. Yanotsky okrem iného hovorí, že Elisabeth, manželka Kazimíra II., sama napísala esej: De institucie regii pueri.

Tak ako predtým matematika a právna veda, aj v tomto čase prekvitali v Poľsku jemné vedy a rýchlo sa rozmohlo štúdium latinčiny.

Jor. Lud. Decius(Sigmundov súčasník ja -go) naznačuje, že medzi Sarmatmi zriedka stretnete človeka z dobrej rodiny, ktorý nevie tri-štyri jazyky, ale každý vie latinsky.

Kráľovná Barbora, manželka Žigmunda, nielenže úplne rozumela latinským klasikom, ale aj kráľovi, svojmu manželovi, písala po latinsky....

A medzi Latiom, hovorí Cromer, by nebolo toľko ľudí, ktorí by dokázali svoju znalosť latinského jazyka. Aj dievčatá, aj zo šľachty i z obyčajných rodín, v domoch i v kláštoroch, čítajú a píšu rovnako dobre po poľsky a po latinsky. — A v zbierke listov z rokov 1390 až 1580. Kamusara, moderný spisovateľ, hovorí, že zo sto šľachticov sotva možno nájsť dvoch, ktorí by nevedeli jazyky: latinčinu, nemčinu a taliančinu. Učia sa ich v školách a to sa deje samo, pretože v Poľsku nie je chudobná dedina, ba ani krčma, kde by neboli ľudia, ktorí by hovorili týmito tromi jazykmi a v každej, aj tej najmenšej dedine je škola (viď. Memoires de F. Choisin ). Tento dôležitý fakt má v našich očiach veľmi hlboký význam. Medzitým, pokračuje autor, ľudový jazyk z väčšej časti zostal len v ústach obyčajných ľudí

Smäd po európskej sláve ma prinútil písať univerzálnym latinským jazykom; poľskí básnici za to dostávali od nemeckých cisárov a pápežov koruny a politici získali diplomatické styky

Do akej miery je Poľsko v X V a X VI storočia, prevyšoval ostatné národy znalosťou antickej literatúry, ako to vidno z mnohých svedectiev, najmä zahraničných. De Thou vo svojej histórii, v roku 1573, keď opisuje príchod poľského veľvyslanectva do Francúzska, hovorí, že z veľkého zástupu Poliakov, ktorí vstúpili do Paríža na päťdesiatich koňoch ťahaných štvoricami, nebol ani jeden, kto by nehovoril po latinsky dokonale; že francúzski šľachtici sa červenali od hanby, keď na otázky hostí museli len žmurkať; že na celom súde boli len dvaja, ktorí

osvojujeme si myšlienky a systémy iných ľudí a tieto cvičenia sú ozdobou našich vzdelaných obývačiek, niekedy majú vplyv na samotné činy nášho života, ale nie sú spojené so základným vývojom nášho historicky daného vzdelania, oddeľujú nás od seba. z vnútorného zdroja domáceho osvietenia a zároveň nás robia neplodnými pre spoločnú vec ľudského osvietenia. Diela našej literatúry, ako reflexie európskej, nemôžu byť pre iné národy zaujímavé, okrem štatistickej zaujímavosti, ako ukazovateľ úspešnosti našich študentov pri štúdiu ich vzoriek. Pre nás samých sú zvedaví ako doplnok, ako vysvetlenie, ako asimilácia javov iných ľudí; ale aj pre nás samých pri všeobecnom rozšírení znalostí cudzích jazykov ostávajú naše napodobeniny vždy o niečo nižšie a slabšie ako ich originály.

Je samozrejmé, že tu nehovorím o tých mimoriadnych javoch, v ktorých pôsobí osobná sila génia. Deržavin, Karamzin, Žukovskij, Puškin, Gogoľ, aj keď nasledovali vplyv niekoho iného, ​​aj keď si vydláždili svoju vlastnú špeciálnu cestu, budú vždy konať silne, so silou svojho osobného talentu, bez ohľadu na smer, ktorý si vybrali. Nehovorím o výnimkách, ale o literatúre všeobecne, v jej bežnom stave.

Niet pochýb o tom, že medzi našou literárnou výchovou a základnými prvkami nášho duševného života, ktoré sa vyvinuli v našich dávnych dejinách a sú dnes zachované v našom takzvanom nevzdelanom ľude, je jasný nesúlad. Dochádza k nezhodám

mohol týmto vyslancom odpovedať po latinsky, za čo boli vždy predložení.Slávny Muret, porovnávajúc učené Poľsko s Talianskom, sa vyjadruje takto: ktorý z tých dvoch národov je drzejší? Nenarodil sa v lone Talianska? Sotva medzi nimi nájdete stotinu tých, ktorí by vedeli po latinsky a grécky a milovali by vedu. Alebo Poliaci, ktorí majú veľa ľudí, ktorí hovoria oboma týmito jazykmi, a sú tak spätí s vedami a umením, že ich štúdiom strávia celé storočie. (pozri M. Ant. Mureti Ep. 66ad Paulum Sacratum, vyd. Kappii, s. 536). — Slávny člen učeného triumvirátu Justus Lipsy (jeden z prvých filológov tej doby) hovorí to isté v liste jednému zo svojich priateľov, ktorý vtedy žil v Poľsku: Ako sa môžem čudovať tvoje vedomosti? Žijete medzi ľuďmi, ktorí boli kedysi barbarským ľudom; a teraz sme pred nimi barbari. Prijali Múzy, opovrhované a vyhnané z Grécka a Latia, do ich vrúcneho a pohostinného objatia (pozri.Epist. Pokr. ad Germ, et Gail. ehm. 63).

nie z rozdielu v stupňoch vzdelania, ale z ich úplnej heterogenity. Tie princípy duševného, ​​spoločenského, mravného a duchovného života, ktoré vytvorili bývalé Rusko a teraz tvoria jedinú sféru jeho národného života, sa nerozvinuli do nášho literárneho osvietenia, ale zostali nedotknuté, oddelené od úspechov našej duševnej činnosti, kým prešli nimi tým, že bez nášho vzťahu k nim, plynie naša literárna osveta z cudzích prameňov, úplne odlišných nielen od foriem, ale často už od úplných počiatkov našich presvedčení. Preto je každý pohyb v našej literatúre determinovaný nie vnútorným pohybom nášho školstva ako na Západe, ale javmi zahraničnej literatúry, ktoré sú preň náhodné.

Možno tí, ktorí tvrdia, že my Rusi sme schopní lepšie pochopiť Hegela a Goetheho, ako si Francúzi a Angličania správne myslia; že môžeme plnšie sympatizovať s Byronom a Dickensom ako Francúzi a dokonca aj Nemci; že dokážeme oceniť Berangera a Georgesa Sanda lepšie ako Nemcov a Britov. A vlastne, prečo nevieme pochopiť, prečo nedokážeme vyhodnotiť najprotikladnejšie javy? Ak sa odkloníme od všeobecného presvedčenia, nebudú nám brániť žiadne špeciálne pojmy, žiadny jednoznačný spôsob myslenia, žiadne hýčkané vášne, žiadne záujmy, žiadne bežné pravidlá. Môžeme slobodne zdieľať všetky názory, osvojiť si všetky systémy, sympatizovať so všetkými záujmami, akceptovať všetky presvedčenia. Ale poddajúc sa vplyvu cudzích literatúr, nemôžeme na ne zasa pôsobiť našimi bledými reflexiami ich vlastných javov, nemôžeme pôsobiť ani na vlastnú literárnu výchovu, ktorá je priamo podriadená najsilnejšiemu vplyvu cudzích. literatúru, nemôžeme pôsobiť na výchovu ľudu, pretože medzi ňou a nami nie je žiadne duševné spojenie, žiadna súcit, žiadny spoločný jazyk.

Ochotne súhlasím s tým, že z tohto uhla pohľadu na našu literatúru som tu vyjadril iba jednu jej stránku a tento jednostranný pohľad, ktorý sa javí v takej drsnej forme, neobmäkčený svojimi inými kvalitami, nedáva zmysel. úplná, skutočná predstava o celom charaktere našej literatúry.

Ale táto ostrá alebo zmäkčená stránka napriek tomu existuje a existuje ako nezhoda, ktorá si vyžaduje riešenie.

Ako môže naša literatúra vyjsť zo svojho umelého stavu, nadobudnúť význam, ktorý ešte nemá, dostať sa do súladu s celým celkom nášho školstva a javiť sa zároveň ako výraz jeho života a prameňa jeho rozvoja?

Tu občas zaznejú dva názory, oba rovnako jednostranné, rovnako neopodstatnené, oba rovnako nemožné.

Niektorí ľudia si myslia, že úplná asimilácia cudzieho vzdelania môže časom znovu vytvoriť celý ruský ľud, tak ako znovu vytvorila niektorých píšucich a nepíšucich spisovateľov, a potom sa celé naše vzdelanie zhoduje s charakterom nášho literatúre. Podľa ich koncepcie by rozvoj určitých základných princípov mal zmeniť náš zásadný spôsob myslenia, zmeniť našu morálku, naše zvyky, naše presvedčenie, vymazať naše zvláštnosti a urobiť nás tak Európanmi osvietenými.

Oplatí sa tento názor vyvrátiť?

Jeho nepravdivosť sa zdá byť zrejmá bez dôkazu. Je rovnako nemožné zničiť osobitosť duševného života ľudí, ako je nemožné zničiť jeho históriu. Nahradiť základné presvedčenie ľudí literárnymi pojmami je rovnako jednoduché, ako zmeniť kosti vyvinutého organizmu abstraktnou myšlienkou. Ak by sme však aj na chvíľu mohli pripustiť, že by sa tento predpoklad mohol skutočne naplniť, tak v tom prípade by jeho jediným výsledkom nebolo osvietenie, ale zničenie samotných ľudí. Lebo čo je ľud, ak nie súbor presvedčení, viac či menej rozvinutých v jeho morálke, vo svojich zvykoch, v jazyku, v pojmoch srdca a mysle, v jeho náboženských, spoločenských a osobných vzťahoch, jedným slovom, v celej plnosti svojho života? Navyše myšlienka, namiesto počiatkov nášho školstva, predstaviť medzi nami počiatky európskeho vzdelania, sa už ničí, pretože v konečnom vývoji európskeho osvietenstva neexistuje dominantný princíp. Jedno protirečí druhému, vzájomne sa ničí. Ak stále zostáva v západnom živote

niekoľko živých právd, ktoré viac-menej stále prežívajú pri všeobecnom ničení všetkých špeciálnych presvedčení, potom tieto pravdy nie sú európske, pretože v rozpore so všetkými výsledkami európskej výchovy sú zachovanými zvyškami kresťanských princípov, ktoré preto nepatríme Západu, ale skôr nám, ktorí sme prijali kresťanstvo v jeho najčistejšej podobe, hoci existenciu týchto princípov v našom školstve nepredpokladajú bezpodmieneční obdivovatelia Západu, ktorí nepoznajú zmysel nášho osvietenstva. a miešať v ňom podstatné s náhodným, vlastným, potrebným s cudzími skresleniami cudzích vplyvov: tatárskych, poľských, nemeckých atď.

Čo sa týka skutočných európskych princípov, ako sa vyjadrili v najnovších výsledkoch, oddelených od predchádzajúceho života Európy! a kladené ako základ pre výchovu nového ľudu, čo prinesú, ak nie žalostnú karikatúru osvietenstva? , ako báseň vychádzajúca z pravidiel literatúry?, bola by karikatúrou poézie? Experiment už bol vykonaný. Zdalo sa, aký skvelý osud čaká Spojené štáty americké, postavené na takých rozumných základoch, po takom skvelom začiatku! — A čo sa stalo? Rozvinuli sa len vonkajšie formy spoločnosti a zbavené vnútorného zdroja života rozdrvili človeka pod vonkajšou mechanikou. Literatúra Spojených štátov amerických podľa správ najnestrannejších sudcov slúži ako jasné vyjadrenie tohto stavu *). — Obrovská továreň priemerných veršov, bez najmenšieho tieňa poézie; oficiálne epitetá, ktoré nič nevyjadrujú a napriek tomu sa neustále opakujú; úplná necitlivosť ku všetkému umeleckému; zjavné pohŕdanie akýmkoľvek myslením, ktoré nevedie k materiálnym výhodám; drobné osobnosti bez spoločného základu; bacuľaté slovné spojenia s najužším významom, znesvätenie svätých slov: láska k ľudstvu, k vlasti, k verejnému dobru, k národnosti, až sa ich používanie stalo ani nie pokrytectvom, ale jednoduchou, všeobecne zrozumiteľnou pečaťou sebeckých kalkulácií; vonkajší rešpekt k vonkajšej stránke zákonov, s tým najarogantnejším

*) Cooper, Washington Irving a iné reflexie anglickej literatúry nemôžu slúžiť na charakteristiku samotnej americkej literatúry.

ich porušenie; duch spolupáchateľstva pre osobný prospech, s nehanebnou nevernosťou osôb spojených, s jasným nerešpektovaním všetkých morálnych zásad *), takže základom všetkých týchto duševných hnutí je zrejme ten najmenší život, odrezaný od všetkého, čo pozdvihuje srdce nad osobné záujmy, utopené v egoizme a uznávajúc materiálne pohodlie so všetkými jeho služobnými silami za svoj najvyšší cieľ. Nie! Ak je už Rus predurčený za nejaké nekajúce hriechy vymeniť svoju veľkú budúcnosť za jednostranný život Západu, tak by som radšej sníval s abstraktným Nemcom v jeho spletitých teóriách; Je lepšie byť lenivý na smrť pod teplou oblohou, v umeleckej atmosfére Talianska; Je lepšie točiť sa s Francúzom v jeho impulzívnych, chvíľkových ašpiráciách; Je lepšie skamenieť s Angličanom v jeho tvrdohlavých, nezodpovedných zvykoch, ako sa dusiť v tejto próze továrenských vzťahov, v tomto mechanizme sebeckej úzkosti.

Nepohli sme sa od našej témy. Extrém výsledku, aj keď nie vedomý, ale logicky možný, odhaľuje falošnosť smerovania.

Iný názor, protikladný k tomuto nevedomému uctievaniu Západu a rovnako jednostranný, aj keď oveľa menej rozšírený, spočíva v nevedomom uctievaní minulých podôb našej antiky a v predstave, že časom novozískané európske osvietenstvo bude mať opäť byť vymazaný z nášho duševného života rozvojom nášho špeciálneho školstva .

Oba názory sú rovnako nepravdivé; ale to druhé má logickejšiu súvislosť. Vychádza z uvedomenia si dôstojnosti nášho doterajšieho školstva, z nesúladu medzi týmto vzdelaním a osobitým charakterom európskej osvety a napokon z nejednotnosti najnovších výsledkov európskej osvety. S každým z týchto bodov je možné nesúhlasiť; ale keď ich raz pripustíme, nemožno vyčítať názoru, ktorý je na nich založený, logický rozpor, rovnako ako napríklad možno vyčítať názor opačný,

*) Es finden allerdings rechtliche Zustände, ein formelles Rechtsgesetz statt, aber diese Rechtlichkeit ist ohne Rechtschaffenheit,—hovorí Hegel vo svojom Fil. východ.

hlásajú západné osvietenstvo a nedokážu poukázať na žiadny ústredný, pozitívny princíp v tomto osvietení, no uspokoja sa s niektorými konkrétnymi pravdami alebo negatívnymi formulkami.

Medzitým logická neomylnosť nezachráni názory pred výraznou jednostrannosťou; naopak, robí to ešte zreteľnejšie. Nech je naše vzdelanie akékoľvek, jeho minulé podoby, ktoré sa objavovali v niektorých zvykoch, preferenciách, vzťahoch a dokonca aj v našom jazyku práve preto, že nemohli byť čistým a úplným vyjadrením vnútorného princípu národného života, lebo boli jeho vonkajšími formami. , teda výsledok dvoch rôznych čísel: jedným je vyjadrený princíp a druhým je miestna a dočasná okolnosť. Akákoľvek forma života, ktorá sa raz pominie, preto už nie je vratná, ako črta času, ktorá sa podieľala na jej vzniku. obnovenie týchto foriem je to isté ako vzkriesenie mŕtveho človeka, oživenie pozemskej schránky duše, ktorá z nej už raz odletela. Tu je potrebný zázrak; Logika nestačí; Žiaľ, ani láska nestačí!

Navyše, nech je európske osvietenstvo akékoľvek, ak sme sa raz stali jeho účastníkmi, potom nie je v našich silách zničiť jeho vplyv, aj keby sme si to priali. Môžete ho podriadiť inému, vyššiemu, nasmerovať ho k jednému alebo druhému cieľu; ale vždy zostane podstatným, už neodcudziteľným prvkom akéhokoľvek nášho budúceho vývoja. Je ľahšie naučiť sa všetko nové na svete, ako zabudnúť na to, čo ste sa naučili. Avšak aj keby sme mohli podľa ľubovôle zabudnúť, ak by sme sa mohli vrátiť k tej oddelenej črty nášho vzdelania, z ktorej sme vyšli, aký úžitok by sme mali z tohto nového odlúčenia? Je zrejmé, že skôr či neskôr by sme sa opäť dostali do kontaktu s európskymi zásadami, opäť by sme podliehali ich vplyvu, museli by sme opäť trpieť ich nesúhlasom s naším školstvom, kým by sme ich nestihli podriadiť našim zásadám; a tak by sa neustále vracal k tej istej otázke, ktorá nás teraz zamestnáva.

Ale okrem všetkých ostatných nezrovnalostí tohto smerovania má aj tú temnú stránku, ktorá, hoci bezpodmienečne odmieta všetko európske, nás tým oddeľuje od

akákoľvek účasť na všeobecnej príčine ľudskej duševnej existencie; nesmieme totiž zabúdať, že európska osveta zdedila všetky výsledky vzdelanosti grécko-rímskeho sveta, ktorá zasa absorbovala všetky plody duševného života celého ľudského rodu. Takto odlúčený od všeobecného života ľudstva, začiatok našej výchovy, namiesto toho, aby bol začiatkom živého, pravého, úplného osvietenia, sa nevyhnutne stane jednostranným začiatkom, a preto stratí všetok svoj univerzálny význam.

Smerovanie k národnosti je medzi nami pravdivé, ako najvyšší stupeň vzdelania, a nie ako dusný provincionalizmus. Preto, vedený touto myšlienkou, možno pozerať na európske osvietenstvo ako na neúplné, jednostranné, nepreniknuté pravým zmyslom, a teda falošné; ale popierať to, akoby neexistovalo, znamená obmedzovať svoje vlastné. Ak je Európan v skutočnosti falošný, ak skutočne protirečí počiatku pravého vzdelania, tak tento počiatok, ako pravdivý, by tento rozpor nemal nechať v mysli človeka, ale naopak, prijať ho do seba. zhodnotiť, dať do jeho hraníc a podriadiť ho takému obrazu vlastnej nadradenosti, sprostredkovať mu jeho pravý význam. Domnelá falošnosť tohto osvietenstva ani v najmenšom neodporuje možnosti jeho podriadenosti pravde. Lebo všetko, čo je vo svojom jadre nepravdivé, je pravdivé, iba vložené na miesto niekoho iného: v podstate neexistuje nepravda, rovnako ako v klamstve nie je podstatnosť.

Teda oba protichodné názory na vzťah nášho domorodého školstva k európskej osvete, oba tieto extrémne názory sú rovnako neopodstatnené. Ale musíme priznať, že v tomto extrémnom vývoji, v akom sme ich tu predstavili, v skutočnosti neexistujú. Pravda, neustále sa stretávame s ľuďmi, ktorí sa svojím spôsobom myslenia viac-menej odkláňajú na jednu či druhú stranu, no svoju jednostrannosť nerozvinú do posledných výsledkov. Naopak, jediným dôvodom, prečo môžu zostať vo svojej jednostrannosti, je to, že ju nedovedú k prvým záverom, kde sa otázka vyjasní, pretože z oblasti nevysvetliteľných záľub prechádza do sféry racionálneho vedomia. , kde je rozpor zničený

vo vlastnom prejave. Preto si myslíme, že všetky spory o nadradenosť Západu, či Ruska, o dôstojnosť európskych dejín, či našich a podobné argumenty patria medzi tie najzbytočnejšie, najprázdnejšie otázky, ktoré môže nečinnosť mysliaceho človeka napadnúť. hore s.

A aký je vlastne pre nás prínos odmietať alebo diskreditovať to, čo bolo alebo je dobré v živote Západu? Nie je to naopak vyjadrenie nášho vlastného začiatku, ak je náš začiatok pravdivý? V dôsledku jeho nadvlády nad nami je všetko krásne, ušľachtilé, kresťanské nevyhnutne naše vlastné, aj keď je to európske, aj keď je to africké. Hlas pravdy nezoslabuje, ale posilňuje sa jeho súlad so všetkým, čo je pravda, kdekoľvek.

Na druhej strane, ak sa obdivovatelia európskeho osvietenstva z nevedomých záľub k tej či onej forme, k tej či onej negatívnej pravde chceli povzniesť na úplný začiatok duševného života človeka a ľudí, ktorý jediný dáva zmysel a pravda do všetkých vonkajších foriem a súkromných právd; potom by nepochybne museli pripustiť, že osvietenstvo Západu nepredstavuje tento najvyšší, ústredný, dominantný princíp, a preto by boli presvedčení, že zavádzanie konkrétnych foriem tohto osvietenstva znamená ničenie bez vytvárania, a že ak v týchto formách, v týchto konkrétnych pravdách existuje niečo podstatné, potom toto podstatné nám môže byť asimilované len vtedy, keď vyrastie z nášho koreňa, bude dôsledkom nášho vlastného vývoja, a nie vtedy, keď nám to pripadne zvonku. , v podobe rozporu s celou štruktúrou našej vedomej a bežnej existencie .

Túto úvahu obyčajne prehliadajú aj tí spisovatelia, ktorí sa svedomitou túžbou po pravde snažia podať si rozumnú správu o zmysle a cieli svojej duševnej činnosti. Ale čo tí, ktorí konajú nezodpovedne? Tí, ktorí sú unesení Západom len preto, že to nie je naše, pretože nepoznajú ani charakter, ani zmysel, ani dôstojnosť princípu, ktorý je základom nášho historického života, a nepoznajú ho, je im to jedno. zistiť, ľahkomyseľne zamiešať do jedného

odsúdenie a občasné nedostatky a samotná podstata nášho školstva? Čo môžeme povedať o tých, ktorí sú zženštile zvádzaní vonkajšou nádherou európskeho vzdelania, bez toho, aby sme sa ponorili do základov tohto vzdelania, alebo do jeho vnútorného zmyslu, alebo do povahy rozporu, rozporuplnosti, sebadeštrukcie, ktorá, samozrejme, nespočíva? len vo všeobecnom výsledku západného života, ale aj v každom jeho jednotlivých javoch, samozrejme, hovorím, v prípade, keď sa neuspokojíme s vonkajším pojmom javu, ale ponoríme sa do jeho plného významu od základného počiatku až po konečné závery.

Keď to však hovoríme, cítime, že naše slová teraz nájdu len malý súcit. Horliví obdivovatelia a šíritelia západných foriem a pojmov sa zvyčajne uspokoja s takými malými požiadavkami osvety, že len ťažko dosiahnu povedomie tohto vnútorného rozporu v európskom školstve. Myslia si naopak, že ak celá masa ľudstva na Západe ešte nedosiahla konečné hranice svojho možného rozvoja, tak ich dosiahli aspoň jej najvyšší predstavitelia; že všetky podstatné problémy sú už vyriešené, všetky tajomstvá sú vyložené, všetky nedorozumenia sú jasné, pochybnostiam je koniec; že ľudské myslenie dosiahlo krajné hranice svojho rastu; že teraz už zostáva len to, aby sa rozšíril do všeobecného povedomia a že v hĺbke ľudského ducha už nezostali žiadne významné, do očí bijúce, neumlčujúce otázky, na ktoré by v obsiahlom myslení nenašiel úplnú, uspokojivú odpoveď. západu; z tohto dôvodu sa môžeme len učiť, napodobňovať a asimilovať bohatstvo iných ľudí.

S týmto názorom sa zjavne nedá polemizovať. Nech sa utešujú úplnosťou svojich vedomostí, nech sú hrdí na pravdivosť svojho smerovania, nech sa chvália plodmi svojej vonkajšej činnosti a nech obdivujú harmóniu svojho vnútorného života. Neporušíme ich šťastné čaro; blaženú spokojnosť si vyslúžili múdrou mierou svojich duševných a srdečných požiadaviek. Súhlasíme s tým, že ich nedokážeme presvedčiť, pretože ich názor je silný so sympatiami väčšiny a myslíme si, že až časom sa dá ovplyvniť silou vlastného rozvoja. Ale dovtedy

Zatiaľ nedúfajme, že títo obdivovatelia európskej dokonalosti pochopia hlboký zmysel, ktorý sa skrýva v našom vzdelávaní.

Pre dve vzdelania, dve zjavenia duševných síl v človeku a národoch, sú nám prezentované nestrannou špekuláciou, históriou všetkých storočí, ba aj každodennou skúsenosťou. Samotná výchova je vnútornou štruktúrou ducha silou pravdy v nej komunikovanej; druhým je formálny rozvoj mysle a vonkajších vedomostí. Prvý závisí od princípu, ktorému sa človek podriaďuje a môže byť priamo komunikovaný; druhé je ovocím pomalej a ťažkej práce. Prvý dáva druhému zmysel a význam, no druhý mu dáva obsah a úplnosť. Pri prvom nedochádza k žiadnemu meniacemu sa vývinu, dochádza len k priamemu poznaniu, zachovaniu a šíreniu v podriadených sférach ľudského ducha; druhý, ktorý je ovocím stáročných, postupných snáh, experimentov, neúspechov, úspechov, pozorovaní, vynálezov a všetkých postupne bohatých duševných vlastností ľudskej rasy, nemožno vytvoriť okamžite, ani uhádnuť najbrilantnejšou inšpiráciou, ale musí pozostávať postupne zo spoločného úsilia všetkých individuálnych chápaní. Je však zrejmé, že to prvé má významný význam len pre život, investuje do neho ten či onen význam; lebo z jeho prameňa plynú základné presvedčenia človeka a národov; určuje poradie ich vnútorného a smerovania ich vonkajšieho bytia, charakter ich súkromných, rodinných a spoločenských vzťahov, je počiatočným prameňom ich myslenia, dominantným zvukom ich duševných pohybov, farbou jazyka, príčinou vedomé preferencie a nevedomé predsudky, základ morálky a zvykov, zmysel ich histórie.

Druhé vzdelanie, ktoré sa podriaďuje smerovaniu tohto vysokoškolského vzdelávania a dopĺňa ho jeho obsahom, zabezpečuje rozvoj vonkajšej stránky myslenia a vonkajšie zlepšenia života bez toho, aby samo obsahovalo akúkoľvek nútenú silu k tomu či onému smeru. Vo svojej podstate a oddelení od vonkajších vplyvov je to niečo medzi dobrom a zlom, medzi silou povznesenia a silou skreslenia človeka, ako každá vonkajšia informácia, ako zbierka skúseností, ako nestranné pozorovanie prírody. ,

ako rozvoj umeleckej techniky, ako je samotná poznávajúca myseľ, keď koná izolovane od ostatných ľudských schopností a rozvíja sa sama, nie je unášaná nízkymi vášňami, nie je osvetlená vyššími myšlienkami, ale v tichosti odovzdáva jedno abstraktné poznanie, ktoré môže byť rovnako využívané na úžitok aj na škodu, slúžiť pravde alebo posilňovať lži.

Samotná bezchrbtivosť tohto vonkajšieho, logicko-technického vzdelania mu umožňuje zostať v človeku alebo človeku aj vtedy, keď stratí alebo zmení vnútorný základ svojho bytia, svoju počiatočnú vieru, svoje základné presvedčenia, svoj podstatný charakter, svoje životné smerovanie. Zvyšné vzdelanie, zažívajúc dominanciu vyššieho princípu, ktorý ho ovládol, vstupuje do služieb iného, ​​a tak bez ujmy prejde všetkými najrôznejšími zlomovými momentmi dejín, neustále narastajúcimi vo svojom obsahu až do poslednej minúty ľudskej existencie.

Medzitým, práve v časoch zlomu, v týchto časoch úpadku človeka alebo ľudu, keď sa hlavný princíp života v jeho mysli rozdvojuje, rozpadá a tým stráca všetku svoju silu, ktorá spočíva predovšetkým v celistvosti bytia. : potom toto druhé vzdelanie, racionálne vonkajšie, formálne, je jedinou oporou nepotvrdeného myslenia a dominuje prostredníctvom racionálnej kalkulácie a rovnováhy záujmov nad myslením vnútorného presvedčenia.

Dejiny nám predkladajú niekoľko podobných prelomových epoch, oddelených od seba tisícročiami, no úzko prepojených vnútornou sympatiou ducha, podobne ako sympatie, ktoré badať medzi myslením Hegela a vnútorným základom myslenia Aristotela. .

Zvyčajne sa tieto dve vzdelania zamieňajú. Z toho mohol v polovici 18. storočia vzísť názor, ktorý najskôr rozvinuli Lessing a Condorset, a potom sa stal univerzálnym - názor akéhosi neustáleho, prirodzeného a nevyhnutného zdokonaľovania človeka. Vznikol na rozdiel od iného názoru, ktorý tvrdil nehybnosť ľudskej rasy s určitými periodickými výkyvmi nahor a nadol. Možno neexistovala žiadna mätúca myšlienka ako títo dvaja. Lebo ak v skutočnosti človek

rasa sa zlepšila, prečo sa potom človek nestane dokonalejším? Ak sa v človeku nič nevyvíjalo ani nerástlo, ako by sme potom mohli vysvetliť nespochybniteľné zlepšenie niektorých vied?

Jedna myšlienka popiera v človeku univerzálnosť rozumu, pokrok v logických záveroch, silu pamäti, možnosť verbálnej interakcie atď.; druhý zabíja jeho slobodu mravnej dôstojnosti.

Názor o nehybnosti ľudského pokolenia však musel ustúpiť vo všeobecnom uznaní názoru o nevyhnutnom rozvoji človeka, pretože ten bol dôsledkom iného omylu, ktorý patril výlučne racionálnemu smerovaniu posledných storočí. Táto mylná predstava spočíva v predpoklade, že práve živé chápanie ducha, vnútornej štruktúry človeka je zdrojom jeho usmerňujúcich myšlienok, silných činov, bezohľadných túžob, úprimnej poézie, silného života a vyššieho videnia mysle, ako napr. ak sa dá umelo, takpovediac mechanicky poskladať z jedného vývoja logických vzorcov. Tento názor bol dlho dominantný, až ho napokon v našej dobe začali ničiť úspechy vyššieho myslenia. Pre logickú myseľ, odrezanú od iných zdrojov poznania a ešte nie naplno prežívajúcu mieru svojej sily, hoci najprv človeku sľubuje, že mu vytvorí vnútorný spôsob myslenia, sprostredkuje mu neformálny, živý pohľad na svet a seba; ale keď sa rozvinula do konečných hraníc svojho rozsahu, sama poznáva neúplnosť svojho negatívneho poznania a v dôsledku vlastného záveru si pre seba vyžaduje iný vyšší princíp, nedosiahnuteľný svojim abstraktným mechanizmom.

Toto je teraz stav európskeho myslenia, stav, ktorý určuje postoj európskej osvety k základným princípom nášho vzdelávania. Ak totiž bývalý, výlučne racionálny charakter Západu mohol pôsobiť deštruktívne na náš život a myseľ, teraz naopak, nové požiadavky európskej mysle a našich základných presvedčení majú rovnaký význam. A ak je pravda, že hlavná zásada našej pravoslávno-slovanskej vzdelanosti je pravdivá (čo však nepovažujem za potrebné ani vhodné tu dokazovať), - ak je to pravda, hovorím, že toto je najvyššia, živá zásada naše osvietenie

je pravda: je zrejmé, že tak, ako bola kedysi zdrojom našej starodávnej vzdelanosti, tak aj teraz by mala slúžiť ako nevyhnutný doplnok európskej vzdelanosti, oddeľovať ju od jej osobitných smerov, očistiť ju od charakteru výlučnej racionality a naplniť ju s novým významom; Európske vzdelanie, ako zrelý plod všestranného rozvoja, odtrhnuté zo starého stromu, by malo slúžiť ako potrava pre nový život, byť novým stimulačným prostriedkom pre rozvoj našej duševnej činnosti.

Preto láska k európskemu vzdelaniu, ako aj láska k našej, sa obe zhodujú v poslednom bode svojho vývoja v jednu lásku, v jednu túžbu po živom, úplnom, všeľudskom a skutočne kresťanskom osvietení.

Naopak, v ich nedostatočne rozvinutom stave sú obaja falošní: pretože jeden nevie, ako prijať niekoho iného bez toho, aby zradil svoje; druhá v jej tesnom objatí škrtí, čo chce zachovať. Jedno obmedzenie pochádza z oneskoreného myslenia a neznalosti hĺbky vyučovania, ktoré je základom nášho vzdelávania; druhý, vedomý si nedostatkov prvého, sa príliš vášnivo ponáhľa, aby sa s ním dostal do priameho rozporu. No napriek všetkej ich jednostrannosti sa nedá nepriznať, že obe môžu vychádzať z rovnako ušľachtilých pohnútok, rovnakej sily lásky k osvieteniu a dokonca aj k vlasti, napriek vonkajšiemu odporu.

Bolo potrebné, aby sme vyjadrili túto našu koncepciu o správnom vzťahu nášho národného školstva k európskemu vzdelaniu ao dvoch extrémnych názoroch skôr, než sa začneme zaoberať jednotlivými javmi našej literatúry.

III.

Naše literárne fenomény, ktoré sú odrazom zahraničnej literatúry, sú, podobne ako tie západné, prevažne sústredené v publicistike.

Aký je však charakter našich periodík?

Pre časopis je ťažké vyjadriť svoj názor na iné časopisy. Chvála sa môže zdať čiastočná, vina má podobu sebachvály. Ako však môžeme hovoriť o našej literatúre bez toho, aby sme pochopili, čo tvorí jej podstatný charakter? Ako určiť skutočný význam literatúry, nehovoriac o časopisoch? Skúsme sa nestarať o vzhľad, ktorý môžu mať naše úsudky.

Teraz zostáva starší ako všetky ostatné literárne časopisy Knižnica na čítanie. Jeho dominantným charakterom je úplná absencia akéhokoľvek určitého spôsobu myslenia. Dnes chváli to, čo včera odsúdila; dnes predkladá jeden názor a teraz hlása iný; lebo ten istý predmet má niekoľko protichodných názorov; nevyjadruje žiadne špeciálne pravidlá, žiadne teórie, žiadny systém, žiadny smer, žiadnu farbu, žiadne presvedčenie, žiadny konkrétny základ pre svoje úsudky; a napriek tomu neustále vyslovuje svoj úsudok o všetkom, čo sa objavuje v literatúre alebo vede. Robí to tak, že pre každý zvláštny jav si poskladá špeciálne zákony, z ktorých náhodne vzíde jej odsudzujúci či schvaľovací verdikt a padne na toho šťastného. Z tohto dôvodu je účinok, ktorý vyvoláva každé vyjadrenie jej názoru, rovnaký, ako keby nevyslovila vôbec žiadny názor. Čitateľ rozumie myšlienke sudcu oddelene a predmet, ku ktorému sa rozsudok vzťahuje, tiež leží oddelene v jeho mysli: pretože cíti, že medzi myšlienkou a predmetom nie je žiadny iný vzťah, okrem toho, že sa stretli náhodou a na krátky čas. , a keď sa znova stretli, navzájom sa nespoznali.

Je samozrejmé, že tento zvláštny druh nestrannosti zbavuje Knižnica na čítanie každá príležitosť ovplyvniť literatúru ako časopis, ale nebráni jej pôsobiť ako zbierka článkov, často veľmi zaujímavých. Vo svojej editorke má okrem mimoriadnej, mnohostrannej a často úžasnej učenosti aj zvláštny, vzácny a vzácny dar: čo najjasnejšou a najzrozumiteľnejšou formou podať najťažšie otázky vedy a oživiť túto prezentáciu svojou vlastné, vždy originálne, často vtipné poznámky. Táto kvalita sama o sebe môže

163 

presláviť každú dobovú publikáciu nielen u nás, ale aj v zahraničí.

Ale najživšia časť B. d. Ch. leží v bibliografii. jej recenzie sú plné vtipu, zábavy a originality. Pri ich čítaní sa neubránite smiechu. Náhodou sme videli autorov, ktorých diela boli rozobraté a ktorí sami neodolali dobromyseľnému smiechu pri čítaní verdiktov nad ich dielami. V úsudkoch Knižnice je totiž badateľná taká úplná absencia akéhokoľvek seriózneho názoru, že jej navonok najzlejšie útoky nadobúdajú fantasticky nevinný charakter, takpovediac dobromyseľne nahnevaný. Je jasné, že sa smeje nie preto, že téma je skutočne vtipná, ale len preto, že sa chce smiať. Obmieňa slová autorky podľa svojho zámeru, spája významovo oddelené, oddeľuje spojené, vkladá alebo vydáva celé prejavy, aby zmenila význam iných, niekedy skladá frázy úplne bezprecedentné v knihe, z ktorej kopíruje, a sama sa smeje na jej kompozícii. Čitateľ to vidí a smeje sa s ňou, pretože jej vtipy sú takmer vždy vtipné a veselé, pretože sú nevinné, pretože sa nehanbia žiadnym vážnym názorom, a pretože napokon časopis, žartujúci pred ním, nie je oznámiť akékoľvek nároky Aký iný úspech ako česť rozosmiať a pobaviť publikum?

Medzitým si tieto recenzie síce občas s veľkým potešením prezeráme, hoci vieme, že práve táto hravosť je pravdepodobne hlavným dôvodom úspechu časopisu, no keď si uvedomíme, za akú cenu sa tento úspech kupuje, ako niekedy, pre potešenie zábavnosti, vernosti sú predávané slová, dôvera čitateľa, úcta k pravde atď. - vtedy nás mimovoľne napadne myšlienka: čo keby sa slová spojili s takými brilantnými vlastnosťami, s takým vtipom, s takou učenosťou, s takou všestrannosťou myseľ, s takou originalitou ešte iné cnosti, napríklad vznešená myšlienka, pevné a neochabujúce presvedčenie alebo aspoň nestrannosť, alebo aspoň jej vonkajší vzhľad? - Aký vplyv by potom mohol mať B.D.Ch., nehovorím o našom literatúre, ale celkovo naše školstvo? Ako ľahko mohla

svojimi vzácnymi vlastnosťami sa zmocniť mysle čitateľov, silne rozvinúť svoje presvedčenie, šíriť ho široko, získať sympatie väčšiny, stať sa názorovým sudcom, možno preniknúť z literatúry do samotného života, spájať jeho rôzne javy do jednej myšlienky a ovládnutím mysle tvoria pevne uzavretý a vysoko rozvinutý názor, ktorý môže byť užitočným motorom našej vzdelanosti? Samozrejme, potom by bola menej vtipná.

Charakter Knižnice na čítanie je úplne opačný ako u Mayaka a Otechestvennye Zapiskiho. Medzitým je knižnica ako celok skôr zbierkou heterogénnych článkov než časopisom; a vo svojej kritike jej jediným cieľom je pobaviť čitateľa bez toho, aby vyjadril nejaký konkrétny spôsob myslenia: práve naopak, Otechestvennye Zapiski a Mayak majú každý svoj vlastný ostro definovaný názor a každý vyjadruje svoj vlastný, rovnako rozhodný, hoci priamo opačný názor. smer jeden k druhému.

Domáce nóty sa snažia uhádnuť a privlastniť si ten pohľad na veci, ktorý podľa ich názoru predstavuje najnovší prejav európskeho osvietenstva, a preto často meniace svoj spôsob myslenia, neustále zostávajú verné jedinému záujmu: vyjadrovať čo najviac módne myslenie, najnovší pocit zo západnej literatúry.

Naopak, Mayak si všíma len tú stránku západného osvietenstva, ktorá sa mu zdá škodlivá alebo nemorálna, a aby sa presnejšie vyhol sympatiám s ňou, úplne odmieta všetko európske osvietenstvo bez toho, aby vstupoval do pochybných konaní. Preto jeden chváli to, čo druhý karhá; jeden obdivuje to, čo v druhom vzbudzuje rozhorčenie; aj tie isté výrazy, ktoré v slovníku jedného časopisu znamenajú najvyšší stupeň dôstojnosti, napr. Európanstvo, posledný moment vývoja, ľudská múdrosť, atď., - v jazyku iného majú význam krajnej nedôvery. Preto bez toho, aby ste čítali jeden časopis, môžete poznať jeho názor od druhého, pričom všetky jeho slová chápete iba v opačnom zmysle.

Teda vo všeobecnom pohybe našej literatúry jednostrannosť jedného z týchto periodík

užitočne vyvážené opačnou jednostrannosťou toho druhého. Vzájomne sa ničia, každý z nich bez toho, aby o tom vedel, dopĺňa nedostatky toho druhého, takže zmysel a zmysel, ba spôsob myslenia a obsah jedného vychádza z možnosti existencie druhého. Samotné polemiky medzi nimi slúžia ako dôvod ich nerozlučného spojenia a tvoria takpovediac nevyhnutnú podmienku ich duševného pohybu. Povaha tejto polemiky je však v oboch časopisoch úplne odlišná. Mayak útočí priamo, otvorene a s hrdinskou neúnavnosťou na Otechestvennye Zapiski, všíma si ich mylné predstavy, chyby, výhrady a dokonca aj preklepy. Domestic Notes sa o Mayak ako o časopise nezaujímajú a dokonca o ňom len zriedka hovoria; ale na to majú neustále na zreteli jeho smerovanie, proti extrému ktorého sa snažia postaviť opačný, nemenej vášnivý extrém. Tento boj zachováva možnosť života pre oboch a predstavuje ich hlavný význam v literatúre.

Toto je konfrontácia medzi Mayakom a vlasťou. Poznámky považujeme v našej literatúre za užitočný jav, pretože vyjadrujúc dva krajné smery, zveličovaním týchto extrémov ich nevyhnutne prezentujú do istej miery karikatúrou, a tak mimovoľne vedú myšlienky čitateľa na cestu rozvážnej umiernenosti v omyloch. Okrem toho každý časopis svojho druhu prináša mnoho zaujímavých, praktických a užitočných článkov pre šírenie nášho školstva. My si totiž myslíme, že naše vzdelanie by malo obsahovať ovocie oboch smerov; Len si nemyslíme, že tieto smery by mali zostať vo svojej výlučnej jednostrannosti.

Keď však hovoríme o dvoch smeroch, máme na mysli skôr ideály týchto dvoch časopisov ako samotné časopisy, o ktorých je reč. Žiaľ, ani Maják, ani Otechestvennye Zapiski zďaleka nedosahujú cieľ, ktorý si sami predstavujú.

Odmietať všetko západné a uznávať len tú stránku nášho školstva, ktorá je priamo protichodná k tej európskej, je samozrejme jednostranné smerovanie; mohla by však mať nejaký podriadený význam, keby to časopis vyjadril v celej čistote svojej jednostrannosti;

ale maják, ktorý to považuje za svoj cieľ, s ním mieša niektoré heterogénne, náhodné a jasne svojvoľné princípy, ktoré niekedy ničia jeho hlavný význam. Takže napríklad, keď za základ všetkých svojich úsudkov kladie sväté pravdy našej pravoslávnej viery, súčasne berie za základ iné pravdy: ustanovenia svojej psychológie, ktorú si sám vytvoril, a posudzuje veci podľa troch kritérií: štyri kategórie a desať prvkov. Miešajúc teda svoje osobné názory so všeobecnými pravdami, žiada, aby jeho systém bol prijatý ako základný kameň národného myslenia. V dôsledku toho istého zmätku pojmov si myslí, že preukáže literatúre veľkú službu tým, že spolu s poznámkami o vlasti zničí to, čo tvorí slávu našej literatúry. Dokazuje tak okrem iného, ​​že Puškinova poézia je nielen hrozná a nemorálna, ale že neexistuje ani krása, umenie, dobrá poézia, ba ani správne rýmy. Takže, starať sa o zlepšenie ruského jazyka a snažiť sa ho dať jemnosť, sladkosť, zvučný pôvab kto by robil jeho spoločný jazyk v celej Európe, on sám zároveň namiesto toho, aby hovoril po rusky, používa jazyk vlastného vynálezu.

To je dôvod, prečo napriek mnohým veľkým pravdám, ktoré tu a tam vyjadril Maják a ktoré, ak by boli prezentované vo svojej čistej forme, by mu mali získať živé sympatie mnohých; Je však ťažké s ním súcitiť, pretože pravdy v ňom sú zmiešané s pojmami, prinajmenšom zvláštnymi.

Domestic Notes, z ich strany, tiež ničia svoju vlastnú silu iným spôsobom. Namiesto toho, aby nám sprostredkovali výsledky európskeho vzdelávania, sú neustále unášaní niektorými konkrétnymi fenoménmi tohto vzdelávania a bez toho, aby ho plne prijali, myslia si, že sú noví, v skutočnosti vždy oneskorení. Pre vášnivé hľadanie módneho názoru, vášnivá túžba prijať vzhľad leva v kruhu myslenia, už sama o sebe dokazuje vzdialenosť od centra módy. Táto túžba dáva našim myšlienkam, nášmu jazyku, celému nášmu vzhľadu, ten charakter tvrdosti pochybností,

ten druh okázalého preháňania, ktorý slúži ako znak nášho odcudzenia presne od kruhu, do ktorého chceme patriť.

Arrivé de provincie à Paris, hovorí jeden premyslený a úctyhodný časopis(Myslím, že l’Illustration alebo Guêpes), arrivé a Paris il voulut s’habiller à la mode du lendemain; U eut exprimer les émotions de son âme par les noeuds de sa cravatte et il abusa de l"épingle.

Samozrejme, O. Z. berie ich názory z najnovších kníh Západu; ale tieto knihy prijímajú oddelene od celého západného vzdelávania, a preto sa im význam, ktorý tam majú, javí v úplne inom význame; tá myšlienka, ktorá tam bola nová, ako odpoveď na súhrn otázok, ktoré ju obklopujú, odtrhnutá od týchto otázok, už nie je u nás nová, ale len prehnaná starobylosť.

Takže vo sfére filozofie, bez toho, aby sme uviedli najmenšiu stopu po tých úlohách, ktoré tvoria predmet moderného myslenia na Západe, 0. 3. hlásajú systémy, ktoré sú už zastarané, ale pridávajú k nim niektoré nové výsledky, ktoré nevyhovujú s nimi. Teda vo sfére histórie akceptovali niektoré názory Západu, ktoré sa tam objavovali v dôsledku túžby po národnosti; ale pochopiac ich oddelene od ich zdroja, odvodzujú z nich popretie našej národnosti, pretože sa nezhoduje s národnosťami Západu, tak ako kedysi Nemci odmietli ich národnosť, pretože je na rozdiel od Francúzov. V oblasti literatúry bola teda zaznamenaná Otčina. Poznamenáva, že na Západe, nie bez prínosu pre úspešné hnutie vzdelávania, boli zničené niektoré nezaslúžené autority a v dôsledku tejto poznámky sa snažia ponížiť všetku našu slávu a snažia sa znížiť literárnu reputáciu Derzhavina, Karamzina, Žukovského , Baratynskij, Jazykov, Chomjakov a na ich mieste vychvaľujú I. Turgeneva a F. Maikova, čím ich zaraďujú do jednej kategórie s Lermontovom, ktorý by si toto miesto v našej literatúre asi pre seba nevybral. Po rovnakom začiatku sa O.Z. snaží aktualizovať náš jazyk svojimi špeciálnymi slovami a tvarmi.

Preto si dovolíme myslieť si, že O.Z. aj Mayak vyjadrujú smer, ktorý je do istej miery jednostranný a nie vždy pravdivý.

The Northern Bee sú skôr politické noviny ako literárny časopis. Ale vo svojej nepolitickej časti vyjadruje tú istú túžbu po morálke, zlepšení a slušnosti, akú prejavuje O. Z. pre európske vzdelanie. Posudzuje veci podľa svojich morálnych predstáv, sprostredkúva rôznymi spôsobmi všetko, čo sa jej zdá úžasné, oznamuje všetko, čo sa jej páči, veľmi horlivo, no možno nie vždy férovo, podáva správu o všetkom, čo sa jej nepáči.

Máme dôvod si myslieť, že to nie je vždy fér.

V Literárnych novinách sa nám nepodarilo otvoriť žiadny špeciálny smer. Toto čítanie je väčšinou ľahké - dezertné, trochu sladké, trochu pikantné, literárne sladkosti, občas trochu mastné, no o to príjemnejšie pre niektoré nenáročné organizmy.

Spolu s týmito periodikami musíme spomenúť aj Sovremennik, pretože je to aj literárny časopis, aj keď priznávame, že by sme si jeho názov neradi zamieňali s inými názvami. Patrí do úplne iného okruhu čitateľov, má úplne iný cieľ ako ostatné publikácie a hlavne sa s nimi nemieša v tóne a spôsobe svojho literárneho pôsobenia. Súčasník si neustále zachováva dôstojnosť svojej pokojnej nezávislosti, nepúšťa sa do búrlivých polemik, nenechá sa lákať čitateľov prehnanými sľubmi, nezabáva ich hravosťou, nesnaží sa ukazovať pozlátko cudzieho, nepochopeného. systémy, nehľadá úzkostlivo novinky o názoroch a nezakladá svoje presvedčenie na módnej autorite; ale slobodne a pevne ide svojou vlastnou cestou, bez ohýbania sa pred vonkajším úspechom. Preto od čias Puškina až doteraz zostáva stálou schránkou najslávnejších mien našej literatúry; Pre menej známych spisovateľov má preto publikovanie článkov v Sovremenniku už isté právo na rešpekt zo strany verejnosti.

Medzitým smer Súčasníka nie je prevažne, ale výlučne literárny. V jeho zložení nie sú zahrnuté články vedcov zamerané na rozvoj vedy a nie slová. Preto je jeho spôsob nazerania na veci istým spôsobom

torus odporuje jeho názvu. V našej dobe totiž čisto literárna dôstojnosť ani zďaleka nie je podstatným aspektom literárnych javov. Preto, keď súčasník pri analýze nejakého literárneho diela zakladá svoje úsudky na pravidlách rétoriky alebo literatúry, mimovoľne ľutujeme, že sila jeho mravnej čistoty je vyčerpaná v obavách o jeho literárnu čistotu.

Fínsky Herald ešte len začína, a preto ešte nevieme posúdiť jeho smerovanie; Povedzme, že myšlienka priblížiť ruskú literatúru škandinávskym literatúram je podľa nášho názoru nielen jednou z užitočných, ale aj jednou z najzaujímavejších a najvýznamnejších inovácií. Samozrejme, samostatné dielo nejakého švédskeho či dánskeho spisovateľa nemožno u nás naplno oceniť, ak ho neporovnáme nielen so všeobecným stavom literatúry jeho ľudu, ale čo je dôležitejšie, so stavom všetkého súkromného a všeobecný, vnútorný a vonkajší život týchto málo známych krajín medzi nami. Ak nám, ako dúfame, fínsky Herald predstaví najzaujímavejšie stránky vnútorného života Švédska, Nórska a Dánska; ak nám jasným spôsobom predloží dôležité otázky, ktoré ich v súčasnosti zaujímajú; ak nám odhalí plnú dôležitosť tých málo známych duševných a životných hnutí v Európe, ktoré teraz napĺňajú tieto štáty; ak nám v jasnom obraze predstaví úžasný, takmer neuveriteľný blahobyt nižšej triedy, najmä v niektorých oblastiach týchto štátov; ak nám uspokojivo vysvetlí dôvody tohto šťastného javu; ak vysvetlí príčiny ďalšej, nemenej dôležitej okolnosti, úžasného vývoja určitých stránok ľudovej morálky, najmä vo Švédsku a Nórsku; ak predloží jasný obraz vzťahov medzi rôznymi triedami, vzťahmi úplne odlišnými od iných štátov; ak sa napokon všetky tieto dôležité otázky spoja s literárnymi javmi do jedného živého obrazu: v tomto prípade bude tento časopis bezpochyby jedným z najpozoruhodnejších zjavov našej literatúry.

Ostatné naše časopisy sú predovšetkým špeciálneho charakteru, a preto tu o nich nemôžeme hovoriť.

Medzitým rozšírenie periodík do všetkých kútov štátu a do všetkých kruhov gramotnej spoločnosti, úloha, ktorú zjavne zohrávajú v našej literatúre, záujem, ktorý vzbudzujú vo všetkých triedach čitateľov – to všetko nám nepochybne dokazuje, že samotný charakter naša literárna výchova je prevažne časopisecká.

Význam tohto výrazu si však vyžaduje určité vysvetlenie.

Literárny časopis nie je literárne dielo. O moderných literárnych javoch iba informuje, analyzuje ich, naznačuje ich miesto medzi ostatnými a vyslovuje o nich svoj úsudok. Denník je pre literatúru tým, čím je predslov pre knihu. V dôsledku toho prevaha žurnalistiky v literatúre dokazuje, že v modernom vzdelávaní treba Užite si to A vedieť, poddáva sa potrebám sudca, - zhrňte svoje radosti a poznatky pod jednu recenziu, uvedomte si to, majte názor. Dominancia žurnalistiky v oblasti literatúry je rovnaká ako dominancia filozofických spisov v oblasti vedy.

Ale ak je rozvoj žurnalistiky u nás založený na túžbe samotnej našej vzdelanosti po rozumnej reportáži, po vyslovenom, sformulovanom názore na predmety vedy a literatúry, tak na druhej strane nejasný, neprehľadný, -stranná a zároveň protirečivá povaha našich časopisov dokazuje, že literárne Názory sme si ešte nevytvorili; že v pohyboch nášho školstva je viac potrebu názory než názory samotné; väčší pocit ich potreby vôbec než určitý sklon k jednému alebo druhému smeru.

Mohlo to však byť inak? Vzhľadom na všeobecný charakter našej literatúry sa zdá, že v našej literárnej výchove nie sú prvky na formovanie všeobecnej určitej mienky, nie sú sily na formovanie uceleného, ​​vedome rozvinutého smeru a nemôžu byť žiadne, pokiaľ dominantnou farbou našich myšlienok je náhodný odtieň cudzích presvedčení. Bezpochyby sú možné a dokonca sa neustále vyskytujú.

ľudí, ktorí prezentujú nejakú súkromnú myšlienku, nimi fragmentárne chápanú, ako svoju vlastnú definitívu názor, - ľudia, ktorí nazývajú svoje knižné koncepty menom viery; ale tieto myšlienky, tieto pojmy, sú skôr ako školské cvičenie z logiky a filozofie, toto je vymyslený názor; jeden vrchný odev myšlienok; módne šaty, do ktorých si niektorí šikovní ľudia obliekajú myseľ, keď ich berú do salónov, alebo mladícke sny, ktoré sa rozletia pri prvom tlaku skutočného života. Toto nemyslíme presviedčaním.

Nie je to tak dávno, keď bolo možné, aby si mysliaci človek vytvoril pevný a určitý spôsob myslenia, ktorý spoločne prijal život, myseľ, vkus, životné návyky a literárne preferencie – bolo možné vytvoriť jednoznačný názor výlučne zo sympatií s javmi zahraničnej literatúry: existovali úplné, celistvé, ucelené systémy. Teraz sú preč; aspoň neexistujú všeobecne akceptované, bezpodmienečne dominantné. Aby ste si vybudovali svoj úplný pohľad z protichodných myšlienok, musíte si vybrať, zložiť sa, hľadať, pochybovať, povzniesť sa k samotnému zdroju, z ktorého pramení presvedčenie, to znamená buď navždy zostať s kolísajúcimi myšlienkami, alebo si priniesť so sebou niečo už pripravené. , nie z literatúry.učená viera. Skladať viera z rôznych systémov je nemožná, rovnako nemožná zostaviť nič živé. Živé veci sa rodia len zo života.

Teraz už nemôžu existovať Voltairovci, Jean-Jacqueisti, Jean-Paulisti, Schellingovci, Bayronibti, Goethisti, Doktrinári alebo výnimoční Hegelovci (snáď okrem tých, ktorí niekedy bez toho, aby čítali Hegela, vydávajú sa za jeho v mene vašich osobných dohadov ); Teraz si každý musí vytvoriť svoj vlastný spôsob myslenia, a preto, ak si ho nepreberie z celej totality života, zostane vždy len pri knižných frázach.

Z tohto dôvodu mohla mať naša literatúra úplný význam až do konca Puškinovho života a teraz nemá žiadny konkrétny význam.

Myslíme si však, že tento stav nemôže pokračovať. Kvôli prirodzeným, nevyhnutným zákonom

ľudská myseľ, prázdnota bezvýznamnosti musí byť jedného dňa naplnená zmyslom.

A v skutočnosti sa už nejaký čas v jednom kúte našej literatúry začala dôležitá zmena, hoci v niektorých zvláštnych odtieňoch literatúry stále sotva badateľná - zmena, ktorá sa v dielach literatúry až tak neprejavuje, ale odhaľuje sa. v stave nášho školstva vôbec a sľubujúc premeniť charakter našej napodobňovacej podriadenosti na svojrázny rozvoj vnútorných princípov nášho vlastného života. Čitatelia si, samozrejme, domyslia, že hovorím o tom slovansko-kresťanskom hnutí, ktoré na jednej strane podlieha nejakým, možno prehnaným predsudkom, a na druhej strane je prenasledované zvláštnymi, zúfalými útokmi, výsmechom, ohováraním. ; ale v každom prípade si zaslúži pozornosť ako udalosť, ktorá je s najväčšou pravdepodobnosťou predurčená na to, aby zabrala nie posledné miesto v osude nášho osvietenia.

Pokúsime sa ju stotožniť so všetkou možnou nestrannosťou, zhromaždiac do jedného celku jej jednotlivé znaky, sem-tam roztrúsené a v mysliacej verejnosti ešte nápadnejšie ako v knižnej literatúre.

Stránka bola vygenerovaná za 0,05 sekundy!